オレゴン州の先住民

祝賀の花嫁衣装をまとったウィシュラムの女性、1911年

オレゴン州ネイティブアメリカンは、アメリカ合衆国太平洋岸北西部に位置する、現在のオレゴン州に区分される地域に居住していた、または現在も居住している先住民族の集団です。オレゴン州は現在、連邦政府に認定された9つの部族集団と関係を維持していますが、かつてははるかに多くの自治部族集団が存在していました。これらの部族は現在、もはや存在しないか、これらの大規模な連合体に吸収されています。9つの部族のうち6つの部族は、1950年代に条約上の権利の終了と回復を経て、20世紀後半に連邦政府に認定されました。

歴史

探検家、毛皮商人、先住民

ルイス・クラーク探検隊の時代に、チヌーク諸語を話す先住民が居住していた地域

オレゴン州では、ヨーロッパ系アメリカ人の到来以前、そして到来後も相当の期間、文字言語を維持していた先住民集団は存在しませんでした。したがって、この地域の先住民の歴史を再構築するには、訪問者の証言や、しばしば敵対的で理解力の乏しい部外者による記録や報道を活用する必要があります。

1804年から1806年にかけてのルイス・クラーク探検隊は、現在のオレゴン州とワシントン州を隔てるコロンビア川を横断しました。他のヨーロッパ人やアメリカ人の船乗りも沿岸部を行き来し、そこに住む先住民と接触していましたが、ルイス・クラーク隊は白人アメリカ人がオレゴンの部族の中で生活した初めての事例となりました。[ 1 ]隊は旅の途中で出会った人々について詳細な記録を残し、オレゴンの先住民に関する最初の記録を残しました。[ 1 ]

ルイス・クラーク隊は、チヌーク語の方言を話すチヌーク族に分類される様々な部族の中で時間を過ごしました。これには、カスラメット族ワスコ・ウィシュラム族クラトソップ族クラカマス族などが含まれます。探検当時、ルイス・クラークはチヌーク族の人口を約1万6000人と推定し、オレゴン・カントリーの他の部族を含めると、先住民の総人口はおそらく5万人に達しました。[ 1 ]

探検隊の出発後、この地域に最初に足を踏み入れた白人たちは毛皮商人で、特に川に生息するビーバーの毛皮が求められていました。毛皮商人としての記録はロス・コックスによって後世に残されています。彼は1812年5月10日、コロンビア川河口のタン・ポイントから南に約4.8kmのところに新しく建設されたアストリア砦に到着しました。 [ 2 ]それから20年後のこの記述で、コックスは、この地域の先住民と毛皮商人との間の緊張関係について回想しています。それは、厚かましい先住民の男性による物資の窃盗未遂や実際の窃盗に関連しており、白人の暴力に遭遇することもありました。[ 3 ]

コックスは、砦の外で最初に出会ったチヌーク語を話す人々を、肉体的に不快なものだったと回想している。

「彼女たちは実に野暮ったい外見をしており、原住民の美しさやインディアンの礼儀作法の純粋さについて、私たちに好意的な印象を強く与えるような人物ではなかった。男たちの中には部分的に体を覆っている者もいたが、大半はどんな服装にも動じなかった。彼らの目は黒く、鋭く、そして不気味だった。耳は裂け目があり、ビーズの飾りが付けられていた。鼻孔の軟骨には穴が開いており、水平に並べられたヒャクアオの破片が飾られていた。…そして鯨油で覆われた彼らの体は、恐ろしく不快な外観をしていた。そして女たち――ああ、神々!耳、嗅覚、頭蓋骨の特徴は皆同じで、垂れ下がった胸、短く汚れた歯、脂肪で覆われた皮膚、がに股、よちよち歩きをしていた。彼女たちの唯一の衣服は、ペチコート、あるいはキルトのようなもので、杉の樹皮を細く撚り合わせた紐で、腰から膝まで届く長さです。[ 4 ]

現在のオレゴン州とワシントン州南部の先住民のおおよその地理的位置

コックスとその仲間は、身体的な嫌悪感にもかかわらず、コロンビア川河口に点在するいくつかの部族の村々を自由に旅し、「原住民たちは概して私たちを友情と歓待で迎えてくれた」と記している。[ 5 ]時が経つにつれ、コックスの意見はより具体的になり、カスラメット族を「最も穏やか」、ティラムック族を「最も悪党」、クラトソップ族を「最も正直」と特徴づけるようになった。[ 6 ]彼は、チルウィッツ族が幼児の頭蓋骨を平らな額に縛り付けることで美の概念を高める習慣を不快なものと考えていた。[ 7 ]

コックスの証言によると、1812年6月に初めてカヌーでコロンビア川を遡上した際、一行が約170マイル(270キロメートル)上流で最初の航行不能な急流に到達するまで、先住民との接触に問題が生じることはなかった。[ 8 ]コックスは、先住民が沿岸部族よりも「紛れもなく汚く醜い」と感じており、家族集団に分かれており、「互いに全く独立しているように見え」、特定の酋長の支配下にはないと感じた。[ 9 ]航海中、タバコや「わずかな贈り物」とサケの交換が行われ、サケは一行の食料を補っていた。[ 10 ]

数日後、再び急流で食料を運ばなければならなくなり、一行は再び放置された品物の盗難未遂に遭遇した。この事件はマスケット銃の射撃を受け、犯人の一人が負傷した。[ 11 ] 1812年10月の帰路の陸路でも同様のトラブルや衝突が発生し、毛皮商人らの帰還を阻止しようとした「軍服を着て完全武装した50~60人のインディアン」との衝突もあった。明らかに強盗の目的があったようである。[ 12 ] 2つの梱包の品物が盗まれ、人質を取られて強制的に帰還させられた。[ 13 ]

さらに内陸部では、武装し馬に乗る他の部族に遭遇した。騎手たちは「清潔」で「立派な革のシャツとレギンス」を身に着け、「海から上方のどの部族にも見られないような大胆不敵な態度」を持っていたと記録されている。[ 11 ]馬を持たない他の地元の部族もまた、窃盗を企てることにほとんどためらいを示さなかった。[ 11 ]最近、騎馬民族と徒歩民族の間で戦争状態が続いていることが記録されている。[ 14 ]

さらに川を遡ると、コックスはワラワラ族に出会った。ワラワラ族は「この川で見た部族の中で間違いなく最も友好的な部族」であり、「彼らの態度には疑いを持たず自信に満ち溢れた雰囲気」があり、「すぐに疑いを払いのけ、友情を確かなものにしてくれた」と彼は回想している。[ 15 ]コックスはワラワラ族について次のように書いている。

村のいくつかの家族を訪ねた。入るとすぐに、私たちのために最高の場所が選ばれ、清潔な敷物が用意されていた。村人たち、特に女性や子供たちは、私たちの武器や衣服について、下層部族の間ではひどく迷惑に感じられたような、押しつけがましい好奇心を一切示さず、敬意を払った距離を保っていた。女性たちもまた、気配りのある親切さで際立っており、急流の下流でキルトを着た女性たちの不快な馴れ馴れしさとは全く無縁で、貞淑さにも全く無縁だった。彼女たちの間で売春は知られておらず、どんな誘惑があっても貞操を破ることはないだろうと私は信じている。[ 15 ]

英国宣教師の到着

太平洋岸北西部におけるイギリスとアメリカの領土設計を示す地図

オレゴン・カントリーには無数の部族が点在していたにもかかわらず、東部の白人アメリカ人は、彼らの歴史的な土地占拠と暗黙の土地所有権の主張をほとんど認識しておらず、認識もしていませんでした。1828年、オレゴン・カントリーへの白人入植の主導的な推進者であったニューイングランドの教師、ホール・ジャクソン・ケリーは、議会への追悼文の中で、この地域を「地球上の未占領地域の中で最も価値のある場所」と称賛しました。[ 16 ]

ケリーの熱意は他の人々にも共有され、彼らは無人地帯へのアクセスを求め、辺境に新たなコミュニティを築くことに意欲的でした。ヨーロッパ系アメリカ人によるオレゴン・カントリーの本格的な開拓は、1829年、ハドソン湾会社の地域責任者であったジョン・マクローリンがクラカマス川ウィラメット川の合流点にオレゴンシティを設立したことで始まりました。

1820年代の新参者は、オレゴン・カントリーの先住民が免疫を持たない病気を持ち込みました。1824年から1829年にかけて、天然痘麻疹、そして当時「熱病」と呼ばれていた未知の病気など、疫病の波が先住民のコミュニティを襲い、数万人が命を落としました。[ 17 ]ある観察者は、先住民の人口の80%がたった一夏で死亡し、村々は人口減少に陥り、一部の部族の残党は他の部族に吸収されたと推定しています。[ 18 ]

1838年12月11日、ミズーリ州選出の米国上院議員ルイス・F・リンは、北緯42度以北、ロッキー山脈の西に位置するオレゴン・カントリー地域の占領を求める法案を提出した。[ 19 ]コロンビア川に砦が建設され、この新たな地域は米国軍の統治下に置かれ、米国の税法の適用を受けることとなった。[ 19 ]こうして、ワシントンD.C.の米国政府と、歴史的にその領有権を主張する地域に居住してきた先住民族との間で紛争の舞台が整えられた。

メソジスト派のジェイソン・リーに率いられた宣教師たちは、ヨーロッパ系アメリカ人の植民地化の先鋒となり、 1839年にはクリッキタット族をキリスト教に改宗させるため、ザ・ダレスに大きな「インディアン教会」を設立した。[ 20 ]リーはまた、ウンプクア族の故郷であるウンプクア川の河口に新たな入植地を建設しようとした。[ 21 ]リーとその一行は、寛容な先住民の住む地域を巡ったが、ある初期の歴史家が指摘したように、宣教師たちは先住民を「感銘を受けやすく、信仰の形式を真似るのが得意」だと感じていた。[ 22 ]

ヨーロッパから来た罠猟師や交易商人が初めてこの地に到着して以来、コロンビア盆地の原住民は新たに持ち込まれた疫病の流行に見舞われ、人口の大部分が死滅した。[ 23 ]リーの隊は、彼が訪れた地域の人口が375人以下にまで減少していることを発見し、生き残った人々の寿命も限られていると考えた。[ 23 ]その結果、アンプクア川流域に新たな伝道所を設立する計画は断念された。[ 23 ]

メソジストたちは、この新たな領土に壮大な計画を抱き続けた。宣教師所有の製材所が設立され、先住民に家事労働のやり方を教えるための「肉体労働学校」も設立された。[ 24 ] 1841年5月に行われた領土メソジスト協会の会合の後、チェメケタ平原にある現在のセーラム市近郊に1万ドルをかけて建物が建てられた。[ 24 ]同団体はそこに先住民のための学校を設立したが、9ヶ月間運営された後、1843年春に成果が出ず廃止された。[ 24 ]

この時期にはヨーロッパ系アメリカ人の移民がさらに増え始め、オレゴンシティを中心に人口が増加した。1843年春には3、4軒だった建物が30軒にまで増えた。[ 25 ]ジェイソン・リーの強い要請で、連邦政府はオレゴン地方の行政を統括するインディアン代理人を任命した。[ 26 ]ジョン・タイラー大統領の政権下で1842年初頭にイライジャ・ホワイトがこの職に任命されたが、当時タイラー大統領はこの地域の知事を任命することを拒否した。[ 27 ]ホワイトはまた、職務に関連する必要経費に政府資金を使用することを口頭で許可された。[ 28 ]

フォートバンクーバーに到着して間もなく、オレゴン地方における事実上のアメリカ軍最高司令官は、白人入植者と様々な先住民族との関係悪化という試練に直面した。カイユース族は、現在のワラワラ近郊のワイラトプ宗教施設にあった製粉所を焼き払い、さらに東では、ネズ・パース族がラプワイ(現在のアイダホ州北部の一部)の入植者に対し暴力を振るおうとしていると信じられていた。[ 29 ]先住民族の部族が団結して白人コミュニティの殲滅を狙った組織的な攻撃を仕掛けているという噂が、この地域の入植者たちの間に広まった。 [ 29 ] 8人の重武装した一行が2人の通訳を伴い、認識された脅威を終わらせるための遠征に出発した。[ 29 ]

アメリカ人たちは、共同戦線を張るため、その地域でのイギリスの商業活動の代表者と途中で合流した。[ 30 ]インディアン代理人のホワイトは、白人入植者の懸念に対処する一連の法律をネズ・パース族との会合で一方的に提示し、彼らに首長と副首長を選ばせた。[ 31 ]これらの役人は、その人々の善行に対して集団的に責任を負うべきであるとホワイトは宣言した。[ 32 ]同様の条件が後にカイユース族にも強制された。

人種差別と暴力

東からオレゴン・カントリーに入植者が殺到し始めると、彼らはこの地域の先住民に対する人種差別的な態度を持ち込んだ。1840年代末までに、9,000人以上のアメリカ人および外国人入植者がオレゴン準州を占領したが、「この地域の先住民、混血種、ハワイ人」は含まれていなかった。[ 33 ]この白人人口の中でもより暴力的なメンバーの中には、地元の先住民コミュニティを追い出し、破壊しようとする暴力行為を定期的に行った者もいた。1849年、リンシティの住民のうち1人か複数人が夜間に先住民の村を放火し部族の冬季用食料を破壊した。[ 34 ]

財産犯罪は、ネイティブアメリカンの人々に与えた被害の全てではありませんでした。当時の入植者で、イギリスに帰化したジョン・ビーソンは、 1853年3月にイリノイからオレゴンへ出発し、9月末にローグ川渓谷に到着しました。[ 35 ]彼はオレゴンに3年間滞在した後、そこで見たものに反発し、東部に戻り、白人入植者によるネイティブアメリカンの虐待について本を書きました。ビーソンはこう書いています。

年間数ヶ月間水不足に見舞われるため、炭鉱夫たちは仕事がない。彼らの食料は主に上質のパンと牛肉で、タバコとウイスキーを大量に消費する。こうして、食物の質と毒物は刺激的な雰囲気と相まって、彼らの下劣な情欲を掻き立てる。そして、道徳的自制心と民法が欠如する中で、彼らは無防備なインディアンを暴行することで、その欲望を満たす。私は恐ろしい出来事を語るのを控える。もし娘たちが無防備で孤立し、谷や峡谷に閉じ込められ、同階級の男たちに囲まれ、前述のような状況に置かれたら、彼女たちの運命はどうなるか、アメリカ人の父親や母親なら誰でも容易に想像できるだろう。女性たちは自ら進んで犠牲者になると言っても過言ではない。彼女たちの父親や兄弟が、強引に財産を得るために銃殺されるケースがしばしばあるのは周知の事実である。私たちが他の人種にどれほどの呪縛と罰を与えているかを考えれば、この過ちの重大さを理解できるはずだ。私たち自身のそのような違反に対して。」[ 36 ]

白人入植者の中には、先住民を説得して女性を食料や武器と交換させることに成功した者もいた。[ 36 ] 1855年から1856年にかけてのローグ川戦争で、南オレゴンの部族が抵抗を維持するのに十分な手段を提供できたのは、この人身売買による銃器の供給が少なからずあった。[ 37 ]

大量虐殺的な態度は日常茶飯事で、太平洋岸からロッキー山脈に至るまですべての「インディアン」を滅ぼすべきだという意見や、白人が「バック」インディアンと雄鹿に同時に遭遇したら、白人を撃って鹿は逃げさせるべきだという悪意ある冗談も含まれていた。[ 37 ]

ローグ川戦争(1855–1856)

1859年以降のオレゴン州の境界内でのローグ川渓谷の位置を示す地図

南オレゴンの先住民は、白人の鉱夫や入植者による残虐行為に驚きと恐怖を感じていた。[ 38 ]白人当局に保護を求めた訴えは無視された。[ 38 ]

1855年の夏、オレゴン・ステーツマン紙に「炭鉱夫」とだけ署名された匿名の手紙が掲載された。[ 39 ]この手紙は、「レッド・スキンズ」によるオレゴンの白人住民に対する血みどろの虐殺が差し迫っていると予言していた。[ 39 ]この主張は南オレゴンの準インディアン代理人によって取り上げられ、ウィラメット渓谷の町で集会が開かれ、この脅威と戦うために市民から3,000人の兵士を召集するよう正式に要請した。[ 39 ]オレゴン準州は戦争狂騒に見舞われ、ワシントン準州から北カリフォルニアに至るまで、沿岸各地の新聞各紙は事実上戦争支持の論調で溢れた。[ 39 ]

ジョージ・ロー・カリー知事は民衆の要求に応えて宣戦布告を出し、志願兵が直ちに出陣するよう促した。[ 39 ]激しい暴力行為が続いた。先住民は村から追い出され、田舎を追われ、10月に入植者が村を襲撃した際に殺された27人の先住民を含む多くが殺された。[ 40 ]先住民は復讐として白人の農家を焼き払い、27人の入植者を殺害した。[ 41 ]これは戦争継続キャンペーンの支持者によって指摘された。[ 40 ]

ジョン・ビーソンは後に、自分が目撃したローグ川戦争について次のように記している。

「1855年から1856年にかけて、インディアンによる殺人事件が20件も発生し、そのうち数件は起訴され、法に基づいて絞首刑に処された。しかし、殺害されたインディアンの記録は残されておらず、射手にとって安全が確保できる場合はいつでも射殺されたという噂が広まっていた。」[ 37 ]

オレゴンの新興新聞は、先住民に対する戦争を正当化するプロパガンダを流した。ある新聞は1855年11月10日に次のように論評した。

「インディアンは本質的に無知で、卑しく、堕落しており、彼らの心は労働できないのと同様に教育を受けることができない。彼らは形以外人類とは何の共通点もない。そして神は、かつてイスラエル人に同様の部族を滅ぼしたように、我々を彼らを滅ぼすために遣わしたのだ。」[ 42 ]

戦争は1856年6月に終結し、ローグ川インディアン100名と兵士、民兵、入植者94名が殺害された。トロワ族をはじめとする部族は戦後、居留地へ移住させられた。[ 43 ]

土地収奪と留保制度

1850年から1855年にかけて、オレゴン州寄贈土地法が制定され、現在のオレゴン州に到着した白人男性入植者は、一人当たり320エーカーの土地を与えられると同時に、既に到着して土地を主張していた人々の土地請求も正当化されました。この法律は、土地の権利を主張していた「アメリカ混血インディアン」にも適用されました。寄贈土地法は、オレゴン州の先住民との条約や土地割譲交渉が行われる前に発効したため、白人入植者はネイティブアメリカン部族が既に占有していた土地を請求することができました。最終的に250万エーカー以上の土地が請求され、入植者の流入に伴い、ローグ川戦争(前述の通り)など、入植者とオレゴン州の先住民との間の紛争やいわゆる「人種戦争」が増加しました。[ 44 ]

しかし、オレゴン準州のアメリカ合衆国への譲渡に関するイギリスとの協定において、アメリカ合衆国は準州内に住む先住民の土地権を尊重することに同意していた。そのため、アメリカ合衆国は、部族集団との土地割譲条約を締結することなく、この地域への入植を許可することは法的に不可能であった。[ 45 ]この問題を回避するため、アメリカ合衆国議会はオレゴン土地寄贈法の発効と同年にインディアン条約法を可決した。この法律により、先住民部族との土地割譲条約交渉や、場合によっては先住民部族の強制移住を行う委員の任命が可能となった。[ 46 ]

両法の施行後10年間で、オレゴン準州全域の先住民グループとの条約が締結された。ウォームスプリングス族とワスコ族(1855年)、シレッツ族(1855年)、カウクリーク族(1853年)、ユマティラ族(1855年)、カラプヤ族(1855年)などがその例である。ウィラメット渓谷に居住していたいくつかの部族は、当初居住地の権利を保持することに成功したが、これらの条約はアメリカ合衆国によって批准されることはなく、その後、ジョエル・パーマー監督官による交渉の結果、ウィラメット渓谷部族は連合を結成し、居留地への移住が実現した。[ 47 ]

多くの部族はウォームスプリングス居留地ユマティラ居留地コーストインディアン居留地などの居留地に強制的に移住させられました。[ 48 ]コーストインディアン居留地は設立後すぐに変更され、居留地は元々の土地の大部分を失い、グランドロンド居留地とシレッツ居留地に分割されました。[ 47 ]

終了

20世紀半ばの終焉の時代には、主に米国西部の100以上の先住民部族の連邦政府による承認ステータスが終了した。 [ 49 ] 1950年代には、米国政府が以前は条約協定によって保証されていた先住民族に対する責任に終止符を打ったため、オレゴンの部族は急速に法的管轄権と連邦政府による承認の権利を失った。

公法280

1953年、オレゴン州および他の4州の複数の先住民族は、米国議会で可決された公法280号により、自らの領土に対する唯一の法的管轄権を失いました。この法律の下、州法執行機関は、部族構成員が関与する特定の民事および刑事犯罪、ならびに部族の領土内で発生した犯罪について、部族政府から訴追権限を引き継ぎました。[ 50 ]バーンズ・パイユート族、ウォームスプリングス連合部族、およびユマティラ保留地連合部族は、いずれもこの法律の適用除外となっています。[ 51 ]

クラマス解雇法

1954年に可決された公法587号は、クラマス族、モドック族、ヤフースキン・バンド・オブ・スネーク・インディアンと米国政府との間の信頼関係を終了させ、先住民の土地の管理を連邦政府から民間の手に移すプロセスを開始した。[ 50 ] [ 52 ]

クラマス族が解散させられた理由の一つは、連邦政府が彼らが自立と同化の準備ができていると判断したためである。当時、クラマス族の土地では木材産業が急成長し、地域経済を豊かにし、クラマス族は最も裕福な先住民族の一つとなっていた。[ 53 ]連邦政府は、クラマス族の森林地を売却し、その配当金を登録したクラマス族員に分配することで、個人の富を築き、ひいては同化と連邦政府の監視からの独立という目標に貢献できると判断した。[ 50 ]

さらに、廃止法案の公聴会で、当時の内務次官補オーム・ルイスは次のように指摘した。

「…クラマス族とその個々の構成員は、連邦政府の特別な援助なしに、自らの生活を営むのに十分な技能と能力を概ね獲得している。非インディアンとの結婚、そして非インディアンの隣人との協働や交流を通じて…彼らは、この地域の経済・社会生活のあらゆる側面に広く溶け込んでいる。クラマス族の生活水準は、非インディアンの隣人と比べて遜色ない。彼らの服装は現代的で、宗教的慣習やその他の伝統的なインディアンの習慣の痕跡はほとんど残っていない。彼らの多くは近代的な住宅に住んでいる…農場は近代的な機械によって機械化されている…クラマス族は、アメリカ合衆国で最も進歩したインディアン集団の一つと考えられており、連邦政府の監督を終了する可能性について多くの検討がなされてきた…」[ 54 ]

保留地が分割され売却された際、登録されていたクラマス族の4分の3以上が、持ち分相当額を現金で受け取ることを選択し、残りの者は土地の持ち分を信託財産として保有することを選択した。しかし、最終的には信託財産も売却され、すべての部族員が持ち分相当額の支払いを受けた。[ 50 ] [ 52 ]ただし、この法律では、クラマス族は条約で定められた水利権と漁業権を保持すると規定されており、これらの権利は後に連邦裁判所で支持された。[ 53 ]

オレゴン州西部インディアン消滅法

公法588号、別名オレゴン西部インディアン終焉法は、クラマス終焉法と同じ年に米国議会で可決された。[ 55 ]この法律は、カスケード山脈の西側にある60の部族バンドに対する連邦政府の公式認定を終了させ、以前の条約協定による既存の信頼関係を否定し、連邦政府から部族国家に提供されていたサービスを終了させた。[ 50 ]両部族は共有地をどうするかについて様々な選択肢を提示された後、部族の土地保有の一部またはすべてを売却することを選択した。この決定を受けて、シレッツ・インディアン連合部族グランド・ロンド・コミュニティ連合部族は、部族員に売却による資金を平等に分配するため、連邦政府にメンバー名簿を登録することが義務付けられた。[ 56 ]シレッツ連合の会員は一人当たり542.50ドルを受け取り、グランドロンド連合の会員は一人当たり35ドルを受け取った。[ 56 ]

復元

連邦政府との信頼関係が終了した後、6つの先住民部族は数十年にわたるロビー活動と議会公聴会に成功し、土地を取り戻し、主権を再び認めてもらう努力をしました。[ 50 ] [ 52 ]

部族 終了日[ 57 ]復職日[ 58 ]
シレッツ・インディアン連合部族 1955 1977
カウクリーク・バンド・オブ・アンプクア・インディアン部族 1954 1982
オレゴン州グランドロンドコミュニティ連合部族 1954 1983
クー族、ローワー・アンプクア族、シウスロー族の連合部族 1956 1984
クラマス族 1954 1986
コキール族 1954 1989

1977年: シレッツ・インディアン連合部族

1975年から1976年にかけて、シレッツ族はシレッツ復元法を支持する証言を行い、米国議会にロビイストを派遣した。[ 50 ]オレゴン州のマーク・ハットフィールド上院議員が提案したこの法律は、シレッツ族に連邦政府の公認ステータスを回復させ、公認部族に適用される「すべての連邦政府のサービスと給付」を付与するというものだった。しかし、この法律では、保留地や狩猟、釣り、罠猟の権利は回復されなかった。[ 59 ]この法律は1977年に公法95-195として承認され、シレッツ族は現在、シレッツ・インディアン連合部族として存在している [ 60 ]シレッツは3年後、公法96-340に基づいて3,063エーカーの保留地に対する権利を正式に付与された。[ 50この法律により、1855年にシレッツ族に海岸インディアン居留地の一部として元々付与されていた追加の土地が連邦政府によって彼らのために信託管理されることとなった。[ 61 ]

1982年: カウ・クリーク・バンド・オブ・アンプクア・インディアン部族

次に復活したのは、1982年の公法97–391号に基づき、ウンプクア・インディアン部族のカウ・クリーク・バンドでした。カウ・クリーク・バンドは連邦政府の認可と支援を受けましたが、保留地の復活や創設は行われませんでした。 [ 62 ] 2018年、オレゴン州西部部族公平法により、カウ・クリーク・バンドに1万7千エーカー以上の土地が復活し、現在では米国連邦政府によって彼らのために信託されています。[ 63 ]

1983年:グランドロンド共同体の連合部族

1983年、オレゴン州グランドロンドコミュニティの連合部族は団結し、ロビー活動、資金調達活動、米国議会での証言を行った後、グランドロンド復元法に基づき連邦の地位を取り戻した。[ 64 ]グランドロンド保留地法は1988年に施行され、当初グランドロンド保留地内で付与されていた9,811エーカーの土地をグランドロンドコミュニティに返還した。[ 64 ] 2016年、シレッツの元の保留地を復元した同じ法案により、米国内務省は部族に信託された土地区画をより簡単に受け入れることができるようになり、言い換えれば、グランドロンドコミュニティが条約上の土地を取り戻すのが容易になった。[ 65 ]

1984年: クー族、ローワー・アンプクア族、シウスロー族の連合部族

クー族、ローワー・アンプクア族、およびサイアスラウ族連合部族は、 1984年にクー族、ローワー・アンプクア族、およびサイアスラウ族復興法が成立したことを受けて、連邦政府の認可を回復し、居留地を付与されました。[ 66 ]この法律に基づき、オレゴン州は部族構成員に対する民事および刑事管轄権を保持しました。2018年にカウ・クリーク族の土地も復興させたオレゴン州西部部族公正法は、14,000エーカーを超える土地をクー族、ローワー・アンプクア族、およびサイアスラウ族のために信託しました。

1986年: クラマス族

クラマス族、モドック族ヤフースキン族からなる連合体であるクラマス部族は、1986年にクラマス・インディアン部族回復法に基づき連邦政府の公認地位に復帰した。条約上の権利は回復されたものの、クラマス族は以前の居留地を一切回復しなかった。[ 67 ]

現代のオレゴンのネイティブアメリカン

オレゴン州の連邦政府公認部族

現在、オレゴン州の先住民は連邦政府に認定された9つの部族集団に統合されている。[ 68 ]

さらに、ネバダ州に拠点を置くフォート・マクダーミット・パイユート族とショーショーニ族の土地の一部は、現在のオレゴン州内に位置しています。[ 51 ]

州政府における代表

2020年現在、オレゴン州議会には先住民出身の代表者が2名います。

政府間の関係

1975年に設立されたオレゴン州立法インディアンサービス委員会(LCIS)は、オレゴン州内の先住民族の利益を州政府に代表する機関です。[ 74 ]委員会は、地元の部族によって指名され、州議会によって選出された13名の委員で構成され、州政府と部族政府間のコミュニケーション手段となり、それぞれの意思決定プロセスに情報を提供することを目的としていました。オレゴン州は、州議会にこのような委員会を設置した最初の州でした。[ 75 ] [ 76 ]

2001年、オレゴン州上院法案770は、部族国家とオレゴン州政府との間の「政府間」関係を確立しました。[ 77 ]この法案により、オレゴン州法182.162-168が制定され、[ 78 ]オレゴン州と州内に位置する連邦政府公認の9つの部族との法的関係がさらに成文化されました。「オレゴン・アプローチ」は、米国で可決された最初のこの種の法案であり、部族の固有の主権を認めながら、より複雑な政府間関係の枠組みを構築しました。[ 76 ] [ 79 ]当時のLCIS事務局長カレン・キグリーは2013年に次のように述べています。

「部族主権政府とは、他の政府と同様に、オレゴン州で連邦政府に承認されている9つの部族政府がそれぞれ、他の主権者(他の部族政府を含む)とは異なる独自の法的および政治的地位を有することを最低限意味します。他の政府と同様に、各部族主権者は、その住民を統治し、その健康、安全、福祉を確保し、市民権の要件を決定し、法律や規則を制定し、課税と支出を行い、インフラを整備し、市民構成員に政府サービスを提供する固有の権限を有します。部族政府は「与えられた主権」ではありません。…[部族政府は]オレゴン州において数千年の歴史を持つ最も古い形態の主権者です。」[ 76 ]

公立学校のカリキュラム

オレゴン州の部族史・共通歴史法は、2017年に上院法案13により制定されました。この法律に基づき、オレゴン州教育省と連邦政府に認定されたオレゴン州の9つの部族は協力して、オレゴン州の公立学校で教えられている英語、数学、社会、理科、保健の授業を拡充し、州の先住民の歴史と文化を取り入れたカリキュラムを開発します。[ 80 ] [ 81 ]このカリキュラムは「地域密着型」でもあり、9つの部族のいずれかに近い公立学校に通う生徒は、その部族の歴史と文化に関する授業を受けることになります。[ 82 ] [ 83 ]

人口

以下は、2010年の米国国勢調査によると、米国市民が部族集団に属していると自認している数である[ 84 ]

部族の集団化アメリカインディアンとアラスカ先住民だけアメリカインディアンとアラスカ先住民、および1つ以上の人種の組み合わせアメリカインディアンとアラスカ先住民の部族集団単独または組み合わせ
ある部族集団は、複数の部族集団が報告されているある部族集団は、複数の部族集団が報告されている
合計11,3596,2806,2801,35622,275
バーンズ・パイユート族1060280134
ヤフースキン1227131
コキーユ48361964689
トロワ5234332024910
アッパー・アンプクア657625110924
未定義のオレゴンアサバスカ語712110825225
クラットソップ26314124122
ワスコ01236
未定義のチヌーク766741,0971442,081
ワラワラ1341208247383
ウマティラ1,780216567472,610
テニノ816942,657
アルシー142015
シウスラウ族323026088
人々に優しく声をかける2023514011396
ローワー・アンプクアの人々2053111719396
シャスタ526108621221,277
シレッツ2,757211,107963,981
ティラムック1929241890
カラプヤ44137116180
クラマス2,52825191,0872794,413
モドック4644814062891,640
モララ173105181
カイユース1041172131273
タケルマ537116

参照

参考文献

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引用文献

さらに読む