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ペロニズム[ a ]は正義主義[ b ]としても知られ、フアン・ペロン(1895-1974)の思想、教義、遺産に基づいた、ポピュリスト傾向のあるアルゼンチンのイデオロギーと政治運動である。 [ 2 ] [ 3 ]それは20世紀と21世紀のアルゼンチンの政治において影響力のある運動であった。[ 3 ] 1946年以来、ペロン主義者は立候補を許可された14回の大統領選挙のうち10回で勝利した。[ 4 ]ペロニズムは、「社会正義」(社会的および経済的不平等との闘い)、「経済的自立」(自国の産業を発展させることにより、他国に依存しない経済)、「政治的主権」(内政への外国勢力の不干渉)という3つの旗印によって定義される。
ペロン主義は、イデオロギーとしては、社会的形態のナショナリズムと表現され、[ 5 ]アルゼンチン人の国民的誇りを高めるものである。[ 3 ]しかし、ペロン主義は、すべての民族や人種を国家の不可欠な部分として受け入れる包括的な形態のナショナリズムを推進しており、単一の民族を優先する人種的または狂信的な民族ナショナリズムとは区別される。 [ 6 ]これは、先住民、クリオージョ、さまざまな移民グループ、およびその子孫が混ざり合ったアルゼンチンの民族的に異質な背景によるものである。 [ 7 ]同様に、ペロン主義は、大衆を導く指導者像(もともとペロンによって体現された)に依存しているため、一般的にポピュリスト的であると考えられている。 [ 3 ]その結果、冷戦の文脈において「我々はヤンキーでもマルクス主義者でもない」 というフレーズで表現されるような第三の立場をとった。
ペロン主義は進歩的かつ温情主義的な保守的方策を講じてきた。その保守的要素としては、後に放棄された反共産主義的感情[ 8 ] 、 [ 9 ]、強い愛国心、軍国主義的アプローチ、公立学校でのカトリック教育に関する法律の採択[ 10 ]などがある。一方、進歩的な方策としては、労働者の権利の拡大、女性参政権の導入[ 11 ] 、 [11 ] 、公立大学の授業料の無償化、そして教会との関係が崩壊した後に離婚法を認可しようとして失敗した試みなどがある。[ 12 ] [ 10 ]ペロン主義は労働者階級に政府における真の役割を与え、アルゼンチン寡頭政治の権力を弱める改革を実施した。[ 13 ]ペロン主義改革には、住宅に対する憲法上の権利の付与、[ 14 ]先住民族に対する抑圧の終結、[ 15 ]地方議会への労働組合の代表の義務化、[ 16 ]小売価格の凍結、労働者への食料品の補助金支給も含まれていた。[ 17 ]
ペロンは自ら「国家社会主義」と呼んだもの[ 18 ]を掲げ、アルゼンチン社会の様々な層の利益を代表し、それらを複数の組織にまとめた。労働者はCGT、ペロン主義の実業家は経済総連盟、地主はアルゼンチン農業連盟、女性は女性ペロン党、ユダヤ人はアルゼンチン・イスラエル人組織、学生は中等学生連合に代表された。[ 19 ]ペロンは労働者階級を調整し、中央集権化し、自らの命令に従って行動するよう動員した。労働組合はペロン主義の組織に組み込まれ、今日でも運動の重要な部分を担っている。[ 20 ]さらに、国家は労働者と資本家の対立に介入し、労働者に有利な立場を取った。[ 21 ]労働社会保障省が直接交渉し、協定を履行する責任を負った。[ 22 ] [ 23 ]
ペロンは1943年の軍事クーデターに参加した後、アルゼンチンの労働大臣になり、1946年にアルゼンチンの大統領に選出されました。[ 3 ] [ 24 ]彼は労働者階級に利益をもたらす社会プログラムを導入し、[ 25 ]労働組合を支援し、経済への国家の関与の強化を求めました。[ 3 ]さらに、彼は労働者と資本の調和を促進するために実業家を支援しました。 [ 4 ]ペロンはその指導力で大変人気があり、さらに妻のエバを通じてさらなる称賛を集めた。エバは移民労働者、貧困者、女性の権利を擁護し、1952年に癌で亡くなるまで女性参政権の獲得に重要な役割を果たした。[ 26 ]経済問題と政治的弾圧により、軍部はペロンを打倒し[ 27 ] 1955年に正義党を禁止した。[ 27 ] 1973年にようやく再び公開選挙が実施され、ペロンは62%の得票率で再選された。[ 3 ]ペロンは翌年に亡くなり、未亡人で副大統領のイサベルが後を継いで大統領に就任した。[ 3 ] 1973年から1976年までのペロン主義者の第二期政権期間中、様々な社会保障制度が改善された。[ 28 ]
ペロンの死後、深刻な権力の空白が生じ、1976年に軍部が速やかにイサベル政権を打倒した。[ 3 ] 1983年の民主主義への復帰以降、ペロン主義候補が数回の総選挙で勝利している。ペロン主義の候補者であるカルロス・メネムは1989年に当選し、1999年まで2期連続でその職を務めた。メネムは伝統的なペロン主義の政策を放棄し、自由市場政策の導入、[ 3 ]国営企業の民営化、[ 4 ]親米外交政策に重点を置いた。[ 4 ] 1999年、フェルナンド・デ・ラ・ルアはメネムを非難したペロン主義者の大規模なグループと連携して大統領選挙に勝利した。 2001年にデラルーア政権が崩壊した後、アルゼンチン大恐慌による政治的混乱のため、 2001年から2003年の間に4人のペロン派暫定指導者が政権を握った。 2003年のアルゼンチン総選挙で政権を握ったネストル・キルチネルは、正義党の綱領を再構築してペロンの古典的な左翼ポピュリズムに戻り、カルロス・メネム政権下で自由市場資本主義へと回帰した。[ 29 ]キルチネルは1期のみの在任であったが、妻のクリスティーナ・フェルナンデス・デ・キルチネルは2期務めた( 2007年に当選、 2011年に再選)。2019年から2023年まではクリスティーナ・フェルナンデス・デ・キルチネルが副大統領、アルベルト・フェルナンデスが大統領を務めた。[ 3 ] 2025年現在、ペロン主義者はアルゼンチンで合計39年間大統領職を務めている。


ペロン主義は一般的に左翼ポピュリズム の一種[ 30 ]、あるいは広義の左翼イデオロギー[ 31 ]と考えられている。アントニオ・ガンズリー=オルティスは「ペロン主義は左翼ポピュリズムであることは広く認められている」と述べている。 [ 30 ]ジェイ・パークによれば、「ペロン主義は中道左派であることは一般的に認められている」。[ 32 ]パークは、キルチネル主義のように「左翼の分派」と見なされる派閥はあるものの、ペロン主義は「そもそも中道左派である」と明言している。[ 33 ]同時に、政治学者のアンソニー・W・ペレイラは、ペロンのような左翼ポピュリストは「右翼のポピュリストと重要な要素を共有している可能性がある」と指摘している。[ 34 ]カルロス・デ・ラ・トーレとオスカー・マッツォレーニもこの曖昧さを強調し、左翼ポピュリズムと右翼ポピュリズムの主な違いは、前者は経済に焦点を当てているのに対し、後者は社会に焦点を当てている点だと主張した。[ 35 ]政治学者ピエール・オスティギーは、特にその選挙基盤と労働組合への依存度を考えると、ペロニズムを左派に分類するのは「構造的かつ直感的」だと主張する。彼はさらに、「ペロンは、一般労働者階級がよく理解しているように、絶対に右派とはみなされない。したがって、彼は左翼政党と反対陣営の立場を共有していた」と付け加えた。[ 36 ]オスティギーはペロニズムを「エリートと資本主義の権力を否定し、労働者階級の構成員に力を与え、政治的・経済的に抑圧された人々を助けようとするポピュリズムの一種」と定義した。[ 37 ]ペロン主義とその政治的立場に関する議論について、ニューヨーク大学の政治学教授ピーター・ラニスは次のように書いている。
[一部の人々は]、労働者の支持や、社会・経済・外交政策における左派の主張を含むポピュリスト同盟としての役割を受け入れるのではなく、ペロン主義を左派の伝統から完全に切り離そうとする。こうした立場は、伝統的なマルクス・レーニン主義政党の立場としばしば一致する。ペロン主義との違いは、労働者が他の社会経済的グループと影響力を共有しなければならないという点にあるが、この区別によってペロン主義が進歩的左派の大衆運動の伝統から排除されるわけではない。私はペロン主義とアルゼンチンのマルクス・レーニン主義の間に大きな隔たりがあることを否定する立場にはいないだろうが、ペロン主義が真に社会主義的なポピュリズムの形態であることを否定することは、ペロンの亡命時代から現在に至るまで、アルゼンチンの左派諸派の間で繰り広げられてきた大きな論争を無視することになる。[ 38 ]
しかし、ペロン主義をラテンアメリカのファシズムの一形態と表現する者もいた。[ 42 ]また、ペロン主義をファシストであると同時に社会主義である、[ 43 ]あるいは同時に「サンディカリスト、社会主義、民族主義、そしてファシスト」である、と表現する者もいた。[ 44 ]ロバート・D・クラスウェラーは、ペロン主義を右翼やファシストと見なすことを批判し、「創始者が生涯をかけて経済的・社会的エリートと闘い、無名の大衆を政治・経済的主流に引き入れることに大きく貢献し、生涯にわたる選挙基盤が主に組織労働者であった運動を右翼と見なすことは到底できない」と述べた。[ 45 ]ペロン以外にも、ペロン主義運動自体には多くの派閥があり、左派にはキルチネル主義[ 46 ]と革命的ペロン主義[ 47 ] 、右派には連邦ペロン主義[ 48 ]と正統派ペロン主義[ 49 ]がある。ペロンが創設した正義党は政治的スペクトルの左派に位置づけられている。[ 50 ]
ペロン主義は多くの政治学者によって社会主義的であるとされており、[ 51 ]国家社会主義、[ 52 ]ポピュリスト社会主義、[ 53 ]父権主義社会主義、[ 54 ]非マルクス主義社会主義、[ 55 ]カトリック社会主義[ 56 ]の一種と分類されている。この見解を支持する政治学者は、ペロンが「国有化された産業と社会サービスの大規模な公共部門」を持ち、「本質的に再分配的」で労働者の福利厚生と労働組合の権限強化を優先した、計画的で規制の厳しい経済を創出したと指摘している。[ 57 ]ペロンと社会主義指導者フアン・ホセ・アレバロとの親密な関係や、ボリビア国民革命に対するペロンの広範な支持も、この見解を支持する議論と考えられている。[ 58 ]さらに、ペロンはアメリカとソ連の「帝国主義」の間の「第三の道」という概念を推進していたにもかかわらず、キューバ革命、チリのサルバドール・アジェンデ、そして中華人民共和国を支持し、緊密な同盟者となった。[ 59 ]また、マルクス主義革命家チェ・ゲバラは、反ペロン主義の家庭に生まれたにもかかわらず、ペロン主義を「キューバ革命が支持できる一種のラテンアメリカ固有の社会主義」と見なしていたことも注目される。[ 60 ]ペロン主義思想は、サミール・アミン、[ 61 ]ホセ・マリア・アリコ、[ 62 ]ディーター・ボリス、[ 63 ]ドナルド・C・ホッジスといったマルクス主義作家によって、真の社会主義イデオロギーとみなされている。[ 64 ]
ペロニズムのイデオロギー的性質に関する歴史的・政治的議論について著述したチェコの政治学者パヴリナ・シュプリンゲロヴァとイジー・チャルーパは、ペロニズムは社会主義の変種であるという見解が優勢であったことを強調した。「歴史家や政治学者は、ペロニズムをキリスト教社会主義、国家社会主義、扇動独裁、国民投票制大統領制、国家社会主義、非マルクス主義的集産主義、労働者民主主義、あるいは国家資本主義と定義してきた」[ 65 ] 。また、一部の歴史家はペロニズムをナセル主義の変種と捉えており、ナセル主義はそれを「軍隊を活用して社会主義的な社会変革を成し遂げようとする中流階級の軍人」に基づくイデオロギーと定義している。[ 66 ]マリアノ・メストマンは、「ペロニズムは、時に『国民的』と呼ばれるタイプの社会主義を提唱していた。これは古典的なマルクス主義左派が提唱するものとは異なるが、それに劣らず革命的である」と述べている[ 67 ] 。
ペロン主義に対する別の評価も存在し、それは社会主義、ファシズム、あるいはペロン主義が左右の分裂を超越しているという議論といった、ペロン主義に対する最も一般的なレッテルを超えたものである。[ 68 ]学者の中には、ペロン主義を社会民主主義のイデオロギーと評価した者もいる。 [ 69 ]あるいは父権主義的保守主義、[ 70 ]戦闘的労働主義と伝統的保守主義が混ざったものとさえ評価した者もいる。[ 71 ]しかし、ペロン主義が保守的であったかどうかは激しく論争されており、ペロン主義の支持者はそれを社会的に進歩的であると見ている。[ 72 ]ペロン主義は、一部の政治アナリストや[ 73 ]ルイス・アルベルト・ロメロなどの歴史家によっても社会的に進歩的であると説明されている。[ 74 ]ペロン主義の主要政党は正義党である[ 4 ]。 [ 4 ]その政策は時代や政権によって大きく変化してきたが[ 4 ] 、一般的には「ナショナリズムと労働主義の漠然とした融合」[ 4 ] 、あるいはポピュリズム[ 3 ]と評されている。[ 75 ]アラン・ナイトは、ペロン主義はボリバル革命やメキシコ革命と結果やイデオロギーの点で類似していると主張し、ペロン主義は「社会的には進歩的だが政治的には曖昧」であったものの、アルゼンチンの労働者階級に大きな物質的利益と政治的エンパワーメント、そして社会的包摂をもたらしたと指摘している。最終的にナイトはペロン主義を「革命的ポピュリズム」と呼ぶことを推奨している。[ 76 ]
ペロン自身は1973年9月に自身のイデオロギーと運動を左翼と表現し、「ペロン主義は左翼運動である。しかし、我々が提唱する左翼は、何よりも正義主義左翼である。共産主義左翼でも無政府主義左翼でもない。すべてのアルゼンチン人が繁栄できるコミュニティの実現を望む正義主義左翼である。」[ 77 ]ペロンはキリスト教社会主義、フランクリン・D・ルーズベルト、ハロルド・ラスキを自身の主な政治的インスピレーションとして挙げた。[ 78 ]彼は、自身の主な目標はアルゼンチンの「経済的独立」を実行し宣言することであると主張し、アルゼンチンの資源の国有化、経済の国家統制、多国籍企業と外国企業の削減、富の再分配、「労働者階級の力」の主張、そしてエリート主義と「反国家的」資本主義の廃止によってこれを達成しようとした。 1973年までに、ペロンが採用したスローガンは「依存か解放か」となった。[ 79 ] 1971年7月、彼は自身の正義主義のイデオロギーは社会主義的であると主張した。
我々にとって、正義主義政府とは人民に奉仕するものであり…革命の過程は個人と集団の[ニーズ]を明確に表現するものであり、それは社会主義の一形態である。したがって、正義主義が求める公正な社会主義、そしてそれが正義主義と呼ばれる理由であるが、それは共同体が[共同体の]固有の条件に従って発展する社会主義である。[ 80 ]
1953 年に友人でチリ大統領のカルロス・イバニェス・デル・カンポに宛てた手紙の中で、ペロンは自身の哲学を次のように述べています。
人々、特に労働者に、できる限りのすべてを与えなさい。与えすぎているように思えるなら、さらに与えなさい。そうすれば、必ず成果が現れます。誰もが経済崩壊の脅威であなたを脅かそうとしますが、それはすべて嘘です。経済ほど弾力性のあるものはありません。誰もが経済を理解していないがゆえに、これほど恐れているのです。[ 81 ]
10年後の1967年、ペロンは同様にこう書いている。
自由経済は存在しません。国家または国際金融コンソーシアムによって運営されています。[ 82 ]
しかし、ペロンの宣言にもかかわらず、運動自体は左派と右派に分裂し、運動内での覇権を争った。[ 83 ]ペロン主義者は皆ペロンの思想を信奉すると主張していたが、ペロンの意図の解釈は大きく異なっていた。左派ペロン主義者はペロンの目標は「社会主義国家」の樹立であると信じ、右派ペロン主義者は彼のビジョンは社会主義というよりはコーポラティズムに近いと主張し、「組織化された共同体」の樹立を目指していた。[ 84 ]ペロン自身は「国家社会主義」( socialismo nacional)などの非常に曖昧な用語を使用し、キリスト教社会の価値観に基づき、アルゼンチンの「帝国主義的奴隷制」の打倒を目指すものであると説明した。[ 85 ]ここでペロンは、彼の社会主義はマルクス主義ではなくキリスト教的であり、「社会主義の国民的変種」であり、「公正な社会秩序」であるという点で資本主義とは異なると主張した。[ 86 ]ペロンの「国家社会主義」は、一見左派ペロン主義を支持しているように見えたが、極右ペロン主義者の少数派によってナチズムと混同されるなど、非常に多様な解釈がなされた。しかしながら、一般的に受け入れられている解釈は、ペロンが「特定の国民的条件と伝統を尊重した経済的社会化と人民の権力のシステムとして理解される、社会主義への『国民的』な道」を意味していたというものである。[ 87 ]
ペロンは一貫して社会主義の人物たちを自分と同一視し、チェ・ゲバラを称賛し、毛沢東を「私の思想を盗むこの小さな中国人」と同情的に語った。彼はペロニズムを、アルゼンチンの資本主義的搾取を終わらせ、帝国主義と闘う国民的社会主義形態と表現した。ペロンは毛沢東主義への深い親近感を表明し、次のように記している。「毛沢東が植民地主義の側に立つことを拒否したことで、『第三世界』の基盤が築かれ、そこでは様々な社会主義民主主義国家が完全に共存できる。ナショナリズムと社会主義が争う理由はない。両者はプエブロ解放という共通目標のもとで団結できるのだ。」[ 88 ]ペロンはさらに、「マルクス主義はペロン運動と矛盾するだけでなく、それを補完するものである」と述べた。彼は当初反共産主義的な発言を、彼に反対するアルゼンチンの「共産主義正統派」への反対として弁明し、それを「寡頭政治かブラデンの側」にあると考えていた。[ 9 ]
ペロン主義は、前政権が中流階級のニーズに耳を傾け、それを認識できなかった後にアルゼンチンで人気を博した。前大統領イポリト・イリゴージェンは、第一次世界大戦後の労働者の賃金と労働条件の改善を求める訴えを無視した。イリゴージェンはアルゼンチンの寡頭政治に対抗できなかったことで悪名高かった。テレサ・ミードの著書『近代ラテンアメリカの歴史:1800年から現在まで』によれば、イリゴージェンは「1916年から1930年にかけて中流階級に基づく政治体制を確立できなかった。主な理由は、彼の急進的市民連合が寡頭政治の支配に効果的に対抗する意志も手段も持たなかったためだ」[ 89 ] 。
以前の政権が権力構造を維持する中、元軍人であったペロンは、ヨーロッパでの経験と政治的カリスマ性を活かし、一般アルゼンチン人の生活を向上させるための新しい政治秩序を主張した。[ 90 ]イリゴージェンとは異なり、ペロンは「産業労働者階級は必ずしも障害ではなく、労働者の利益と少なくとも国民ブルジョアジーの大部分の利益を結びつけ、国家主義的な議題を推進するコーポラティズム国家を建設するための基盤として動員できることを認識していた」[ 89 ] 。
1930年代、ペロンは一般大衆にはまだ知られていなかったが、アルゼンチン軍では非常に尊敬されていた。1938年から1940年にかけて武官を務め、1943年のアルゼンチンクーデター後、急速に政治的に高い地位を獲得した。1943年10月に労働省を掌握すると、チリ人ジャーナリストとのインタビューで自らを「労働組合員」(シンディカリスタ)と称し、アルゼンチン労働組合の盟友としての評判を固め始めた。1943年11月、国家労働省は労働福祉省に置き換えられ、ペロンは経済において絶大な権力を得た。ペロンは「調和」と「分配的正義」の理想に傾倒するカトリックの労働主義者を自称した。彼の最初の政治的勝利は、1943年12月にアルゼンチン最大の鉄道組合であるユニオン・フェロビアリアとの和解に至ったことだった。ペロンは「過去15年間、組合がこれまで無駄に求めてきたほとんどすべてのことを組合に提供した」ため、鉄道組合員の間では「アルゼンチンのナンバーワンの労働者」という評判を得た。[ 91 ]
1944年1月、ナチス・ドイツとアルゼンチン軍事政権との秘密交渉が発覚し、ペドロ・パブロ・ラミレス将軍は失脚した。軍事政権は枢軸国との外交関係を断絶し、枢軸国寄りの閣僚を粛清せざるを得なくなった。ラミレスの後任には穏健派のエデルミロ・フリアン・ファレルが就任したが、これは民族主義者による抗議を引き起こし、トゥクマンでは政府庁舎に半旗が掲げられ、抗議の意を示した。ペロンはさらに権力を拡大し、ファレルが大統領就任前に指揮していた陸軍省を掌握した。1944年3月、鉄道労働者はペロンを支持するデモを組織し、6月には金属労働組合ユニオン・オブレラ・メタルルヒカを掌握した。ペロンは6月11日の演説で「武装国家」という概念を提示し、戦争は人間の避けられない帰結であると述べた。ペロンによれば、国家が戦争に勝利できるのは、「真の…連帯を育み、国民の中に強い規律と個人的責任感を育む」場合のみである。この演説は、ペロンの国内外の反対者によって頻繁に引用され、彼らは彼をファシズム的共感者だと非難した。1944年8月、パリ解放をきっかけにアルゼンチンで大規模な連合国支持デモが勃発し、抗議者たちはナチスへの共感を理由に軍事政権の退陣を求めたため、軍事政権の威信は著しく低下した。[ 92 ]
1944年後半、民族主義的な軍事政権が改革と選挙実施の強い圧力に直面したため、ペロンは自身の見解と演説を劇的に転換した。彼はアルゼンチンに「真の民主主義」をもたらすことが最終目標であると宣言し、中流階級と上流階級の間で同盟者を探し始めた。しかし、急進派から拒絶されたため、ペロンは労働者階級の間での支持拡大に尽力した。歴史家のデイビッド・ロックは、「ペロンは再び労働組合の支持に頼らざるを得なくなり、この時点で民主社会主義を公然と支持した」と述べている。[ 93 ]彼は1945年のイギリス総選挙における労働党の勝利を称賛し、それを「人類が新たな世界に向かって前進している」証拠と描写し、アルゼンチンの労働者に対し、「敵に権利を奪われないためには、自らの権利を守る必要がある」と訴えた。ペロンはまた、これまでは彼の支持者たちが「上半身裸」( descamisado )という蔑称で呼ばれていたことを受け入れ、それが貧困層や困窮労働者の比喩となり、ペロン主義が「民族解放」へと導くことになるのであった。[ 94 ]
ペロンは自らのイデオロギーを「ジャスティカリズモ」という言葉で表現し、それを「キリスト教国家社会主義」、つまり「キリスト教国家社会主義」と称して広めた。この曖昧な言葉は、ペロンが人民の意志に合致すると信じながらも、各国の固有の状況や文化も考慮に入れた多様な政治体制について論じる際に用いた。[ 95 ]リチャード・ギレスピーによれば、この表現は「特定の国の状況や伝統を尊重する経済的社会化と人民の権力のシステムとして理解される、社会主義への『国民的』な道」を意味するものだった。[ 87 ] 1967年、ペロンは「ナショナリズムは社会主義と必ずしも対立するものではなく、両者は結局のところ敵対するどころか、民族と人間の解放という共通の目標で結集できる」と主張して、自らの「国家社会主義」の概念を擁護した。 1972年9月の左翼ペロン主義グループの会合において、ペロニズムは「人民大衆とアルゼンチン労働者階級の願望を代表し、表現し、行動として発展させるという点において、社会主義の国民的表現」と評された。ペロニズムは、アルゼンチンの労働者に「政治的・経済的解放」を与える土着社会主義の一形態とみなされていた。[ 96 ]しかし、ペロニズムが非マルクス主義的な性質を持つ真の社会主義運動であったかどうかは不明である。ジョン・J・ジョンソンとカルマン・H・シルバートはペロニズムをアルゼンチンの反動的なナショナリズムと結びつけ、ファシズム運動であると結論付けた。一方、フアン・ホセ・エルナンデス・アレギとホルヘ・アベラルド・ラモスは、ペロニズムを左翼ナショナリズムの一形態、あるいは「革命的、反帝国主義的、ナショナリスト運動」とみなした。 [ 97 ]ホルヘ・カスタニェダ・グットマンはペロン主義を「間違いなく政治的スペクトルの左派に属する」国民的ポピュリスト運動と表現している。[ 98 ]
ペロン主義は、複数のイデオロギーと概念を包含する広範な運動でした。アルゼンチンの歴史家クリスチャン・ブッフルッカーは、ペロン主義をナショナリスト、ポピュリスト、キリスト教社会主義の要素が混ざり合ったものと表現しました。一方、ウンベルト・クッケッティは、ペロン主義は「ナショナリスト社会主義、労働組合主義の伝統、中間層の国家化、カリスマ的リーダーシップ、革命的預言者主義、第三世界主義、正義主義的倫理、キリスト教ユートピア、民衆動員、民主化の輪郭」といった多くの政治的概念の集積であると述べています。[ 99 ]運動は、競合するイデオロギー運動の間で絶えず闘争を続けていましたが、労働組合と「ナショナリスト解放運動の特徴を直接引き継ぐと主張する革命的レトリック」を決して放棄しませんでした。[ 100 ]
エコノミスト誌はペロン主義を「労働組合と後進国の『カウディーリョ』との同盟」と呼んだ。 [ 101 ]
2004年、チリの上院議員イグナシオ・ウォーカーは、ペロン主義を「ファシスト的」「権威主義的」「企業主義的」な特徴と「歪んだ論理」を持つと批判し、これを「チリとアルゼンチンの間の真の壁」であり「アンデス山脈ではない」とみなした[ 102 ] 。しかし、2013年には、「アプリズモには、ラテンアメリカの多様な左派の中に様々な類似勢力が存在する」と述べ、歴史的革命民族運動、制度的革命党、チリ社会党、ヴァルギズム、ペロン主義を例に挙げた[ 103 ] 。
ペロン主義擁護者たちは、この教義をポピュリスト的だと評する。ただし、それは大衆、特に社会的に最も脆弱な層の利益を体現しているという点での見解である。ペロンの支持者たちは、反帝国主義と非同盟政策、そして社会進歩主義的な取り組みを高く評価している。[ 72 ]
ロナルド・ムンクは、「多くの観察者はペロン自身を、アルゼンチンのレーニンとまでは言わないまでも、ある種の民族主義的、社会主義的指導者とさえ見ていた」と指摘した。ペロニズムの理想主義的な解釈に警鐘を鳴らしつつも、ムンクはペロンが最終的に「革命の潮流」と経済イデオロギーの点では異ならなかったが、むしろ大衆動員の点では異ならなかったと主張し、次のように記している。「モントネロス(「国家社会主義」)の純粋な反帝国主義・反寡頭制の政治綱領は、ペロンの「国家再建」という経済計画と相容れないものではなかったが、彼らの大衆動員力は相容れないものだった。」エルネスト・ラクラウはペロニズムについて、 「社会主義ポピュリズムは労働者階級のイデオロギーの最も後進的な形態ではなく、最も進歩的な形態である。労働者階級が自らのイデオロギーの中で、民主主義イデオロギーの集合体を明確な社会構成に凝縮することに成功した瞬間である」と主張した。[ 104 ]
シーモア・マーティン・リップセットは政治学の著書『政治人間:政治の社会的基盤』の中で、ペロニズムの最も際立った特徴は労働組合、労働者、そして階級闘争に志向している点だと主張し、「ペロニズムはマルクス主義政党と同様に、貧困層、主に都市労働者だけでなく、より貧しい農村住民にも志向してきた」と記している。リップセットはペロニズムを「下層階級に訴える反資本主義的ポピュリスト・ナショナリズム」と形容するイデオロギーと特徴づけた。リップセットはまた、ペロニズムはファシズム運動であるという見解にも言及したが、ペロニズムはファシズムの左翼版としか考えられないと主張した。「もしペロニズムがファシズムの一種であると考えるならば、それは左翼のファシズムである。なぜなら、ペロニズムは、そうでなければ不満のはけ口として社会主義や共産主義に頼るであろう社会階層を基盤としているからである。」[ 105 ]リプセットはペロン主義は「『左翼』過激主義の一形態」として見られるべきだと結論付けた。[ 106 ]
アルゼンチンの政治的二分法という文脈において、歴史家ダニエル・ジェームズは「政治的・社会的文脈を支配していたペロン/反ペロンの二分法におけるペロン主義は、それ自体が左翼的、反体制的、そして革命的であった」と主張する。[ 107 ]同様に、ジェームズ・P・ブレナンは、ペロン主義運動は究極的には「国民大衆」の伝統に訴える左翼連合であると主張し、「政治的スペクトルのこの半球は、ペロン主義が社会民主主義の先駆者であるという主張を支持するだろう」と書いている。 [ 108 ]政治学者トルクアト・ディ・テッラによると、ペロン主義はヨーロッパの左翼政党と同じ位置を占めている。アルゼンチンの政治とイタリアの政治を比較して、彼は次のように書いている。
イタリアとアルゼンチンの政党構造の比較は、急進党とキリスト教民主・社会主義連合の間に一定の類似性があることを前提としている。主要な対立線の反対側では、ペロン主義者は共産党と同様の立場を占めることになるだろう。[ 109 ]
ペロン主義は政権を握って以来、社会主義者と共産主義者の支持を得るべきか否かについて、多くの議論を巻き起こした。アルゼンチン共産党は当初ペロンに反対していたが、1945年6月、ブラジル共産党は「プレステスの名において、アルゼンチンの共産党がファレルとペロンに対抗するという重大な過ちを犯したと断言する」と述べた[ 110 ] 。 1946年3月、アルゼンチン共産党はペロンに対する立場を批判的に支持する方向に転換した[ 111 ] 。1946年末に開催されたアルゼンチン共産党第11回党大会と第6回国民議会は、「政権運営の肯定的な側面を認める」とともに、ペロンの経済政策を称賛する投票を行った。党はまた、ペロンに対するいかなるクーデターの試みも「国内の反動層と帝国主義独占企業に利益をもたらすだけ」であるため、反対しなければならないと宣言した。[ 112 ]しかし、1946年にペロンの新しい労働党が導入された後、アルゼンチンの社会党を含む幅広い政党やグループを含む野党連合が結成されました。[ 113 ]
1947年、ブラジル共産党の指導者ルイス・カルロス・プレステスは、「我々(ブラジル共産党員)、特に私自身は、ペロン大統領の政治的志向が極めて民主主義的であることを知っている」と宣言した。チリ共産党の上院議員パブロ・ネルーダも同様の見解を示し、「アルゼンチンにはファシズムは存在しない。ペロンはカウディーリョだが、ファシストのボスではない」と述べた。[ 110 ] 1955年、アルゼンチンの共産党員は、反ペロン主義クーデターは「ヤンキー帝国主義と寡頭政治に奉仕する反動分子」によって主導されていると警告し、ペロン政権を支持する民衆動員を呼びかけました。[ 112 ]
フィデル・カストロは自伝『我が生涯:語り継がれる自伝』の中で、ペロンを社会改革を成し遂げた革命的な反帝国主義者として称賛した。カストロはまた次のように述べている。
20世紀には、軍人による英雄的な革命的偉業が数多くありました。アルゼンチンのフアン・ドミンゴ・ペロンも軍人出身です。(...) ペロンはいくつかの過ちを犯しました。アルゼンチンの寡頭政治を怒らせ、屈辱を与えました。劇場など富裕層の象徴を国有化したのです。しかし、寡頭政治の政治的・経済的権力は揺るぎなく、絶好のタイミングでアメリカ合衆国の共謀と支援を得てペロンを失脚させました。ペロンの偉大さは、この豊かな国の埋蔵量と資源に訴え、労働者の生活条件の改善に全力を尽くしたことにあります。常に彼に感謝し、忠誠を誓ったこの社会階級は、ペロンを生涯のアイドルとして崇拝しました。[ 114 ]
1974年にペロンが死去すると、カストロは3日間の服喪を宣言し、キューバ当局はペロンの死を「ラテンアメリカ全体への打撃」と評した。カストロは自身のイデオロギーとペロン主義の類似点と親和性を指摘し、チェ・ゲバラの手紙を引用して「ペロンはアルゼンチンにおける政治・経済改革の最も先進的な体現者だった」と記した。[ 115 ]ロリス・ザナットは、カストロとペロンは共に「『国家社会主義』の一例」を体現していると主張する。ザナットによれば、カストロはペロンと「同じ家族の一員」であり、「ウゴ・チャベスからサンディニスタ革命まで、解放神学から急進的な先住民主義まで、ペロン主義国家社会主義の染色体はラテンアメリカのポピュリストの伝統に繰り返し現れている」という。[ 116 ]
ペロンは、自らを「真のペロン主義者」と称したウゴ・チャベスのイデオロギーであるチャビスモの重要なインスピレーションとなった。 [ 117 ]ラテンアメリカ研究センター所長のエリック・ハーシュバーグは、「私は何年もの間、チャベスモがラテンアメリカがここ数十年で見てきたペロン主義に最も近いものであることに衝撃を受けてきた」と書いた。チャベスの後継者であるニコラス・マドゥロも、ペロン主義とチャベス主義の間のイデオロギー的な結びつきを強調した[ 118 ] 。 2024年7月、マドゥロ大統領は「私はペロン主義者でありエビスタだ」と述べた。2025年、マドゥロは「注意、注意、マドゥロもペロンの兵士だ」と唱えた[ 119 ] 。 (スペイン語:アテンシオン、アテンシオン、マドゥロ・タンビエン・エス・ソルダード・デ・ペロン)。[ 120 ]
ペロンは毛沢東 からも好意的に評価されていた。アルゼンチンでペロン支持の毛沢東主義民兵を訪問した際、毛沢東は「もし私が若いアルゼンチン人だったら、ペロン主義者になっていただろう」と述べたと伝えられている。[ 121 ]この発言はアルゼンチン革命共産党によって広められ、彼らは「もし毛沢東がアルゼンチン人だったら、ペロン主義者になっていただろう」と述べて運動を宣伝した。 [ 122 ]ペロンも「もし中国人だったら、毛沢東主義者になっていただろう」と反論した。ペロンはまた、「マルクス主義はペロン運動と矛盾するだけでなく、それを補完するものである」と記し、1972年11月12日の演説では「我々は社会主義という言葉に怯えてはならない」と主張した。共産主義下のルーマニアを訪れたペロンは、「その国の体制は多くの点で正義主義に似ている」と結論づけた。[ 123 ]歴史家カミロ・アギーレ・トリーニは、毛沢東主義とペロン主義の関係について次のように記している。
ペロンは1973年より数年前から毛沢東と書簡を交わし、新たな世界秩序と発展途上国の主導的役割について基本的な見解を共有していた。[...] 両指導者の見解の一致は非常に大きく、ペロンの「第三の立場」は毛沢東の「三つの世界理論」の前身とみなされるほどであった。ペロンは「あのいたずら好きな小中国人が私の考えを盗んでいる」と述べた。一方、ペロンは1969年、アルゼンチンの若い共産主義者の代表団の前で同様の発言をした。代表団は毛沢東主義の信念を熱烈に表明した後、偉大なる舵取り役である毛沢東から「なぜあなたたちはペロン主義者ではないのか?」と問われた。[ 124 ]
ペロン主義は、アメリカ合衆国に対する敵意からヨシフ・スターリンの支持を受けていた[ 125 ]。ペロンが権力の座から退いた後、ソ連政府は「ペロン政権に対するある種のノスタルジア」を抱いた[ 126 ] 。アメリカの歴史家ギャレット・ジョン・ロバーツは、ペロン主義を「超国家主義的な社会主義労働運動」、ペロンの政策を「社会主義的かつ国家主義的」と評し、ペロンがスターリンの経済計画をモデルに五カ年計画を策定したことから、ペロンとスターリンの間にはある種の親和性があったと述べている[ 127 ] 。社会主義ユーゴスラビアも1950年代にペロン主義に興味と関心を示していたと言われている[ 128 ] 。
ペロン主義のアルゼンチンと北朝鮮の間には、相互に称賛の念が向けられていた。カミロ・アギーレ・トリーニは、ペロン主義は「毛沢東主義の三界論だけでなく、ペロンと同様に土着のルーツを持つ社会主義を提唱した金日成の教えにも近い」と記している。ペロン主義の新聞は金日成を「偉大なる指導者」と呼び、主体思想は正義主義と非常に類似しているとみなした。あるペロン主義の新聞は北朝鮮を「正義主義民主共和国」と呼んだ。[ 129 ] 1973年9月、ペルー・韓国文化友好研究所での演説で、金日成はペロンを次のように称賛した。
今日、第三世界の人々は独立を求める力強い声を上げています。以前、アルゼンチンのペロン将軍は、自国はアルゼンチン流の革命を進めており、それはある国(スターリン後のソ連)の資本主義や社会主義とは異なると述べました。これは事実上、彼が独立した方法で革命を進めていることを意味します。革命闘争において独立を堅持することは非常に重要です。彼のスローガンは素晴らしいと思います。[ 130 ]
ペロンの「ペロン主義者の哲学」より: [ 131 ]
ペロニズムというイデオロギーには多くの派閥や表現があり、それらはしばしば互いに完全に矛盾していた。しかし、フアン・ペロンの政治思想と政策はペロニズムの中核と考えられている。イデオロギーとしてのペロニズムは、権威主義的要素とポピュリスト的要素を持ち、複数のイデオロギーや潮流、そしてカリスマ的な指導者が広範な戦線を率いるというアルゼンチンの伝統的な指導スタイル(カウディリスモ)が融合したものである。クリストファー・ワイルドはペロニズムを「国内ブルジョアジーや軍隊と連携した都市労働者階級の運動に根ざした、左翼ポピュリスト・ナショナリズムの一形態」と定義している。[ 132 ]ペロニズムの正当性は、ペロニズムを支持した労働組合に由来し、彼のイデオロギーはアルゼンチン労働運動の要求と期待を反映していた。歴史家ダニエル・ジェームズによると、ペロン主義は労働組合に非常に依存していたため、ペロン主義運動においては「主導権は労働組合運動に大きく委ねられ、労働運動がペロンの産物というよりはむしろ労働組合運動の産物であった」という。[ 133 ]
ペロン主義の経済政策には3つの目標があった。それは、公共支出を拡大し、国家に生産と分配における主導的な役割を与えること(経済ナショナリズム)、国民所得の平等な分配(したがって、ペロン主義はサンディカリズムおよび/または非マルクス主義的社会主義を代表するものと見なされている)、そして国際市場向けの生産を厳しく制限しながら経済活動を地域市場に向けさせるインセンティブと報酬のシステムの導入(保護主義)である。[ 132 ]ペロンの政策には、広範な労働者の権利に関する法律制定と富の再分配が含まれていた。ペロン主義は個人主義を拒否し、共同体主義を支持し、「個人の富の追求ではなく社会的平等」を重視する経済システムを支持し、資本主義と自由主義の両方を拒否するシステムを追求した。これはペロン主義による市民権の再定義と結びつき、ペロンはこれまで社会的・経済的に排除されていたグループ、すなわち都市部の貧困層、移民コミュニティ、労働組合員を惹きつけ、力を与えた。[ 134 ]ペロンは生涯を通じて資本主義やそのシステムの側面を攻撃した。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]
1930年代の反帝国主義ナショナリズムに端を発するペロン主義の教義は、ペロン自身が提唱した経済的自立、政治的主権、そして社会正義という3つの主要原則を掲げていた。ペロンはアルゼンチンを「イギリスの経済植民地」とみなし、イギリスとアメリカ双方の影響からアルゼンチンを解放しようとした。ペロンの外交政策は「第三の立場」として定式化され、第三世界主義の先駆けとなった。ペロンは、西側資本主義やソビエト共産主義に頼るのではなく、アルゼンチンは独自の道を切り開き、帝国主義と外国の影響を拒否し、絶対的な主権を追求する志を同じくする国々との同盟関係を築くべきだと主張した。この主権の条件として、ペロン主義は広範な再分配政策とナショナリズム政策を特徴としていた。ペロンは中央銀行を設立し、外国貿易を国有化し、無償の普遍的教育制度を導入した。社会的にはペロン主義は権威主義的であったが、同時に自由選挙権を実現し、フェミニズム、先住民族の権利、労働者階級の解放といった大義を推進した。ピーター・ラニスは、「逆説的に、ペロンは労働者階級を政治プロセスにさらに深く参加させるという意味でアルゼンチンを民主化した。しかし、彼の政権はしばしば野党に文化的・政治的な制約を課し、その民主主義を深刻に損なわせた」と記している。[ 138 ]
ペロンとそのイデオロギーについて書いたチャールズ・D・アメリンガーは、「1943年のフアン・ペロンの権力掌握はアルゼンチンにおける社会主義的衝動の終焉ではなく、頂点であった」と論じ、「ペロンによって導入または実施された社会立法の多くは…社会党に端を発している」と付け加えた。[ 139 ]ラナン・レインも同様に、ペロニズムというイデオロギーは、カトリックの社会教義と「様々なニュアンスの社会主義潮流」によって形成された、国家主義的ポピュリズムであると書いた。レインは、ペロニズムの社会主義的要素は、アルゼンチンのアイデンティティとナショナリズムに新たな社会文化的・政治的側面を与える政策にあると考えた。ラインによれば、「ペロン主義は大衆文化を復興させ、民間伝承にアルゼンチン文化における地位を与え、国家の歴史を書き換えようと試み、それまで国家の周縁に追いやられていた様々な少数民族――アラブ人やユダヤ人の場合もそうだった――を包含した」という。ペロン主義は、富の再分配政策を通じてアルゼンチンを「多様な民族的アイデンティティを持つ社会」という概念を推進し、多文化主義アルゼンチンのイメージを創造したとされている。[ 140 ]
ペロンは自身のイデオロギーを「本質的にアルゼンチン的」であり、アルゼンチン国民の反映であると表現した。ペロンは自身のイデオロギーを「正義主義」と好んで表現し、社会正義をイデオロギーの中核として推進した。彼は「国民と同様に、正義主義は国民的、社会的、そしてキリスト教的である」と記した。ペロン主義の共同体主義哲学は、組織化された共同体であり、各個人が「万人に奉仕する」社会的機能を果たし、それぞれが異なる特別な任務のために設計された広範な能力群にアクセスし、「個人の幸福」に貢献する社会を構想した。ペロンはポピュリスト的なレトリックを確立し、自らのイデオロギーを「簡素で実践的、大衆的で、深くキリスト教的、そして深く人道主義的な新しい人生哲学」と定義した。さらに、正義主義が「そのイデオロギーと執着を…我が国における単一階級、すなわち労働者階級の優位性に集中させる」のと同様に、ペロン主義は階級に基づくべきだと付け加えた。ペロンは著作の中で、自らのイデオロギーの根源はカトリックの教義と社会主義にあることを一貫して強調した。2期目の終わり頃、ペロンは次のように主張した。「主要なイデオロギー的方向性を包含し、方向づけることができる哲学は世界に二つしかないと我々は信じている。一つはキリスト教哲学であり、これは既に2000年の歴史を持ち、20世紀にもわたって存続してきた。もう一つはマルクス主義哲学であり、これは共産主義の哲学である…他には存在しない」[ 141 ]
ブレナンによれば、ペロニズムはポピュリストの混合物として、ナショナリズム、反帝国主義、社会主義、権威主義、連邦主義、軍国主義など、複数のイデオロギーと思想流派を統合した。[ 142 ]ロバート・クラスウェラーは異なる定義を提示し、「ペロニズムは、カトリックの社会思想、ナショナリズム、地中海コーポラティズムの有機的原理、そしてアルゼンチン・クレオール文明のカウディーリョの伝統に強く影響された権威主義的ポピュリスト運動と大まかに定義できる」と主張している。[ 143 ]他の定義としては、ドナルド・C・ホッジスによるものがあり、彼はペロニズムを「社会主義のキリスト教的かつヒューマニズム的なバージョン」であり「社会主義の特異なブランド」であると見ていた。[ 64 ]ピーター・ラニスは、ペロンの曖昧な言葉遣いと、生涯を通じて彼が常に実利的な方向転換をしてきたことで、ペロン主義を説明することが難しくなっていると指摘している。ペロンは、労働組合に加えて左翼と右翼の両方の支持者を含む大規模な運動を維持するために、頻繁にレトリックを修正し、さまざまな運動を推進した。しかし、ラニスは、ペロン自身の権威主義的傾向にもかかわらず、ペロン主義は「労働者型ポピュリズム」であり、おおよそ「企業民主社会主義」と表現できると書いている。[ 144 ]ペロンは、日和見主義的に共産主義、さらには社会主義にさえ反対を宣言していたにもかかわらず、自身の正義主義を「国家社会主義」(socialismo nacional) や「キリスト教国家社会主義」(socialismo national cristiano) と表現した。ラニスにとって、ペロンは「ペロン主義を通じて土着の社会主義とアルゼンチンのナショナリズムを融合」し、マルクス主義のレトリックを使った。
ペロンが非社会主義的な文脈においてマルクス主義用語を用いている点は特筆すべき点である。彼は「プロレタリア」「同胞による人間の搾取」「資本の非人間化」について語った。同時に、ペロンは外国のイデオロギーの浸透を懸念し、資本と労働者の間の階級闘争を避ける必要性を繰り返し強調した。彼のマルクス主義批判は、彼が人道主義的かつキリスト教的態度と呼ぶものに集中していた。これらを適用すれば、階級闘争は無意味なものになるだろう。ペロンのコーポラティズム構想は、国家の後援と指導の下での階級協働という概念そのものであった。ペロンが提示したのは、未改造の自由主義者の個人意識でも、彼が外国や異質な選択肢と同一視した階級意識でもなく、階級闘争を鎮め、国際社会主義の汚染を避け、国家の旧来の自由主義的概念を超越するように社会を組織する、統一された共同体主義的な社会意識であった。[ 145 ]
一方、ペロン主義は一部の学者によってファシズムとして非難された。カルロス・フェイトはペロン主義は「イタリアのファシズムのアルゼンチン版」であると信じた。[ 40 ]ポール・M・ヘイズも同様の結論に達し、「ペロン主義運動はラテンアメリカ特有のファシズムを生み出した」と主張した。[ 40 ]この考えは特にアメリカで人気があった。アメリカ政府はペロンの反米主義、共産主義への共感の疑い、第二次世界大戦中の中立を理由に彼の信用を失墜させようとしたからである。同様に、反国家主義社会主義者などの左派の反ペロン主義者もペロン主義をファシズムと呼んだ。[ 146 ]リプセットなどの一部の学者は、この見解をペロン主義は労働者を基盤とした左派運動であるという結論と組み合わせようとした。この目的のために、リップセットは「ペロン主義がファシズムの変種であると考えられるならば、それは左翼のファシズムである。なぜなら、それは、そうでなければ不満のはけ口として社会主義や共産主義に頼るであろう社会階層に基づいているからである」と書いた。[ 105 ]ほとんどの学者はこの見解を否定した。フェリペ・ピニャは、ペロンを深く研究した研究者は誰も彼をファシストと見なすべきではないと書いた。[ 147 ]ゴラン・ペトロヴィッチ・ロティーナとテオ・アイオルフィは「ペロン主義は、フアン・ペロンの最初の大統領時代(1946-55年)にはファシズムの一形態ではなかった。また、1970年代の革命的左翼モントネロゲリラ組織からカルロス・メネムの新自由主義中道右派大統領までの過去75年間のその後の形態においても、ペロン主義はファシズムではなかった」と書いた。[ 148 ]ダニエル・ジェームズは、ペロンは「1955年以前のファシズム理論ではなく、主に社会主義的カトリック、共同体主義のイデオローグから思想を得た」と書いている。[ 149 ]ロバート・クラスウェラーは次のように説明している。
まず、不適切な定義や類似点を排除すべきである。つまり、ペロン主義はファシズムではなかった。ペロン主義の支持者の中には、ファシズム的な見解や精神を持つ者もいた。ペロン自身もムッソリーニと企業国家の理念を称賛していた。ペロン主義の象徴の一部は、黒シャツ運動の雰囲気を彷彿とさせるものがあった。しかし、これらはすべて比較的表面的なものだ。労働者階級の、そして財産を奪われた大衆の上にファシスト社会が築かれたことは一度もない。ペロン主義は、自らのアイデンティティの描写において、ファシズムとの類似点を拒絶した。それは、ヨーロッパのどのファシズムよりも、国家の歴史と精神に深く根ざしていた。1949年の憲法改正後も、ペロン主義国家の構造は、かつてのアルゼンチンの民主主義秩序のままであった。
ペロン主義はナチズムではなかった。ペロン主義の主眼はナチスの原則に固執しないことにあった。シナゴーグ(およびプロテスタント教会)に対する小規模な攻撃は時折あったし、警察の対応も必ずしも厳格ではなかったが、ペロン主義そのものには反ユダヤ主義やその他の人種的偏見はなかった。メッサースミス大使が1947年5月に長々と報告したように、「ここでは、ニューヨークや国内のほとんどの地域ほどユダヤ人に対する社会的差別は見られない」。この点において、ペロンは十字軍精神に駆られて道徳的優位性を追求しようとはしなかった。それは彼のスタイルではなかった。彼の政治においては常に実践的な認識が最優先であり、1940年代にはアルゼンチンには50万人のユダヤ人と同数のアラブ人が住んでいた。彼は個人的にアラブ人を好んでいたが、その理由の一部はアラブ人のほうがアルゼンチン社会に完全に同化すると信じていたからであり、また一部は、彼が愛するヒスパニックの伝統にイスラムの要素があったためだと推測できる。しかし、これら民族間の潜在的な対立は国家の利益のために抑制する必要があり、公式の反ユダヤ主義は存在しなかった。
ペロン主義は独裁政治ではなかった。確かに定義は重要な要素ではあるが、1948年4月にアメリカ大使館が述べたように、「ペロンは絶対的な権力を持つという意味での独裁者とは程遠い」。この見解は、1950年3月21日の国務省の秘密政策声明で明確に採用された。内閣は政策について長時間議論した。軍は外交政策に注力した。ペロンはしばしば支持を得るために交渉し、政策の実施時期を調整し、覆すことのできない利害関係のバランスを取らなければならなかった。[ 150 ]
ペロン主義と反ペロン主義はともに、極右ファシズム、極左マルクス主義、中道左派社会民主主義、中道右派新自由主義など、イデオロギーの全範囲に及んでいる。[ 151 ]この結果、アルゼンチンでは左翼と右翼の両方のペロン主義政権が生まれ、競合するペロン主義の各派は反ペロン主義勢力だけでなく、互いにも戦った。[ 152 ] 1940年代と1950年代の初期のペロン主義は、左翼と社会主義のレトリックに大きく基づいており、ペロンは主に社会主義支持者と労働組合運動に依存していた。ラナン・レインは、ペロン主義のイデオロギーと政策は「主に、世紀初頭からアルゼンチン左派が様々な議論の中で作り上げ、フスト、ディックマン、ウガルテ、パラシオスといった人々によって展開されてきた概念に基づいている」と指摘している。[ 153 ]同様に、ダニエル・ジェームズは、ペロン主義運動において「主導権は労働組合運動に大きく委ねられており、ペロンは労働運動よりもむしろ労働組合運動の産物であった」と指摘している。[ 133 ]
1955年に打倒されアルゼンチンから追放された後、ペロンはレトリックをさらに左傾化し、キューバ革命と解放神学を推進し、これがペロン主義の極左派である「革命的潮流」を生み出した。[ 143 ]反ペロン主義のアルゼンチン人家庭に生まれたキューバの革命家チェ・ゲバラはペロンを訪問し、ペロン主義を「キューバ革命が支持できるラテンアメリカ固有の社会主義」と称賛した。[ 154 ]同様に、左翼カトリックの司祭たちはペロン主義を解放神学の効果的な実現と呼び、ペロン主義とカトリックは「貧しい人々、正義を擁護し不正と戦うために迫害された人々への愛」という目標において一致していると主張してペロン主義を支持した。[ 155 ]しかし、1973年にペロンが政権に復帰した後、右派ペロン主義派が勢力を伸ばし始めた。これは主に、モントネロスなどの左派ペロン主義者と強力な労働組合との対立によるものである。[ 156 ] 1970年代半ばから1990年代にかけて、ペロン主義は極右の正統派ペロン主義やカルロス・メネム大統領率いる新自由主義のメネム主義などの右派派閥に支配された。その後、ペロン主義は左派に傾き、左派キルチネル主義が支配するようになった。キルチネル主義は、「カルロス・メネム大統領率いる中道右派の新自由主義への長い迂回を経て、ペロン主義正義党を伝統的な中道左派の立場に戻した」ペロン主義の潮流と評されている。[ 29 ]
反ペロン主義者とペロン主義者の間には極端なイデオロギーの相違があるにもかかわらず、ペロン主義は一般的なイデオロギーとしてしばしば左翼ポピュリストと見なされる。[ 157 ]歴史家ダニエル・ジェームズは、「政治的・社会的文脈を支配していたペロン/反ペロンの二分法におけるペロン主義は、それ自体が左翼的、反体制的、革命的であった」と主張する。[ 158 ]このため、現在のペロン主義の支配的な派閥である左翼キルチネル主義は、「古典的なペロン主義」のイデオロギーを取り戻した「ルーツ回帰」運動と見なされている。[ 159 ]しかし、正義党は左翼キルチネル主義に反対し、代わりにペロン主義の周縁化された右派の流れを追う「反体制ペロン主義者」も含まれているため、左翼とは見なされていない。[ 160 ]ペロン主義の核となる教義には、国家主義、反帝国主義、労働主義の擁護が含まれており、政治的主権、経済的自立、社会正義は正義主義運動の3つの主要な柱です。[ 159 ]
ヴァンドール主義あるいはネオ・ペロン主義は、アルゼンチンの労働組合主義の表現であり、労働組合政党、権力の要因、ペロン主義の政治的代表を主張するようになった独自の勢力であると自認し、1955年以来のペロン主義抵抗の間、「ペロンなしの」ペロン主義を担った。これは主に中道右派政党のウニオン・ポピュラールによって推進された。[ 161 ]ネオ・ペロニズムには首尾一貫したイデオロギーがなく、ヴァンドールと労働組合官僚の実際的で現実主義的な立場を代表していた。ヴァンドールはペロンのアルゼンチン復帰は不可能だと確信しており、ペロンがペロン主義の左翼革命派を支持することに反対していたからである。[ 162 ]ネオ・ペロン主義は、ペロン主義の労働組合(あるいは少なくともその指導部)をアルゼンチンの現状に統合し、反ペロン主義政権との合意を模索する融和主義的な潮流であった。1965年に「ペロンなきペロン主義」を宣言した後、ヴァンドールは正義党をイギリス労働党に似た労働党へと転換することで運動の強化を構想し、「(ペロン主義)運動を現体制下の労働者を代表する政党へと転換すること」を目標とした。[ 163 ]
ネオ・ペロニズムは、ペロンから独立した、アルゼンチンの「ポスト・ペロン主義」政治を包含する運動を創出しようと試みた結果、革命家や急進的な労働組合など、ペロン主義内部で台頭しつつあった左翼派閥を大きく疎外し、ペロンはこれを利用しました。1955年のペロン失脚後、アルゼンチンの労働者階級はますます多様化し、活況を呈する産業部門の労働者の賃金は上昇し、衰退産業の労働者の賃金は低下しました。1966年までに、アルゼンチンのほとんどの産業において、非熟練金属労働者の賃金は熟練労働者よりも高くなり、労働者階級における「労働貴族」の形成につながりました。リチャード・ギレスピーによれば、この「労働貴族」がネオ・ペロニズムの背骨を形成した。一方、貧しい労働者はフアン・ペロンに忠誠を誓い続けたため、ペロンは労働組合員の支持を得てヴァンドールを政治的に孤立させることができた。[ 164 ]ヴァンドール主義者は、大資本、国内独占企業、国際企業との協力を前提とする「ビジネス・ユニオニズム」という思想を推進し、同時に労働組合運動を国家に押し付けた。この概念により、左派ペロニストはヴァンドールを帝国主義支持者だと非難した。[ 165 ]
新ペロン主義者は正義党を乗っ取ろうとし、党の指導部を親ヴァンドール派が多数を占める7人のメンバーで構成されるように再編した。ヴァンドール主義者は、ペロン主義運動を「下から」再編し、正義党を「民主的で堅固な組織を持つ政党」にすることを目指した。ペロンは単なる象徴的な存在として行動し、実質的な権限を持たないことになっていた。この目的のため、ネオ・ペロニズムはペロンによって見事に阻止された。1965年、ペロンは妻のイサベルをヴァンドールに反対するペロン主義者を動員するために派遣し、その後、ペロン主義労働組合運動におけるヴァンドールの左翼反対派に働きかけた。1966年のアルゼンチン上院選挙では、ペロンはヴァンドールが支援する候補者の議席獲得を阻止することで、ネオ・ペロン主義者に対して決定的な勝利を収めた。スティーブン・レヴィツキーによれば、「この選挙は事実上、ネオ・ペロン主義の計画を破壊した」[ 166 ] 。選挙直後のアルゼンチンでの1966年の軍事クーデター後も、ペロンは革命的なペロン主義者たちに武装勢力の動員を奨励し続けた。ヴァンドールはアルゼンチンの反ペロン主義政権に対する秘密抵抗活動家であった。[ 167 ]影響力を失っていたにもかかわらず、ヴァンドールは1969年6月30日に、後にモントネロスとなるペロン主義とカミリストの組織であるコマンド・カミロ・トーレスのペロン主義ゲリラによって暗殺された。[ 168 ]
正統派ペロン主義は、ペロン抵抗運動が勃発した1960年代後半に(ラ・テンデンシアと共に)主に勢力を誇ったペロン主義の一派であり、ペロン政権への全面的な支持を要求した。正統派の統合において、この派はペロン主義の最も強硬な一派を包含し、それゆえ政府とのいかなる合意も最も受け入れ難かった。ペロンが大統領に復帰し、ペロン主義の最も国家主義的な一派に顕著な支持を寄せたことで、この派はペロン主義右派の中でも最も反動的な一派をも包含するようになり、革命的潮流としてペロン主義の革命的側面を公言した一派を拒絶した。これらの一派は自らをペロン右派とは決して名乗らず、アメリカ合衆国とソ連の両方から距離を置き、「第三の立場」を主張した。歴史家は、彼らを政治的右派の政治的スペクトル内だけに分類するのは間違いではないと述べている。なぜなら、そこには革命的ペロン主義から距離を置きたい中道派も含まれていたからである。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]正統派ペロン主義者は、1974年から1976年にかけてのイサベル・ペロンの短命な大統領時代にアルゼンチンを支配したが、 1976年のアルゼンチンクーデター後も党の支配を維持した。この派閥は、1983年のアルゼンチン総選挙で候補者のイタロ・ルデルが敗北した後、大きな後退を余儀なくされ、1987年にはアントニオ・カフィエロ率いるペロン主義刷新派に影響力を失った。[ 172 ]
革命的ペロニズム、あるいはペロニスト「革命的潮流」(スペイン語:Tendencia Revolucionaria)は、ペロニズムの主として若者層に属する一派であり、当時の世界史的転換に影響を受け、ペロニズムの本質を社会主義革命と結びつけ始めた。革命的ペロニズムは、1955年のペロンの打倒と亡命後に発展し、ペロニズムにマルクス主義の教義を導入した。ペロニズム運動は自らを革命的勢力と認識していたため、アルゼンチンにおけるペロニズムの禁止は、ペロニズム知識人が革命的な社会経済的変革と民族解放というペロニズムの約束を再燃させる機会となった。[ 173 ]
この運動は主にジョン・ウィリアム・クックの著作とイデオロギーに基づいていた。1956年、ペロンはクックにアルゼンチンにおける組織化されたペロニスト勢力全体の指揮権を与え、自身の死後には運動の全権を握るよう指示した。ペロン不在時のペロニズムの事実上の指導者としての立場を利用して、クックは革命的目標を推進し、ペロニズムを「反官僚主義、社会主義、深く国民的、そして世界中の搾取されているすべての人々の姉妹」である運動として提示し、ペロンを「民族解放の指導者」と称賛した。[ 174 ] 1960年、クックは革命期のキューバに移り、そこでペロニズムをゲヴァリズム、カストロ主義、そしてフォコ理論と融合させた。[ 175 ]
ペロン自身もマルクス主義の受容を支持し、ペロン主義の闘争をキューバ革命と結びつけ、運動の正当性をさらに高めた。彼はモントネロスのような革命的ペロン主義グループを支持し、彼らの闘争を自身の正義主義の実現として支持した。モントネロスの結論「人民が権力を掌握し、国家社会主義を確立する唯一の道は、農村および都市ゲリラの手法に倣った、全面的、民族的、長期にわたる革命戦争である」に同意した。[ 176 ]さらに彼は、「ペロンなきペロン主義」を唱えるより保守的なアウグスト・ヴァンドールに対抗し、左翼ペロン主義者のアンドレス・フラミニと同盟を結んだ。[ 174 ]ラテンアメリカの聖職者の間で反資本主義、革命主義、マルクス主義的なレトリックが発展した第2バチカン公会議の後、ペロンは極左の解放神学を支持する左翼カトリック教徒の支持も獲得した。左翼の聖職者たちはペロン主義を解放神学の先駆けとして称賛し、第三世界のための司祭運動は「革命的なペロン運動は、その巨大な力によって…必然的に革命へとつながり、独自のラテンアメリカ社会主義を可能にするだろう」と主張した。[ 177 ]
革命的ペロニズムは、ペロン主義抵抗運動と60年代から70年代の暴力の時代において、大きな影響力を持っていました。1969年以降、革命的ペロニストはアルゼンチンを揺るがした爆破事件、誘拐事件、暗殺事件の波を引き起こしました。ペロニストゲリラグループによる革命的暴力は、大規模な民衆の不安と反ペロニスト政権への反対を引き起こし、ペロニスト戦士たちは国民の同情的な反応に遭遇しました。したがって、この派閥は反ペロニスト政権の崩壊と1973年のペロンの政権復帰に貢献したとされています。[ 178 ]ペロニズムのこの分野は、ゲリラ活動における大きな存在感から、政治的スペクトルでは主に左派または極左に分類されます。この傾向は、主にペロニスト右派およびペロニスト正統派と対立していました。[ 179 ]
ペロン主義刷新は、1983年の選挙敗北後、ペロン主義内部の潮流として出現した。1985年、アントニオ・カフィエロ、カルロス・グロッソ、カルロス・メネムといった指導者らが署名した創立宣言を発表し、正式に結成された。したがって、この刷新は、1970年代にペロン主義正統主義と革命的潮流がもたらしたプロセスから距離を置きたいと考えるペロン主義者たちによって構成されていた。イデオロギー的には、ペロン主義の国民的価値と、法の支配、熟議、代議制民主主義といった自由民主主義の価値を融合させた。同時に、中道と右派の両派を結集させた。[ 180 ] [ 181 ]
メネミズムとは、1989年から1999年にかけてアルゼンチン共和国大統領を務めたカルロス・サウル・メネム政権の行動に伴う言説的・象徴的要素の構成を指す用語である。メネムは保護主義的かつ反資本主義的なペロン主義正統派を打破し、社会保障支出の削減、民営化、貿易の自由化、アルゼンチン通貨の米ドルへの連動など、極めて新自由主義的な政策を推進した。 [ 182 ]また、この用語は、彼の周囲に展開されたイデオロギー運動を指す際にも用いられ、その新自由主義的イデオロギーは中道右派または右翼的と評される。 [ 183 ] [ 184 ]
連邦ペロン主義(反体制ペロン主義とも呼ばれる)は、キルチネル主義に代わる非キルチネル主義的、あるいは反キルチネル主義的なペロン主義であり、右派あるいは中道ペロン主義の様々なセクターを包含する領域である。[ 185 ] [ 186 ]連邦ペロン主義は首尾一貫したイデオロギーを欠き、特に経済面でカンビエモス連合から際立った存在にはなっていない。連邦ペロン主義は、経済ナショナリズムと社会正義というペロン主義の信条を踏襲しつつも、キルチネル主義よりも全体的に社会保守的である。[ 187 ]
この運動は、何よりもまず、キルチネル主義に反対する州レベルのペロン主義活動家や指導者たちの多様な利益を代表している。選挙において、連邦ペロン主義の目標は、キルチネル主義に不満を持つ有権者が反ペロン主義政党に流れないようにし、ペロン主義運動の多様な支持基盤を維持する「第三の道」の候補として自らを位置づけることだった。キルチネル主義と比較すると、連邦ペロン主義はより共和主義的でポピュリズム的ではない価値観を重視し、地域主義と分権主義の理念に重点を置いている。[ 187 ]連邦ペロン主義は「キルチネル主義以前のペロン主義」を体現することを目指しており、キルチネル主義によって「再建」される以前の運動が持っていたペロン主義的特徴を推進している。[ 188 ]キルチネル主義は、ペロン主義をフアン・ペロン政権下の左翼的方向性に戻した。[ 29 ]
連邦ペロニズムは、自らを「キルチネル主義以前のペロニズム」と定義し、それを体現しようと努め、1990年代に認識された本来のペロニズム的価値観への回帰を企図した。[ 189 ]キルチネル主義とは対照的に、連邦ペロニズムは大衆保守主義を強調し、「雇用創出」を目的とした新自由主義的で企業寄りの政策を推進した。社会的には、連邦ペロニズムは犯罪と法と秩序のテーマを重視している。ペロニズム自体とは異なり、連邦ペロニズムは労働者ではなく中流階級の支持に依存していた。
ペロン主義の連邦派は2011年のアルゼンチン総選挙で大きく敗北し、それ以来、正義党の支配権を失っている。ペロン主義運動は、クリスティナ・フェルナンデス・デ・キルチネル大統領の下でさらに左傾化した。政治学者ピエール・オスティギーは、ペロン主義運動を支配してきたクリスティナ・キルチネルのキルチネル主義は「特にペロン主義的」ではないものの、「明らかに左派的」であり、ペロン主義運動が従来の左派に近づいたと見ることができると指摘した。[ 190 ]
キルチネリズムは、ネストル・キルチネル政権とクリスティナ・フェルナンデス・デ・キルチネル政権を中心とする中道左派の政治運動です。2019年、キルチネリズムはクリスティナ・キルチネル氏自身と、連邦ペロン主義派のアルベルト・フェルナンデス氏を大統領として擁立し、ナショナリズム副大統領に選出されました。国際政治においては、キルチネリズムは通常、政治的左派の運動として表現されます。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]
ペロンの思想は、アルゼンチンの政治的スペクトラム全体にわたる様々なグループに広く受け入れられた。ペロンは統治下、社会正義を重視するポピュリスト政策を推し進め、「強い民族主義的色彩を帯びた社会主義とコーポラティズムの思想の融合」と評される政策を実行した。[ 194 ]ペロニズムに対する世論は変化した。当初、左派の多くはそれをファシスト、あるいは全体主義的で扇動的なイデオロギーとして非難したが、後に反帝国主義、反寡頭政治の姿勢から進歩的なものと捉えるようになった。[ 195 ]エミリオ・オカンポは、ペロニズムは「革命的なマルクス主義の要素とレトリックを取り入れ、常に強い民族主義的感情に訴えかけていた」と指摘した。[ 196 ]ラファエル・ディ・テラは、ペロン主義は政治的カトリックの要素と社会主義の要素を組み合わせたものであり、それがアルゼンチンの労働者階級に訴えかけ、ペロンの見解とレトリックを「政治的スペクトルの左派」に位置付けたと主張している。[ 197 ]フェデリコ・フィンチェルシュタインは、ペロンのイデオロギーは「ナショナリズムと非マルクス主義的なキリスト教社会主義の統合」と見なすべきだと述べている。[ 198 ]
ペロニズムは第三世界の社会主義 の一形態と広くみなされている[ 116 ]。あるいは、アフリカ社会主義やアラブ社会主義に近い、アルゼンチン特有のポピュリスト的、非マルクス主義的社会主義である[ 199 ]。ペロンの演説は一貫して民族主義的かつポピュリスト的であった。ドイツの政治学者リサ・ボガーツは、ペロニズムを「共産主義と社会主義のより広範な歴史的運動」とみなし、アルゼンチン社会党などのアルゼンチンの主流社会主義運動とは異なる運動を代表するものとしている[ 200 ]。ウクライナの政治学者オレクサンドル・ホロドは、ペロニズムをサンディカリズム、アルゼンチン民族主義、キリスト教社会主義の融合であると説明した[201]。ジャン=ピエール・リードはペロンの政策について次のように書いている。
1940年代から1950年代にかけてのフアン・ペロンとその政治哲学「正義主義」の台頭、国民的、そして政治的な魅力は、それ以前の数十年間の社会主義的前例を抜きにして理解することはできない。なぜなら、これらの前例こそが、特に社会主義政党を中心として、彼の下でアルゼンチンの国家と経済の根本的な変革の土台を築いたからである。ペロンは福祉国家の樹立と経済的自立の達成に精力的に取り組んだ。バトリェ・イ・オルドニェスと同様に、より極端な形ではあったものの、インフラと経済の国有化、そして労働者とアルゼンチン国民の大多数に有利な社会政策の実施に尽力した。[ 202 ]
ペロン主義を社会コーポラティズム、あるいは企業ナショナリズムの一形態と分類する者もおり、アルゼンチンの大企業と複数の産業を国有化することで、ペロンは企業と政府の境界を曖昧にしたと主張している。同時に、ペロン主義は企業の利益を犠牲にして労働組合を優遇していたにもかかわらず、政府は主に労働組合と雇用主の間の利害対立の交渉役を担っていた。[ 21 ]ルイス・プロジェクトは、ペロンが「強く左翼的で労働者を支持する道を歩み始めた」と主張し、「アルゼンチンの旧支配階級すべてに挑戦し、労働者の階級的利益を促進した」と主張している。[ 203 ]しかし、ロバート・J・アレクサンダーは、ペロン主義はコーポラティズムではないと主張し、ペロンは「とりわけ、ムッソリーニがイタリア社会にコーポラティズム国家構造を押し付けようとしたことは誤りであり、ペロンはその試みは失敗だったと見なしていたと主張した」と指摘している。[ 204 ]経済学者ジョセフ・シュンペーターはペロン主義経済を次のように表現した。
過去10年間、アルゼンチンは明確な管理経済の典型例となった。政府自体が圧倒的な権力集団を構成し、産業やその他の経済発展を望ましい方向に導くための計画を実行するための精巧なシステムを構築してきた。かつてアルゼンチンの主要な経済的・政治的圧力団体であった大地主たちは、もはや大きな影響力を失っている。政府自体、そしてそれを構成する官僚機構が、彼らに取って代わり、支配的な地位を占めている。多くの種類の経済活動は政府によって厳しく管理されており、地主や実業家ではなく、官僚が舵を取っている。[ 78 ]
ドナルド・C・ホッジスは、ペロニズムを「特異な社会主義」と評し、ナショナリズムとキリスト教社会教義の要素を強く取り入れたと述べている[ 64 ] 。ペロンとその政策の主なインスピレーション源は、ムッソリーニ率いるイタリアのファシズム、イギリスの労働主義、そしてアメリカのニューディール政策であった。しかし、ペロニストたちは社会主義というレッテルを避けた。アルゼンチン社会党が「悪名高き10年」体制の一部とみなされていたこと、そして社会主義の無神論的教義がペロンの労働者階級支持者を遠ざけると考えたためである。このため、運動は代わりに「正義主義」というレッテルを用いるようになった。それでもホッジスは、その風変わりな性格にもかかわらず、ペロニズムは「キリスト教的かつ人道主義的な社会主義」であり、サンディカリズム国家の建設を目指していたと主張している。ペロンは演説の中で社会主義への共感を示し、「21世紀の世界は社会主義になるだろうと私は少しも疑っていない。それがポピュリズム、社会主義、正義主義と呼ばれようとも。」と述べた。[ 205 ]
ペロン政権下で労働組合員数は飛躍的に増加し、ペロンが退任するまでにアルゼンチンの労働力の42%に達しました。これはラテンアメリカにおける記録的な数字です。ペロン主義の主要スローガンである社会正義は、再分配政策を通じて実現されました。この政策により、1943年から1948年の間に実質賃金は25%上昇し、国民所得に占める賃金と給与の割合は1950年には50%にまで上昇しました。ペロン政権は労働者の権利についても抜本的な改革を導入しました。ペロンは年次有給休暇と有給病気休暇を導入し、国が支払う解雇補償金と労災補償金を創設しました。ペロン主義による最も有名な改革の一つは、13ヶ月目の給与に加算される「アギナルド」制度です。ペロンはこれを労働者への「クリスマスプレゼント」と表現しました。[ 206 ]
ペロン主義経済の主要かつ最も特徴的な要素は「社会協約」であった。ペロンはアルゼンチンをサンディカリスト国家へと転換し、最終的には「非マルクス主義的社会主義」を経済の中核として確立することを目指した。ペロン主義の「社会協約」は、労働者と資本家の間の集団協定システムであり、国家は両者の「均衡」を確立するための仲介役として機能した。アルゼンチンの労働者は国民所得に占める割合を徐々に高め、1955年には50%に達した。正義主義はまた、組織化された労働者を州議会に段階的に導入することを前提としており、ペロンはこれを実験的に地域規模で実施した。チャコ州はサンディカリスト憲法を採択し、州議会議員の半数は労働総同盟の州選挙民によって選出されることとなった。ホッジスはペロンのサンディカリズムについて次のように述べている。「これは、所有者協会と労働組合の両方を代表するファシスト版サンディカリズム国家とは大きく異なっていた。機能的な代表権が労働組合に限定されていたため、ペロンによる国家サンディカリズムの民主的な再構築は、組織化された労働者に有利なものであった。」[ 207 ]
ペロン主義はまた、他国の政治的・経済的影響をアルゼンチンから遠ざけるべきだという信念以外、外交政策に強い関心を持たなかった。彼はやや孤立主義者だった。大統領就任当初、ペロンはアルゼンチンをラテンアメリカ諸国のモデルとする役割を構想し、この地域の国々との経済連携を提案した。これは「2000年代には我々は統合されるか、支配されるかのどちらかになるだろう」という言葉で表現されたが、この考えは最終的に放棄された。[ 208 ]ペロンはまた、カストロのキューバやアジェンデのチリといった社会主義国家とも連携した。 1972年の『現実の政治と教義』の中で、ペロンは「おそらく彼の名においてこれまでに発行された最も革命的なガイドライン」を盛り込み、フィデル・カストロと毛沢東をアメリカ帝国主義に対抗する同胞として受け入れる一方、ソビエト共産主義を拒否するよう支持者に忠告した。[ 209 ]
ペロンは、表面的には反共産主義的な言辞を吐き出していたにもかかわらず、第1期と第2期の大統領時代からソ連と緊密な関係を維持していた。ソ連当局はペロンを対米闘争における同盟者とみなしていた。[ 210 ]「ペロンは、その野心と米国への敵意から、スターリンにとって当然の選択である」と主張した。[ 125 ] 1955年にペロンが権力の座から退いた後、「ソ連の外交官たちはペロン政権へのある種のノスタルジアを露わにした」[ 126 ] 。
ペロンが初めて政権を握った当時、アルゼンチンには約12万9000人のアルゼンチン先住民がおり、これは全人口の約0.8%に相当しました。その数は少なかったものの、アルゼンチン先住民はペロン主義のポピュリスト的レトリックにおいて重要な役割を果たしました。ペロンは労働者階級の擁護者を自称し、アルゼンチンに新たなポピュリスト政治をもたらし、民衆の行動と労働運動に大きな影響を与えました。ペロン主義のレトリックは「庶民」崇拝に焦点を当て、体制側とみなされた反ペロン主義団体を中傷しました。ペロン主義の魅力はエバ・ペロンによって効果的に増幅され、彼女の愛情深く情熱的な演説はアルゼンチン社会の最も周縁化された層の心を掴みました。[ 211 ]
ペロン主義のレトリックは、非アルゼンチン系「アルゼンチン人」に大きな訴求力を持ち、ペロンは彼らを法的にアルゼンチン先住民と同等とみなし、彼らの福祉を担う国家機関の再編を試みた。ペロン主義のレトリックとポピュリズムの原則の両方を受け入れたペロン主義支持者のアルゼンチン先住民は「カシケ」として知られるようになり、他のアルゼンチン先住民の間で政治参加と国家機関への信頼を促した。このため、ペロン主義は初めてアルゼンチンの非アルゼンチン系コミュニティにとって国家政治に関連性を持たせ、これまで無関心であったアルゼンチン国民国家への統合を促した。マプチェ族の指導者ジェロニモ・マリケオはアルゼンチン先住民を「最初のペロン主義者」と呼び、ペロンはこれまでアルゼンチン社会の目に見えない集団を積極的な政治主体へと変貌させた。[ 211 ]
1943年以前、アルゼンチン国内の先住民コミュニティは全国的にほとんど認知されていなかったため、ペロンが外国人に直接働きかけようと熱心に取り組んだことは、1940年代のアルゼンチン政治にとって革命的な出来事でした。ペロンとエビータはしばしば彼らと並んで写真に撮られ、1952年からのペロンの第二次五カ年計画には彼らへの直接的な言及が含まれていました。「先住民は、国家の直接的な行動を通じて、国民生活のリズムと生活水準への漸進的な統合を通じて保護される」と。アルゼンチンの政府大臣によると、先住民人口は極めて少なかったものの、外国人は「常に大統領の愛情深い配慮に値する」ため、ペロン主義の計画には先住民支援政策が盛り込まれました。ペロンはまた、4月19日を外国人のための国際記念日と定めました。
ペロン主義が先住民社会に対して行った最も重要な譲歩は、1949年憲法の改正であった。この改正により、先住民と他のアルゼンチン人との間の「人種的差異」に関する記述が削除され、先住民はアルゼンチンの先住民と同等の法的地位を得た。憲法改正に関わったトゥクマン州選出のペロン主義議員は、「非アルゼンチン人は私たちと同様にアルゼンチン人である…私は彼らが国と[大統領]を応援しているのを見てきた…彼らは社会的な救済へのすべての希望を大統領に託している」と述べた。その結果、アルゼンチンの先住民は初めて兵役登録と市民権の書類を受け取ることができ、ペロン政権下で投票権も与えられた。ペロン主義活動家たちは、非アルゼンチン人コミュニティにおけるペロンへの支持を活用しようと、彼らに対して登録キャンペーンを組織した。人類学者クラウディア・ブリオネスは、マプチェ族の村を訪れた際、対話相手の一人が「ペロンが私たちを人間にした!彼は私たちに文書を与えた」と言ったことを思い出した。[ 211 ]
クリスティン・マティアスによれば、「ペロンは他のどのアルゼンチン指導者よりも先住民の間ではるかに広範な人気を誇っていた」。1943年、ペロンは労働省(Secretario de Trabajo y Prevision)を設立し、先住民問題と居留地を監督した。1945年の法令では、「先住民を保護するための国家の行動は、主に十分かつ永続的な施設や資源が確保されなかったため、視野が狭く、効果が薄い」と宣言された。1946年、ペロンは先住民保護局(DPA)を設立し、マプチェ族の指導者ジェロニモ・マリケオが局長に就任した。マリケオはアルゼンチン国内の先住民コミュニティを頻繁に訪問し、「私は先住民である以上、先住民の権利を決して放棄しない。誰が権力を握ろうとも、私は迷惑をかけ続ける」と誓った。マリク氏の任命は、アルゼンチン全土の先住民族コミュニティを再活性化させた。トバの指導者パブロ・マチャドは、このニュースを聞いてトバ・ゴム族全員が「心が喜びでいっぱい」になったと述べた。[ 211 ]
エフェ・カン・ギュルカンは、ペロンの左翼ポピュリスト政権は「先住民コミュニティに市民権と労働権を与えたことで、アルゼンチンにおける先住民抑圧の伝統との歴史的な決別」を象徴するものだと主張する。ペロンによる「先住民」の大義への支持と、アルゼンチンの先住民の法的・社会経済的状況を大幅に改善した改革は、全国的な先住民運動の台頭を可能にする環境を生み出した。アルゼンチンの先住民運動は、特に反ペロン主義の軍事政権による政治的弾圧とペロン主義改革の撤回に直面しながらも、1955年から1980年の間、ペロン主義と歩調を合わせ続けた。[ 15 ]
アルゼンチンは、ペロンが政権に就く以前から、ラテンアメリカで最大のユダヤ人人口を抱えていた。大統領就任後、ペロンはユダヤ人コミュニティのメンバーを政府に招き入れた。彼の顧問の一人は、ポーランド出身のユダヤ人、ホセ・ベル・ヘルバードであった。ペロン主義には反ユダヤ主義的な偏見はなかった。[ 212 ]ユダヤ人バーチャル図書館によると、フアン・ペロンは枢軸国に同情的であった一方で、ユダヤ人の権利にも共感を示し、1949年にイスラエルと外交関係を樹立した。それ以来、4万5000人以上のユダヤ人がアルゼンチンからイスラエルに移住した。[ 213 ]
政権に就いた直後、ペロンは国内の反対派だけでなくアメリカ合衆国からも反ユダヤ主義の非難に直面した。ジェフリー・K・マーダーは、反ペロン主義者たちが「事実を歪曲し、性急かつ誤ってペロンを反ユダヤ主義者と位置づけた」と述べている。一方、アメリカ合衆国国務省は1946年に「ブルーブック」を出版し、ペロン主義を「ナチスの脅威」と描写した。しかし、1940年代後半から1950年代初頭にかけて、ほとんどの外国の観察者はペロンに対する見方を変え始めた。アメリカの歴史家ジョージ・I・ブランクステンは1953年に著した『ペロンのアルゼンチン』の中で、ペロンを批判しつつも反ユダヤ主義を否定した点を評価している。同様に、 1949年と1950年のアメリカ・ユダヤ人年鑑の報告書は、アルゼンチンのユダヤ人コミュニティが直面している問題を詳細に記述したが、ペロンとその政権にはほとんど欠点は見出されていなかった。ペロンはユダヤ人グループと友好的な関係を維持し、ユダヤ人コミュニティとの交流は主に恩恵の交換で構成されていた。[ 214 ]
ペロンの運動は主に産業労働者と労働運動を基盤としており、これが彼の支持基盤のまさに基礎となった。しかしペロンは、アルゼンチン社会の周縁化されたアウトサイダー集団、すなわち多くの民族・移民コミュニティにも訴えかけようとした。アルゼンチンのユダヤ人は社会主義政党や共産党、労働組合に大きな影響力を持っていたものの、アルゼンチンの社会・政治生活の周縁にとどまり、1930年代の自由主義政権による差別と同化政策に直面していた。ペロンは「ニュー・アルヘンティーナ」への支持を広げ、ファシズムへの非難を払拭するために、ユダヤ人コミュニティをペロン主義の支持基盤に取り込もうとした。[ 215 ]
1947年、ペロンはペロン党のユダヤ人組織であるアルゼンチン・イスラエル組織(OIA)を設立し、ユダヤ人コミュニティに自らの思想を広めようと試みた。OIAはアルゼンチンのユダヤ人から多くの支持を得ることはできなかったものの、ペロンとユダヤ人コミュニティの仲介役となった。アルゼンチンのユダヤ人はIOAを通じてペロンと対話し、便宜を図り、譲歩を取り付けた。アルゼンチンのユダヤ人系新聞は特にペロンの計画経済の社会主義的性質を称賛し、支持表明は限定的だった。ペロン主義は、ユダヤ人コミュニティがアルゼンチンの政治生活に積極的に参加することを可能にした。ユダヤ人作家のイサイアス・レルナーは次のように述べている。「ペロンの勝利は、(ユダヤ人)コミュニティの政治へのより大きな参加を意味した。アルゼンチンの政治史上初めて、政党が我々のコミュニティに働きかけたのだ。」[ 215 ]
著書『ペロンからメネムまでのアルゼンチンの内幕』の中で、米国アルゼンチン商工会議所元会頭のローレンス・レヴィンは、「アルゼンチンには反ユダヤ主義が存在したが、ペロン自身の見解や政治的活動は反ユダヤ的なものではなかった」と書いている。[ 216 ]
ペロンは多くのナチスや第二次世界大戦中の枢軸国の犯罪者のアルゼンチンへの亡命を認めた一方で、多くのユダヤ人移民も惹きつけました。アルゼンチンのユダヤ人人口は20万人を超え、世界有数です。[ 217 ]
ペロン主義はしばしばナセル主義と比較され、並行して扱われ、あるいはその変種とみなされる。[ 218 ]この文脈において、ナセル主義は軍国主義、改革主義、現状への挑戦を特徴とするポピュリズムの一形態として説明される。「ナセル主義的」ポピュリズムは労働組合や下層階級の支持を得ており、イデオロギーではなくカリスマ的な指導者を中心に結束する「社会革命政党」を自称する。[ 218 ]ドナルド・C・ホッジスは、ナセル主義とペロン主義は非常に類似しているため、両運動が代表する異なるタイプのポピュリズムを指す際に互換性を持つようになったと主張し、「『ナセル主義』と『ペロン主義』という用語は、ラテンアメリカの若い世代の左翼指導者に適用される場合には互換性がある」と記している。[ 219 ] メキシコのトロツキスト政党である労働者革命党は、ペロンとナセルはともにボナパルティズムの体現者であり、両運動はレオン・トロツキーが述べた「帝国主義の過度の要求に抵抗するために、より広い基盤を求め、労働者運動に依存する特別な政府」を代表していると主張した。[ 220 ]
リリー・パール・バロフェットによると、ナセル主義とペロン主義のつながりは単なる偶然ではなく、ナセル運動はペロンに触発され、アラビア語圏の人々にペロン主義の教義を理解しやすく親しみやすくするための翻訳プロジェクトに積極的に取り組んだと主張している。1953年、レバノン系アルゼンチン人ジャーナリストのナギーブ・バアクリニは「エジプトには今やペロンがいる」と題する記事を発表し、両政権の思想的・政治的な類似性について論じた。ペロンとナセルの類似性についてインタビューを受けたエジプト公使館職員のアフメド・マタールはこう答えた。「ナギーブ?…彼はエジプトのペロンだ!アルゼンチンの皆さんはナギーブのことをよく理解できるはずだ。なぜなら、皆さんは私たちと同じように自由のために粘り強く戦わなければならなかったからだ。そして、ナギーブに似た偉大な指導者のおかげで、それを成し遂げたのだ。」当時の報道機関が両政権に共通する主要な特徴として観察したのは、反帝国主義的ナショナリズム、冷戦における非同盟の「第三の立場」哲学、そして「社会主義的」経済政策であった。[ 221 ]
ペロンとナセルが唱えた「第三の立場」は、両政権の最も重要なイデオロギー的特徴とみなされている。外交政策において「第三の立場」は、アルゼンチンとエジプト両国が、アメリカとソビエトの帝国主義を拒絶し、非同盟・反帝国主義の立場をとる発展の道を歩むことを意味した。経済面でも、ペロンとナセルは、アメリカ資本主義とソビエト共産主義とは異なる政策、すなわち非マルクス主義的社会主義を追求する必要性を強調した。これはペロンにとっては「国家社会主義」(あるいは正義主義)、ナセルにとってはアラブ社会主義であった。ナロードニキの農業社会主義、ペロンの正義主義、ナセルのアラブ社会主義、そしてカダフィの「第三の普遍理論」は、これらを合わせて「第三の立場」の経済政策群を形成している。[ 222 ]政治学者トルクアト・ディ・テラは、ナセル主義とペロン主義は、類似したイデオロギーと政策を除けば、ほぼ同一の社会経済的条件の下で出現したと指摘している。両運動は、改革志向の中級・下級軍人の存在によって権力を握ることができた。ディ・テラは、両政権を、ブラジルのテネンティズム、1968年のペルーのクーデター、そして1936年のボリビア社会主義革命と共に「軍事社会主義」の代表と呼んでいる。[ 223 ]
政治学者のエリー・ポデとオン・ウィンクラーは、ナセル主義の分析は当然「ラテンアメリカのモデル、特にペロン主義から得られる洞察に依拠する」ことになると指摘し、両運動は第三世界のポピュリズムの典型であると主張している[ 224 ] 。また、両政権にはポピュリズムにとどまらない類似点があると指摘している。革命的で反帝国主義的なイデオロギーは単なるレトリックにとどまらず、アルゼンチンとエジプトの社会における政策や根本的な変化へと反映された。ペロン主義とナセル主義は、かつては不平等で疎外された集団で溢れていた社会に平等主義をもたらしたとされている。彼らは次のように記している。「ペロン政権下のアルゼンチンの場合と同様に、(ナセル主義)政権のメッセージは明確だった。革命時代においては、社会的地位ではなく才能が個人の地位を決定づける。平等な機会はすべての人に開かれていたのだ。」[ 225 ]サミール・アミンも同様に、両運動の「進歩的」な性格を指摘している。ナセルについて、彼はこう書いている。「ナセル主義は、当時、可能な限りのこと、すなわち、断固とした反帝国主義の国際的姿勢と進歩的な社会改革を達成した。」同様に、アミンはペロンについてこう述べている。「ペロン主義のポピュリズムは、それ自身のやり方で反帝国主義的かつ進歩的であった。将軍とその妻エヴァの言語や態度の行き過ぎは、労働者のために講じられた積極的な措置の価値を損なうものではない。」[ 61 ]
ラインハルト・C・ハイニッシュは、ナセル主義とペロン主義を平等主義かつ反帝国主義的なものと評し、従来のイデオロギーの境界を超越しているにもかかわらず、両運動には識別可能な類似したイデオロギーがあったと主張した。[ 226 ]ポデーとウィンクラーは、ナセル主義はエジプトを越えてアラブ世界全体の政治的発展に影響を与えたため、独立したイデオロギーおよび運動と見なすことができるが、「ラテンアメリカにおけるペロン主義やその他のポピュリズムは国家の境界を越えて広がっていない」と主張している。[ 227 ]しかし、ジャン・ベルナデット・グルジェルは、ペロン主義がラテンアメリカの他の地域に影響を与えたと指摘している。ボリビアのビクトル・パス・エステンソロと革命的民族主義運動はペロン主義と同一視され、チリのカルロス・イバニェス・デル・カンポは公然とペロン主義と同一視された。[ 228 ]イバニェスの選挙キャンペーンマネージャーで フェミニストのマリア・デ・ラ・クルスは次のように宣言した。
この世界革命の時代は、ペロンとエビータの世紀として歴史に刻まれるでしょう。この二人は、この時代における最も偉大で重要な人物です。彼らの思想は、現代のイデオロギーであるだけでなく、未来のイデオロギーでもあります。…チリでは、人々は正義主義の教義に完全に共感しています。ペロン主義はチリにおいてイバニズムと同じくらい人気があります。…ペロン主義はキリスト教の実現です。したがって、人類の歴史は二つの重要な時代に分けられます。1世紀から20世紀まではキリスト教の時代であり、21世紀以降はペロン主義の時代となるでしょう。[ 229 ]
ペロン主義とその成功は、ラテンアメリカの社会主義者たちにポピュリズムに対する姿勢の見直しを促した。アルゼンチンの社会主義者たちが反帝国主義と社会主義の一形態としてペロン主義を支持するために離反したように、イバニェスもまた支持に値する運動と見なされた。グルゲルは次のように記している。 「アレハンドロ・チェレンは、ペロン主義への称賛が社会主義者たちのイバニェス支持の決定に影響を与えたことを証言した。『当時流行していたアルゼンチン・ペロン主義の反響が、雰囲気に染み付いていたのだ。』」グルゲルは、「正義主義、チトー主義、ナセル主義、毛沢東主義、カストロ主義は、1960年代の『革命的』社会主義者にとっての手本となった」と指摘している。[ 230 ]アメリカ・スパルタクス同盟の労働者前衛隊も、ペロン主義とナセル主義を「社会主義的色合いを帯びたポピュリスト・ナショナリズム」の代表的な例として強調した。[ 231 ]
ペロンの思想はカトリックの社会教義の影響を受け、多くの政治潮流が混ざり合ったものと考えられており、その一つが社会カトリックである。[ 232 ]ペロニズムはカトリック教会の社会・政治哲学に根ざしたコーポラティズム的な傾向があり、その起源は19世紀のキリスト教社会主義とレオ12世とピウス11世の回勅にあり、これはメキシコやペルーなどこの地域の他の左翼ポピュリスト運動の共通点であった。[ 233 ]ペロニズムはカトリックのモチーフを大いに借用しており、階級闘争のない調和のとれた社会を約束し、社会正義の要求を「資本を人間化する」ことと「無情で神を信じない金銭資本主義に対抗する」ことの必要性として説明した。ペロン自身は、自らの正義主義というイデオロギーを「キリスト教統合運動」と表現しており、マイケル・ゲーベルによれば、ペロンのレトリックは「社会主義カトリックの思想に由来する」という。[ 234 ]また、アルゼンチンの社会主義は戦闘的な無神論のためペロン支持者の間で不人気であったため、ペロンはカトリックのレトリックを用いて、自らのイデオロギーの社会主義的性質を軽視した。ホッジスは、「ペロン独特の社会主義は、その国民的かつキリスト教的な源泉を優先し、社会主義というレッテルを軽視した」と結論付けている。[ 64 ]
当初、ペロンは教会と良好な関係を築いていた。カトリック教会は1943年のクーデターを承認して軍事政権と友好関係を築いており、ペロンも新政権に大きな期待を寄せる聖職者との友好関係を引き継いだ。[ 234 ]軍事政権は、1943年12月31日の布告により教会の支持を得た。この布告では、すべての公立学校でカトリックの宗教教育を義務づけ、宗教教育を規制する目的で宗教教育局を設立した。[ 235 ] 1946年の選挙では、地元のカトリック高位聖職者が圧倒的にペロンを支持し、社会福祉に重点を置いていることや教皇の回勅に言及していることを称賛した。アルゼンチンの司教たちはカトリック教徒に対し、政教分離を主張するいかなる党派にも投票しないよう指示する司牧書簡を発行し、これがペロンの政敵に対する直接的な打撃となった。[ 236 ]第一次世界大戦後、アルゼンチンの上流階級と中流階級にかつて浸透していた過激な世俗主義が衰退したことで、カトリック教会はアルゼンチン社会に深い影響力を持つようになった。このため、「教会はあらゆる政治プロジェクトにおいて切実に必要とされるパートナーとして認識されるようになった」[ 237 ] 。
教会とペロンの関係は1949年頃から悪化した。ペロンは聖職者の一部を「浪費と虚飾の砦」とみなし、ペロン主義が推進する質素さの崇拝と相容れないと非難した。ペロンは、「社会的に公正な」アルゼンチンは贅沢を拒絶し、「謙虚な宗教」と「貧しい人々の宗教、正義への飢え渇きを感じている人々の宗教」を重んじなければならないと主張した。1952年、教会はペロンがブエノスアイレスで中傷的な映画の上映を許可し、学校における宗教教育に段階的な規制を導入したことを非難した。ペロン政権とカトリック聖職者の間の亀裂は、1952年8月にエバ・ペロンの死が教会によって事実上無視されたことで特に顕著になった。 1953年、アルゼンチンの聖職者の一部は、当時フランスの司祭の間で流行していた運動に倣い、「労働者司祭」となった。労働者司祭たちは、鉱山や工場でブルーカラーの仕事に就き、共産党による労働組合支配に対抗し、キリスト教社会主義を推進した。ペロンは、アルゼンチンの労働者司祭たちがこの方法でペロン派の労働組合に浸透しようとするのではないかと懸念していた。そして、1954年に新たなキリスト教民主党の結成が試みられた後、一部のカトリック界隈ではペロンに政治的に挑戦しようとする野心が強まった。[ 238 ]
1953年までに、教会との関係は公然と敵対的となり、離婚を合法化し売春を一時的に非犯罪化するペロン主義の法律は聖職者との疎遠をさらに深めた。[ 239 ] 1954年、ペロンは聖職者たちが政府に対して陰謀を企てていると非難したが、「彼らは決してアルゼンチンの教会を代表するものではない」と強調した。ペロンは「聖職者の唯物主義的な一派」と自ら呼ぶ者たちへの攻撃を続け、2人のイタリア人高位聖職者がアルゼンチンから追放された。[ 240 ] 1954年から1955年にかけて、政府は政治干渉や国家労働組合への浸透の疑いで数人の司祭を短期間投獄し、ペロン主義の民兵はカトリックの行列や組織を弾圧した。 1955年6月、バチカンはアルゼンチンから2人のイタリア人司祭を追放した政府の責任者を破門したが、具体的な人物名は明かさなかった。[ 241 ]ペロンは、破門は自身には適用されないと主張し、追放には一切関与していないと主張した。[ 242 ]アメリカの歴史家ロバート・クラスウェラーによると、「1955年の破門は、厳密に言えばペロンには適用されなかった。なぜなら、教会法の特定の要件を満たしていなかったからである」。[ 243 ]しかし、当時ペロンは破門されたと多くの人が考えており、教会との対立が、その年の軍事クーデターの直接的な原因となったと考えられている。[ 244 ]デビッド・ロックは、「ペロン政権は教会に反旗を翻したことで最終的に崩壊した」と主張した。[ 238 ]
亡命中、ペロンは徐々に教会との関係を改善していった。1961年、教会はペロンとイサベル・ペロンの結婚を認め、1963年にはヨハネ23世に正式に恩赦を嘆願し、教皇はこれを許可した。ペロンの恩赦の知らせがアルゼンチンで知れ渡ったのは1971年になってからであった。亡命中、ペロンは教会から大きな影響を受け、特に第2バチカン公会議で導入された進歩的な改革に魅了された。彼はラテンアメリカの左翼聖職者との関係を築き、彼らはペロニズムを貧困者のための選択肢の政治的表現と認識するようになった。ペロニズムは解放神学の先駆者とみなされるようになり、ペロンは著作の中で解放神学を公然と受け入れた。アルゼンチンの左翼聖職者たちは第三世界司祭運動を設立し、「ペロン主義運動は、その革命的な力によって、必然的にラテンアメリカ独自の社会主義を可能にする革命へと導くだろう」と主張した。ペロンはまた、「ジャスティカリズモ」という用語を放棄し、自らのイデオロギーを「国家社会主義」と称した。伝記作家のジル・ヘッジズはこれを「ナチズムではなく、国際マルクス主義に対抗する土着の社会主義」と評した。ペロン主義はアルゼンチンの進歩主義的・左翼聖職者と強く結びつくようになった。解放神学の推進者であるブラジルのレオナルド・ボフは、2013年のアルゼンチン訪問時にフランシスコ教皇をペロン主義者と評し、「教皇は人民の敵は資本主義であると明確に定義し、大きな勇気を持たなければならないと述べた。教皇はアルゼンチン人であり、イエズス会員であり、そしてペロン主義者でなければならない」と述べた。[ 245 ]歴史家デイヴィッド・F・ダミコによれば、「ペロンは1974年7月1日に忠実なカトリック教徒として亡くなり、死の直前に[バチカンによって]終油の儀式を受けたため、後に教会から許された。」[ 246 ]
アルゼンチンにおける解放神学とペロン主義の融合は、極左ペロン主義組織モントネロスの台頭につながったとされている。モントネロスの指導者マリオ・フィルメニッチやロベルト・ペルディアなどはカトリック民族主義者で、カトリック行動に所属しており、そこでカルロス・ムヒカなどのペロン主義の司祭と出会った。デイビッド・コペロは「彼らの場合、宗教がペロン主義への道を開いた」と主張しており、ペロン主義は解放神学のキリスト教社会主義とペロン主義の民族主義社会主義の両方を受け入れた。[ 247 ]マイケル・ゲーベルは、ペロン主義に傾倒する左翼革命組織の形成は、ペロンのイデオロギーが民族主義やネオ・ファシズムの潮流ではなく、主に左翼カトリックから形成された結果であると主張している。モントネロスはペロン主義の急進化を体現し、ペロンのアルゼンチン帰国を「民族解放」への第一歩と位置づけ、マルクス主義を信奉し、「社会主義の祖国」を目標とした。ゲーベルは、ペロン主義は「右翼アルゼンチン・ナショナリズムというよりも、反帝国主義、第三世界の解放運動」を体現していたと結論付けている。[ 248 ]リチャード・ギレスピーによれば、「社会正義と大衆の大義への献身を通して、急進的なカトリックは多くの若者をペロン運動へと引き寄せた」。そこから、ペロン主義カトリック教徒は、カミロ・トーレス・レストレポのような司祭の影響を受けてマルクス主義へと急進した。トーレス・レストレポは、無神論的共産主義に代わるペロン主義と解放神学を推進し、「革命は許されるだけでなく、すべてのキリスト教徒にとって、革命こそがすべての人々へのより大きな愛を可能にする最も効果的な方法であると考える者にとって義務である」と主張した。その結果、「ペロン主義、社会主義、武装闘争に専心する」様々な共産主義組織が設立された。[ 249 ]
政敵たちは、ペロンとその政権が組織的な暴力と独裁的な統治に訴え、ペロンはあらゆる反対者を軽蔑し、常に彼らを裏切り者や外国勢力の手先とみなしていたと主張している。また、放送システムの国有化、労働組合の中央集権化、新聞の供給独占によって自由を侵害したとも主張している。ペロンは時折、急進市民連合のリーダーであるリカルド・バルビンを含む野党の政治家やジャーナリストを違法に投獄したり、ラ・プレンサなどの野党系新聞を閉鎖したりするといった戦術にも訴えた。これに対し、歴史家のアラン・ナイトは、「ペロン主義民主主義」は現代の自由民主主義の基準には及ばないものの、アルゼンチンの歴史においては民主化の過程として捉えられるべきだと主張している。
ペロン主義的民主主義が本質的に欠陥を抱えていたというだけではない(…)。むしろ、違いは現状維持、すなわちペロン主義の出発点、そしてペロン主義的「民主主義」を判断する基準にある。確かに、直前の政権――「悪名高き10年」を統治した政権――は保守的で排他的であり、ある程度は寡頭制的であったが、1930年以前のアルゼンチンをより広く考察すると、民主的な包摂、競争的な選挙政治、言論の自由、そして比較的自由な結社の実績が明らかになる。このように、20世紀という広い流れの中で、ペロン主義は社会的に進歩的なものとして映る。[ 76 ]
しかし、ほとんどの学者はペロン主義が独裁的だったことは一度もないと主張している。クラスウェラーはペロン主義について次のように述べている。「ペロン主義は独裁政治ではなかった。1948年4月にアメリカ大使館が述べたように、『…ペロンは絶対的な権威を持つという意味での独裁者からは程遠い』」。軍は外交政策に注力した。警察活動、報道機関の弾圧、反対派の行動に対する制限など、全体主義的な手法が頻繁に用いられたが、独裁政治には至らなかった。ペロンはしばしば支持を得るために交渉し、政策の実施時期を調整し、覆すことのできない利害関係のバランスを取らなければならなかった。確かに強力で権威主義的で、時には抑圧的であった。しかし、真の独裁政治ではなかったのだ。」[ 45 ]ポール・コーナーとジエヒョン・リムも同様に、「ペロン主義(冷戦初期のポピュリズム全体と同様に)は独裁政治ではなく、権威主義的な民主主義の形態であった」と主張した。[ 250 ]パオラ・ラファエリは次のように書いている。「ペロン主義はファシズムの一形態だとする著者もいるが、そうではない。彼は民主的に選出され、他の政党や議会は禁止されておらず、依存度の低い国家とは別のイデオロギーを追求することはなく、ペロンは28年間のうちに3回、10年間権力を握った。」[ 251 ]
ペロンがベニート・ムッソリーニを称賛していたことはよく知られている。[ 252 ]ペロニズムがファシズムであったかどうかは激しく論争されている。歴史家フェデリコ・フィンチェルシュタイン、哲学者ドナルド・C・ホッジス、歴史家ダニエル・ジェームズはペロンがファシストではなかったと主張しているが[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ] 、弁護士カルロス・フェイト、歴史家ポール・ヘイズ、政治学者ポール・H・ルイスはペロン主義をファシズムのイデオロギーとして分類し[ 40 ]、あるいはファシズムの影響を受けたものとして分類している。[ 253 ]カルロス・フェイトはペロン主義は「イタリアのファシズムのアルゼンチン版」であると信じていた。[ 40 ] [ 256 ]この見解に言及して、シーモア・マーティン・リプセットは、「ペロン主義がファシズムの一種であると考えられるならば、それは左翼のファシズムである。なぜなら、ペロン主義は、そうでなければ不満のはけ口として社会主義や共産主義に頼るであろう社会階層に基づいているからだ」と主張した。[ 105 ]ヘイズは、「ペロン主義運動は、ラテンアメリカ特有のファシズムの一形態を生み出した」という結論に達している。[ 40 ] [ 39 ]
ペロン主義を最も声高に批判した人物の一人は、アルゼンチンの作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスでした。1946年にペロンが大統領に就任した後、ボルヘスはアルゼンチン作家協会(SADE)で次のように述べました。
独裁政治は抑圧を生み、独裁政治は隷従を生み、独裁政治は残酷さを生む。さらに忌まわしいのは、独裁政治が愚行を生むという事実だ。ベルボーイが命令をまくし立て、高官の肖像画が描かれ、用意された歓声や罵詈雑言が飛び交い、壁には名前がびっしりと書き連ねられ、全員一致の儀式が行われ、規律だけが明晰な思考を奪い去る 。[…] こうした悲しい単調さと闘うことは、作家の義務の一つである。マルティン・フィエロやドン・セグンドの読者に、個人主義はアルゼンチンの古来の美徳であることを改めて思い起こさせる必要があるだろうか。[ 257 ]
しかし、ほとんどの学者はペロン主義はファシズムの一形態ではないと考えている。この問題に関する学術的コンセンサスを要約して、アーンド・シャイダーは「この現象を振り返って分析したほとんどの研究者は、ファシズムという用語はペロン主義を正確に表現していないことに同意している」と述べている。[ 258 ]ジェームズ・P・ブレナンは、「一般的に、ペロン主義のファシズム的性格を確信している研究者でさえ、その主要な特徴はヨーロッパのファシズムのものとほとんど似ていないことを認識している」と述べている。[ 133 ]アルゼンチンの歴史家クリスチャン・ブッフルッカーは、ペロン主義をファシズムとして特徴づけることができない主な理由を次のように概説している。[ 258 ]
同様に、政治学者ジョン・H・カウツキーは、ペロン主義もナセル主義もファシズムに分類できないと主張した。ファシズムは「伝統的な土地所有貴族と銀行・重工業の資本家の支援を受け、財産はあるものの貧困に苦しみ不満を抱えた下層中産階級が労働者階級と自由主義知識人に対抗する運動」であるのに対し、ナセル主義とペロン主義は「工業化を目指し、労働者と農民の支援を基盤として権力を握り、伝統的な貴族、そしてしばしば資本家に対抗する」運動であったからである[ 259 ] 。
ドナルド・C・ホッジスは、「ファシズム(…)とペロン主義を一括りにするのは、安っぽい学問上のトリックだ」と指摘した。ペロンは、国家を国家の内部でのみ機能し、国民に奉仕する法的手段と捉える考えを支持したが、国家が国民を組織することで支配的な役割を担うという有機的な概念は否定した。ペロンはまた、自らの教義上の柔軟性と弾力性を誇り、プリモ・デ・リベラの国家サンディカリズムにも原則的に賛同していたものの、最終的には異なる政治的道を歩んだ。ホッジスは、「漸進主義と両極端の間のバランスを取ることへの配慮という点において、ジャスティシャリズムはイタリアのファシズムやドイツの国家社会主義よりも、アメリカのニューディール政策との共通点が多い」と論じている。[ 254 ]ダニエル・ジェームズは、ペロン主義のネオ・コーポラティズムはファシズム思想への忠誠だけでは説明できないと考えており、ペロンは「1955年以前のファシズム理論ではなく、主に社会主義的カトリック、共同体主義のイデオローグからその思想を得た」と主張している。[ 149 ]ペロン主義をファシストと特徴づけたカルロス・フェイトへの反論として、ジェームズ・P・ブレナンは次のように書いている。
しかし、ペロン主義イデオロギーを綿密に研究すると、ファシズムとの相違点は、わずかな類似点よりも大きいことがわかる。ジュスティチャリスモ、すなわちペロン主義イデオロギーの中核的要素は、社会キリスト教主義とフォルハ(1930年代の急進党の民族主義青年組織であるイリゴイェニスタ)、そしてサンディカリズムにその根源を持つ。さらに、この統合は、多くの人が想定していた以上に、時を経てもなお強固なものであることが証明された。ペロン主義の形成期において、ファシズムの非合理的なヴィタリズム(「生命」哲学)と社会ダーウィニズムは、それぞれ最小限の影響しか及ぼさず、全く影響を与えなかった。最終的に労働組合と民主的な選挙に取って代わったイタリアのコーポラティズムについては、ペロン主義のサンディカリズム的要素と真剣に比較することはできない。ペロン主義の拡張主義的目標とされるものも同様に、どこにも証拠がなく、セブレリのテーゼはわずかな分析にも耐えない。唯一の共通点は、両イデオロギーが指導者の概念に特別な重要性を与えていた点である。イタリアのファシズムとドイツのナチズムが両国に存在していた普通選挙権を破壊したのに対し、ペロン主義は1932年から1943年にかけてアルゼンチンで行われていた組織的な選挙不正に終止符を打った。社会の軍事化は行われず、公共支出が大規模な軍備増強に向けられることもなかった。経済政策は指揮主義であったが、国家計画がファシズムの指標であるならば、カルデナス政権下のメキシコと労働党政権下のイギリスもファシスト国家であったと結論せざるを得ないだろう。1946年から1955年、そして1973年から1976年のペロン政権は、分配政策と工業化政策に力を注いだ。[ 260 ]
パブロ・ブラッドベリーによれば、正式なペロン主義イデオロギーとより広範なペロン主義運動の間には大きな隔たりがあったものの、ペロンのイデオロギーはファシストではなかった。ブラッドベリーは、ペロン主義のナショナリズムは拡張主義や帝国主義的偉大さに根ざしたものではなく、 「イギリスの経済的支配であれ、アメリカの政治的干渉であれ、反帝国主義において最も顕著な表現を見出した」左翼ナショナリズムであったと主張する。彼はまた、「ペロン主義は軍事独裁政権に端を発したが、ポピュリスト的な権威主義的民主主義を確立した」とも述べている。ペロン主義における民主化運動は、それまで周縁化されていた集団に力を与えた点で重要であった。ペロン主義は普通選挙権を導入し、アルゼンチンの市民権と国民的アイデンティティの定義を再構築した。ブラッドベリーはまた、ペロン主義に反対する中流階級と上流階級の人々がペロン主義者を「小さな黒人」と呼び、犯罪に走りやすく、洗練されておらず、肌の色が濃く、移民の血筋であると描写した人種差別的なレトリックを指摘している。[ 261 ]マイケル・ゲーベルも同様に、ペロン主義の包括的な性格がファシズムの排他性と矛盾すると指摘している。非スペイン系の姓はアルゼンチンの他のどの政治運動よりもペロン主義指導者の間ではるかに多く見られ、「より辺境の州でさえ、ペロン主義の政治家は比較的最近の移民の血筋であることが多かった」。[ 239 ]カス・ムッデは、「[ペロンの]ポピュリズムは、民主的な行動を奨励し、下層階級の人々を政治に参加させて社会正義を求めることで、民主主義を前進させたと言っても過言ではない」と述べた。[ 262 ]
ゴラン・ペトロヴィッチ・ロティーナとテオ・アイオルフィは、「ペロン主義は、フアン・ペロンの最初の大統領時代(1946-55年)においては決してファシズムの一形態ではなかった。また、1970年代の革命的左派モントネーロ・ゲリラ組織からカルロス・メネムの新自由主義中道右派大統領時代までの過去75年間のペロン主義のその後の形態においても、ファシズムではなかった」と書いている。[ 148 ]
ペロン主義を批判するマルクス主義者や社会主義者は、この運動は、伝統的な社会観を持ち、ペロンの「権威主義的パターナリズム」に脆弱な、移民で最近到着した「新労働者階級」によって推進されていると主張した。この見解では、ペロン主義は「自らの階級的利益を明確に意識することなく」ペロンに群がる「新来者」を動員することで、アルゼンチンにおける「旧来の」社会主義的既成労働者階級の力を奪ったとされている。この見解は、サミュエル・ベイリーなどの著述家によって支持され、彼はアルゼンチンにおいて「国内移民と組織労働者は互いに敵意と疑念を抱いていた」と記している。ベイリーによれば、ペロンはこの分裂を利用し、既存の労働者階級から孤立していると感じている「階級意識のない」移民を政治基盤とした。[ 263 ]ポスト・マルクス主義者のエルネスト・ラクラウもこの見解を支持し、ペロンが国内移民の「非合理性」につけこんでいると非難し、ペロン主義を「左翼ファシズム」と呼んだ。[ 264 ]社会主義作家のティモシー・F・ハーディングとホバート・A・スポルディングも同様に、ペロン主義がアルゼンチン労働者階級に「偽りの意識」を吹き込むことで、革命的・闘争的な傾向の台頭を阻んでいると非難した。[ 265 ]
しかし、この見解の妥当性は、ロナルド・ムンクやリカルド・ファルコンといった社会学者や歴史家によって疑問視されてきた。[ 146 ]ペロン主義支持者の人口統計を分析した社会学者ミゲル・ムルミスとフアン・カルロス・ポルタンティエロは、「『旧』労働者階級の組織や指導者たちはペロン主義の台頭に深く関与した」ことを明らかにした。そして、アルゼンチン労働者階級のペロン主義運動への参加は「受動的でも、近視眼的でも、分裂的でもなかった」と主張した。[ 266 ]歴史家ウォルター・リトルは、アルゼンチンにおける「旧」労働者階級と「新」労働者階級の分裂の意義に異議を唱え、「労働者階級は分裂どころか、驚くほど均質であり、ペロン主義への民衆の支持は、この基盤の上に構築されなければならない」と記している。[ 267 ]
労働組合運動におけるペロン主義への支持を分析したムンクとファルコンは、次のように述べている。「ペロンは、CGT第1の反体制派社会主義者、正統派CGT第2の主要組合の一部、特に自治的または独立的な組合の労働組合指導者の支持を獲得した。また、1935年の分裂以来、この種の同盟を支持してきた米国のサンディカリスト残党も忘れてはならない。指導部からの支持は、一般組合員からの支持と匹敵した。」[ 268 ]階級意識に関して、社会学者スーザン・B・ティアノは、1960年代のアルゼンチンの労働者階級の態度を調査したハーバード・プロジェクトにおいて、ペロン主義が「アルゼンチン労働者の間で意識を高める大きな力」であることが判明したと述べている。[ 269 ]同様に、ムンクとファルコンは、「ペロン主義は、全体的な意識向上の要因であり、アルゼンチン労働者階級の凝集性と連帯性を備えた社会構造のイデオロギー的接着剤であると見ることができる」と結論付けている。[ 270 ]
1955年、エドゥアルド・ロナルディ将軍率いる軍民合同クーデター「自由革命」がペロン政権を打倒した。クーデター中、ロナルディはペロンとフアン・マヌエル・デ・ロサスを比較した。「勝利者でも敗北者でもない」(スペイン語: ni vencedores ni vencidos )という表現は、フスト・ホセ・デ・ウルキサがカセロスの戦いでロサスを退けた後に使ったものだ。公式見解は、ペロンは「第二の僭主」であり、最初の僭主はロサスであり、どちらも等しく拒絶されるべきであり、逆に彼らを打倒した両政権を称賛すべきだというものだった。この目的のため、彼らは「五月革命、カセロス革命、自由革命」という歴史的連続性を描き、クーデターを五月革命とロサスの敗北と結びつけた。しかし、このアプローチは裏目に出た。ペロンは非常に人気があり、軍事クーデターは不評だったため、ペロン主義者はロサスとペロンの比較を受け入れたが、彼を好意的に評価した。[ 271 ]ナショナリストの歴史家たちは、「サン・マルティン–ロサス–ペロン」という独自の歴史的連続線を引いた。[ 272 ]
フランコ政権下のスペインで16年間亡命生活を送っていたペロンの不在は、ペロニズムを理解する上で重要な鍵となる。亡命後、アルゼンチンの様々な層から、現状に反対する人々が彼を想起した。特に、エバ・ペロンの個人崇拝は支持者によって維持されたが、「国民ブルジョアジー」からは軽蔑された。1960年代には、ジョン・ウィリアム・クックの著作が左翼革命的ペロニズムの重要な源泉となった。左翼ペロニズムは、モントネーロス、フェルサス・アルマダス・ペロニスタ、ペロニスト青年、革命戦線、革命的ペロニスト青年、そしてペロニズモ・エン・ルチャやペロニズモ・デ・バセなど、多くの組織によって代表された。[ 273 ]
一方、より古いペロン主義者は、ウニオン・オブレラ・メタルルヒカ(1965年のスローガン「ペロンのいないペロン主義のために」で有名で、「ペロンを救うためには、ペロンに反対しなければならない」と宣言したアウグスト・ヴァンドル、またはホセ・イグナシオ・ルッチ)に代表される正統派官僚機構の基盤を形成した。もう一つの潮流は、ホセ・アロンソが率い、右翼ペロン主義統一運動に反対する「62組織『ペロンと共に』」によって形成された。1970年代初頭、左翼ペロン主義は、ブルジョア支配の仮面として自由民主主義と政治的多元主義を拒絶した。反共産主義の右翼ペロン主義も、コーポラティズムの名の下にこれを拒絶し、「キリスト教的かつ人道主義的な、大衆的な国家社会主義」への回帰を主張した。[ 273 ]
1970年までに、左翼でカトリックのモントネロスから、ファシスト的傾向があり強く反ユダヤ主義的なタクアラ民族運動(アルゼンチン初のゲリラ運動の一つ)まで、政治的スペクトルの反対側から多くのグループがペロンを支持するようになった。1973年3月、ペロンの個人代表に指名されていたエクトル・ホセ・カンポラがアルゼンチン大統領に選出され、ペロンのスペインからの帰国への道を開いた。ペロンの帰国と、それに続くペロン派左派と右派の激しい衝突によるエセイサの虐殺から数ヶ月後、9月に新たな選挙が行われ、ペロンが大統領、3番目の妻イサベルが副大統領に選出された。[ 273 ]
左派ペロン主義者のホセ・カンポラは、暫定大統領ラウル・アルベルト・ラスティリに一時的に交代した。1972年までペロンはペロン主義青年組織とモントネロスが体現する「革命的潮流」を強く支持していたが、ペロン主義最大の派閥であった労働組合運動は疎外感を抱き、ペロンに対する彼らの憎悪の高まりが運動の安定を脅かしていた。そのため、ペロンは大統領に再選されると、アルゼンチンの労働組合に大幅な譲歩を行い、労働組合は「莫大な資金と組織的資源をペロンに投じた」。これはペロン主義左派の疎外を招き、「不機嫌な服従か、あるいは秘密裏に反対するか」に追い込まれた。[ 274 ] 1973年から1974年にかけて、革命的ペロン主義者とペロン主義労働組合の間では絶え間ない小競り合いが繰り広げられた。モントネロスは労働組合指導者を暗殺し、労働組合官僚は政権内で増大する権力を利用して、ペロン主義左派の敵対的な部分を追放した。これは、CGT指導者ホセ・ルッチが「もうこれ以上、ごまかすことはない」と述べたことに象徴される。[ 156 ] 1973年10月1日、国家正義運動最高評議会の全国書記であったウンベルト・マルティアレーナ上院議員は、ペロン主義組織内部で「戦争」を開始したとされる「破壊活動家、テロリスト、マルクス主義グループ」に対抗するよう指示する文書を発表した。[ 273 ]それ以来、最高評議会はペロン主義組織を厳しく取り締まり、左派を追放した。[ 273 ]レスター・A・ソベルは、モントネロスとの対立に関して、「ペロンは社会主義に反対していたというよりは、マルクス主義者と非マルクス主義者の対立によって部分的に引き起こされた運動内の亀裂に反対していた」と主張している。[ 275 ]
同日、ラウル・ラスティリ大統領、ベニート・ランビ内務大臣、ホセ・ロペス・レガ社会福祉大臣、ホセ・ウンベルト・マルティアレナ大統領府事務総長、各州知事らによる会合が開かれ、これがアルゼンチン反共産同盟、正統派ペロン主義者、暗殺部隊の結成のきっかけとなったとされている。[ 276 ]
ペロンの健康は3期目および最後の任期中ずっと衰え続け、任期は1974年7月1日に彼の死と妻の大統領就任で突然終了したが、1976年に軍による別のクーデターで妻は追放され、その後の独裁政権による「国家再編プロセス」と、左翼ペロン主義者を含む左翼を中心とする 破壊的と見なされたすべての人々に対する「汚い戦争」への道を開いた。
公式のペロン主義政党は正義党(PJ)であり、長らく唯一のペロン主義政党であった。カルロス・メネム政権下では、カルロス・アルバレス率いる「8人グループ」として知られる議員グループが、政府がペロン主義の教義に従っていないと主張してPJを離党した。彼らは新党「広い戦線」を結成した。
その後まもなく、ホセ・オクタビオ・ボルドンもペロン党を離脱した。メネムとの予備選挙で敗北を恐れたためである。彼は1995年の選挙に出馬するため、自らの政党を結成し、アルバレス率いる「国民連帯戦線(フレパソ)」連合に加わった。その後も同様の離脱運動が頻繁に起こり、ペロン主義の正統な継承者を自称する政治家が率いる小政党が数多く誕生した。

PJは2003年の選挙には参加しなかった。同党は、予備選挙で立候補した3人全員に総選挙への出馬を許可し、そのために設立された小政党を利用した。[ 277 ]ネストル・キルチネルは勝利戦線の公認を得て選挙に勝利した。[ 278 ]キルチネルは選挙後も党を解散させなかったため、キルチネル主義はPJと勝利戦線の両方に依存している。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)アンバス、ペロンパレシアレスポンダーは、マルクス主義者のペロニスタのペディドスデアセルカミエント、マルクス主義の唯一の矛盾、モビミエントペロニスタとの矛盾、そして、エルパサドでの正義の立場を決定します。 「オルトドキシア」コミュニティの時代を確信し、「ブレーデンの寡頭制を守る」ことを目指しています。[どちらの場合も、ペロンはマルクス主義の立場との和解を求める声に応えて、「マルクス主義はペロン運動と矛盾するだけでなく、それを補完する」ことに同意し、寡頭政治やブラデンの側にあると見られてきた共産主義の「正統派」から距離を置いていると述べて過去の立場を正当化した。]
彼は資本主義的搾取とアメリカやソ連の帝国主義に反対し、国民的社会主義の形態を繰り返し称賛した。
ネストル・キルチネルは、カルロス・メネム政権下で中道右派の新自由主義への長い迂回を経て、ペロン正義党を伝統的な中道左派の立場に戻すという政治綱領を掲げてアルゼンチン大統領に選出された。この左傾化は、2007年のクリスティーナ・キルチネルの選出によって正当化された。
最も顕著な二つの事例、アルゼンチンのペロンとベネズエラのチャベスにおいては、国家主権は国民と国家、そして究極的には両者を指導者と同一視する三位一体として理解されている。
ポピュリスト政治という概念がより問題となるのは、反体制的な側面を体現しているにもかかわらず、ポピュリスト運動は一般的に指導者を中心に組織化されている点である。人々の願望、情熱、そして願望は、既存の政治秩序に反対する指導者の姿の中に象徴的に投影されている。実際、ラクラウが特に好んで用いる左翼ポピュリスト運動の例として、アルゼンチンのペロン主義やベネズエラのチャベス支持運動が挙げられる。
政治的、社会的文脈を支配していたペロン/反ペロンの二分法におけるペロン主義は、それ自体が左翼的、反体制的、革命的であり、追放され中傷された指導者への忠誠心は、しばしば政治戦略の定義として十分であるように思われた。
ボリビアのビクトル・パス・エステンソロ率いるMNR、メキシコのPRI(特にラサロ・カルデナス政権下、1934年から1940年)、チリ社会党、ブラジルのヴァルギスモ、アルゼンチンのペロニスモなど、多様なラテンアメリカ左派の中に、様々な類似勢力が存在した(Waiss 1954)。ラテンアメリカ左派の間では「ポピュリスト協定」が潮流となり、階級闘争と革命を支持するマルクス主義左派の台頭を阻んだ。
おそらく最も有名な左翼ポピュリストの将軍は、社会主義ポピュリズムの象徴となったアルゼンチンのフアン・ペロンであろう(Calvo, 2021;Gillespie, 2019)。
1820年代のベネズエラのシモン・ボリバル、1830年代のチリのディエゴ・ポルタレス、1850年代のアルゼンチンのフアン・バウティスタ・アルベルディとドミンゴ・ファウスティーノ・サルミエント、1900年代のウルグアイのホセ・エンリケ・ロド、そして1980年代のチリのアウグスト・ピノチェトと彼が構想した権威主義的特徴によって制約された民主主義の実現に至るまで、右派の間で繰り返し唱えられる賛歌となった。対照的に、大衆民主主義は、 1810年代のメキシコのミゲル・イダルゴ、1910年代のメキシコ革命家、1930年代のペルーのビクトル・ラウル・アヤ・デ・ラ・オレ、1940年代のグアテマラの革命家、アルゼンチンのフアン・ペロン、ベネズエラのロムロ・ベタンクール、1950年代のボリビアの国民革命運動、1960年代のキューバのフィデル・カストロ、1970年代のチリのサルバドール・アジェンデ、ニカラグアのサンディニスタ、1980年代のペルーのアラン・ガルシア、2000年代のベネズエラのウゴ・チャベス、ボリビアのエボ・モラレス、エクアドルのラファエル・コレアにいたるまで、左派の間で永続的に唱えられてきたものであった。彼らは社会的平等を目的とした大衆動員をより重視した。
1940年代以降、アルゼンチンの軍人で後に労働大臣となったフアン・ペロンは労働者階級の支持を集め、瞬く間にアルゼンチンで最も人気のある政治家となった。彼の左翼ポピュリスト、ナショナリスト、そしてコーポラティズムの思想はペロン主義として知られ、1976年から1983年の軍事独裁政権の前後を通じてアルゼンチンの政治を形作り続けた。
フアン・ペロンは1946年から1955年および1973年から1974年にかけてアルゼンチンの大統領を務めた。彼は「地主寡頭政治と既存の制度に反対する反エリート主義運動」を主導した(Filc 2011, 228f). (...) 経済の観点から、彼は社会正義を強調し(Eatwell 2017a, Rooduijn 2014, Tamarin 1982), 「怠惰で搾取的な富裕層を激しく非難し」(Eatwell 2017a, 375), 「地方の寡頭政治、外国人投資家、および彼らの政治的代表者」を非難した(Barbieri 2015).彼の言説において、「民衆とエリート層の主な区別は社会経済的地位であった」(Barbieri 2015, 217)。したがって、彼は左翼ポピュリストと分類される。
大量移民とアルゼンチンにおけるペロン主義の台頭の間に直接的な関連性は見出せない。移民はアルゼンチンの社会経済発展において重要な要素であったが、ペロンの台頭と中道左派ポピュリズムは、移民の存在とは無関係の政治から生じたものである。 (中略)ペロンは、それ以前の軍事政権とは異なり、典型的な左派ポピュリストのやり方で政府支出を持続可能なレベル以上に押し上げた(Dornbusch and Edwards、1990年)。
実際、「ナセル主義」と「ペロン主義」という用語は、ラテンアメリカの左翼将校の若い世代に適用される場合には互換性がある。
いる別の広範な政治潮流と共有していた。この運動を体現する国民大衆セクターは、1930年代に表面化したラテンアメリカのいわゆる「ポピュリスト」の伝統に起源を遡ることができる。アルゼンチンのペロン、メキシコのカルデナス、ブラジルのバルガス、エクアドルのホセ・マリア・ベラスコ・イバラ、ペルーのアヤ・デ・ラ・トーレのAPRA、そしてある程度まではボリビアのビクトール・パス・エステンソロの国民革命運動は、多くの現代政治運動にとって歴史的な参照点であり続けている。これらの運動の初期の指導者たちは、集団意識と国民参政権の歴史的時期とともに、ラテンアメリカにおける時代の象徴であり、ある種の近代性の概念、すなわち排除された人々の包摂を象徴している。
第二次世界大戦以降、アルゼンチンの政治は、最初の提唱者である当時大佐だったフアン・ペロンにちなんで名付けられた、左翼、ポピュリスト、ナショナリスト、国家産業主義の運動によって支配されてきた。
例えば、ペロン主義は一般的に中道左派とされているが [...] ペロン主義(そもそもペロン主義は中道左派である)の左派分派とよく言われるが、キルチネル主義は2003年のネストル・キルチネル大統領の就任とともに始まった。
メネムの場合、ペロンの政治思想に端を発する左翼政治運動であるペロニズムに彼が所属していたため、この点は特に興味深い(グリムソン、2019年)。
民族主義者、あるいは大衆左派には、フアン・ドミンゴ・ペロン(アルゼンチン)、ジェトゥリオ・バルガス(ブラジル)、ラサロ・カルデナス(メキシコ)などの人物が含まれていた。
ペロンとペロニズム(ペロニズム)は、都市部の労働者階級の運動に根ざし、国内のブルジョアジーや軍隊の要素と結びついた、一種の左翼ポピュリスト・ナショナリズムを代表していた。
21世紀のラテンアメリカの左派政権は、1940年代のペロン主義のように、権力者への抵抗の成功は自国の輸出にとって好ましい国際市場の永続性に依存していたため、失敗する運命にあったと主張している。
フアン・ドミンゴ・ペロン - 左派、ナショナリスト。
正義主義は、フアン・ペロン政権時代に出現したファシズム思想であり、社会正義と福祉を実現するために政府と経済を統制することを特徴としていました。正義主義は本質的に、フアン・ペロンが政権時代に確立した社会主義の一形態です。
キルチネル大統領は、満員のサッカースタジアムで数千人の支持者を前に、10月の選挙で自身の左派連合FPVを代表する候補者を支持を訴えた。
既存の解釈を三層構造に整理し、ペロン主義内部の議論(つまり、運動内部から生まれた代替的な解釈)に結びついた二つの競合する解釈学派と、第三の外生的視点をグループ分けすることが考えられる。後者は、ペロン主義はファシズムの変種であるというテーゼに対応し、そのような分類が暗示するあらゆる否定的な含意を伴う。前者二つはそのような一元的な解釈を提示するものではなく、それぞれの解釈の中に、ペロン主義者、保守主義者、社会主義者の間で持続的に繰り広げられてきた、非難と賛同が交互に繰り返される論争が存在している。これらは、一方ではポピュリズム(時に国家ポピュリズム)の概念をめぐる解釈であり、他方では革命的な含意を持つ社会主義の一形態(時に国家社会主義)として分類できる解釈である。
アルゼンチンで徐々に確立されつつあった政権は、デマゴーグ、ナショナリズム、日和見主義、そして父権主義的社会主義が組み合わさったポピュリスト政権と言えるだろう。
結果的に、ペロンは「正義主義」という用語に落ち着いた。彼のキリスト教的かつ人道主義的な社会主義が有利な状況にあることは明らかだった。
{{cite journal}}: CS1 maint: DOIは2025年7月時点で非アクティブです(リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)ペロン主義は、激しい国家主義でありながら社会的に進歩的であり、労働者と資本の間の究極の権力者として国家を中心に置いている。
おそらくペロンの綱領と同じくらい――が、その影響は民主連合が雇用者団体から受けた熱狂的な支援によって弱められた。
ボリビアのビクトル・パス・エステンソロ率いるMNR、メキシコのPRI(特にラサロ・カルデナス政権下、1934年から1940年)、チリ社会党、ブラジルのヴァルギスモ、アルゼンチンのペロニスモなど、多様なラテンアメリカ左派の中に、様々な類似勢力が存在した(Waiss 1954)。ラテンアメリカ左派の間では「ポピュリスト協定」が潮流となり、階級闘争と革命を支持するマルクス主義左派の台頭を阻んだ。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ){{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)カリスマ的リーダーシップは、ベネズエラのチャベス主義、アルゼンチンのペロニズム、ボリビアのエビズムなど、多くのラテンアメリカの左派ポピュリスト政党や運動の重要な要素である。
政治的、社会的文脈を支配していたペロン/反ペロンの二分法におけるペロン主義は、それ自体が左翼的、反体制的、革命的であり、追放され中傷された指導者への忠誠心は、しばしば政治戦略の定義として十分であるように思われた。
二人の聖職者の追放に「責任のある」者たちを「自動的に」破門することだった。ペロンは、破門されたのは自分ではないと一貫して主張し、この件とは何の関係もないと主張していた。
本書では、ペロン主義の「非合理性」、すなわち大衆集会やスローガン斉唱に重点が置かれており、一部の研究者はこれを「左翼ファシズム」の一形態とさえ捉えている。既成労働者階級は、そのヨーロッパ起源と立憲社会主義への政治的忠誠という観点から分析されている。
いずれにせよ、ペロン主義は、特にペロンの最初の大統領任期後半において、権威主義的な傾向を持つ左翼ポピュリズムであるという点で、広く認められている。ムッソリーニやフランコの右翼イデオロギーとは異なり、ペロン主義は労働組合と労働者階級に大きく依存していた。