解釈学

フリードリヒ・シュライエルマッハー
ヴィルヘルム・ディルタイ
ハンス・ゲオルク・ガダマー
ポール・リクール

解釈学（/ ˌ h ɜːr m ə ˈ nj uː t ɪ k s /）[ 1 ]は解釈の理論と方法論であり、 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]特に聖書テキスト、知恵文学、哲学テキストの解釈である。[ 5 ] [ 6 ]必要に応じて、解釈学には理解とコミュニケーションの技術が含まれることもある。[ 7 ]

現代の解釈学には、言語的コミュニケーションと非言語的コミュニケーションの両方[ 8 ] [ 9 ]に加え、記号論、前提、そして前提理解が含まれます。解釈学は人文科学、特に法学、歴史学、神学において広く応用されてきました。

解釈学は当初、聖書の解釈、あるいは釈義に適用されていましたが、後に解釈全般に関わる問題へと広がりました。[ 10 ]解釈学と釈義という用語は、しばしば互換的に用いられます。解釈学は、書面、口頭、非言語によるコミュニケーションを含むより広範な学問分野です。 [ 8 ] [ 9 ]釈義は、主にテキストの単語と文法に焦点を当てています。

単数形の可算名詞としての「Hermeneutic」は、特定の解釈方法を指します（対照的に、二重の「Hermeneutic 」を参照）。

語源

解釈学はギリシャ語のἑρμηνεύω（hermēneuō、「翻訳する、解釈する」）[ 11 ]に由来し、さらにἑρμηνεύς（hermeneus、「翻訳者、解釈者」）に由来する。語源は定かではないが、RSP Beekes（2009）[ 12 ]とZsolt Simon（2019）[ 13 ]はともにアナトリア（カリア）起源を示唆している。

専門用語のἑρμηνεία（ヘルメネイア、「解釈、説明」）は、主にアリストテレスの著作『Περὶ Ἑρμηνείας（ペリ・ヘルメネイアス）』の題名を通して哲学に導入された。この著作は、ラテン語の題名『De Interpretatione 』で一般的に呼ばれ、英語では『 On Interpretation 』と訳されている。これは、西洋哲学の伝統において、言語と論理の関係を包括的、明確かつ形式的に扱った 現存する最古の哲学作品の一つである（紀元前 360年頃） 。

「解釈学」という語の初期の用法は、それを神聖なものの境界内に位置づけていた。[ 14 ] : 21 神のメッセージは、その真実性に関して暗黙の不確実性をもって受け取られなければならない。この曖昧さは非合理性であり、メッセージの受け手に課される一種の狂気である。メッセージの真偽を判断できるのは、合理的な解釈方法（すなわち解釈学）を持つ者だけである。[ 14 ] : 21–22

民間語源

神々の使者ヘルメス

民間語源によると、その起源はギリシャ神話の神ヘルメスで「神々の使者」であったとされている。[ 15 ]ヘルメスは神々の間や神と人間の間の仲介者であるだけでなく、死後 魂を冥界へ導いた。

さらに、ヘルメスは言語と発話の発明者、通訳、嘘つき、泥棒、そしてペテン師とみなされていました。[ 15 ]これらの多様な役割は、ヘルメスを解釈学の理想的な代表的人物にしました。ソクラテスが指摘したように、言葉には明らかにすることも隠すこともでき、メッセージを曖昧に伝えることもできます。[ 15 ]言語は真実にも虚偽にもつながる記号から成るというギリシア人の考え方は、ヘルメスの本質であり、彼は自分の伝えるメッセージを受け取った人々の不安を喜んだと言われています。[ 16 ] : 63

宗教的伝統において

メソポタミアの解釈学

イスラム解釈学

タルムード解釈学

トーラー解釈の原則の要約は、少なくともヒレル大王にまで遡るが、ラビ・イシュマエルのバライタに示された13の原則が最もよく知られている。これらの原則は、標準的な論理規則（例えば、ア・フォルティオリ論証（ヘブライ語でקל וחומר  –  kal v'chomer））から、ある節は同じ単語が現れる別の節を参照することで解釈できるという規則（ゲゼラ・シャヴァ）のような、より広範なものまで多岐にわたる。ラビたちは、これらの様々な原則に同等の説得力があるとは考えていなかった。[ 17 ]

伝統的なユダヤ教の解釈学は、ラビたちがタナハ（ユダヤ教正典）に誤りがないと考えていた点で、ギリシャの方法とは異なっていました。一見矛盾する箇所は、他のテキストの文脈の中で特定のテキストを注意深く検討することによって理解する必要がありました。解釈には様々なレベルがあり、テキストの平易な意味に到達するもの、テキストに示された法を解説するもの、そして秘密や神秘的なレベルの理解を求めるものがありました。

ヴェーダ解釈学

ヴェーダ解釈学は、ヒンドゥー教最古の聖典であるヴェーダの解釈学です。ミーマーンサー派は主要な解釈学派であり、彼らの主たる目的は、ヴェーダの詳細な解釈学的研究を通して、ダルマ（正しい生き方）が何を意味するのかを理解することでした。彼らはまた、厳密に執行されるべき様々な儀式の規則も導き出しました。

基礎となる経典は、ジャイミニ（紀元前3世紀から紀元前1世紀頃）の『ミーマーンサー・スートラ』であり、シャバラ（紀元後5世紀または6世紀頃）による主要な注釈が付いています。『ミーマーンサー・スートラ』は、ヴェーダ解釈の基本原則を要約しています。

仏教解釈学

仏教解釈学は、膨大な仏教文献、特に釈迦（仏陀）やその他の悟りを開いた存在によって語られたとされるテキストの解釈を扱います。仏教解釈学は仏教の精神修行と深く結びついており、その究極の目的は、精神的な悟り、すなわち涅槃に到達するための巧みな手段を見出すことです。仏教解釈学における中心的な問いは、どの仏教の教えが明確に究極の真理を表し、どの教えが単なる慣習的あるいは相対的なものなのかということです。

聖書解釈学

聖書解釈学は、聖書解釈の原則を研究する学問です。ユダヤ教とキリスト教の聖書解釈学には重複する部分もありますが、その解釈の伝統は大きく異なります。

初期の教父による聖書解釈の伝統は、当初は統一的な特徴がほとんどなかったが、後の聖書解釈学の学派では統一に向かう傾向があった。

アウグスティヌスは『キリスト教教理論』の中で、聖書解釈学と説教学を提示している。彼は聖書研究における謙遜の重要性を強調している。また、マタイによる福音書22章の愛の二重戒律をキリスト教信仰の核心とみなしている。アウグスティヌスの解釈学では、しるしが重要な役割を担っている。神は聖書のしるしを通して信者とコミュニケーションをとることができる。したがって、謙遜、愛、しるしの知識は、聖書を正しく解釈するための不可欠な解釈学的前提である。アウグスティヌスは当時のプラトン主義の教えの一部を支持しているが、それを神中心の聖書の教理に沿って再構成している。同様に、実践的な訓練においては、古典的な弁論術をキリスト教的に修正している。彼は、聖書の勤勉な研究と祈りが、単なる人間の知識や弁論術以上のものであることを強調している。アウグスティヌスは結論として、聖書の解釈者と説教者に対し、良い生き方を追求し、何よりも神と隣人を愛するように勧めている。[ 18 ]

聖書の解釈には伝統的に、文字通りの解釈、道徳的な解釈、寓意的な解釈（霊的な解釈）、そしてアナゴギカルな解釈の4つの意味がある。[ 19 ]

リテラル

ブリタニカ百科事典は、文字解釈とは「聖書本文を、その言語的構成と歴史的文脈によって表現される『平易な意味』に従って解読すること」であると述べている。著者の意図は文字解釈と一致すると考えられている。文字解釈学は、しばしば聖書の言語的霊感と関連付けられる。[ 20 ]

道徳

道徳的解釈とは、聖書の記述から理解できる道徳的教訓を探求する学問です。寓話はしばしばこのカテゴリーに分類されます。[ 20 ]

寓話的な

寓意的解釈は、聖書の物語には、明示的に言及されている人物、出来事、物事以上の、第二レベルの言及があるとする。寓意的解釈の一種は類型論的解釈として知られ、旧約聖書の主要人物、出来事、そして確立したものを「型」（パターン）として捉える。新約聖書では、人物、物、出来事の予兆もこれに含まれ得る。この理論によれば、ノアの箱舟のような解釈は、箱舟を神が最初から設計したキリスト教会の「型」として用いることで理解できる。[ 20 ]

アナゴジカル

この種の解釈は、神秘主義的解釈としてよく知られています。聖書の出来事を説明し、それらが未来とどのように関連しているか、あるいは未来を予言しているかを主張します。これはユダヤ教のカバラに顕著に表れており、ヘブライ語の単語や文字の数値の神秘的な意味を明らかにしようとしています。

ユダヤ教においては、アナゴギックな解釈は中世のゾハルにも見られる。キリスト教においては、マリア論に見られる。[ 20 ]

哲学的解釈学

古代および中世の解釈学

現代の解釈学

解釈学という学問は、15世紀の新しい人文主義教育とともに、テキストを分析するための歴史的かつ批判的な方法論として出現しました。近世解釈学の大きな成果として、イタリアの人文主義者ロレンツォ・ヴァッラは1440年に『コンスタンティヌスの寄進状』が偽造であることを立証しました。これは、テキスト自体の内在的証拠に基づいてなされました。こうして、解釈学は聖書の真の意味を解明するという中世の役割から発展しました。

しかし、聖書解釈学は消滅したわけではない。例えば、宗教改革は聖書解釈への新たな関心をもたらし、中世に発展した解釈の伝統から一歩踏み出し、テキストそのものへと回帰した。マルティン・ルターとジャン・カルヴァンは、scriptura sui ipsius interpres （聖書は自らを解釈する）を強調した。カルヴァンはbrevitas et facilitas （聖書の解釈を容易にする）を神学的解釈学の一側面として用いた。[ 21 ]

合理主義的な啓蒙主義は、解釈学者、特にプロテスタントの釈義学者に、聖書本文を世俗的な古典文書とみなすよう導きました。彼らは聖書を歴史的あるいは社会的力への応答として解釈し、例えば新約聖書中の一見矛盾している箇所や難解な箇所を、当時のキリスト教の慣習と比較することで明確にしようとしました。

フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768年～1834年）は、聖典の解読の問題だけでなく、あらゆる人間のテキストやコミュニケーションの様式に関連して、理解の本質を研究しました。

テキストの解釈は、作品全体の構成という観点からその内容を捉えることから始めなければなりません。シュライエルマッハーは文法的解釈と心理的解釈を区別しました。前者は作品が一般的な概念からどのように構成されているかを研究し、後者は作品全体を特徴づける特有の組み合わせを研究します。彼は、あらゆる解釈の問題は理解の問題であると述べ、解釈学を誤解を避ける技術と定義しました。誤解は、文法的および心理的な法則に関する知識によって避けられるべきものでした。

シュライエルマッハーの時代には、単に言葉の正確さとその客観的な意味を理解するだけでなく、作家の独特の性格と視点を理解するという根本的な変化が起こりました。[ 22 ]

19世紀と20世紀の解釈学は、フリードリヒ・シュライエルマッハー（ロマン派解釈学[23]と方法論的解釈学） [ 24 ]、アウグスト・ベック（方法論的解釈 学） [25]、ヴィルヘルム・ディルタイ（認識論的解釈学）[ 26 ] 、マルティン・ハイデッガー（存在論的解釈学、[ 27 ] 、解釈学的現象学、 [ 28 ]、[ 29 ]、[ 30 ]、超越論的解釈学的現象学）[31 ] 、ハンス・ゲオルク・ガダマー（存在論的解釈学）[32]、レオ・シュトラウス（シュトラウス派解釈学）[ 33 ]、ポール・リクール（解釈学）の研究を通して、理解の理論（Verstehen ）として現れました。 ] [ 34 ]ヴァルター・ベンヤミン（マルクス主義解釈学）、[ 35 ]エルンスト・ブロッホ（マルクス主義解釈学）、[ 36 ] [ 35 ]ジャック・デリダ（急進的解釈学、すなわち脱構築）、[ 37 ] [ 38 ]リチャード・カーニー（分音記号解釈学）、フレドリック・ジェイムソン（マルクス主義解釈学）、[ 39 ]ジョン・トンプソン（批判的解釈学）である。

解釈学と分析哲学の問題との関係については、特に分析ハイデガー主義者やハイデガーの科学哲学を研究している人々の間で、ハイデガーの解釈学プロジェクトを実在論と反実在論に関する論争の中に位置づけようとする試みがなされてきた。ハイデガーの解釈学的観念論（意味が指示を決定する、あるいは、同義語として、実体の存在についての我々の理解が実体を実体として決定するものであるというテーゼ） [ 40 ]とハイデガーの解釈学的実在論[ 41 ] （(a)自然それ自体が存在し、科学はその自然の働きを説明でき、(b)(a)は我々の日常的実践の存在論的含意と両立する、というテーゼ） [ 42 ]の両方を支持する議論が提示されてきた。

分析哲学と解釈学を融合させようとした哲学者には、ゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトやピーター・ウィンチなどがいます。ロイ・J・ハワードはこのアプローチを分析解釈学と呼びました。[ 43 ]

解釈学の伝統に影響を受けた他の現代哲学者には、チャールズ・テイラー[ 22 ]（エンゲージド・ヘーメノウティクス）[ 44 ]やダグフィン・フォレスダール[ 22 ]などがいます。

ディルタイ（1833–1911）

ヴィルヘルム・ディルタイは、解釈を歴史的客観化と関連付けることで、解釈学をさらに発展させた。理解は、人間の行為や生産性の外的な表出から、それらの内的意味の探求へと進む。彼の最後の重要な論文「他者とその人生の表出についての理解」（1910年）において、ディルタイは、外から内へ、表現から表現されるものへのこの移行は、他者との直接的な同一化として理解される共感に基づくものではないことを明らかにした。共感の解釈学的概念[ 45 ]に基づく解釈は、人間の表現を歴史的文脈に置くことによってのみ達成される間接的または媒介的な理解を伴う。したがって、理解とは作者の心の状態を再構築する過程ではなく、作品に表現されているものを明確に表現する過程である。

ディルタイは心の科学（人間科学）を経験、表現、理解という3つの構造レベルに分けました。

  • 経験とは、状況や物事を個人的に感じることです。ディルタイは、未知の思考であっても、それを経験しようと努めれば、その意味を必ず理解できると示唆しました。彼の経験理解は、現象学者エドムント・フッサールの理解と非常に似ています。
  • 表現は経験を意味へと変換します。なぜなら、その言説は自分以外の誰かに訴えかけるからです。あらゆる発言は表現です。ディルタイは、人はいつでも表現、特に書き言葉に戻ることができ、この実践は科学における実験と同じ客観的価値を持つと示唆しました。この立ち返る可能性こそが科学的分析を可能にし、だからこそ人文科学は科学と称されるのかもしれません。さらに彼は、表現は個人の意識が完全には理解できない意味を前面に出すため、話し手の意図以上に「語る」ことがあると仮定しました。
  • ディルタイによれば、心の科学の最後の構造的レベルは理解であり、これは理解と非理解の両方を包含するレベルである。非理解とは、多かれ少なかれ誤った理解を意味する。彼は理解が共存を生み出すと仮定した。「理解する者は他者を理解する。理解しない者は孤独に留まる。」

ハイデガー（1889–1976）

20世紀、マルティン・ハイデッガーの哲学的解釈学は、解釈から、根源的存在論に根ざした実存的理解へと焦点を移しました。実存的理解は、単なる「認識の方法」としてではなく、より直接的、したがってより真正な世界における存在（In-der-Welt-sein）のあり方として扱われました。[ 46 ]例えば、彼は「他者の心」という古典的な哲学的問題を、人間の関係性における「共に在る」という文脈に置くことで解決するために、「共感の特別な解釈学」を提唱しました。（ハイデッガー自身はこの探求を完了しませんでした。）[ 47 ]

このアプローチの支持者は、一部のテキストやその作者は、自然科学で用いられるのと同じ科学的手法では研究できないと主張し、反実証主義と同様の議論を展開している。さらに彼らは、そのようなテキストは作者の経験の慣習化された表現であると主張する。したがって、そのようなテキストの解釈は、それが形成された社会的文脈について何らかの情報を明らかにし、さらに重要なことに、読者に作者の経験を共有する手段を提供するであろう。

テキストと文脈の相互関係は、ハイデガーが解釈学の循環と呼んだものの一部です。この考えを発展させた主要な思想家の一人に、社会学者マックス・ウェーバーがいます。

ガダマー（1900–2002）

ハンス＝ゲオルク・ガダマーの解釈学は、師であるハイデガーの解釈学を発展させたものです。ガダマーは、方法論的思索は経験や反省とは相反するものであると主張しました。私たちは、経験を理解し、それを習得することによってのみ真理に到達できるのです。ガダマーによれば、私たちの理解は固定されたものではなく、むしろ変化し、常に新たな視点を示してくれます。最も重要なのは、個々の理解の本質を明らかにすることです。

ガダマーは、偏見は理解の要素であり、それ自体に価値がないわけではないと指摘しました。実際、理解したい事柄に対する先入観という意味での偏見は避けられません。特定の伝統から疎外されることは、理解の条件です。彼は、私たちは決して伝統の外に踏み出すことはできない、ただそれを理解しようと努めることだけだと述べました。これは解釈学の循環という概念をさらに発展させています。

新しい解釈学

新解釈学とは、実存主義を通して聖書テキストを理解するための解釈理論と方法論である。新解釈学の本質は、言語の存在だけでなく、言語が個人の生の歴史の中で終局的に形成されるという事実を強調する。[ 48 ]これは言語の出来事と呼ばれる。エルンスト・フックス、[ 49 ] 、ゲルハルト・エーベリング、ジェームズ・M・ロビンソンらは、新解釈学を代表する学者である。

マルクス主義解釈学

マルクス主義解釈学の方法は、主にヴァルター・ベンヤミンとフレドリック・ジェイムソンの研究によって発展してきた。ベンヤミンは著書『ドイツの悲劇の起源』[ 35 ]の中で寓話理論を概説している（「悲劇」は文字通り「喪劇」を意味するが、しばしば「悲劇」と訳される）。[ 50 ]フレドリック・ジェイムソンは聖書解釈学、エルンスト・ブロッホ[ 51 ]、そしてノースロップ・フライの研究を参考に、影響力のある著書『政治的無意識』の中でマルクス主義解釈学の理論を展開している。ジェイムソンのマルクス主義的解釈学は、この本の第一章「解釈について」で概説されている。[ 52 ]ジェイムソンは、聖書の解釈の四つのシステム（または四つのレベル）（文字通り、道徳的、寓話的、神秘的）を再解釈（および世俗化）して、解釈を生産様式、そして最終的には歴史に関連付けている。[ 53 ]

客観的解釈学

カール・ポパーは著書『客観的知識』（1972年）の中で初めて「客観的解釈学」という用語を使用しました。[ 54 ]

1992年、フランクフルト・アム・マインにおいて、人文科学および社会科学の様々な分野の学者によって客観的解釈学協会（AGOH）が設立されました。その目的は、客観的解釈学の方法論を用いるすべての学者に情報交換の手段を提供することです。[ 55 ]

このドイツの解釈学派の数少ない翻訳されたテキストの一つで、その創始者は次のように宣言しました。

私たちのアプローチは、家族相互作用の実証的研究と、研究で用いられる解釈手順についての考察から生まれたものです。伝統的な解釈技法や方向性と明確に区​​別するため、当面はこれを客観的解釈学と呼ぶことにします。客観的解釈学の社会学的分析における一般的な意義は、社会科学において解釈方法が測定と理論に関連する研究データの生成の基本的な手順を構成しているという事実に起因します。私たちの観点からすると、量的社会調査における標準的な非解釈学的方法は、データ生成の近道を可能にするからこそ正当化されるのです（そして、研究の「経済性」は特定の条件下で実現されます）。社会科学における従来の方法論的態度は、質的アプローチを探索的または準備的な活動とみなし、標準化されたアプローチと技法が（正確性、妥当性、客観性を保証する）実際の科学的手順としてそれに続くものと正当化しますが、私たちは解釈学的手順こそが、社会科学において正確かつ妥当な知識を得るための基本的な方法であると考えています。しかし、私たちは他のアプローチを単純に教条的に否定するわけではありません。研究経済性の要件によって必要とされる精度と客観性の喪失が、これまでの解釈学的に解明された研究経験に照らして容認され許容される場合には、それらは実際に有用である。[ 56 ]

その他の最近の動向

バーナード・ロナーガン（1904-1984）の解釈学はあまり知られていないが、彼の研究をハイデガーに始まるポストモダン解釈革命の集大成とみなすべきだという主張が、ロナーガンの専門家であるフレデリック・G・ローレンスのいくつかの論文でなされている。[ 57 ]

ポール・リクール（1913年 - 2005年）は、ハイデガーの概念に基づいた解釈学を発展させた。

カール＝オットー・アペル（1922–2017）は、アメリカ記号論に基づく解釈学を発展させた。彼はそのモデルを、批判理論に類似した政治的動機を持つ談話倫理学に適用した。

ユルゲン・ハーバーマス（1929年生まれ）は、伝統へのこだわりが社会批判と変革の可能性を損なっているとして、以前の解釈学者、特にガダマーの保守主義を批判した。また、マルクス主義とフランクフルト学派の先人たちが批判理論の解釈学的側面を欠いていると批判した。

ハーバーマスは生活世界の概念を取り入れ、社会理論における相互作用、コミュニケーション、労働、生産の重要性を強調した。彼は解釈学を批判的社会理論の一側面と捉えた。

ルドルフ・マックリル（1939年生まれ）は、反省的判断の文脈化機能を引き出す方向性解釈学を提唱した。これは、カントとディルタイの思想を拡張し、ガダマーの対話的アプローチを、絶えず変化する多文化世界に対応できる診断的アプローチで補完するものである。

アンドレス・オルティス＝オセス（1943–2021）は、北欧の解釈学に対する地中海の応答として、象徴的解釈学を展開した。世界の象徴的理解に関する彼の主張は、意味とは傷の象徴的な癒しであるというものである。

ガダマーの解釈学に対する批判を発表した二人の学者は、イタリアの法学者エミリオ・ベッティとアメリカの文学理論家E.D.ハーシュである。

その他の解釈学者としては、ジャン・グロンダン（1955年生まれ）やマウリツィオ・フェラーリス（1956年生まれ）などがいます。

アプリケーション

考古学

考古学において、解釈学とは、可能性のある意味や社会的用途の分析を通じて資料を解釈し理解することを意味します。

支持者たちは、遺物の解釈は、その背後にある意味を確実に知ることができないため、必然的に解釈学的な側面を持つと主張します。解釈にあたっては、現代の価値観を適用するしかありません。これは石器において最もよく見られ、「削り器」といった表現は極めて主観的で、約30年前に微細摩耗分析が開発されるまでは、実際には証明されていませんでした。

反対派は、解釈学的アプローチは相対主義的すぎると主張し、彼ら自身の解釈は常識的な評価に基づいていると主張する。[ 58 ]

建築

建築学には、ハイデッガーやガダマーの解釈学に依拠する伝統がいくつか存在し、現象学界ではクリスチャン・ノーバーグ＝シュルツやナーデル・エル＝ビズリなどがいる。リンゼイ・ジョーンズは、建築が受容される方法とその受容が時間と文脈によってどう変化するか（例えば、建物が批評家、利用者、歴史家によってどう解釈されるか）を研究している。[ 59 ]ダリボル・ヴェセリーは、過度に科学的思考を建築に適用することへの批判の中に解釈学を位置づけている。[ 60 ]この伝統は啓蒙主義批判の中に位置づけられており[ 61 ]、設計スタジオの指導にも影響を与えている。エイドリアン・スノッドグラスは、建築家による歴史とアジア文化の研究を、他者との解釈学的な遭遇とみなしている。[ 62 ]彼はまた、解釈学からの議論を展開して、デザインを解釈のプロセスとして説明している。[ 63 ]リチャード・コインとともに、彼は建築教育とデザインの本質について議論を展開した。[ 64 ]

教育

解釈学は教育理論における幅広い応用を促しています。解釈学と教育の結びつきは深い歴史的根拠を有しています。古代ギリシャ人は詩の解釈を教育実践の中心に据えていました。ディルタイは次のように述べています。「詩人の体系的な解釈（ヘルメネイア）は、教育制度の要請から発展した。」[ 65 ]

ガダマーは最近、教育について著作を残している[ 66 ] [ 67 ]。また、教育問題を様々な解釈学的アプローチで扱った最近の著作は、フェアフィールド[ 68 ]とギャラガー[ 69 ]に見られる。

環境

環境解釈学は、「自然」や「荒野」（どちらの用語も解釈上の論争の的となっている）、景観、生態系、人工環境（建築解釈学と重複する部分[ 70 ] [ 71 ] ）、種間の関係、身体と世界の関係など、広く捉えられた環境問題に解釈学を適用します。

国際関係

解釈学は批判理論と構成理論（どちらも国際関係理論と政治科学のポスト実証主義の分野に重要な進出を果たした）の両方の基礎であるため、国際関係に適用されてきた。

スティーブ・スミスは、国際関係の基礎主義的かつポスト実証主義的な理論を基盤づける主要な方法として解釈学に言及しています。

急進的なポストモダニズムは、ポスト実証主義的反基礎づけ主義の国際関係論パラダイムの一例である。 [ 72 ]

法

一部の学者は、法学と神学は法の伝統や聖書のテキストを解釈する必要があることから、解釈学の特殊な形態であると主張しています。さらに、解釈の問題は少なくとも11世紀以来、 法理論の中心的課題となってきました。

中世およびイタリア・ルネサンス期には、グロッサトーレ（注釈者）、コメンタトーレ（注釈者）、そしてウズ・モデルヌス（現代法学派）といった学派が、「法」（主にユスティニアヌス帝の『民法大全』）の解釈における独自のアプローチによって際立っていました。11世紀、ボローニャ大学は『民法大全』が再発見され、イルネリウスやヨハネス・グラティアヌスといった人々によって体系的に研究されたことを契機に、「法のルネサンス」を生み出しました。これは解釈のルネサンスでした。その後、これらはトマス・アクィナスとアルベリコ・ジェンティーリによって完全に発展しました。

それ以来、解釈は常に法思想の中心に位置してきました。フリードリヒ・カール・フォン・サヴィニーやエミリオ・ベッティをはじめとする人々が、一般解釈学に多大な貢献をしました。ロナルド・ドゥオルキンの法解釈主義は、哲学的解釈学の一分野と見なすことができます。

現象学

質的研究において、現象学の始まりはドイツの哲学者であり研究者でもあったエドムント・フッサールに遡ります。[ 73 ]フッサールは初期には数学を学んでいましたが、経験的手法への関心の薄れから哲学へ、そして最終的には現象学へと転向しました。フッサールの現象学は、ある特定の経験（あるいは複数の経験）の具体的な内容を探求し、日常生活における経験の意味を明らかにしようと試みます。[ 73 ]現象学は哲学として始まり、その後、方法論へと発展しました。アメリカの研究者ドン・イーデは、実験現象学と彼が表現した方法論を通じて、現象学的研究方法論に貢献しました。「現象学は、まず第一に、調査科学のようなもので、その本質的な構成要素は実験です。」[ 74 ]彼の研究は、方法論としての現象学の実現に大きく貢献しました。[ 74 ] [ 75 ]

解釈学的現象学の始まりは、フッサールの研究者で弟子でもあったドイツのマルティン・ハイデッガーに遡る。[ 73 ]どちらの研究者も哲学的概念を通して他者の生きた経験を引き出そうとしたが、ハイデッガーとフッサールの主な違いは、意識は世界から切り離されたものではなく、生きている個人としての私たちの形成物であると信じていた点であった。[ 73 ]解釈学的現象学は、あらゆる出来事や出会いは個人の背景からの何らかの解釈を伴うこと、そしてこれを人生における個人の発達から切り離すことはできないことを強調している。[ 73 ]イーデも初期の研究の中で解釈学的現象学に焦点を当て、フッサールとフランスの哲学者ポール・リクールのこの分野での研究との関連を描いている。[ 75 ]リクールは解釈学的現象学における記号と言語学の重要性に焦点を当てている。[ 75 ]全体的に、解釈学的現象学的研究は、歴史的な意味と経験、そしてそれらが個人に及ぼす発達的・社会的影響に焦点を当てています。[ 76 ]

政治哲学

イタリアの哲学者ジャンニ・ヴァッティモとスペインの哲学者サンティアゴ・サバラは、著書『共産主義の解釈学』の中で、現代の資本主義体制について論じ、「記述の政治は、哲学として支配するために権力を課すのではなく、むしろ、強制（暴力）、保全（リアリズム）、勝利（歴史）という形で真実を追求する支配社会の存続のために機能する」と述べている。[ 77 ]

ヴァッティモとザバラはまた、解釈を無政府状態とみなし、「存在は解釈である」、そして「解釈学は弱い思考である」と断言した。

精神分析

精神分析学者は、ジークムント・フロイトが解釈学という学問分野を初めて生み出して以来、解釈学を多用してきた。1900年、フロイトは『夢判断』に選んだタイトルについて、「夢の問題に対する伝統的なアプローチのうち、私がどのアプローチに従う傾向があるかを明確に示している…[すなわち]夢を『解釈する』ということは、夢に『意味』を付与することを意味する」と記している[ 78 ] 。

フランスの精神分析医ジャック・ラカンは、後にフロイトの解釈学を他の精神領域へと拡張しました。1930年代から1950年代にかけての彼の初期の研究は、特にハイデガーとモーリス・メルロー＝ポンティの解釈学的現象学の影響を受けています。

心理学と認知科学

心理学者や認知科学は最近、特に認知主義に代わるものとして解釈学に興味を持つようになった。[ 79 ]

ヒューバート・ドレフュスによる従来の人工知能に対する批判は、マルティン・ハイデッガー（身体化された認知を参照）やルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（言説心理学を参照）などの哲学者が論じたように、意味と解釈に対する解釈学的アプローチに関心を持つ心理学者の間で影響力を持っています。

解釈学は人間性心理学にも影響を与えている。[ 80 ]

宗教と神学

神学テキストの理解は、読者の特定の解釈学的観点に依存する。ポール・リクールのような理論家は、現代哲学的解釈学を神学テキスト（リクールの場合は聖書）に適用してきた。

ミルチャ・エリアーデは解釈学者として、宗教を「聖なるものの経験」と理解し、聖なるものを俗なるものとの関係において解釈する。[ 81 ]このルーマニアの学者は、聖なるものと俗なるものの関係は対立関係ではなく相補関係にあると強調し、俗なるものをヒエロファニー（顕現）として解釈した。[ 82 ]神話の解釈学は宗教の解釈学の一部である。神話は幻想や嘘として解釈されるべきではない。なぜなら、神話の中には再発見されるべき真実があるからである。[ 83 ]エリアーデは神話を「聖なる歴史」として解釈する。彼は「総合的解釈学」という概念を提示する。[ 84 ]

この用語は、2005年にベネディクト16世教皇が第二バチカン公会議は「断絶と断絶の解釈学」ではなく「改革の解釈学」というレンズを通して見る必要があると述べた際に特に使用されました。 [ 85 ]その後の言説では、これは「断絶の解釈学」と対比される「連続の解釈学」となり、一般的な近年の教会の教え[ 86 ]やフランシスコ教皇の教えに疑問を呈する反対派の傾向に適用されました。[ 87 ] その後、この用語は現在、疑念の解釈、[ 88 ]伝統とケノーシスの解釈、[ 89 ]シノドス性などの解釈で広く使用されています。[ 90 ]ベネディクト16世はまた、「十字架の解釈学」、「信仰の解釈学」、釈義に必要な「一致の解釈学」についても語り、[ 91 ]「政治の解釈学」を非難した。[ 92 ]フランシスコは「陰謀の解釈学」に警告を発した。[ 93 ]ヨハネ・パウロ2世は「賜物の解釈学」を説いた。[ 94 ]

安全科学

安全科学の分野、特に人間の信頼性の研究において、科学者は解釈学的アプローチにますます興味を持つようになっています。

人間工学者ドナルド・テイラーは、人間の行動の機械論的モデルは事故削減の点では限界があり、安全科学は人間にとっての事故の意味を検討する必要があると提唱している。 [ 96 ]

この分野の他の学者たちは、質的データの分類に関して解釈学的概念を利用した安全性分類法を作成しようと試みてきた。[ 97 ]

社会学

社会学において、解釈学とは、社会的な出来事を、その出来事の参加者にとっての意味を分析することによって解釈し理解する学問です。1960年代から1970年代にかけて注目を集め、特定の社会行動における文脈[ 98 ]と形式の両方を重視する点で、他の解釈学派の社会学とは異なります。

社会学的解釈学の中心原則は、行為や発言の意味は、それが由来する言説や世界観の文脈の中でのみ理解できるというものです。文脈は理解にとって極めて重要です。ある人や文化にとって大きな意味を持つ行為や出来事が、別の人にとっては無意味、あるいは全く異なるものとして捉えられることがあります。例えば、「親指を立てる」ジェスチャーは、アメリカ合衆国では仕事がうまくいったことの証として広く受け入れられていますが、他の文化では侮辱とみなされます。[ 99 ]同様に、紙に印を付けて箱に入れるという行為は、選挙の文脈（投票用紙を箱に入れるという行為）に置かれない限り、無意味な行為とみなされるかもしれません。

社会学的解釈学の父として広く知られるフリードリヒ・シュライエルマッハーは、解釈者が他の著者の著作を理解するためには、その著者が著作を発表した歴史的文脈に精通しなければならないと考えました。彼の研究は、ハイデガーの「解釈学の円環」という、テキストの個々の部分の理解はテキスト全体の理解に基づいているが、テキスト全体の理解は個々の部分の理解に依存していると主張する、頻繁に参照されるモデルにつながりました。[ 100 ]社会学における解釈学もまた、ガダマーの影響を強く受けました。[ 101 ]

批判

ユルゲン・ハーバーマスは、ガダマーの解釈学（上記参照）は労働や支配といった社会現実の問題を説明できないため、社会を理解するのに不向きだと批判している。[ 102 ]

参照

注目すべき先駆者

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