サンタ
サンタ
戦士の神
カラカラ帝の治世下、タルソスで発見された青銅製のセステルテスの裏面。角のあるライオンを連れた地元の神が描かれている。
その他の名前サンダス、サンデス、サンドン
主要なカルトの中心地タルスス
武器弓
動物角のあるライオン
系譜
配偶者イヤヤ（異論あり）
同等物
ギリシャ語ヘラクレス

シャンタ（サンタ）は青銅器時代のアナトリアでルウィ人とヒッタイト人に崇拝された神である。シャンタは好戦的な神とみなされていたと推定され、さらに疫病や冥界と関連していた可能性もあるが、後者の説は普遍的に受け入れられているわけではない。既知の文献では、シャンタは同様の性格の神であるイヤリと並んで頻繁に登場する。シャンタは古期アッシリア時代のカネシュの文書で初めて確認され、その後の条約、儀式文書、神名にも登場し続けている。また、アッカド語で書かれたエマルの供物リストにもシャンタは登場するが、地元の神々には属しておらず、シャンタに関わる儀式はヒッタイト政権に代わって地元住民によってのみ執り行われた。

ヒッタイト帝国の崩壊直後の数世紀については、シャンタへの言及は知られていないが、後の新アッシリア文書には、紀元前1千年紀にはシャンタが崇拝され続けていたことを裏付ける神名が記録されている。また、多くのヒエログリフのルウィ語碑文にもシャンタの名が登場する。シャンタはタルソス市の守護神とされ、神話上の創設者とも考えられていた。さらに西方のリディアでもシャンタは崇拝されていた。また、さまざまなグレコ・ローマ資料にもシャンタの名が記されており、サンダス、サンデス、あるいはサンドンと呼ばれていた。ギリシャ解釈の過程でシャンタはヘラクレスと同等とみなされるようになったが、この2つが完全に融合した証拠はない。タルソスに起源を持つと思われる独特の伝承では、シャンタはタイタンの1人として描かれている。

シャンタに関するいくつかの証言に加えて、タルソスと関連のある多くの類似の神名や人物が、シャンタに対応すると主張されることがある。これには、アラム語の神バアルタルス（「タルソスのバアル」）や、ギリシャ・ローマの資料に出てくるザス、ザンタス、サンダコスなどが含まれる。

紀元前 2 千年紀の認証

名前と性格

Šantaという名前の元の形は、楔形文字でdŠa -an-taまたはdŠa -an-daと表記されました。[ 1 ]転写では分音記号が省略されることがあり、Santa [ 2 ]やSanda [ 3 ]のような綴りになります。

アンネリス・カメンフーバーは、シャンタをアナトリア起源不明の神としている。[ 4 ]ピョートル・タラチャによると、シャンタはもともとルウィ人の神であった。[ 5 ]しかし、シャンタはルウィ人とヒッタイト人の両方の宗教文献に登場している。[ 1 ]彼の名前は「怒る」という意味の動詞šā(i)-に由来するのではないかと提唱されている。 [ 2 ]「激怒した者」や「怒った者」といった翻訳も提案されている。[ 6 ]しかし、この見解は普遍的に受け入れられているわけではなく、[ 7 ]非インド・ヨーロッパ語族起源の可能性も排除できない。[ 8 ]この神名がヒンドゥー教の神スカンダの名に関連しているという説は、ありそうにないと考えられている。[ 2 ]スカンダに関する記述は、紀元前400年頃まで遡るマハーバーラタとラーマーヤナより前には知られていない。 [ 9 ]

シャンタという名前は、シュメール文字d AMAR.UTU でも表される可能性があり、[ 10 ]これは、ヒッタイト-ルウィの一連の儀式 ( CTH 757) で証明されています。[ 11 ]しかし、ゲイリー・ベックマンによると、ほとんどの場合、この表意文字は、メソポタミアの場合と同様に、ヒッタイトの記録保管所ではマルドゥクを指しているようです。[ 1 ]表意文字はおそらく紀元前14世紀と13世紀のキズワトナで最初に発達しましたが、シャンタを表すためにマルドゥクの名前を選んだ理由は不明です。[ 12 ]イアン・ラザフォードは、両方の神が若く好戦的であると認識されていたようだと指摘しています。 [ 10 ]シャンタが表意文字d U.GURでも表される可能性があるという見解は、もはや有効とは見なされていません。[ 12 ]ミケーレ・カンマロザーノは、より頻繁に使用されるシュメログラムの代わりにアッカドグラムd ZABABAが散発的に使用されたことを示唆しています。 [ 13 ]

青銅器時代の史料には、シャンタの性格に関する情報はほとんど確認されていない。[ 1 ]マンフレッド・フッターは、「戦士の神」という呼称が最も適切であると主張している。[ 2 ] H・クレイグ・メルヒャートも同様に、シャンタを「戦争の神ではないにしても、少なくとも戦士の神」と表現している。[ 14 ]シャンタは弓矢で武装した姿で描かれている。[ 15 ] [ 16 ]ザルピヤの儀式は、戦争との関連性を強調するだけでなく、疫病とも関連しているように思われる。[ 10 ]シャンタと冥界との関連も示唆されているが、[ 17 ]この解釈は必ずしも妥当とは考えられていない。[ 18 ]古い研究では、シャンタを植物の神、あるいは太陽神とみなす説も提唱されている。[ 3 ]

他の神々との関わり

ピョートル・タラチャによれば、泉と関連のある女神イヤヤは、シャンタの妻とみなすことができる。[ 19 ]しかし、エマルでは、彼は代わりにハンダシマと対にされた。[ 1 ]フォルケルト・ハースによれば、この神は、よりよく証明されているルウィのハンタシェパに相当する。 [ 20 ]ハンタシェパは、出入り口を守ると信じられている神の一種であるが、[ 21 ]ゲイリー・ベックマンによれば、この神名の由来は定かではない。[ 22 ]フェデリコ・ジュスフレディは、シャンタとイヤヤもしくはハンダシマの関係を主張する資料の解釈には注意が必要であると助言している。なぜなら、どちらもシャンタとの関連が一度しか証明されていないからである。[ 23 ]

シャンタは戦争と疫病の神であるイヤリとも関連付けられ得る。 [ 15 ]ヒッタイト語文献において、シャンタを表すシュメログラムにd ZABABAが添えられている場合、後者がイヤリを指している可能性もある。[ 5 ]シャンタとイヤリはどちらも、マルワインジ（「闇の者」）として知られる神々の集団と結び付けられる可能性がある。 [ 2 ]いわゆるザルピヤの儀式において、シャンタはヒッタイト語でインナラワネス、ルウィ語でアンナルメンジ（「力強い者」）として知られる神々と共に登場する。[ 2 ]この文献では、シャンタは彼らの王と呼ばれている。[ 20 ]彼の取り巻きの性格は悪魔的であると描写されることもある。[ 11 ]しかし、彼らが否定的に捉えられていたという仮定は誤訳によるものだという主張もある。[ 18 ]シャンタの助手として行動した可能性のあるこの2つの小神々のグループは、メソポタミアの神エラ（セビティ）の7人の助っ人に例えることができると指摘されている。[ 15 ]

崇拝

シャンタに関する最も古い記録は紀元前18世紀のものである。[ 24 ] 彼を呼ぶ神名はすでに、古アッシリア時代のカネシュの文献に確認されている。[ 2 ] [ 25 ]一例として、Ša-ta-aḫ-šu-ša-arが挙げられる。[ 1 ]

ルウィ人の間でのシャンタ崇拝は文献によく残っている。[ 26 ]シャンタを呼ぶ神名のほとんどはルウィ語である。[ 1 ]ピョートル・タラチャによると、単一のルウィ人神々は存在しないが、タルフンズ、アルマ、ティワド、イヤリ、カムルシェパ、マリヤなどの主要な神々の場合と同様に、ルウィ人が住むすべての地域でシャンタの存在が証明されている。[ 26 ]シャンタは、現在のチェケレク川に相当すると推定されるズリヤ川流域の、ルウィの影響を受けた多くの地方神々に存在していた。[ 27 ]シャンタはタッパルタニでも崇拝されていたが、この集落については、シャンタを表わす像がそこにあると記された唯一の文献からしか知られていない。[ 10 ]

ヒッタイトの文献で、シャーンタが国家神々の一員として言及されている最古の文献は、シュッピルリウマ1世とハヤシャのクッカナとの間の条約である。[ 11 ]しかし、全体として、そのような文書の中でシャーンタが神の証人として言及されることは稀である。[ 28 ]また、シャーンタは神格化された海の崇拝に関連する多くの儀式にも登場している。[ 29 ]

シャンタはシリアのエマルから出土したアッカド語文献にも言及されている。[ 1 ]しかし、アナトリアの神々は現地のパンテオンには属しておらず、ゲイリー・ベックマンがまとめているように、 「原住民が皇帝の神々に代わって執り行う」儀式を記録した儀式文書にのみ登場する。[ 30 ]シャンタは、ルウィ語で「プッタリミ」（おそらく「嵐の」）という形容詞を持つ天候神と、天空の太陽神を先頭とする供物リストに登場し、犠牲の羊の受取人として描かれている。[ 20 ]アルフォンソ・アルキは、この文書にシャンタが登場することは、編纂者がキズワトナの伝統に精通した司祭であり、おそらくカルケミシュに駐在していたことを示唆する証拠の一つであると示唆している。[ 31 ]

後の証言

新アッシリア、ルウィ、リディアの資料

ヒッタイト帝国の滅亡から新アッシリア初期にかけての期間、シャンタに言及する史料は知られていないが[ 33 ]、青銅器時代のアナトリアで知られる他の多くの神々とは対照的に、シャンタは紀元前1千年紀にも崇拝され続けたことはほぼ確実である。[ 24 ]彼はタルソスの都市神であった。[ 1 ]この集落はヒッタイトの史料にも既に記録されており、タルシャ（/Tarsa/）と呼ばれていた。[ 4 ]この都市とその周辺地域が比較的安定していたことが、シャンタ信仰が存続した理由である可能性がある。[ 24 ]彼はこの都市の神聖な創始者とみなされていた可能性があり、アミアヌス・マルケリヌスが都市の創始者であるサンダスという「富豪」に言及しているのは、この伝承の後期ユーヘメリスム的解釈である。 [ 34 ]

新アッシリア史料には、シャンタを呼ぶ神名が数多く登場する。その中には、エサルハドン治世中のクンディとシッスの王サンダウアリ（「シャンタは我が助け」）、アッシュールバニパルと同時代のヒラックの王サンダサルメ（シャンタとシャルマの神名を組み合わせた名前） 、そしてサンダピという名の人物2名がいる。[ 33 ]また、彼は多くのヒエログリフのルウィ語碑文にも登場することが確認されている。[ 1 ]あるパヌニの墓碑には、この記念碑を守るため、マルウィンジと共に彼の名が挙げられている。[ 2 ]ジョン・D・ホーキンスによれば、クルルの碑文には死者がシャンタと並んで宴会を催す様子が記されており、これは来世で神々と会うという信仰を反映している可能性があり、同時代のサムアルの類似文書と比較できる。同文書では、パナム1世が死後ハダドと宴会を催すことを願っていたとされている。 [ 35 ]いわゆる「ベイルートの鉢の碑文」には、クババやカルフハと並んでハダドが所有者の個人神として言及されている。[ 36 ]

シャンタはリディアでも崇拝されており、リディア語で書かれた葬儀の碑文で確認された呪いの公式には、マリウダ（マルワインジの同族）とクババと並んでシャンタが登場する。[ 37 ] [ 38 ]また、ヘロドトスによればクロイソスの顧問としてサルディスに住んでいたリディア人のサンダニスの名前は神格化されており、シャンタを召喚するものであると推定されている。[ 37 ]彼を召喚するさらなる名前は、紀元前1千年紀と紀元後1千年紀のアナトリアのさまざまな場所の資料で確認されており、例としてサンダティス（コリコスから）、サンディス（カリア）、サンドン（タルソス、コリコス、アナザルブス、ハマシア、オルバ、セレウケイア、シヴァスティ、ティナ）、サンダザミス（オルバ）、サンデミアス（ハマシア）などがある。アナザルバスのサンドゲネスの例からもわかるように、524年という遅い時期にまで遡るものもあります。[ 39 ]

ギリシャ・ローマの受容

ギリシャ・ローマの資料では、シャンタはサンダス（イオニア語：サンデス）もしくはサンドンと呼ばれていたが、後者の形式はいくつかの人名とリディアのヨハネの著作にのみ確認されている。[ 24 ]元々は紀元前3世紀か2世紀に生まれたと考えられる。[ 39 ]ヨハネはサンダスの名称はサンドゥクス（衣服の一種）に由来すると主張したが、この記述は歴史的事実を反映していないと推定されている。[ 39 ]ジェームズ・フレイザーの影響を受けた一部の出版物で神を指すのにサンダンという形式が使われているが、これはおそらく誤りである。アンミアヌス・マルケリヌスに帰せられる唯一知られている文献では、この形式は神を指していないからである。[ 24 ]

サンダスはタルソス出土のギリシャ・ローマ時代の貨幣に描かれており、既知のものの中にはアンティオコス7世シデテスとカラカラの治世に遡るものがある。[ 40 ]通常、彼は学術的に「サンダス記念碑」と呼ばれる建造物か、角のあるライオンの横に描かれていた。[ 41 ]後者はギリシャ神話のキメラの着想源になったのではないかとも言われている。[ 42 ]サンダスはオルバの貨幣にも描かれている可能性があるが、そこに描かれている人物は、似たような性格を持つ未確認の地元の神である可能性もある。[ 43 ]

少なくともタルソスでは、サンダスはヘラクレスと同一視された。[ 36 ]この伝承はリディアでも知られていた可能性がある。 [ 44 ]マリス（ギリシャ語での解釈はアテナ）に次いで、サンダスは、後の史料でギリシャの対応物が確立した二人の青銅器時代のアナトリアの神々のうちの一人である。[ 45 ]この同一視は、おそらく両方の人物が恐るべき戦士とみなされていたことに依存していた。[ 36 ]しかし、ヘラクレス自身の人物像と同様、二人の同一視は紀元前1千年紀より前に遡ることはできない。 [ 46 ]フォルケルト・ハースはその起源をヘレニズム時代に求めている。[ 11 ]最も古い特定の例はローマ時代にまで遡るが、紀元前4世紀にはすでに地元の伝承に属していた可能性がある。[ 47 ]ディオニュシアカのノンヌスはサンタスをヘラクレスと同一視しているが、モレウス（モレノス）とも同一視しており、これはおそらくマルウェインジの後世の反映であると考えられる。[ 34 ]一方、サンタスとヘラクレスが完全に融合したという証拠はない。[ 10 ]

タルソスにおける毎年の祭りには、明らかにサンダスの火葬用の薪を準備する儀式が含まれていたと主張されている。[ 48 ]しかし、サンダスの焼身自殺を記念するそのような行事の存在は、ルキアノスが『アモーレス』で述べているヘラクレスの焼身自殺を記念する祭りへの言及が、もともと地元の神に焦点を当てたタルソスの祭りを指しているという仮定に完全に依存している。[ 49 ]また、カッパドキアの他の場所で祝われているヘラクレイア祭は、古いサンダスの祭りがギリシャ風にアレンジされたものであるとも主張されている。[ 48 ]

サンダスはティターン神として描かれる明確な伝承があり、これはディオ・クリュソストムスの著作で間接的に、また後に直接的にはビザンツのステファノスに帰せられる著作で証明されており、その著作では「サンデス」は天と地の子であり、クロノス、レア、イアペトス、アダノス、オルンブロス、オスタソスの兄弟であるとされている。[ 39 ]クロノス、レア、イアペトスはヘシオドス神話のタイタン神としてよく知られていますが、その他の神々はキリキア起源と思われます。アダノスはアダナの神話上の創始者であり、カラテペの二か国語碑文によると、アジタワタス王（カラテペ文書の著者）は自らを「ダヌニイム」の下級族長と呼んでいます（名前の正確な発音は不明ですが、この人々は紀元前14世紀のアマルナ文字で言及されているデニエン（ダヌナ）と同一人物です）。彼の君主「アワルクス」は、ヒッタイト語部分のテキストでは「アダナ市の王」とされていますが、フェニキア語部分の碑文では「ダヌニイムの王」と表現されており、この2つの名前は実質的に同一であることがわかります。 「ダヌニイム」とギリシャ神話の「ダナオイ」との関連性が確立されており、その結果、ダナオス一族の創始者であるダナオスと「アダノス」との間にも関連性が認められる。[ 50 ]オリュムブロスはゼウスの称号であるオリブリスと関連している可能性があり、同様にキリキアの特定の都市（おそらくヒッタイトのエリブラ、後期アッシリア史料ではイルブラと呼ばれていた都市）と結びついている。一方、オスタソスについてはあまり知られていないが、同地域と何らかの関連があると推定されている。[ 51 ]サンダスをタイタンとして描くことは、タルソス地方に起源を持つ地方伝承である可能性がある。[ 39 ]

不確かな証言

ザナトスの石碑には、シャンタのリュキア語派生語を想起させるような文章が刻まれている。

ロンドン医学パピルスに「ケフティウ」と呼ばれる未知の言語で書かれた部分に保存されているサンティという神名が、シャンタという名前の一形態であるという説がある。 [ 33 ]

H.クレイグ・メルヒャートは、リキア語のŠantaであるHãtaがクサナトスの石碑に保存されている可能性があると仮説を立てており、繰り返されるhãtaheという語句はこの神への捧げ物を指す。[ 52 ]ピオトル・タラチャはこの解釈を事実として受け入れているが、[ 15 ]マンフレッド・フッターはそれを可能性として考えている。[ 37 ]

アラム人はシャンタを「タルソスのバアル」と同一視していたと主張されている。 [ 53 ]バアルタルス（タルソスのバアル）という名の神は、確かにペルシャの総督の支配下にあった時代（紀元前4世紀）のこの都市の文献の中に記録されているが、この神はタルフンズの現地の形態の反映である可能性があり、紀元前3世紀にエラトステネスが言及したゼウス・テルシオスと同一視される可能性がある。[ 54 ] 2つ目の可能性は、サンダスのアラム語の反映が「タルソスのネルガル」でもあるというものである。 [ 44 ]ただし、それぞれのパンテオンにおけるこの2柱の神の役割の類似性にもかかわらず、この仮説は普遍的に受け入れられているわけではない。[ 54 ]また、同じ場所でシャンタがフェニキアのメルカルトに類似していると考えられていた可能性も時々提案されていますが、この見解を支持する直接的な証拠は存在せず、この神はタルソスでは知られていましたが、ギリシャの著者によってベレロフォンに類似していると扱われた、現在では特定されていない別の地元の神と同一視されていた可能性があります。[ 55 ]

ザスとザントスは、紀元前6世紀の哲学者シロスのペレキュデスの著作に登場する神名だが、シャンタの派生語かもしれない。[ 24 ]イアン・ラザフォードは、ヘラニコスが記録した伝承によると、ヘラクレスとマリス（この文脈ではオムパレ女王の奴隷）がアケレスの両親であるというが、これはもともとリディア地方のシャンタと女神マリスに関する信仰で、ヘラクレスとオムパレの物語のバリエーションとして取り入れられたものかもしれないと示唆している。[ 56 ]しかし、紀元前2千年紀にこれらの神々が関連していたという証拠はない。[ 57 ]

紀元前4世紀後半の資料に見られるボスポラス王国の神々に属するサネルゲスとシャンタの名の間に関連があるという説は、ほとんどの研究者に受け入れられていない。 [ 39 ]

偽アポロドーロスの『ビブリオテカ』によると、サンダコスという名前は、おそらくはシャンタのユーヘメリス的な派生語で、キリキアのケレンデリスの創始者であった。彼はヒュリエ王メガスレスの娘ファルナケと結婚し、キプロス王キニュラスの父となった。[ 34 ]しかし、サンダコスという名前はシャンタに由来するものではなく、語源的にはセム語の語根ṣdq（「正しい」）と関連し、さらにその延長として神名シディクにも関連している可能性もある。[ 58 ]この説明は、偽アポロドーロスがシリア人であったと述べていることによって裏付けられていると主張されている。[ 59 ]

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参考文献

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