黒人カトリック

黒人カトリック教またはアフリカ系アメリカ人カトリック教は、カトリック教会におけるアフリカ系アメリカ人の人々、信仰、慣習で構成されています。

米国には約300万人の黒人カトリック教徒がおり、ほとんどがプロテスタントであるアフリカ系アメリカ人の総人口の6％、米国のカトリック教徒の4％を占めている。[ 1 ] [ 2 ]米国の黒人カトリック教徒は移民人口が多く、68％が米国生まれ、12％がアフリカ生まれ、11％がカリブ海諸国生まれ、5％が中南米の他の地域生まれである。[ 3 ]黒人カトリック教徒の約4分の1は歴史的に黒人の教区で礼拝を行っており、[ 4 ]そのほとんどはジム・クロウ時代に人種隔離の手段として設立されたものである。その他の教区は黒人コミュニティに設立され、単に周囲の人口を反映しているだけであるが、最も最近の教区は大移動中およびその後の人口強制退去（ホワイトフライト）によって誕生した。[ 5 ]

第二バチカン公会議以前は、黒人カトリック教徒は西方教会の他の信者と同様にラテン語でミサに出席し、典礼や霊的遺産の点で大きな違いはなかった。[ 6 ] 1950年代には、クラレンス・リヴァースなどの革新者たちがミサの場面に黒人霊歌を取り入れ始めた。[ 7 ]この傾向は、 1960年代後半から1970年代にかけてのより大規模なブラックパワーの時代精神の中で、最終的にブラックカトリック運動へと発展した。 [ 8 ]この時期を「ブラックカトリック革命」または「ブラックカトリック反乱」と呼ぶ人もいる。[ 9 ]この新たな黒人意識が多くの黒人聖職者、修道者、一般信徒を巻き込むにつれて、ブラックカトリックは成熟期を迎えた。[ 8 ]黒人カトリック研究の分野全体が出現し、[ 10 ]福音ミサが黒人カトリック教区の定番となり、[ 11 ]黒人キリスト教の精神性（以前はプロテスタントと見なされていた）も黒人カトリック教徒によって主張され、黒人カトリック教会はより大きなアメリカ教会の公的および教会生活において重要な役割を果たして登場しました。

1970年代にはアフリカ系アメリカ人カトリック教徒が（アメリカの他のカトリック教徒とともに）大量に流出し、21世紀にはカトリック教会内のアフリカ系アメリカ人の人口が継続的に減少しました。[ 12 ] [ 13 ] 2021年のピュー研究所の調査によると、カトリック教徒として育てられた黒人アメリカ人の成人のうち、教会に残っているのはわずか半数強に過ぎません。[ 14 ] 2025年、ニューオーリンズの黒人クレオールカトリック教徒の子孫であるロバート・プレボスト枢機卿がレオ14世教皇に選出されました。

用語

意味

「黒人」という言葉は、サハラ以南の地域や肌の色が濃いアフリカ系の人々を指すのによく使われますが、「カトリック」と対比されるこの言葉は、通常、アフリカ系アメリカ人を指すのに使われます。これは、 60年代後半から70年代にかけてのブラック・プライド運動の中で定着しました。当時、黒人であることは、文化的表現要素として、公共の言説においてますます一般的になりました。「黒人」という言葉がアフリカ系アメリカ人を表す最も一般的な表現（「ニグロ」に取って代わった）となったのと同様に、「ブラック・カトリック」という言葉も、彼らのカトリック信者を表す最も一般的な呼称となりました。

黒人カトリック教徒の間でカトリック信仰の表現が発展するにつれ（特に彼ら自身のカトリック組織内で）、最終的には教会内でより独立したアイデンティティが生まれ、「黒人カトリック」や「黒人カトリック教会」といった用語がますます一般的になりました。

歴史

背景（奴隷制以前）

聖書と教父時代（1世紀～5世紀）

アフリカ系の人々の間のカトリックキリスト教は、福音記者マルコ、無名のエチオピアの宦官、キレネのシモン、ニゲルのシメオンなど、キリスト教に改宗した最初期の人々にそのルーツがある。アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、アタナシウス、アレクサンドリアのキュリロス、キプリアヌス、アウグスティヌスなど、初期の教父の多くもアフリカ出身だった。初期の殉教者である聖ペルペトゥアと聖フェリシティ、聖モーリキウス（および彼の軍隊連隊）もアフリカ人だった。[ 15 ]アフリカ出身の教皇も3人いた。ウィクトル1世、メルカイデス（殉教者でもある）、ゲラシウス1世である。[ 15 ]これら教父時代の人物の大半は北アフリカに居住し、この地域がイスラム教徒に征服されるまで、さまざまなキリスト教コミュニティが繁栄していた。 [ 16 ]イスラム教徒による南スペイン（アル・アンダルス）の占領により、かなりの数のカトリック教徒がそこから北アフリカ、特にモロッコに移住した。これらの人々はモサラベの伝統を構成した。

アフリカには初期キリスト教王国が複数存在し、その中で最も著名なのはエチオピア（当時はアクスム）に興った王国です。しかし、この頃、ヌビアにも3つのキリスト教王国が存在しましたが、いずれも征服され、かつての栄光の痕跡はほとんど残っていません。その後、学者たちはそれらの歴史の一部を解明しました。[ 17 ]しかし、5世紀のカルケドン派教会分裂により、この東方（アフリカ）キリスト教の大部分は、非常に早い段階でカトリックから分離しました。

大西洋奴隷貿易が始まる直前、西アフリカ（アメリカ大陸で奴隷となる人々のほぼ全員を輩出することになる地域）のカトリック教徒は、主にコンゴ地方をはじめとする初期のヨーロッパ人宣教師との接触で生まれた改宗者に限られていた。[ 18 ]ヨーロッパが後にアメリカ合衆国となる地域と接触する約1世紀前、ポルトガル人がコンゴに侵入し、改宗者を募り貿易を開始した。また、ヨーロッパの列強と新たなアフリカの仲間たちの間では、限定的に奴隷貿易も行われていた。 [ 19 ]

奴隷時代（1400年代～1867年）

コンゴ王国（14世紀～17世紀）

ポルトガル人のアフリカ人奴隷に対する欲求は急速にコンゴ人の意図や能力を超えて高まり、あるコンゴの支配者は、領土から捕虜にされる市民の波を食い止めるためにポルトガル国王に援助を求める手紙を書いたほどだった。 [ 20 ]これらの犠牲者の多くは最終的にアメリカ大陸に連れてこられ、一部の学者は、彼らの共通の文化的遺産と共有された信仰が、植民地アメリカ合衆国で少なくとも1つの大きな反乱を引き起こしたのではないかと示唆している。[ 19 ]

北アメリカにおけるヨーロッパ（1528–1803）

スペイン

後にアメリカ合衆国となる地域に最初に到着したアフリカ系カトリック教徒の奴隷は、主にスペイン植民地時代にやって来ました。スペイン人に奴隷として連れてこられたアフリカ系カトリック教徒のエステバンは、1528年にフロリダを経由してこの地域に最初に入植したヨーロッパ人集団の一人でした。彼はその後も様々な北米遠征隊に参加しました。[ 21 ]アフリカ系スペイン人の征服者フアン・ガリドは1509年にプエルトリコに入り、白人スペイン人入植者のためにプエルトリコの征服を支援しました。

16世紀半ば、現在のフロリダ州セントオーガスティンにノンブレ・デ・ディオス教会を設立したスペイン人入植者の中には、奴隷も自由人も含めたアフリカ系カトリック教徒も含まれていた。その後まもなく、新たに設立されたスペイン領フロリダには、 13植民地から多くの逃亡奴隷が流入した。スペイン人は、領土に到着した解放奴隷のうち、カトリックに改宗した者を解放した。解放奴隷の多くは、北米で最初の解放奴隷の入植地であるグラシア・レアル・デ・サンタ・テレサ・デ・モーゼ（モーゼ砦）に定住した。 [ 22 ]

スペインはまた、カリフォルニア地域に多くのアフリカ系および混血カトリック教徒を移住させたが、その中には最近再発見されたロス・ポブラドーレス（1781年にロサンゼルスを建設した44人の住民）のうち少なくとも10人（最大26人）[ 23 ]が含まれていた。 [ 24 ]

フランス

ヨーロッパ諸国が大西洋横断奴隷貿易に関わるようになると、複数の植民地大国がスペインに加わり、アフリカ人奴隷を北米の植民地に連れてくることになった。フランスの関与は、ルイジアナ州（特にニューオーリンズ）の最も有名なものを含め、さまざまな新しいアフリカ系カトリック教徒のコミュニティをもたらした。ここでは、奴隷、アフランキ（元奴隷）、自由有色人種（自由に生まれた黒人）が、アメリカのより広範なカースト制度の中で独特の階層構造を形成し、自由有色人種が最大の特権を享受し（中には白人とみなされる者もいた）、奴隷が最も特権を享受しないものであった。ただし、より表現型的に黒人である個人は、奴隷であろうと自由人であろうとさまざまな偏見に直面した。それでも、フランスのカトリック教会（およびフランスがもはやこの地域を支配していなかった後の影響）は、人種間共存の度合いが高いことで有名になり、教会生活の大部分では人種差別はほとんど、あるいは全く見られなかった。[ 25 ]

英国

イギリス領アメリカの13のアメリカ植民地については同じことは言えない。そこではカトリック教はそれほど一般的ではなく、社会的制約はより顕著で厳しかった。自由出生の黒人（まれであった）と解放奴隷との間に区別はほとんど、あるいは全くなく、植民地アメリカのカトリック教徒の奴隷所有者は、奴隷の改宗、洗礼、精神的必要を満たす義務がある点でカトリック教徒と同じ命令下にあったが、（フランス人のように）同様の効果を持つ地方政府の法令の下にはなく、この点での義務を怠ることがよくあった。 [ 26 ]独立戦争後、フランスとスペインが北米の大半から撤退した後、アメリカの黒人カトリック教徒は、奴隷制の中で生きるアフリカ系アメリカ人として、そして解放後、米国で 人種隔離というますます特異な状況に直面した。

南北戦争前期と南北戦争時代（1776～1867年）

ピエール・トゥーサン

この時期には、多くの黒人カトリック教徒が名を馳せました。その中には、奴隷として生まれ、アメリカ合衆国建国直後にニューヨークに連れてこられたハイチ系アメリカ人、ピエール・トゥーサン師もいます。1807年に主人によって解放されたトゥーサン師は、後に有名な美容師となり、妻ジュリエットと共に著名な慈善家となりました。彼は、通常はニューヨーク大司教区の司教のために確保されている、五番街にあるセント・パトリック大聖堂の主祭壇下の納骨堂に埋葬された最初の一般信徒です。[ 27 ]

最初の宗教団体と教区

プロビデンスのオブラート修道女会は、 1828年にハイチ系アメリカ人の修道女メアリー・エリザベス・ランゲとジェームズ・ニコラス・ジュベール神父によってボルチモアで設立された。当時は黒人女性は既存の修道会（すべて白人）に入会できず、精神的な務めに値しないと考えられていた。ランゲ修道女はその後、神のしもべとされ、間もなく聖人ともされる可能性があった。そうでなければ顧みられない黒人の若者に教育を提供することに専念したこの修道会は、設立と同年に女子校のセント・フランシス・アカデミーを設立した。これは米国で最初で最古の、継続的に運営されている黒人カトリック学校である。 [ 28 ]

オブラート会の11番目の会員であるアン・マリー・ベクラフトは、おそらく独立宣言に署名した唯一のカトリック教徒であるチャールズ・キャロルの非嫡出孫娘であった。彼女は1820年、15歳（オブラート会に入会する12年前）で黒人女子のための学校であるジョージタウン神学校に入学した。 [ 29 ]

1837年にニューオーリンズでアンリエット・デリーユ修道女によって設立された聖家族修道女会は、起源と目的においてオブラート修道女会と類似していましたが、クレオール系の自由有色人種女性（つまり、奴隷にされたことのない混血女性）によって設立され、構成されていました。彼女たちも教育に尽力し、 1867年の設立以来、ニューオーリンズでセント・メアリーズ・アカデミーを運営してきました。また、 1841年には、アメリカ合衆国で最初かつ最古のカトリック系老人ホームであるラフォン・ナーシング・ファシリティを設立しました。 [ 30 ]

同じ年、同じ都市で、アメリカ最古の黒人カトリック教会であるセントオーガスティンカトリック教会が、アメリカ最古の黒人地区（トレメ）に自由黒人によって設立されました。[ 31 ]

1843年、ボルチモアのハイチ系アメリカ人カトリック教徒は、聖書研究、祈り、そして特に賛美歌を奉じる200人からなる信心深い団体「聖家族会」を設立しました。これはアメリカで最初の黒人カトリック信徒団体でした。しかし、大司教区が大きな集会所の使用を拒否したため、2年後に解散しました。 [ 32 ]

1845年、オブラート修道女会の創立メンバーの一人であるテレサ・マクシス・デュシュマンは、ミシガン州で白人が大部分を占める修道女会、IHM（国際カトリック教会）の設立に尽力しました。彼女はオブラート修道女会の設立に尽力した当時、アメリカ生まれの黒人カトリック修道女としては初の人物でした。特筆すべきことに、人種差別のため、彼女の名前と経歴は1990年代初頭まで160年間、IHM修道女会の記録から抹消されていました。[ 33 ]

クロード・メストル神父

1857年、フランス人カトリック司祭クロード・パスカル・メストルは、ニューオーリンズ大司教アントワーヌ・ブランから教義を受け、同市に新設された異人種間のフランス語教区、リマの聖ローズ教会の司祭となった。そこで彼はフランス語圏の信徒たちに奉仕し、ボルチモアの教会と似たような相互扶助協会（ラ・ソシエテ・デ・スール・ド・ラ・プロヴィデンスなど）の設立を奨励した。[ 34 ]

数年後、南北戦争が勃発しニューオーリンズが占領されると、メストルと新司教ジャン＝マリー・オーディンは人種問題をめぐって対立した。オーディンは南部連合を支持し、メストルは北部連合を支持した。オストルは、母国フランス系カトリック聖職者、リンカーン大統領、そして地元のアフロ・クレオール活動家による広く知られる進歩主義に刺激され、奴隷制度廃止論を含む過激な立場をますます推進していった。[ 34 ]

セントオーガスティン（DC）

1858年、ワシントンD.C.の自由黒人カトリック教徒の一団が、聖マタイ大聖堂（地下室での礼拝を強制されていた）での隔離された立場から脱却し、聖オーガスティン・カトリック教会（当初は聖マルティン・デ・ポレス・カトリック教会と呼ばれていた）を設立した。これはD.C.初の黒人カトリック教区であり、D.C.最古の黒人学校を運営し、「黒人カトリック教徒の母教会」とみなされている。[ 35 ] [ 36 ]

歴史的な聖フランシスコ・ザビエル教会（ボルチモア）

1863年、イエズス会は黒人会衆（当時は聖イグナチオ教会の地下で集会を開いていた）が建物を購入するのを支援し、その建物は後に聖フランシスコ・ザビエル教会として知られるようになる。これは「米国で初めて有色人種の会衆が使用するカトリック教会」となった。[ 37 ]（他のカトリック教会も、米国初の黒人教区であると主張しており、ニューオーリンズのセント・オーガスティン・カトリック教会や、1829年にルイジアナ州ナキトシュ教区に設立された同名の教会など、人種は混在するがほとんどが黒人の会衆である。）

最初の神学生と司祭

黒人カトリック教徒のウィリアム・オーガスティン・ウィリアムズは、 1853年にローマの神学校に入学した。これは、アメリカ合衆国において黒人神学生と司祭の入学が禁止されていたためである。学業の終わり頃（そして上司からの落胆させるような指摘や発言が相次いだ後）、彼は司祭としての召命を感じなくなったとして、1862年に神学校を中退した。[ 38 ]

奴隷解放宣言以前には、少なくとも3人の黒人カトリック教徒（ヒーリー兄弟）が司祭に叙階されていたが、3人とも生涯を通じて白人として通っていた。彼らの人種は、教会内で彼らを指導する者を選ぶ場合にのみ知られていた。そのうちの1人、ジェームズは1854年に初のアフリカ系アメリカ人カトリック司祭となり、1875年には初のアフリカ系アメリカ人司教となった。もう1人のパトリックは、1864年に黒人アメリカ人として初めて聖職者制の宗教団体に入会し、初の黒人アメリカ人イエズス会士となり、1865年には博士号を取得した初の黒人アメリカ人となり、1874年には米国の白人系またはカトリック系の大学（ジョージタウン大学）の初の黒人学長となった。この3人以外には、1509年（プエルトリコ）の最初のアフリカ系カトリック教徒との接触から、 1886年の最初の公然とした黒人カトリック司祭の叙階までの間、アメリカに黒人カトリック司祭がいたことは知られていない。[ 39 ]

解放後時代（19世紀後半）

ルイジアナ州

奴隷解放宣言後、アフリカ系アメリカ人カトリック教徒は自由黒人の単一の階級となったが、その自由がどの程度実現されるかは様々であった。

ルイジアナ州などの地域では、自由生まれの黒人と奴隷生まれの黒人を分ける古い慣習が残っており、これは部分的には色彩差別に基づいていたが、階級、特権、富、社会的地位に基づいていた。ニューオーリンズなどの地域の教区がフランスの異人種間共存の伝統からアメリカの厳格な人種隔離の慣習へと移行し始めたとき、クレオール人（自由有色人種の子孫であることが多い）は、アフリカ系アメリカ人というより恵まれた環境の中で自分たちの高い地位を失わないように、しばしばこの動きに抵抗した。[ 25 ]

1863年に奴隷解放宣言が正式に発布されると、メストル神父は大司教区の方針に反し、直ちにセント・ローズ教会の秘跡記録における人種差別を撤廃した。数か月後、彼はリンカーン大統領の勅令を擁護するミサを挙行し、人種差別的な白人教区民を事実上追放した。そして殺害予告（同僚の司祭からの脅迫も含む）を受けた。[ 34 ]

オーディン大司教は、メストルが奴隷たちの間に「自由と独立への愛」を煽動したとして彼を叱責し、最終的に彼を聖職から解任し、教区を禁令下に置いた（これにより、メストルと聖餐式で関わり続けることは大罪とされた）。メストルは教区の命令に反抗し、黒人カトリック連合軍のアンドレ・カイユー大尉の葬儀を司式した。この葬儀には、多くの崇拝者が参列し、反抗的な態度を見せた。

メストルが設立に関わった相互扶助協会の会員たちは、その後、大司教に「聖エイブラハム・リンカーン」にちなんで名付けられた黒人カトリック教区の設立を請願した。[ 34 ]この要求は当然ながら満たされず、白人寄りのユニオニストの思惑により、最終的には1864年初頭に軍主導でセント・ローズ教会がオーディンによって奪還された。メストルは動じることなく、「ホーリー・ネーム・オブ・ジーザス」と呼ばれる非合法の黒人カトリック教区を発足させたが、オーディンはその支持者を軽蔑することになった。メストルはジョン・ブラウンの反乱、奴隷解放、リンカーンの暗殺の記念など、急進的な大義を公然と主張し続け、同時に黒人の市民権と投票権（1868年からルイジアナ州で短期間認められていた）も主張した。[ 34 ]

1870年にオーディンが死去した後、ニューオーリンズの次期高位聖職者ナポレオン・ペルシェはメストルの教区を回復させ、聖名会を閉鎖し、彼をセントローレンス教会（比較的辺鄙なテルボーン教区）に再任した。彼は1874年までそこで奉仕したが、健康上の問題でニューオーリンズに戻り、翌年に亡くなるまで大司教の邸宅に居住した。彼はセントルイス第2墓地に黒人カトリック教徒と共に埋葬された。[ 34 ]

著名な黒人人物

1886年、オハイオ州の黒人カトリック教徒ダニエル・ラッドは、黒人カトリック教徒の新聞「アメリカン・カトリック・トリビューン」（元々はオハイオ州トリビューンという地方紙）を創刊し、全国的に広まりました。この新聞は1899年までシンシナティで発行されていました。[ 40 ]

黒人カトリック教徒は、後にワシントンD.C.首都圏となる地域を中心に活動を続けていました。バージニア州ノーフォークにあるこれらのコミュニティの一つは、 1889年にセント・ジョセフ黒人カトリック教区を設立しました。この教区は後に「ブラック・バジリカ」として知られるようになりました。[ 41 ]

同年、ジョージア州で最初のアフリカ系アメリカ人修道女となったマザー・マチルダ・ビーズリーは、サバンナで黒人修道女の修道会を設立しました。彼女はその後、アメリカで最初のアフリカ系アメリカ人の少女のための孤児院の一つを設立しました。 [ 42 ]

ミズーリ州を含む他の地域にも黒人カトリック教徒は存在し、同州は1889年にアメリカ初の公然と黒人カトリック司祭であるオーガスタス・トルトンを輩出しました。ラルズ郡で奴隷として生まれたトルトンは、兄弟姉妹と母親と共にイリノイ州で自由を得ました。後に、支援的なアメリカの司教やバチカン関係者の助けを借りて、ヨーロッパで神学校に通い、叙階され​​ました（ヒーリー兄弟と似ています）。彼はイリノイ州で聖職者となり、2019年に尊者とされ、間もなく聖人の称号も授与される可能性があります。[ 43 ]

この時代、列聖の公然たる根拠を持っていたもう一人の黒人カトリック教徒、神のしもべジュリア・グリーリーも、奴隷としてラルズ郡に生まれ、 1861年にデンバーに連れて行かれた。彼女は1880年にカトリックに改宗し、街頭伝道者および世俗フランシスコ会員となり、残りの人生を貧しい人々のために過ごした（彼女が仕えた白人に恥ずかしい思いをさせないように、常に夜間に）。[ 44 ]

組織化

1892年のカラード・カトリック会議の出席者たちのポートレート。前列中央は、アメリカで初めて公然と黒人カトリックの司祭となったオーガスタス・トルトン神父。

黒人カトリック教徒は間もなく全国レベルでも組織化を開始し、1889年には前述のダニエル・ラッドの指導の下、カラード・カトリック会議が結成されました。設立集会にはグロバー・クリーブランド大統領が出席し、トルトン神父によるミサが執り行われました。このグループは5年間毎年会合を開きましたが、その後解散しました。[ 45 ]

1891年、フィラデルフィアの相続人である聖キャサリン・ドレクセルは、黒人とネイティブアメリカンのコミュニティに奉仕することを目的とした修道会「聖体拝領の修道女会」を設立し、その目的のために数え切れないほどの黒人カトリック学校を設立し、教職員を派遣しました。彼女は2000年に列聖されました。[ 46 ]

宣教時代（1890年代～1950年代）

ジョセファイ派

奴隷解放直前の時期から、様々なカトリック宣教団体が、当時大部分が奴隷状態にあった黒人アメリカ人の改宗と宣教に尽力し始めました。解放後、彼らはより自由に宗教的信条や活動を選択できる集団となり、ますます標的となりました。[ 47 ]

これらの宣教師の中でも中心的な存在であったのは、ミルヒル神父会です。彼らはアメリカで主に黒人宣教団体として活動していた英国の宗教団体です。彼らは活動の一環として、多くの司祭候補者を募集しました。その中には、チャールズ・アンクルズというアフリカ系アメリカ人もいました。彼は1891年、アメリカ合衆国で最初の黒人カトリック司祭として叙階されました。[ 48 ]

1893年までに、ミルヒル教会のアメリカ支部の責任者、ジョン・R・スラッテリー神父は、ミルヒルの修道院長を説得して、アメリカ支部がアフリカ系アメリカ人の聖職に専念する独自の宗教団体として分離独立することを許可した。これが、今日ではジョセファイトとして最もよく知られている聖心の聖ヨセフ協会の設立につながる。スラッテリーは初代総長に任命され、アンクルズ神父は設立メンバーの一人であり、黒人カトリック教徒としては初の快挙となった。[ 49 ]スラッテリーは1888年に協会の宣教雑誌であるジョセファイト・ハーベストを創刊した。これは現在でも米国で最も長く続いているこの種の出版物である。

修道会内外の人種差別はアンクルズ神父の司祭としての経験を悪化させ、1933年に亡くなる頃には、彼はもはや修道会の一員ではないと考えていた。[ 50 ]このことと他の様々な理由から、スラッテリー神父は最終的にその職、つまり司祭職を辞任し、 1906年には教会から完全に棄教した。その後のジョゼフ会の長上は黒人をほとんど受け入れず、叙階もせず、この状態は数十年続いた。[ 51 ]

市民委員会

19 世紀後半、ニューオーリンズの黒人カトリック教徒は白人や他の活動家と連携して人種隔離に反対し始めました。クレセント シティは、それ以前に（フランスとスペインの統治下にあった当時）はるかに人種間の交流が盛んだったアメリカの数少ない場所の 1 つでした。

1892年、ニューオーリンズ市民委員会（フランス語：Comité des Citoyens）は、市内の路面電車会社に対して直接行動を組織し、裁判所に行動を起こさせようとした。この行動は、肌の色が薄く混血の黒人カトリック教徒（聖オーガスティン教会の信者）であるホーマー・プレッシーが白人専用路面電車に乗り込み、運転手に自分が黒人であることを告げて逮捕された事件を題材としていた。委員会は、裁判が進むにつれて人種隔離法が覆されることを期待した。しかし、実際には逆のことが起こり、米国最高裁判所はプレッシー対ファーガソン事件で、人種隔離は実際には全国的に合法であるとの判決を下した。この判決は、その後60年間、黒人の自由を求める闘争に暗い影を落とすことになる。

新しい全国組織

同時に、黒人カトリック教徒は全国レベルで再び組織化を始めました。この時期には、別の黒人カトリック系新聞であるカトリック・ヘラルドが発行されていました。しかし、ラッドの初期の活動とは異なり、TCHは教会の公式な支持（ギボンズ枢機卿経由）を得ていました。現存する1905年の号は1冊のみです。[ 40 ]

アフリカ系アメリカ人は人種差別のためコロンブス騎士団への入団を禁じられていたが、ジョン・ヘンリー・ドーシー神父（米国で2番目に叙階された黒人カトリック司祭であり、2番目のジョセフィート）とアラバマ州モービルの聖母マリアの最も純粋な心教区の他の6人が1909年にピーター・クレイバー騎士団を設立した。同騎士団は今でも最大の黒人カトリック友愛団体である。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

1925年、NAACPの共同創設者トーマス・ワイアット・ターナーの指導の下、連合有色人種カトリックが結成され、黒人カトリック教徒の様々な問題、例えば黒人志願者に対するジョセファイ派の制限的な方針などに取り組むことになった。[ 55 ]しかし、バチカンなどの高位の友人がいるにもかかわらず、連合はこの方面で大きな成功を収めることはなく、1930年代には、グループの最も有力な指導者2人（白人のイエズス会士ウィリアム・マルコーとジョン・ラファージ・ジュニア）がグループをより人種間の方向に導いた（ターナーの意に反して）後、分裂することになった。この分裂の結果、ラファージのニューヨーク・カトリック人種間評議会が設立された。[ 56 ] [ 57 ]

ラファージュはまた、メリーランド州に1924年に設立された黒人カトリック教徒向けのカトリック学校であるカーディナル・ギボンズ研究所の設立にも協力したが、ターナーと意見が合わなかったのと同じ多くの問題で学校の管理者と衝突し、学校は1933年に閉鎖された。[ 58 ]

アフリカ宣教会、聖アントニオ宣教の家、聖母マリアの最も純粋な心のフランシスコ会侍女

アフリカ宣教会は1906年に米国で宣教活動を開始し、サバンナ教区全体の黒人カトリック宣教の権限を与えられました。これは、イグナティウス・リスナー神父がSMAの活動と資金調達を促進するために初めて米国に到着してから9年後のことでした。[ 59 ] [ 60 ]当時、教区はジョージア州全体を包含しており、リスナー神父と他のSMAの司祭は、そこで最も古い黒人教区のいくつか（アトランタのルルドの聖母カトリック教会、メイコンのプレザントヒル歴史地区の聖ピータークレバーカトリック教会など）の設立に責任を負っていました。[ 61 ]

セント・アンソニーズ・ミッション・ハウスは、アフリカ宣教会のイグナティウス・リスナー神父によって 1921 年に設立された人種的に統合された小神学校です。当初はニュージャージー州バーゲン郡ハイウッドにありました。

サバンナ滞在中、リスナーはジョージア州で白人教師による黒人生徒の教育を禁じていた法律に反発し、聖母マリアの最も清らかな心のフランシスコ会侍女会の設立にも尽力した。 [ 62 ]リスナーはメアリー・セオドア・ウィリアムズの協力を得て、代わりに黒人修道女による修道会を設立し、そこで教鞭を執った。侍女会は1917年に設立され、ジョージア州に留まった後、1920年代にリスナーとともにニュージャージー州へ、そして後にニューヨーク州へ移った。[ 61 ] [ 63 ] [ 59 ]

リスナーは1921年、当時アメリカで唯一の統合神学校であったニュージャージー州バーゲン郡のセント・アントニーズ・ミッション・ハウスを設立した。黒人男性はアメリカのカトリック神学校の中で唯一、黒人神学校以外への入学を禁じられていたため、リスナーはセント・アントニーズをその解決策として思いついた。[ 62 ]しかし、アメリカの司教たちの人種差別によって彼の目標は阻まれ、セント・アントニーズから叙階された男性はわずかしか知られていない。セント・アントニーズは1926年に閉校した。[ 61 ]

SMAの米国管区は1941年に設立され、リスナーが初代管区長に就任しました。リスナーの指導の下、マサチューセッツ州ボストン近郊にクィーン・オブ・アポストルズ神学校が設立され、1946年から1960年代後半まで存続しました。

神の言葉協会と聖アウグスティン神学校

第一次世界大戦後、ジョセフィット派以外の様々な聖職者団体が黒人の聖職や召命を追求するようになり、中でも最も顕著なのが神言会である。黒人ジョセフィット派の司祭が不足していたこともあり、神言会の宣教師たちは1920年にミシシッピ州にアフリカ系アメリカ人専用の神学校を開設することを決定し、彼らに聖職への扉をより広く開くこととした。この事業、聖オーガスティン神学校は概ね成功を収め、10年以内に多くの黒人司祭が叙階され、高い評価を得た。[ 64 ]

ルイジアナ州ザビエル大学とクレイバー大学

1925年、聖キャサリン・ドレクセルは自身の財産と人脈を生かし、ニューオーリンズにルイジアナ州ザビエル大学（XULA）を設立した。これは最初で唯一のカトリック系HBCUである。[ 65 ]彼女はまた、オクラホマ州ガスリーに2番目に設立した、短命だった黒人カトリック大学であるクレイバー・カレッジの設立にも協力した。この大学は11年後の1944年に閉校した。

第一次大移動

同じ頃、黒人たちはジム・クロウ法のあった南部から、メイソン・ディクソン線の北、ミシシッピ州とロッキー山脈の西のより緑豊かな牧草地へと、何百万人も移住し始めていた。その結果、シカゴ、ニューヨーク市、ロサンゼルスなどの場所で、伝統的プロテスタントであったアフリカ系アメリカ人がカトリックの宗教に大量に接することになった。黒人家族が移住してくると、白人家族はしばしば立ち去ったため、教区全体、そしてさらに重要なことには、教区学校が新しい黒人居住者に開放された。これは、地元の白人聖職者や修道女たちの宣教への衝動と相まって、これらの学校、そして最終的には教区にも、黒人プロテスタントの大量募集をもたらした。アフリカ系アメリカ人は大量に改宗したが、おそらく最も顕著だったのはシカゴであろう。[ 5 ]

シカゴ

北部における黒人カトリック教徒の急増は、組織化と活動主義の即時的な機会を生み出し、それらは急速に、そして顕著に人種間（さらには宗教間）の形で展開された。カトリック青年組織（CYO）は1930年にシカゴで設立され、すぐに統合カトリック活動の中心地となった。この時代の黒人カトリック教徒の主要人物であったアーサー・G・フォールズ博士は、神のしもべドロシー・デイを説得し、1935年にカトリック労働者の家（ CHO）をシカゴに開設させた。ラファージュの人種間評議会運動は1945年にシカゴに到来した。[ 66 ]

それでも、白人の逃亡は、ジョージ・マンデライン大司教の「国家教区」戦略と相まって、シカゴにおける人種隔離を多かれ少なかれ正当化することになり、黒人カトリック教徒は、技術的には国籍を構成していないにもかかわらず、そのような教区に「委ねられた」。[ 66 ]

ハーレム・ルネッサンス

大移動のもう一つの影響は、ハーレム・ルネッサンスとの交錯でした。ニューヨークの黒人知識人たちは、全米に波紋を呼んだ芸術革命を起こしました。この運動で著名なジャズ・アーティスト、メアリー・ルー・ウィリアムズは、この頃にカトリックに改宗しました。ビリー・ホリデイやクロード・マッケイも同様です。この運動の脇役であったエレン・タリーもカトリックに改宗し、数々の宗教作品を執筆しました。

神学校の統合

南部では、ディヴァイン・ワード協会による黒人司祭叙任の成功やその他の好機が重なり、他の修道会（初期の例としては1940年代のミネソタ州カレッジビルのベネディクト会）や多くの教区との統合が進んだ。ジョセフ会は間もなく、聖ジョセフ神学校を黒人にも全面的に開放した。[ 67 ]

公民権時代（1950年代～1960年代）

黒人カトリック信徒と司祭の増加は、すぐに成長する公民権運動と融合し、黒人の自由と教会内での自己監視をより真に認識したいという欲求を生み出した。一方で人種差別と偏見は、急成長する黒人カトリックコミュニティにとって依然として悩みの種であった（例えば、イエズス会ベンド事件）。[ 68 ]

しかし、1953年に未来の兆しが見えてきました。ドミニコ会の神言会司祭、ジョセフ・O・バウアーズ神父が、アメリカ合衆国で初めて公然と黒人カトリック司教として叙階されたのです（ただし、アフリカのアクラでの司祭職のため）。母国へ出発する前に、彼は二人の黒人神言会神学生を叙階しました。これは黒人同士による叙階としては初めてのことでした。当時、黒人カトリック司祭はわずか100人強で、白人司祭は約5万人でした。[ 69 ]

バウワーズは1962年にエキュメニカル公会議、第2バチカン公会議（1962-1965年）に出席した。

公民権運動が始まった当初、カトリック教会の多くは、黒人であれ白人であれ、無関心だった。[ 70 ]カトリックの社会教義の証言活動家になる可能性を秘めていたため、興味を示した多くの人々 、特に修道会の会員たちは、軽蔑と嘲笑に遭った。[ 71 ]例えば、ジョセフィット修道会は、人種意識を脅威と見なし、修道会に志願する黒人にとっては不適格な性格特性であるとさえ考えた。[ 72 ]多くの女性修道会は、黒人であれ白人であれ、その会員が公民権のために行進したり抗議したりすることを許可しなかった。[ 71 ]

黒人カトリック教徒は初期から公民権運動に関わっており、フリーダム・サマー殺人事件の3人の犠牲者の一人であるジェームズ・チェイニーは敬虔なカトリック教徒だったと言われています。著名なランチカウンターデモ参加者、フリーダム・ライダー、有権者登録の推進者、そして学生非暴力調整委員会（SNCC）の共同設立者であるダイアン・ナッシュもカトリック教徒でした。後に、メアリー・ルイーズ・スミスはローザ・パークスに先立ち、モンゴメリー・バス・ボイコットの直前に逮捕された最初の人物の一人となりました。

運動が本格化するにつれ、あらゆるカトリック教徒が参加するようになり、白人、黒人の一般信徒、司祭、修道士、修道女、修道女が参加するようになり、中にはそうした活動で名を馳せる者もいた。修道女の一人、メアリー・アントナ・エボは、セントルイス大司教区から派遣され、他の5人の「セルマの修道女たち」と共にセルマへの行進に参加した。そこで彼女はインタビューを受け、民衆の英雄として称賛された。[ 71 ]

「そうです、私は黒人です。そして、そのことをとても誇りに思っています。」

— シスター・アントナ・エボ、1965年3月10日（ターンアラウンド・チューズデー後）

エボ修道女は、アメリカ合衆国で病院（ウィスコンシン州バラブーのセントクレア病院）を管理した最初のアフリカ系アメリカ人女性となった。[ 71 ]

黒人カトリック運動（1960年代後半～1990年代）

始まり

1962年、ヨハネ23世教皇は、最新のカトリック公会議である第2バチカン公会議を招集しました。この公会議から生じた大きな変化は、西方教会における典礼言語としてのラテン語の使用が廃止されたことでした。[ 73 ]

この変化は、これまで夢にも思わなかった場所だけでなく、すでに夢見られていた場所においても、文化融合の扉を開いた。1950年代初頭には、クラレンス・リヴァーズ神父をはじめとする黒人カトリック教徒の創造的な視点のもと、黒人ゴスペル音楽とカトリックの典礼の融合が基本的なレベルで実験されていた。[ 74 ]リヴァーズの音楽（および音楽監督）は、1964年にアメリカ合衆国で初めて行われた公式の英語ミサで使用され、その中には彼の画期的な作品「神は愛」も含まれていた。[ 75 ]

この初期の文化融合と並行して、黒人カトリック教徒の数の第2のブームが起こり、1960年代には22万人（35％）増加し、その半分以上が改宗者でした。[ 76 ] 1966年、ハロルド・R・ペリー神父はニューオーリンズの補佐司教に任命され、米国で奉仕する最初の公然と黒人司教となりました。[ 77 ]

マーティン・ルーサー・キングの暗殺とそれに伴う暴動（シカゴ市長デイリーの射殺命令を含む）を受けて、黒人カトリック教徒は1968年初頭に、ハーマン・ポーター神父が組織した全米黒人カトリック聖職者会議（NBCC）や、マーティン・デ・ポレス・グレイ修道女が組織した姉妹組織の全米黒人姉妹会議（NBSC）など、いくつかの強力な新組織を発足させた。[ 8 ]

この運動はデトロイトで開かれたNBCCCの初会合で出された声明によって阻止された。その冒頭で、議員らは「アメリカ合衆国のカトリック教会は主に白人の人種差別的な組織である」と宣言した。[ 8 ]

声明の中でなされた要求のうち少なくとも２つは、1967年に早くも提唱していた白人のジョゼフ派の総長の助けにより、1968年10月にアメリカ合衆国で永久助祭職が復活し、1970年に全米黒人カトリック事務所（NOBC）が設立されたため、かなり迅速に対応された。 [ 78 ]

成長（1969～1971年）

この運動／革命の中心はシカゴだったと言えるだろう。1960年代後半、シカゴには多くの黒人カトリック教徒が居住し、相当規模の黒人教区を形成していたが、常に白人司祭の指導下にあった。NBCCCの初代会合において、より急進的な（あるいは過激な）メンバーの一人であったジョージ・クレメンツ神父は、シカゴにおける黒人牧師の不足と黒人カトリック教徒の文化同化をめぐって、ジョン・コーディ大司教と長期にわたる論争を繰り広げた。 [ 79 ]

地元の黒人プロテスタント指導者や黒人過激派活動家との型破りな連携により、ブラック・ユニティ・ミサとして知られる革新的（かつ反抗的）な典礼が生まれました。これは教区を超えた行事で、黒人司祭はアフリカ中心主義的な祭服を着用し、祭壇も同様に飾り、明らかに「黒人」的な典礼的センスでミサを執り行いました。1969年のミサでは、ジェシー・ジャクソン牧師による80人のゴスペル合唱団が参加し、ブラックパンサー党による警備が行われました。[ 79 ]

ゴスペル聖歌隊を最初に設立した教区の一つは、1969年にニューオーリンズの聖フランシス・デ・セールス・カトリック教会（現在は聖キャサリン・ドレクセル・カトリック教会）でした。[ 80 ]同様の試みを行った最初の音楽家の一人は、長老派教会から改宗したグレイソン・ウォーレン・ブラウンで、ミサ全体をゴスペル風の音楽にしました。ジョセフィート派のウィリアム・ノーベル神父は、全国の黒人カトリック教会（特にワシントンD.C.とロサンゼルス）にゴスペル聖歌隊を導入するのを助けました。この「ゴスペル・ミサ」の潮流は瞬く間に全米に広がりました。[ 11 ]

教育改革と人口流出（1971～1975年）

1970年に全米カトリック司教会議（USCCB）からNOBCが要求した資金の30％しか割り当てられず、公民権運動の熱心な支持者であるオボイル枢機卿が引退を発表した後、全米黒人カトリック信徒議員連盟（NBCLC、NBLCC）の会長率いる黒人カトリック信徒議員団は、 1971年にバチカンにまで不満を訴えた。 [ 81 ] [ 82 ]

同年、NBSC、NOBC、黒人カトリック信徒らは、都市部や黒人が多数を占める地域のカトリック学校の大量閉鎖を阻止するための全国的なキャンペーンを主導した。[ 83 ]

騒乱は神学校にも波及し、ジョセフィット派の神学校も例外ではありませんでした。人種意識の高い黒人学生・会員と白人の同級生、そして教師・長老（黒人・白人）との間の緊張が露骨な敵意へと発展し、神学校の大部分が空になり、多くのジョセフィット派の司祭が辞任しました。1971年までに、神学校は閉鎖されました。今日に至るまで、ジョセフィット派の神学生は近隣の大学で学んでおり、黒人アメリカ人からの召命は回復していません。[ 84 ] [ 85 ]

この諦めの現象は1970年代の黒人カトリック教会全体に広がり、アメリカのカトリック教会全体の衰退期（後者は人種問題とはほぼ無関係）と重なった。あらゆる人種のカトリック教徒が大量に信仰を捨て始め、1970年から1975年の間に、数百人の黒人カトリック神学生、数十人（約13%）、125人の黒人修道女（約14%）が職を辞した。これには1974年のNBCS創設者マーティン・デ・ポレス・グレイ修道女も含まれる。黒人カトリック教徒の最大20%が信仰を捨てた。[ 12 ] [ 13 ]

新しい組織、主要な思想家、そしてUSCCBの手紙（1970年代後半）

1970年代には、召命と信徒の実践が衰退したにもかかわらず、様々な新しい全国的な黒人カトリック組織が出現しました。1976年には、全国の教区黒人カトリックの事務所・聖職者からなる連合体である全米黒人カトリック管理者協会（NABCA）が設立されました。この組織は、NOBCとNBSCの間で指導者をめぐる大きな対立が続いた後、最終的にNOBCに取って代わりました。[ 86 ]

黒人カトリック神学シンポジウム（BCTS）は、黒人カトリック神学の推進を目的とした年次集会で、1978年にボルチモアで設立されました。このシンポジウムからは、黒人カトリック神学のみならず、女性主義や黒人神学の分野でも指導的な立場をとる人々が輩出されました。ダイアナ・L・ヘイズ博士、M・ショーン・コープランド博士、ジェイミー・T・フェルプス修道女（OP）、シプリアン・デイヴィス神父（OSB）、そして神のしもべシーア・ボウマンといった著述家たちは、黒人カトリックの歴史、神学、理論、そして典礼の発展に計り知れない影響を与えてきました。[ 87 ] [ 88 ]

翌年、ルイジアナ州ザビエル大学に黒人カトリック研究所が設立されました。以来毎年夏、同研究所は黒人カトリックの神学、聖職、倫理、歴史に関する様々な認定講座を開催し、継続教育・エンリッチメントプログラムと神学修士号を提供しています。これは「西半球で唯一、黒人カトリックの観点から教えられる神学大学院プログラム」です。[ 89 ] [ 90 ]

同年、米国カトリック司教協議会は「私たちの兄弟姉妹」と題する人種差別を分析し非難する司牧書簡を発行し、グループの出版物で初めてこの問題を取り上げました。[ 91 ]

ジョージ・スタリングス、著名な黒人司教、そして黒人カトリック典礼（1980年代～1990年代初頭）

黒人カトリック運動の終焉は、熱烈な活動家として知られ、教会に対して容赦ない要求を突きつけた黒人カトリック司祭、ジョージ・スタリングス神父によって促進されたと言えるでしょう。彼は70年代から80年代にかけて、黒人カトリックの典礼（司教とそれに伴う司教制を含む）の確立を声高に訴える指導者でした。[ 92 ]

こうした要請の一部は、ユージン・A・マリノが1974年にワシントン補佐司教に任命され、ジョセフ・L・ハウズが1977年にビロクシ司教に任命されて教区初の公然と黒人カトリック司教になったことで応えられた。 [ 93 ]マリノは、1985年に米国カトリック司教協議会に公然と要求された後、1988年に史上初の黒人カトリック大司教になった。 [ 94 ]マリノは、教会職員との秘密結婚（および妊娠）を含むセックススキャンダルの後、任命から2年後に大司教の職を辞した。[ 95 ]

1966年から1988年の間に、聖座は13人の黒人司教を任命し、1984年にこれらの司教たちは「私たちが見聞きしたこと」と題する独自の司教書簡を発行し、黒人カトリックの性質、価値、強さを説明しました。[ 96 ] [ 97 ]

（また、注目すべきは、ルイジアナ州ユーニス出身で、後に1978年にパプアニューギニアの司教に任命されたレイモンド・シーザーSVD司教である。彼は外国の教区の司教に任命された最初で唯一のアフリカ系アメリカ人であり、通常は米国の黒人司教のリストには含まれていない。）

復活した議会運動と典礼の探求

1987年、全米黒人カトリック会議（NBCC）が、19世紀後半のダニエル・ラッドのカラード・カトリック会議運動の後継組織として登場し、今度はNABCAと協力して、後にペンサコーラ・タラハシーの司教となり、後にジョセフィット会の総長となるジョン・リカード神父の名で非営利団体として設立された。 [ 98 ] [ 99 ] [ 86 ]

同年、黒人カトリック教会の最初で唯一の賛美歌集『Lead Me, Guide Me』が出版されました。この賛美歌集には、伝統的な黒人福音賛美歌と伝統的なカトリック賛美歌が数多く収録されています。序文は著名な黒人カトリック教会の典礼学者によって執筆され、黒人キリスト教の礼拝の歴史とローマ典礼との整合性について解説されています。[ 100 ] [ 101 ]

2年後の1989年、ダラスで黒人カトリックの典礼と表現を称える年次会議としてユニティ・エクスプロージョンが設立されました。これは後に、全米カトリック教会評議会（USCCB）が後援する、より一般的な黒人カトリック擁護会議へと発展し、毎年、その前段階としてロデリック・J・ベル・アフリカンアメリカン聖音楽研究所による会議が開催されます。[ 102 ]

転換点（1990年代）

1990年、ベネディクト会のシプリアン・デイヴィス神父は『アメリカ合衆国の黒人カトリック教徒の歴史』を出版しました。この本は、16世紀のエステバン遠征から1980年代後半までの黒人カトリック教徒の歴史を網羅しており、現在でも黒人カトリック教徒の一般的な歴史に関する主要な文献となっています。[ 103 ]同年7月、デイヴィス神父と聖職者会議のメンバーは、毎年11月に祝われる「黒人カトリック教徒歴史月間」を設立しました。 [ 104 ]

1991年に全米黒人カトリック助祭協会が活動を開始し、同年、ジェイミー・フェルプス修道女はBCTSの年次総会の再開を支援しました。[ 105 ] [ 106 ]

前述のノーフォークのセントジョセフ黒人カトリック教会は、1961年にタウソンの聖マリア無原罪懐胎教会と合併して改名され、1991年に小バシリカに指定されました。これは最初の「黒人バシリカ」（シカゴの聖母悲しみのバシリカに先行していましたが）であり、バージニア州で最初の小バシリカと言われています。[ 107 ] [ 108 ]

同じ頃、双子の神言派司祭チャールズとチェスター・スミスは、仲間のバーバイツ派のアンソニー・クラークとケン・ハミルトンとともに、黒人カトリックの青少年アウトリーチ・ミニストリーであるボウマン・フランシス・ミニストリーと、毎年サンコファ・カンファレンスを開催した。[ 109 ]

黒人カトリック合同会議（NBCCC、NBSC、NBCSA、NABCD（助祭の妻を含む）の年次総会）の要請により、1990年代初頭に黒人カトリック教徒を対象に、独立典礼の必要性と関心を測るための調査が行われた。NBCCCはアフリカ系アメリカ人カトリック典礼委員会（AACRC）を結成し、1991年には「正しい典礼」と題するモノグラフを出版し、翌年の黒人カトリック会議で発表する研究提案を提示した。彼らの計画はスタリングスの計画とよく似ていた。黒人カトリックの神学者（後に司教となる）エドワード・ブラクストンは代替案を提案したが、どちらも実現には至らなかった。[ 110 ]

同様の提案は、1800年代のボルチモア総会において司教たち自身によって既に提起されていたが、当時は黒人カトリック教徒のために尽力しようという意欲が極めて希薄で、何の行動も起こされなかった。歴史は繰り返され、AACRCは調査結果の発表後、解散した。[ 111 ] [ 112 ]

21世紀

初

2001年、ベルヴィルのウィルトン・グレゴリー司教が米国カトリック司教会議（USCCB）の議長に任命され、司教会議を率いる初のアフリカ系アメリカ人となった。

アフリカの相互作用とジョセファイト

アメリカではアフリカ系アメリカ人の司祭よりもアフリカ系アメリカ人の司祭のほうが多くなっており、黒人教区の牧会を行っていることが多い。[ 113 ]アフリカ系アメリカ人に特化した唯一の聖職者修道会であるジョセフィット修道会は、神学生、修道士、司祭のほぼ全員をナイジェリアから受け入れている。[ 85 ]

ジョセファイト派に関するドキュメンタリー『不朽の信仰』は2000年にPBSで放送され、ポール・ラモントが脚本・製作・監督を務め、アンドレ・ブラウアーがナレーションを担当した。2001年にはエミー賞にノミネートされ、テリー賞、クリスタル・コミュニケーター賞、プロクレイム賞、米国国際映画ビデオフェスティバル賞を受賞した。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]

ジョセフィット会は、120年近くにわたりアフリカ系アメリカ人に特化して奉仕してきましたが、2011年についに歴史を築きました。アフリカ系アメリカ人のノーベル神父を初の黒人総長に任命したのです。ノーベル神父は、修道会の召命教育の焦点をアフリカに移す上で重要な役割を果たしました。[ 85 ]

崇拝

ユニティ・エクスプロージョンに似た黒人カトリック典礼会議が2004年にニューオーリンズで開催され、前述の黒人カトリック典礼学者にちなんで名付けられた「ライク大司教会議」と呼ばれた。 [ 117 ] 2012年には「Lead Me, Guide」賛美歌集の第2版が出版された。[ 118 ]

1988年にバチカンがザイール典礼（コンゴ独自のローマ典礼）を承認した後、米国の様々な黒人カトリック教会が少なくともその典礼書の一部を実施し始めた。[ 119 ]サンフランシスコ湾岸地域の2つの教区、オークランドのセント・コロンバ教区とサンフランシスコのベイビュー地区のセント・ポール・オブ・ザ・シップレック教区は、黒人カトリックの教授で音楽牧師のM・ロジャー・ホランド2世の協力を得て、そのような実施を行った。

シカゴの黒人カトリック教会である聖サビナ教会の牧会者で白人司祭であり活動家のマイケル・プレガー神父は、ミサにさらに現代的な黒人の礼拝形式を導入するのに貢献しており、これには「賛美チーム」（一般的に伝統的なゴスペルではなく現代的なゴスペルを歌う小規模なボーカルアンサンブル）の使用や、より現代的な黒人教会（さらにはペンテコステ派）の伝統から引き出された他の要素が含まれます。[ 120 ]

文書

2015年、米国公民権運動評議会は、公民権運動50周年を記念して、カーク・P・ギャディ博士が作成した「黒人カトリック史のロザリオ」を含む一連の文書を発行した。[ 121 ]

2017年に開催されたNBCC第12回会議の一環として、米国の各教区の司教によって任命された代表者は、全国の黒人カトリック教徒のニーズに対応することを目的とした「牧会行動計画」を発表しました。[ 122 ] [ 123 ]

1年後、ブラック・ライブズ・マター（BLM）抗議運動の第一波を受けて、全米カトリック司教協議会（USCCB）は39年ぶりに人種差別に反対する司教書簡を発行した。「心を大きく開こう：愛への永遠の呼びかけ」と題されたこの書簡は、BLMを直接支持（あるいは言及）せず、非難したが、3人の司教が反対票を投じ、さらに1人の司教が棄権した。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]

USCCB会長のホセ・ゴメス大司教と、 USCCB人種差別反対特別委員会委員長の黒人カトリック司教シェルトン・J・ファブレは、 2020年のジョージ・フロイド殺害事件後、BLM運動の第2波が続く中、反人種差別声明を発表しました。BLM運動は再び支持されませんでした。 [ 127 ]

2020年7月にNBSC、IBCS、NABCA、NBCCC、ボウマン・フランシス・ミニストリーから出された共同声明は、BLM運動を直接支持した。[ 128 ] [ 129 ]

階層、数字、そして教皇レオ14世

2019年初頭、ロイ・キャンベル司教がNBCCの指導権を引き継ぎました。[ 130 ]

同年、アトランタのウィルトン・グレゴリー大司教は、フランシスコ教皇によってワシントン大司教に任命されました。ワシントン大司教は、多くの人々から国内で最も重要な教区とみなされています。彼はこの職に就いた初のアフリカ系アメリカ人でした。この任命は、同教区の大司教は通常枢機卿の称号が与えられるという点でも注目に値します。しかし、この地位に就いたアフリカ系アメリカ人は一人もいませんでした。[ 131 ]

2020年10月25日、フランシスコ教皇は、 11月28日に予定されている枢機卿会議でグレゴリーを枢機卿に任命すると発表した。これにより、グレゴリーは枢機卿団初のアフリカ系アメリカ人メンバーとなった。[ 132 ] 2025年のグレゴリーの引退後、アメリカ合衆国で活動を続けるアフリカ系アメリカ人のカトリック司教はわずか2人となった。

20世紀後半のカトリック離脱の傾向を受けて、2021年のピュー研究所の調査によると、カトリック教徒として育てられた黒人アメリカ人の成人の半数以上が依然として教会に留まっていることが指摘されている。[ 14 ]

2025年、ロバート・プレボスト枢機卿がレオ14世に選出された数時間前、彼が母系でニューオーリンズの黒人クレオール・カトリック教徒の子孫であることが明らかになった。レオの母親の混血家族は20世紀初頭にシカゴに移住し、その後、国勢調査で白人として自認するようになった。[ 133 ]

神学

一般的な

一般的に、黒人カトリック教徒は主流のカトリック神学を信奉しており、黒人教会に共通する信条によって様々な形で補完され、豊かになっています。これらの信条には、日常生活における苦難の中で神の遍在性と全能性を明確に信じること、様々な社会的・政治的状況において神の正義を信じる姿勢、苦難に直面してもなお強い希望を持つこと、日常の経験の様々な側面を精神化する姿勢、キリスト教信仰をコミュニティの基盤として高めること、そして礼拝が神の祝福を解き放つという確信などが含まれます。

アカデミック

より正式な学術的分類である「黒人カトリック神学」は、1960年代後半から1990年代にかけての黒人カトリック運動の中で正式に出現しました。この新しい学問分野は黒人神学の起源と同時期に（そして実際には共存的に）発展したため、前者は後者のサブセットと見なすことができます。[ 134 ]少なくとも一人の黒人カトリック司祭、ローレンス・ルーカス神父は、後者の運動の初期から関わっていました。[ 88 ]

このような相互作用により、黒人カトリック神学は解放神学や（主にプロテスタントの）黒人（解放）神学運動から多くのヒントを得ており、特に後者はアフリカ系アメリカ人の闘争を強調し、それが聖書とイエス・キリストの物語や解放のメッセージとどのように関係しているかに焦点を当てています。[ 134 ]

黒人女性の視点に焦点を当て、黒人女性によって主導された神学運動であるウーマンイズムも、黒人カトリック神学の重要な側面である。これは、M・ショーン・コープランド博士、ダイアナ・L・ヘイズ博士、C・ヴァネッサ・ホワイト博士など、正式な黒人カトリック神学者の多く、あるいはほとんどがこの運動とその理論に関係する女性であったためである。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]

ヘイズ博士、コープランド博士、クレイグ・A・フォード・ジュニア神父、ブライアン・マシンゲール神父など、多くの著名な黒人カトリック神学者が、 （特にLGBTコミュニティに関する話題で）教会指導者としての異議を唱えたとして非難されており、彼らの著作のいくつかにもその証拠が見られる。[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]

実践

福音ミサ

音楽

ブラックゴスペル

黒人カトリックの礼拝は、アメリカの他のほとんどのカトリック教会と同様にローマ典礼ミサで構成されるが、固有祈祷（入祭、答唱、アレルヤ、奉納、聖体拝領、聖体拝領後、退場）、通常祈祷（キリエ、グロリア、サンクトゥス、アニュス・デイ）、そして主祷では、黒人ゴスペル賛美歌やその形式を用いる傾向がある。黒人教区によっては、特定の賛美歌の伝統的な形式を完全に放棄し、同等のゴスペル旋律（例えば、アレルヤには「ハレルヤ、救い、そして栄光」、サンクトゥスにはゴスペル風の「聖なる、聖なる、聖なる」など）を用いる場合もある。[ 147 ] [ 148 ]

アメリカのほとんどの教区では、毎日のミサ（平日と土曜日の午後 4 時までに行われる）では歌は歌われませんが、一部の黒人教区では、そのような典礼で少なくともいくらかの歌（聖餐の賛美歌など）が歌われます。

1980年代後半には、「Lead Me, Guide Me」が出版されました。これは、黒人カトリック教会にとって初の、そして唯一の賛美歌集で、黒人キリスト教の伝統に基づく数多くの歌に加え、カトリックの賛美歌も収録されています。第2版は2012年にGIAから出版されました。（ただし、多くの黒人教区では賛美歌集に含まれないゴスペル曲を選んでいます。）

ジャズ

いくつかの黒人教区（例えばニューオーリンズのセントオーガスティン教会とグアダルーペの聖母教会）では毎週日曜日に「ゴスペル・ジャズ・ミサ」を執り行っており、ゴスペルだけでなく、アメリカ先住民（黒人）音楽のもう一つの主要な形式（実際はゴスペル自体から派生したもの）も取り入れている。[ 149 ] [ 150 ]

サンフランシスコ大司教区は、大聖堂で毎年恒例のゴスペルジャズミサを執り行いました（音楽は、この地域の複数の歴史的黒人教区の合唱団によって演奏されました）。[ 151 ]サンノゼ教区は、市の毎年恒例のジャズフェスティバルの期間中に大聖堂で同様の典礼を執り行っています。[ 152 ]ヴァカヴィルのセントメアリーカトリック教会も同様の典礼を行っています。 [ 153 ]

ダンス

多くの黒人カトリック教区で見られるもう一つの黒人プロテスタントの伝統はダンスです。これには「賛美ダンス」が含まれます。これは、個人またはグループで振り付けされた典礼ダンスで、人気のゴスペルソングに合わせて踊られます。[ 154 ]

黒人カトリックの典礼には「賛美休憩」や「叫び」と呼ばれる、テンポの速い（そしてしばしば即興の）楽器によるゴスペル音楽に合わせて行われる振り付けのない典礼ダンスが含まれる。[ 155 ]ボルチモアの歴史ある聖フランシスコ・ザビエル教会は、この形式の礼拝を取り入れた最初の教会であると主張している。

説教

カトリックの説教は（プロテスタントの説教に比べて）短いことで知られているが、黒人教区で語られるメッセージはより長く、さらに感情的である傾向があり、これはアメリカのキリスト教グループの中で最も長いことで知られる黒人プロテスタントの説教と似ている。[ 156 ]これは、黒人キリスト教の伝統（カトリックであれプロテスタントであれ）で育った、あるいはこのスタイルの説教を好む黒人カトリックの牧師によく見られる。[ 157 ]

儀式

福音ミサはローマ典礼ミサの事実上の形式ですが、現在、教会による正式な教会法上の指定はありません。そのため、ザイール・ウス（第二バチカン公会議以降に導入されたノヴス・オルドの唯一の文化に根ざした形式）は、既存の福音ミサの形式を補完するものとして、一部の黒人教区で人気を博しています（アフリカ系アメリカ人の正式な典礼に代わる形式として、この問題は90年代初頭以降、議論されていませんでした）。

祈り

アメリカのカトリック教会において、黒人カトリック教徒の間で祈りが重視されていることも、やや特異な点です。祈りはロザリオやその他のカトリックの信心といった伝統的な暗唱祈りを伴うことが多いですが、ブラック・カトリック運動によって、典礼中だけでなく典礼外でも、比較的長い即興の祈りがより一般的に用いられるようになりました。[ 158 ]

この運動は、黒人特有の暗唱祈祷を生み出し、その中には数多くの祈祷書も含まれている。[ 159 ] [ 160 ]

人口

アメリカには、アメリカまたはカリブ海諸国生まれの黒人カトリック教徒が約176万人います。[ 161 ]彼らは主に主要都市圏に集中しています。アメリカで最も人口の多い都市であるニューヨークにも、黒人カトリック教徒が最も多く居住しており、次いでロサンゼルス、シカゴ、マイアミ、ヒューストン、フィラデルフィア、デトロイト、アトランタ、ニューオーリンズ、オークランド、ボルチモア、ワシントンD.C.首都圏となっています（順不同）。

アメリカ合衆国には約250人の非移民の黒人カトリック司祭がいると言われている。[ 162 ]

機関

黒人カトリック教特有の公式階層は存在しないが、それに関連するさまざまな組織や会議がリーダーシップの場として見られている。

黒人会員が大部分を占める宗教団体、および/または黒人牧師が重要な役割を担う宗教団体

組織

協会

会議

アカデミック

非公式Facebookグループ

ブラック＆カトリック（オープンメンバーシップ） ブラックカトリックフェローシップ（黒人のみ）

著名人

黒人聖人

数名の黒人カトリック教徒は列聖の根拠が明らかである。

司教（存命）

普通の人々

（アクティブ）
大司教たち
（引退）

補助剤

（アクティブ）

巡礼地

エキュメニズム

黒人カトリック教徒と他の黒人キリスト教の伝統の間には、様々なレベルでの長年にわたる協力と連携の伝統があります。特に公民権運動とブラックパワー運動の時代とそれ以降、著名な黒人カトリック教徒が、これらの運動の非カトリック教徒の黒人指導者と直接接触し、協力してきました。あらゆるタイプの黒人カトリック教徒は、より大きな黒人コミュニティの一員として、黒人社会の向上のために、団結の瞬間を共にしてきました。[ 8 ] [ 71 ]

ジェシー・ジャクソン牧師はこれらの交流に大きく関わっており、彼とネーション・オブ・イスラムのリーダー、ルイス・ファラカーンはシカゴの黒人カトリック教徒と何度も協力してきたが、ファラカーンの場合はかなり物議を醸した。[ 163 ]

膜

劇場

  • ボウマンは、友人のメアリー・クイーン・ドネリーが2009年に公開したミュージカル「Thea's Turn 」で演じられた。 [ 167 ]
    • ボウマンは2019年にネイサン・ヤングバーグの演劇『Thea』で再び舞台に登場した。 [ 168 ]
  • オーガスタス・トルトンの生涯を描いた演劇『トルトン：奴隷から司祭へ』は2019年に初演された。[ 169 ]

参照

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さらに読む

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  • ヘイズ、ダイアナ・L、デイビス、キプリアン著『Taking Down Our Harps: Black Catholics in the United States』、オービス・ブックス、1998年、ISBN 9781570751745
  • コープランド、メアリー・ショーン著『非凡な忠誠心：黒人カトリックの経験』アメリカ合衆国、オービス・ブックス、2009年。ISBN 9781608333585
  • ジェイミー・テレーズ・フェルプス著『黒人とカトリック：黒人の挑戦と賜物：アフリカ系アメリカ人の経験と思想のカトリック神学への貢献』アメリカ合衆国、マルケット大学出版局、1997年。ISBN 9780874626292
  • モロー、ダイアン・バッツ著『有色人種と宗教者の共存：プロビデンスのオブラート修道女たち、1828-1860年』イギリス、ノースカロライナ大学出版、2002年。ISBN 9780807854013
  • オックス、スティーブン・J.『祭壇の人種差別撤廃：ジョセファイ派と黒人司祭獲得闘争、1871-1960』ルイジアナ州立大学出版局、1990年、ISBN 9780807118597
  • コルム、ダニー・ダンカン著『ジム・クロウ法下の南部における黒人とカトリック教徒：コミュニティを形成するもの』米国、パウリスト出版社、2006年。ISBN 9780809143719
  • ホーガン、エドマンド著『潮流の転換：イグナス・リスナーと米国アフリカ宣教会』2016年、ISBN 9781523949717
  • マクグリーヴィー、ジョン・T.『教区の境界：20世紀北部都市におけるカトリックと人種の遭遇』、アメリカ合衆国、シカゴ大学出版局、2016年。ISBN 9780226497471
  • クレスラー、マシュー著『本物の黒人と真のカトリック：大移動における黒人カトリックの台頭』ニューヨーク大学出版局、2017年、ISBN 9781479880966
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