ヒンドゥー教寺院

左上から順に：アンコールワット（カンボジア、世界最大の宗教建造物）、ポークロンガライ寺院（ベトナム） 、ジャガンナート寺院（オリッサ州） 、ブサキ寺院（バリ島）、アクシャルダム寺院（ニュージャージー州） 、ランガナータスワーミ寺院（タミル・ナードゥ州）、パシュパティナート寺院（ネパール）、ダクシネーシュワル・カーリー寺院（西ベンガル州）、ソムナート寺院（グジャラート州）
ヒンドゥー教寺院建築の要素

ヒンドゥー教寺院は、マンディル、デーヴァスタナム、プラ、クシェトラム、またはコーヴィルとも呼ばれ、ヒンドゥー教徒が崇拝し、崇拝、犠牲、祈りを通して神への忠誠心を示す神聖な場所です。そこは、そこに捧げられた神の家であると考えられています。[ 1 ] [ 2 ] 正方形と円を多用するヒンドゥー教寺院の建築は、後のヴェーダの伝統にその起源を持ち、寺院の建設と象徴にも影響を与えています。寺院の場所や神と崇拝者の関係に関連する天文学的な数字と特定の配置を通じて、寺院のデザインは、再帰の概念と、マクロコスモスとミクロコスモスの等価性も示しています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]寺院はヒンドゥー教宇宙のあらゆる要素（善、悪、人間性）と、ヒンドゥー教の周期的な時間感覚と生命の本質の要素を融合し、ダルマ、アルタ、カーマ、モクシャ、カルマを象徴的に表現しています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

ヒンドゥー教寺院で象徴的に表現されている精神的原理は、古代後期ヴェーダ文献に詳しく記されており、その構造上の規則は様々な古代サンスクリット建築論文（Bṛhat Saṃhitā、Vāstu Śāstras）に記述されている。[ 9 ] [ 10 ]配置、モチーフ、計画、建築工程は古代の儀式や幾何学的象徴を暗示し、ヒンドゥー教の様々な流派に固有の信念や価値観を反映している。[ 3 ]ヒンドゥー教寺院は多くのヒンドゥー教徒にとって精神的な目的地であると同時に、古代芸術、地域の祝祭、経済が栄えてきたランドマークでもある。[ 11 ] [ 12 ]

ヒンズー教寺院の建築は、多様なスタイルで提供され、さまざまな場所に位置し、異なる建設方法を採用し、異なる神々と地域の信仰に適応し、特定の中心的なアイデア、象徴性、テーマを共有しています。[ 13 ]これらは、南アジア、特にインドとネパール、バングラデシュ、パキスタン、スリランカ、東南アジアの国々、フィリピン、カンボジア、ベトナム、マレーシア、インドネシア、[ 14 ] [ 15 ] 、カナダ、フィジー、フランス、ガイアナ、ケニア、モーリシャス、オランダ、南アフリカ、スリナム、タンザニア、トリニダード・トバゴ、ウガンダ、イギリス、アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、およびヒンズー教徒の人口が多い他の国々で見られます。[ 16 ]ヒンズー教寺院の現在の状態と外観は、2000年以上にわたって進化してきた芸術、材料、デザインを反映しています。また、 12世紀以来のヒンズー教とイスラム教の対立の影響も反映している。 [ 17 ]ニューヨークとフィラデルフィアの都市圏の間に位置するニュージャージー州ロビンズビルのスワミナラヤナン・アクシャルダム寺院は、世界最大級のヒンズー教寺院の一つとして2014年に開館した。[ 18 ]

寺院の意義と意味

ヒンドゥー教寺院は、芸術、ダルマの理想、信仰、価値観、そしてヒンドゥー教が大切にしてきた生き方を統合したもので、神聖な空間において、人間、神々、そして普遍的なプルシャ（神）を繋ぐ架け橋です。 [ 19 ]天文学的な数字に基づく独自の設計図によって、宇宙（ブラフマンダ）と細胞（ピンダ）の関係を描き出すことで、ヴェーダの三重の知識（トラヤヴィッディヤ）を表現しています。 [ 20 ]スバーシュ・カクは、寺院の形態とその図像は、再帰、変化、等価性に関するヴェーダの思想の自然な発展であると考えています。[ 21 ]

9x9（81）のグリッド「パラマ・サイカ」配置図（上図）は、大規模なヒンドゥー教の儀式寺院で見られるものです。これは、ヒンドゥー教寺院の建設に用いられる多くのグリッドの一つです。この対称構造において、各同心円状の層にはそれぞれ意味があります。最外層であるパイサチカ・パダは、アスラと悪の側面を、内層であるデーヴィカ・パダはデーヴァと善の側面を象徴しています。善と悪の間には、人間の生命を象徴するマヌシャ・パダの同心円状の層があります。これらの層はすべて、創造エネルギーと、寺院におけるダルシャナのための主要なムルティの位置を示すブラフマー・パダを取り囲んでいます。最後に、ブラフマー・パダのまさに中心には、万物とすべての人に存在する普遍原理を表すガルバグリハ（プルシャ空間）があります。 [ 3 ]

古代インドの文献では、寺院は巡礼の地であり、インドではティルタと呼ばれています。[ 3 ]寺院は神聖な場所であり、その雰囲気とデザインはヒンドゥー教の理想的な生き方の教義を象徴的に凝縮しようとしています。[ 19 ]ヒンドゥー教寺院には、火から水、自然界の描写から神々、女性や男性の性別から永遠で普遍的な性別まで、生命を生み出し維持する宇宙の要素がすべて揃っています。

スーザン・レワンドウスキーは[ 9 ]、ヒンズー教寺院の根底にある原則は、万物は一つであり、全てはつながっているという信念であると述べている。巡礼者は、64グリッドまたは81グリッドの数学的に構造化された空間、芸術のネットワーク、彫刻のある柱、そして人生に重要かつ必要な4つの原則、すなわちアルタ（繁栄、富）、カーマ（快楽、セックス）、ダルマ（美徳、倫理的な生活） 、モクシャ（解放、自己認識）の追求を表現し称賛する像を通して迎えられる。[ 22 ] [ 23 ]寺院の中心、通常は神像の下、時には上または隣には、装飾のない単なる空洞の空間があり、プルシャ、すなわち至高の原則、神聖な普遍性、形のない存在、遍在し、全てを結びつけ、すべての人の本質を象徴している。ヒンドゥー教寺院は、信者の内省を促し、心の浄化を促し、内なる悟りのプロセスを促すことを目的としています。[ 3 ]具体的なプロセスは信者の信仰宗派に委ねられています。ヒンドゥー教寺院によって主祭神は異なり、この精神的な多様性を反映しています。[ 24 ] [ 25 ]

ヒンドゥー教の伝統では、世俗的なものと孤独な神聖なものとを区別する境界線はない。 [ 9 ]同じ精神において、ヒンドゥー教寺院は単なる聖なる空間ではなく、世俗的な空間でもある。その意味と目的は精神生活を超えて社会儀式や日常生活にまで及び、それによって社会的な意味を提供している。寺院の中には、祭りを催す場、舞踊や音楽を通して芸術を称える場、結婚式を挙げる場、結婚を記念する場、[ 26 ]子供の誕生、その他の人生の重要な出来事や愛する人の死を記念する場として機能したものがある。政治経済においては、ヒンドゥー教寺院は王朝内の継承の場や、経済活動が活発化するランドマークとしての役割を果たしてきた。[ 27 ]

ヒンドゥー寺院の形状とデザイン

ヒンドゥー教寺院はほとんどすべて、家と宮殿の2つの形式をとっています。家をテーマにした寺院は、神の住居として機能するシンプルなシェルターです。寺院は、友人や親戚を訪ねるように、信者が訪れる場所です。可動式と固定式の像の使用は、パーニニによって言及されています。ヒンドゥー教のバクティ派では、寺院は、神を敬い、信者が神に呼びかけ、対応し、神とつながる、もてなしの儀式であるプージャの会場です。ヒンドゥー教の他の流派では、人は寺院でジャパ、瞑想、ヨガ、内省を行うだけです。宮殿をテーマにした寺院には、より精巧で記念碑的な建築が組み込まれていることがよくあります。[ 28 ]

サイト

古代サンスクリットの文献には、寺院にふさわしい場所は水辺と庭園の近く、蓮や花が咲き誇り、白鳥やアヒルなどの鳥のさえずりが聞こえ、動物たちが怪我や害を恐れることなく休める場所だと記されている。[ 3 ]これらの文献では、神々が遊ぶ場所であり、ヒンドゥー教寺院に最適な場所であるという説明とともに、このような調和のとれた場所が推奨されている。[ 3 ] [ 9 ]

ヒンドゥー教の寺院遺跡は広範囲に及んでいます。最も一般的なのは、バダミの滝の隣にあるブータナタ寺院群のように、水辺や自然の中にある寺院です。

神々が遊ぶのは、いつも湖のある所、 蓮の葉の房が太陽光線を遮る所、白鳥 が胸から白い蓮をあちこちに投げて 澄んだ水路を作る所、 白鳥、アヒル、カーリー、パディバードの鳴き声が聞こえる所、 川岸のニクラの木陰で動物たちが近くの休息する所などである。 神々が遊ぶのは、川がカーリーの鳴き声を腕輪に 、白鳥の鳴き声を言葉にし、 水を衣服に、鯉を生息地とし、 川岸の花木をイヤリングに、 川の合流点を腰に、 隆起した砂州を胸に、白鳥の羽を外套とする所である。 神々が遊ぶのは、いつも森が近く、川、山、泉があり、遊園地のある町である。

— ヴァラーハミヒラ、ブラハト サムヒタ1.60.4-8、西暦 6 世紀[ 29 ]

ヒンドゥー教の主要な寺院は、サンガム（川の合流点）、川岸、湖、海岸に建てることが推奨されているが、ブラフ・サンヒターとプラーナ文献では、自然の水源がない場所にも寺院を建てることができると示唆している。また、できれば寺院の前か左側に池を造り、そこに水の庭園を設えることを推奨している。水が自然に存在せず、また意図的にもない場合は、寺院や神の奉献の際に象徴的に水が存在することになる。ヴィシュヌダルモッタラは、第 93 章第 3 部で、[ 30 ]洞窟や彫刻が施された石の中、静かな景色が見える丘の上、美しい渓谷を見下ろす山の斜面、森や庵の中、庭園の隣、町の通りの入り口などに寺院を建てることもできると示唆している。

マニュアル

古代のヒンドゥー寺院の建設者たちは、建築の手引書であるヴァーストゥ・シャーストラ（文字通り住居の「科学」、ヴァストゥはサンスクリット語の合成語で、ヴァスは「住む」、トゥは「あなた」を意味する）を作成した。これにはヴァーストゥ・ヴィディヤ（文字通り住居の知識）[ 31 ]と、サンスクリット語で体系や知識を意味するシャーストラが含まれている。寺院建築の技術に関するヴァーストゥ・シャーストラは数多く存在し、例えばタックラ・フェルによるものは、寺院をどこにどのように建てるべきかを解説している。[ 32 ] [ 33 ]サンスクリット語の手引書は、インドで6世紀から見つかっている。[ 34 ]ヴァーストゥ・シャーストラの手引書には、住宅建設、都市計画、[ 31 ]そして村や町や王国がいかに効率的に寺院、水域、庭園をその内部に統合し、自然との調和を実現したかに関する章が含まれていた。[ 35 ] [ 36 ]バーネットは、[ 37 ]これらの寺院や都市計画のテキストが理論的な研究であったかどうか、また実際に適切に実施されたかどうかは不明であるが、マニュアルは都市計画とヒンドゥー教寺院が芸術の理想であり、ヒンドゥー教の社会的、精神的生活の不可欠な部分として考えられていたことを示唆していると述べています。[ 31 ]

古代インドでは、ヒンドゥー教寺院の設計と建設に関するサンスクリット語のマニュアルが数多く作成され、空間の配置（上図）から完成までのあらゆる側面まで網羅されていました。しかし、シルピン家には実験と創造性の表現において幅広い自由が与えられていました。[ 38 ]

オリッサ州のシルパ・プラカーサは、9世紀から10世紀にかけてラーマチャンドラ・バッタラカ・カウラカーラによって著された、寺院建築に関するもう一つのサンスクリットの論文です。[ 39 ]シルパ・プラカーサは、寺院のあらゆる側面における幾何学的原理と、16種類の女性像として彫られた人間の16の感情などの象徴について説明しています。これらのスタイルは、インド東部の州で普及しているヒンズー教寺院で完成されました。発見された他の古代のテキストは、これらの建築原理を拡張し、インドのさまざまな地域で独自の解釈が開発、発明、追加されていることを示しています。たとえば、インド西部の州で見られる寺院建築のサウラストラの伝統では、女性の姿、表情、感情は、シルパ・プラカーサに記載されている16種類と比較して、32種類のナタカ・ストリで表現されています。[ 39 ]シルパ・プラカーサは、12種類のヒンズー教寺院を簡単に紹介しています。ダニエル・スミス編纂の『パンカラトラ・プラサーダ・プラサーダナ』[ 40 ]やナルマダ・サンカラ編纂の『シルパ・ラトナカラ』[ 41 ]などの文献には、ヒンドゥー教寺院の種類のより広範なリストが掲載されている。

インド北西部のラジャスタン州で発見された寺院建設に関する古代サンスクリットのマニュアルには、スートラダラ・マンダナの『プラサーダマンダナ』 （文字通り、寺院の設計と建設のマニュアル）がある。[ 42 ]マナサーラは南インド起源のテキストで、西暦7世紀には流通していたと推定され、南インドの寺院の設計と建設に関するガイドブックである。[ 9 ] [ 43 ]イサナシヴァグルデーヴァ・パダティは9世紀の別のサンスクリットのテキストで、南インドと中央インドの寺院建設の技術について説明している。[ 44 ] [ 45 ]北インドでは、ヴァラーハミヒラの『ブリハット・サンヒタ』が6世紀の広く引用されている古代サンスクリットのマニュアルで、ナガラ様式のヒンドゥー寺院の設計と建設について説明している。[ 38 ] [ 46 ] [ 47 ]

プラン

プラン
カリンガ様式のヒンドゥー寺院の要素。ヒンドゥー寺院の様式は多岐にわたりますが、ほぼ普遍的に共通の幾何学的原理、思想の象徴、そして核となる信仰の表現が見られます。[ 3 ]
ヴァストゥプルサマンダラに基づく、8x8（64）グリッドのマンドゥカ・ヒンドゥー寺院平面図。64グリッドは最も神聖で一般的なヒンドゥー寺院のテンプレートです。対角線が交差する明るいサフラン色の中央部分は、ヒンドゥー哲学におけるプルシャを表しています。[ 3 ] [ 38 ]

ヒンドゥー教寺院の設計は、ヴァストゥ・プルシャ・マンダラと呼ばれる幾何学的なデザインに従っています。この名称は、計画の最も重要な3つの要素を組み合わせたサンスクリット語です。マンダラは円、プルシャはヒンドゥー教の伝統の中核を成す普遍的な本質、ヴァストゥは住居構造を意味します。[ 48 ]ヴァストゥ・プルシャ・マンダラはヤントラ[ 32 ]であり、ヒンドゥー教寺院を対称的で自己反復的な構造で設計するデザインであり、中心的な信仰、神話、基数、数学的原理に由来しています。

ヒンズー教寺院では、四つの基本方向が軸を作り、その周囲に利用可能な空間に完全な正方形が形成される。マンダラの円は正方形に外接する。正方形はその完璧さから神聖なものとされ、知識と人間の思考の象徴的な産物であるのに対し、円は地上の人間的なもので、日常生活で観察されるもの（月、太陽、地平線、水滴、虹）である。それぞれが互いを支え合っている。[ 3 ]正方形は、パダと呼ばれる64個（場合によっては81個）の完全な小正方形に分割されている。[ 38 ] [ 49 ]各パダは概念的に象徴的な要素に割り当てられ、神の形をとることもある。64または81のグリッドの中央の正方形はブラフマン（インドの学者で聖職者の階級であるバラモンと混同しないように）に捧げられており、ブラフマー・パダと呼ばれている。

49グリッドのデザインはスタンディラと呼ばれ、南インドのヒンドゥー教寺院、特にプラカラの創造的表現において非常に重要です。[ 50 ]対称的なヴァーストゥ・プルシャ・マンダラのグリッドは、2つ以上の連結された正方形を持つ寺院の上部構造を形成するために組み合わされることがあります。[ 51 ]寺院は日の出に面しており、信者の入り口は通常この東側です。日の出に面したマンダラのパダは、太陽神スーリヤに捧げられています。スーリヤのパダの両側には、片側に真実の神サティヤのパダ、もう一方に半神の王インドラのパダが並んでいます。ほとんどの寺院の東面と北面には神々と半神が混在し、西面と南面には冥界に関連する悪魔と半神が描かれています。[ 52 ]このヴァーストゥ・プルシャ・マンダラの計画と象徴は、地域によって創造性やバリエーションはあるものの、インド亜大陸や東南アジアの古代ヒンドゥー教寺院に体系的に見られる。[ 53 ] [ 54 ]

マンダラの中央の正方形の下には、遍在し、すべてと繋がる宇宙の精神、最高の現実、プルシャのための空間があります。[ 55 ]この空間は、ガルバ・グリヤ（文字通り「子宮の家」）と呼ばれることもあります。これは、小さく、完全な正方形で、窓がなく、装飾のない密閉された空間であり、宇宙の本質を表しています。[ 48 ]この空間の中または近くには、通常、崇拝される像があります。多くのインド人は、これを気軽に偶像と呼びますが、正式にはムルティ、つまり寺院ごとに異なる主な崇拝対象神として知られています。多くの場合、このムルティによって寺院には、ヴィシュヌ寺院、クリシュナ寺院、ラーマ寺院、ナラヤナ寺院、シヴァ寺院、ラクシュミ寺院、ガネーシャ寺院、ドゥルガー寺院、ハヌマーン寺院、スーリヤ寺院などの地元の名前が付けられます。 [ 19 ]信者がダルシャナ（文字通り、知識の光景、[ 56 ]またはビジョン[ 48 ] ）を求めるのは、このガルバ・グリヤです。

ヴァーストゥ・プルシャ・マンダラの上には、北インドではシカラ、南インドではヴィマーナと呼ばれる、天空に向かって伸びるドームを持つ上部構造があります。 [ 48 ]仮設寺院では、ドームの代わりに、頂部に葉の少ない象徴的な竹が用いられることもあります。垂直方向のクーポラまたはドームは、ピラミッド、円錐、またはその他の山のような形状で設計されており、ここでも同心円と正方形の原理が用いられています。[ 3 ]学者たちは、この形状はヴェーダ神話において神々の住処とされる宇宙の山メルー、またはヒマラヤのカイラーサに触発されたものだと示唆しています。[ 48 ]

ヒンドゥー教寺院には、寺院の中心核から対称的にそびえ立つシカラ（ヴィマーナまたは尖塔）があります。これらの尖塔には様々なデザインや形状がありますが、いずれも数学的な精密さと幾何学的な象徴性を備えています。ヒンドゥー教寺院の尖塔に共通する特徴の一つは、円と回転する四角形のモチーフ（左）と、空に向かって上昇するにつれて一方から他方へと流れるような同心円状の重なり合うデザイン（右）です。[ 3 ] [ 57 ]

大きな寺院では、中央の空間は信者が歩き回り、宇宙の精髄であるプルシャ（宇宙の本質）の周りを儀式的に巡礼するための回廊で囲まれることが多い。[ 3 ]この空間は信者を鼓舞することを意図した彫刻、絵画、または画像で視覚的に装飾されることが多い。寺院によっては、これらの画像はヒンドゥー教の叙事詩の物語である場合があり、他の寺院では、善悪または美徳と悪徳に関するヴェーダの物語である可能性があり、さらに他の寺院では、地元で崇拝されている神々のムルティである可能性がある。柱、壁、天井には通常、人生における4つの正しく必要な追求であるカーマ、アルタ、ダルマ、モークシャを描いた非常に華やかな彫刻または画像もある。この周りを歩くことはプラダクシナと呼ばれる。[ 48 ]

大きな寺院には、マンダパと呼ばれる柱廊があり、そのうちの一つ、東側は巡礼者や信者の待合室として使われています。マンダパは古い寺院では独立した構造になっている場合もありますが、新しい寺院ではこの空間は寺院の上部構造に統合されています。巨大寺院には、小さな寺院や祠堂に囲まれた本堂がありますが、これらは依然として対称性、格子、そして数学的な精密さの原則に基づいて配置されています。ヒンドゥー教寺院の配置に見られる重要な原則は、鏡面反射とフラクタルのような構造構造の反復です。[ 58 ]それぞれが独自の特徴を持ちながらも、中心となる共通原則を反復しています。スーザン・ルワンドウスキーはこれを「反復する細胞の有機体」と呼んでいます。[ 27 ]

同心円と回転する正方形の原理を用いて建てられたヒンドゥー教寺院の尖塔（シカラ、ヴィマーナ）の図。左はカルナータカ州ヴィジャヤナガル、右はラジャスタン州プシュカルのものです。

ヒンドゥー教寺院の設計に関する古代の文献であるヴァーストゥ・プルシャ・マンダラとヴァーストゥ・シャーストラは、ヒンドゥー教寺院の設計に限定されていません。[ 59 ]これらの文献では、寺院をコミュニティの全体的な一部として描写し、寺院、庭園、水域、自然とともに、家、村、都市のレイアウトに関するさまざまな原則と多様な代替設計を提示しています。[ 3 ] [ 35 ]

正方格子原則の例外

ヒンズー教寺院の大部分は、完全な正方形のグリッド原理を示している。[ 60 ]しかし、例外もいくつかある。例えば、西暦8世紀に建てられたグワリオルのテリカ・マンディルは正方形ではなく、2:3の比率の長方形である。さらに、この寺院では、1:1、1:2、1:3、2:5、3:5、4:5の比率の多くの構造物と祠堂が探求されている。これらの比率は正確であり、建築家がこれらの調和的な比率を使用することを意図しており、長方形パターンは間違いでも恣意的な近似でもなかったことを示している。その他の非正方形調和比率の例は、マディヤ・プラデーシュ州のナレサール寺院跡と、ラジャスタン州ジャイプール近郊のナクティ・マタ寺院で見られる。マイケル・マイスターは、これらの例外は、寺院建設のための古代サンスクリットのマニュアルがガイドラインであり、ヒンズー教は職人に表現の柔軟性と美的独立性を許していたことを意味すると示唆している。[ 38 ]

象徴主義

オルチャにあるチャトゥルブジ寺院は、高さ 344 フィートの、ヒンズー教寺院の中でも最も高いヴィマーナの一つとして知られています。

ヒンドゥー教寺院は、宇宙と、その中ですべてのものが機能することを可能にする普遍的な原理を象徴的に再構築したものです。[ 61 ] [ 62 ]寺院はヒンドゥー教の哲学と、宇宙と真実に関する多様な見解を反映しています。[ 58 ] [ 63 ]

ヒンズー教には伝統的な教会組織や中央集権的な宗教権威、統治機関、預言者、ヴェーダ以外の拘束力のある聖典はなく、ヒンズー教徒は多神教、汎神論、一元論、無神論のいずれかを選択できる。[ 64 ]この拡散して開かれた構造の中で、ヒンズー哲学における精神性は個人的な経験であり、クシャイトラジャ（サンスクリット語：क्षैत्रज्ञ）[ 65 ]と呼ばれている。これは、精神修養を、解脱、自己の認識、より高次の真実の発見、現実の本質、解放され満たされた意識に向かう旅と定義している。[ 66 ] [ 67 ]ヒンズー教寺院はこれらの中核的な信念を反映している。ほとんどすべてのヒンズー教寺院の中心は大きな共同空間ではない。この寺院は個人、カップル、または家族向けに設計されており、訪問者がダルシャナを体験できる小さなプライベートな空間となっています。

ダルシャナという言葉自体が象徴的な意味を持つ。古代ヒンドゥー教の文献では、ダルシャナは真理を理解するための6つの方法、あるいは代替的な視点を指す。[ 68 ]これらは、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、そしてヴェーダーンタであり、これらはヒンドゥー教の個々の流派へと発展し、それぞれが真理を理解し、ヒンドゥー教の生き方における自己実現を達成するための、有効かつ代替的な道と考えられている。

ヒンドゥー寺院には、寺院の名前から形、寺院の壁に刻まれた絵や物語に至るまで、あらゆるところに象徴が存在します。喜び、繋がり、そして感情的な喜び（カーマ）の追求といった人生の原則は、ヒンドゥー寺院の神秘的で官能的な建築様式の中に融合されています。こうした人生のモチーフや原則は、ウパニシャッドといったヒンドゥー教の聖典の一部であり、寺院では芸術や空間を通して、異なる形で同じ原則が表現されています。例えば、『ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド』（4.3.21）にはこう記されています。

愛する人に抱かれると、人は全世界、内と外のすべてを忘れます。 同じように、自己を抱く人は内も外も知りません。

— ブリハダラニヤカ ウパニシャッド、紀元前 7 世紀[ 69 ]

ヒンズー教寺院の建築もまた象徴的である。建物全体は日常生活とその周囲を神聖な概念と融合させ、オープンでありながらテラスの上に上がった構造を通じて世俗から神聖なものへと移行し、[ 70 ]訪問者を寺院の中心核であるブラフマー・パーダへと内側と上方へと誘い、その尖塔 (シカラ、ヴィマーナ) が特徴的な空間。古代寺院には壮大で複雑に彫刻された入口があったが扉はなく、境界壁もなかった。エドマンド・リーチは、[ 70 ]ほとんどの文化では境界と門が世俗と神聖なものを分けており、この門の扉は壮大であると示唆している。ヒンズー教の伝統ではこれは捨てられ、オープンで拡散的な建築が採用され、世俗の世界は神聖な世界から分離されるのではなく、神聖な世界に移行し流れ込んでいた。[ 71 ]ヒンズー教寺院には構造壁があり、通常は 64 グリッドまたはその他の幾何学的レイアウトでパターン化されています。ただし、レイアウトは中心空間を除いてすべての方向に開いており、中心空間にはダルシャナ用の単一の開口部があります。寺院空間は一連の中庭 (マンダパ) に配置されています。最外部の領域は、悪、アスラ、ラークシャシャの象徴とともに、人生の否定的および苦しみの側面を取り入れている可能性がありますが、小さな寺院ではこの層は省略されています。存在する場合、この外側の領域は次の内部層に拡散し、人間の空間として橋渡しされ、さらに内側のデーヴィカ パダス空間と、善と神に関する人生の肯定的および喜びの側面を取り入れた象徴的な芸術が続きます。この神聖な空間は、次に同心円状に内側に拡散し、客を寺院の中心部へと引き上げます。そこには主要なムルティとプルサのための空間があり、ヒンズー教の伝統で最も神聖な原則とされている考えがあります。エドマンド・リーチは、ヒンドゥー教の芸術や寺院の象徴性はキリスト教や世界の他の主要な宗教のものと似ていると示唆している。[ 72 ]

チームの構築

6世紀のブリハット・サンヒターはサンスクリット語の百科事典です。第57章から第60章では、ヒンドゥー教寺院の様々な様式と設計について論じられています。上：ネパラクサーラ文字、デーヴァナーガリー文字、タミル・グランタ文字による本文と解説。

インドの文献では、寺院の職人や建設者を「シルピン」（サンスクリット語：शिल्पिन् [ 73 ]）と呼んでおり、これは「シルパ」に由来しています。[ 74 ]サンスクリット語の「シルパ」という単語の最も古い言及の一つは、紀元前1000年頃のアタルヴァヴェーダにあります。学者によると、この単語はあらゆる芸術作品を指すのに使用されていました。 [ 75 ]一部の学者は、「シルパ」という言葉は英語には直接的な一語訳がなく、「シルピン」という言葉にも翻訳がないと主張しています。ステラ・クラムリッシュは、「シルパ」という言葉は多義的な意味を持つ言葉であり、[ 44 ]あらゆる芸術や工芸の芸術、技能、工芸、創意工夫、想像力、形態、表現、独創性を包含していると説明しています。同様に、クラムリッシュは、「シルピン」は複雑なサンスクリット語であり、芸術、科学、文化、技能、リズムを体現し、創造的な原理を用いてあらゆる神聖な表現を生み出す人物を指すと指摘しています。ヒンドゥー教寺院やその内部の芸術作品や彫刻を建造したシルピンは、古代サンスクリット文献において、64種類ものカーラ（技術）[ 76 ]と32種類のヴィディヤ（科学） [ 44 ]という、数え切れないほどの芸術を駆使したと考えられています。

ヒンドゥー教の寺院建設の手引書には、優れた芸術家や建築家の教育や特徴が記されている。古代インドにおけるヒンドゥー教のシルピンの一般教養には、レカまたはリピ（アルファベット、読み書き）、ルパ（絵画と幾何学）、ガナナ（算数）が含まれていた。これらは5歳から12歳まで教えられた。上級生は25歳までシルパ・シャーストラのより高度な段階の学習を継続した。[ 77 ] [ 78 ]専門的な技術的能力とは別に、手引書では、ヒンドゥー教寺院を建設するのに最適なシルピンとは、ヴェーダとアガマの真髄を理解し、自らを学生とみなし、伝統的な科学、数学、絵画、地理の原理に精通している者だと示唆している。[ 32 ]さらに、彼らは親切で、嫉妬心がなく、正義感があり、理性をコントロールできており、明るい性格で、何事にも熱心に取り組んでいる。[ 44 ]

シルパラトナによれば、ヒンズー教寺院の建設プロジェクトはヤジャマナ（後援者）から始まり、スタパカ（導師、精神的指導者、建築家兼僧侶）、建物の設計を行うスタパティ（建築家）、スートラグラヒン（測量士）、そして多くのヴァルダキン（労働者、石工、塗装工、左官、監督）、タクサカ（彫刻家）が含まれます。[ 32 ] [ 46 ]寺院の建設中、寺院で働くすべての人は後援者だけでなく建設を見守る他の人々からも尊敬され、聖職者とみなされました。[ 74 ]さらに、寺院の建設に使用されるすべての道具と材料、およびすべての創造的な作業には、聖餐の認可を受けるという伝統がありました。[ 32 ]例えば、大工や彫刻家が木を伐採したり、丘から岩を切り出したりする必要がある場合、彼らは祈りを捧げて木や岩をなだめ、周囲から切り離したことへの許しを求め、その意図と目的を説明しました。木を切るために使用した斧には、木へのダメージを最小限に抑えるためにバターが塗られました。[ 44 ]現代でも、オリッサ州などのインドの一部の地域では、ヴィシュヴァカルマ・プージャという儀式が毎年行われ、職人や芸術家が自分たちの芸術、道具、材料を崇拝しています。[ 79 ]

ヒンドゥー寺院の社会的機能

紀元前1世紀の硬貨に描かれたヒンドゥー教のシヴァ寺院。
コインに描かれているものと同じ方法で建設されたヒンドゥー教寺院の例。

ヒンドゥー教寺院は、古代および中世のインドにおいて、重要な社会的、経済的、芸術的、知的機能の中核として機能しました。[ 80 ] [ 81 ]バートン・スタインは、南インドの寺院は灌漑事業、干拓、災害後の救援と復興といった地域開発機能を担っていたと述べています。これらの活動は、信者から集めた寄付（メルヴァルム）によって賄われていました。[ 11 ]ジェームズ・ハイツマンによると、これらの寄付は、国王、女王、王国の役人から商人、僧侶、羊飼いまで、インド社会の幅広い層から寄せられたものでした。[ 82 ]寺院はまた、信者が亡くなった際に寄付された土地を管理していました。寺院は最貧困層に雇用を提供しました。[ 83 ]一部の寺院には金貨や銀貨などの多額の宝物庫があり、銀行として機能していました。[ 84 ]

ヴェルールの黄金寺院は 1,500 kg の純金で金メッキされています。

ヒンズー教寺院は、時間の経過とともに、王族や個人の後援者からの助成金や寄付によって裕福になった。主要な寺院は経済活動の雇用主や後援者になった。経済学者バラスブラマニアンは、ダルマノミクスの中で、グジャラートのソムナート寺院やティルヴァナンタプラムのパドマナーバスワーミ寺院など、多くの主要な寺院が海岸線に近い戦略的な場所にあったと述べている。[ 85 ]ミシェルは、これらの寺院は海上貿易の重要な金融拠点として機能し、干拓やインフラの改善に資金を提供したと述べている。これにより、貯水槽、灌漑用水路、新しい道路などの施設が建設された。[ 86 ] 1101年の非常に詳細な初期の記録には、現在でもタミル・ナードゥ州で最大の寺院の1つであるタンジャヴールのブリハディスワラ寺院の600人以上の従業員（僧侶を除く）が記載されている。ほとんどがパートタイムで働き、報酬として寺院の農地の使用権を得ていた。[ 86 ]ミシェルによれば、寺院でこのように雇われた人々にとって、「祭りの際に寺院の馬車を曳いたり、大規模な建築工事の手伝いをしたりするなど、無償の奉仕は通常義務と考えられていた」という。[ 86 ]寺院はまた、政情不安や危険な時期には避難所としての役割も果たした。[ 86 ]

歴史的に、指定カーストやダリットは寺院への立ち入りが禁止されていました。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]

現代では、南アジアからの移民やディアスポラによるヒンドゥー教寺院の建設過程は、コミュニティを構築する過程、つまりネットワークを構築し、偏見を減らし、共に公民権を求めるための社会的な場としても機能してきた。[ 90 ]

写本図書館

ジョン・ガイとジョリット・ブリッチギは、ヒンドゥー教寺院は、古代の写本が日常的に学問に使用され、テキストが摩耗すると書き写される中心地として機能していたと述べています。[ 91 ]南インドでは、寺院と付属のマサが保管機能を果たし、ヒンドゥー教の哲学、詩、文法などの多くの写本が寺院内で書かれ、増殖され、保存されました。[ 92 ]考古学的および碑文的証拠は、おそらく12世紀初頭に建てられ、司書を雇い、ヒンドゥー教寺院に付属していたサラスヴァティ・バンダラと呼ばれる図書館の存在を示しています。[ 93 ]

ロンタールと呼ばれるヤシの葉でできた写本が、インドネシアのバリ島のヒンドゥー教寺院や、アンコールワットやバンテアイ・スレイなどの10世紀のカンボジアの寺院で考古学者によって発見された。[ 94 ]

寺院学校

西暦 4 世紀の碑文には、ヒンドゥー教寺院の周囲にガティカあるいはマサスと呼ばれる学校があり、そこでヴェーダが学ばれていたことがうかがえる。[ 95 ]南インドでは、9 世紀にヒンドゥー教寺院に併設されたヴェーダの学校はカライあるいはサライと呼ばれ、学生や学者に無料の寄宿舎を提供していた。[ 96 ] [ 97 ] 2 千年紀初期のバクティ運動と関係のある寺院は、非バラモンによって支配されていた。 [ 98 ]これらは、サンスクリット語やヴェーダのテキストの解説、朗唱、公開講演など、多くの教育機能を担っていた。[ 98 ]一部の寺院学校では、ヒンドゥー教の聖典から仏教のテキスト、文法、哲学、武術、音楽、絵画まで、幅広い学問を教えていた。[ 80 ] [ 99 ] 8世紀までには、ヒンドゥー教寺院は、試験、討論、チーム競技、アニョニャムと呼ばれるヴェーダの朗読会などの社交の場としても機能していました。[ 80 ] [ 99 ]

病院、コミュニティキッチン、修道院

インド学と古代医学を専門とするケネス・G・ジスク教授によると、ヒンドゥー教のマタと寺院は10世紀までに、宗教的・教育的役割に加えて医療も担うようになっていた。[ 100 ]これは、ベンガル、アーンドラ・プラデーシュ州、その他各地で発見された様々な碑文によって裏付けられている。西暦930年頃の碑文には、病人や貧困者をケアするために2人のマタに医師が付き添っていたことが記されている。タミル・ナードゥ州のヴィシュヌ寺院にある1069年の碑文には、寺院に付属する病院について記述されており、看護師、医師、医薬品、患者用のベッドが列挙されている。同様に、アーンドラ・プラデーシュ州にある1262年頃の石碑には、あらゆる社会的背景を持つ人々に食事と世話をすることができる宗教センターに、プラスティシャラ（産院）、ヴァイディヤ（医師）、アロギャシャラ（療養所）、ヴィプラサットラ（ホスピス、厨房）が提供されたことが記されている。 [ 100 ] [ 101 ]ジスクによると、1千年紀には仏教寺院とヒンドゥー教の宗教センターの両方が病人や困窮者の世話をする施設を提供していたが、12世紀以降に仏教センターが破壊されたため、ヒンドゥー教の宗教機関がこれらの社会的責任を引き継いだ。[ 100 ]ジョージ・ミッチェルによると、南インドのヒンドゥー教寺院は活発な慈善センターであり、旅人、巡礼者、信者に無料の食事を提供したほか、学生のための寄宿施設や病人のための病院も提供していた。[ 102 ]

15世紀と16世紀のハンピのヒンドゥー教寺院には、貯蔵スペース（寺院の穀物庫、コッタラ）、貯水槽、厨房が備え付けられていました。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]多くの主要な巡礼地には、古くからダルマシャラが備え付けられていました。これらは、特に南インドのヒンドゥー教寺院に付属しており、巡礼者に寝床と食事を提供していました。彼らは、訪問者が残す自発的な寄付と地元の支配者からの土地の付与に依存していました。 [ 106 ]寺院によっては、訪問者や困窮者に食事を提供するために厨房を毎日稼働させていましたが、他の寺院は主要な地域の集まりや祭りの際にのみ稼働させていました。例としては、ウドゥピ（カルナータカ州）、プリー（オリッサ州）、ティルパティ（アーンドラプラデーシュ州）のヒンドゥー教寺院で稼働している主要な厨房が挙げられます。小さな寺院で食事を分かち合う伝統は、通常プラサダと呼ばれています。[ 106 ] [ 107 ]

スタイル

ヒンドゥー教寺院はさまざまな場所にあり、それぞれ異なる建築方法とスタイルを取り入れています。

ヒンドゥー教寺院の種類
  • 山寺
    山寺
  • 洞窟寺院
    洞窟寺院
  • 階段井戸スタイル
    階段井戸スタイル
  • 森の寺院
    森の寺院
  • 海辺の寺院
    海辺の寺院
階段井戸寺院

ラジャスタン州やグジャラート州など、インド西部の乾燥した地域では、ヒンドゥー教徒のコミュニティが、乾期の唯一の水源としてだけでなく、社交の場でもあり、宗教的な意味を持つ大きな歩行可能な井戸を建設しました。これらの記念碑は、地下水に向かって地中深くまで伸びており、最大 7 階建てで、寺院の複合施設の一部でした。[ 112 ]これらのヴァヴ (文字通り、階段井戸) の壁には、多数のムルティやヒンドゥー教の神々、水の精霊、エロティックな象徴を描いた像など、精巧な美術レリーフが施されていました。階段井戸にはヒンドゥー教の神々にちなんで名付けられ、たとえば、マタ バヴァニの階段井戸、アンコル マタ ヴァヴ、シコタリ ヴァヴなどです。[ 112 ]寺院は、小さな単一のパダ (細胞) 構造から、近隣の大きな複合施設までさまざまでした。これらの階段井戸とその寺院の複合施設は、紀元前 1 千年紀後半から 11 世紀までと様々です。これらのうち、ヴィシュヌ神の化身を含む数百の芸術レリーフがあるラニ・キ・ヴァヴは、ユネスコの世界遺産に登録されています。[ 113 ]

洞窟寺院

インドの岩窟建築は、紀元1千年紀にマハーラーシュトラ寺院様式へと発展した。寺院は一枚の岩から完全な寺院として彫られるか、洞窟の中に寺院の内部を模して彫られる。エローラ寺院は前者の例として、エレファンタ石窟群は後者の代表例である。[ 114 ]エレファンタ石窟群は2つの洞窟群から成り、1つは5つのヒンドゥー教洞窟からなる大きな洞窟群で、もう1つは2つの仏教洞窟からなる小さな洞窟群である。ヒンドゥー教洞窟群には、シヴァ神を祀るシャイヴァ派の岩窟彫刻が安置されている。[ 114 ]

ヒンドゥー寺院内の芸術

ホイサレシュワラ寺院の踊るガネーシャの彫刻や、ホイサラ建築の複雑なデザインが見られます。

典型的な古代ヒンドゥー教寺院には、絵画から彫刻、象徴的な図像から彫刻、思慮深い空間の配置から数学的原理とヒンドゥー教の時間感覚や基数との融合まで、多種多様な芸術が溢れています。

古代サンスクリット文献では、ムルティと像は様々な方法で分類されている。例えば、分類方法の一つとして、完成度の次元が挙げられる。[ 115 ]

  • チトラ：三次元で完全に形成された画像
  • チトラルダ：半浮き彫りに彫られた像
  • チトラバーサ：壁画や布などの二次元的な画像
ヒンドゥー教寺院の仏像やムルティは、その表現が実に多様です。ラウドラ（ウグラ）像は、左のカーリー像のように破壊、恐怖、暴力を表現しています。シャーンタ（サウミヤ）像は、右のサラスワティ像のように喜び、知識、調和を表現しています。

分類のもう 1 つの方法は、画像の表現状態によるものです。

  • ラウドラまたはドゥグラ：恐怖を抱かせ、不安を煽ることを目的とした像。典型的には大きく丸い目をしており、武器を持ち、頭蓋骨や骨を装飾として備えている。これらのムルティは、戦争に赴く兵士や、苦難や恐怖に襲われた人々によって崇拝された。ラウドラの神々を祀る寺院は、村や町の中に建てられることはなく、必ず王国の郊外や辺境に建てられた。[ 115 ]
  • シャーンタとサウミヤ：ヒンドゥー教の神々において、平和的で平穏であり、愛、慈悲、優しさ、その他の美徳を表す像です。これらの像は、平和、知識、音楽、富、花、官能性など、様々な象徴を帯びていました。古代インドでは、これらの寺院は村や町の中に多く存在していました。[ 115 ]

ヒンドゥー教寺院にはムルティや神像がある場合とない場合があります。ただし、大きな寺院では通常、ムルティや神像が置かれています。自宅や庵にある個人のヒンドゥー教寺院には、ヨガや瞑想のためのパダはありますが、神の擬人化された表現はありません。自然や他の芸術が周囲を取り囲んでいるかもしれません。ゴピナス・ラオは、ヒンドゥー教のヨギン（修行者）は、自己と自身の内なる普遍原理を悟った者であり、礼拝のための寺院や神像は必要ないと述べています。しかし、この悟りの高みにまだ達していない人々のために、ヒンドゥー教の生き方における精神的な道の一つとして、神像、ムルティ、イコン、そして精神的な礼拝様式を通じた様々な象徴的顕現が提供されています。ジャバラダルシャナ・ウパニシャッドのようないくつかの古代ヒンドゥー教聖典はこの考えを支持しているようです[ 115 ]

ログインしてください。 ログイン して翻訳を追加する॥५९॥ - जाबालदर्शनोपनिषत्

ヨギンは自分自身の中に神（シヴァ）を感知します。イメージはこの知識に達していない人々のためのものです。

— ジャバラダルサナ ウパニシャッド、第 59 節[ 116 ]

しかし、例えばクリシュナやシヴァなどと様々に崇拝する至高主との個人的な関係を切望する信者は、ブラフマジョーティの源泉としての神の人格的形態、または非人格主義者が彼らの理想に従って自分自身と個人のアイデンティティを融合させようとする光としての神の人格的形態は、想像ではなく聖典の指示に従って構築された公認の形態であるアルカ・ヴィグラハを通じて、慈悲深く崇拝を受け入れるだろうと考えて、自己実現に関するそのような階層的な見解を逆転させる傾向がある。

歴史的発展と破壊

数多くの古代インドの文献は、インド亜大陸で数千年にわたりムルティ、寺院、祠が存在していたことを示唆している。例えば、コーシャラ王国の寺院はヴァールミーキ・ラーマーヤナ[ 117 ]で言及されている（近年の様々な学者による推定では、この文献の最初期は紀元前7世紀から4世紀、後期は紀元後3世紀までとされている）[ 118 ] 。紀元前5世紀の文献『アスタディヤイ』には、アグニ、インドラ、ヴァルナ、ルドラ、ムルダ、プーサ、スーリヤ、ソーマといった男性神のアルカ、すなわちムルティが崇拝されていたこと、またインドラニ、ヴァルナニ、ウサ、バヴァニ、プリティヴィ、ヴルサカパイといった女神のアルカが崇拝されていたことが記されている。[ 119 ]紀元前2世紀のパタンジャリの『マハーバーシャ​​』には、ダナパティ（富と財宝の神、クベーラ）の寺院やラーマとケーサヴァの寺院が詳しく記述されており、そこでの礼拝には舞踏、音楽、広範な儀式が含まれていた。マハーバーシャ​​はクリシュナ、ヴィシュヌ、シヴァの儀式についても記述している。北インドのマトゥラで発見された像は、紀元前2世紀のものとされている。[ 119 ]紀元前4世紀のカウティリヤの『アルタシャーストラ』には、様々なヴェーダとプラーナの神々を祀る寺院の都市が記述されている。これら3つの資料には共通の名前が付けられ、共通の儀式、象徴性、重要性が記述されており、少なくとも紀元前4世紀以降、古代インドでは、ムルティ、寺院、神社の概念が世代から世代へと受け継がれていたことを示唆している可能性がある。 [ 119 ]学者によると、最も古い寺院はレンガと木で建てられたという。後に石が建築材料として好まれるようになった。[ 120 ] [ 121 ]

初期のジャイナ教と仏教の文献には、カウティリヤの『アルタシャーストラ』とともに、これらの寺院の構造、装飾、デザインが記述されており、それらすべてに、現在ヒンドゥー教で広く用いられているモチーフや神々が用いられている。2世紀から3世紀にかけて浅浮彫やムルティが発見されているが、寺院の構造物は現存していない。学者[ 119 ]は、後にヒンドゥー教寺院と呼ばれるようになったインドの古代寺院は、住宅構造物、つまり家や宮殿をモデルにしていたと理論づけている。仏陀やヴァルダマナ・マハーヴィーラの時代以前は、神社のほかにも、樹木、川、仏塔などの形で自然が崇拝されていた。後にヒンドゥー教と呼ばれることになる宗教的伝統からジャイナ教と仏教が枝分かれするにつれ、古代ヴェーダとウパニシャッド時代の神社の考え方、デザイン、計画が取り入れられ、進化したが、これはおそらくジャイナ教と仏教における寺院と芸術の競争的発展から生まれたものである。マイケル・マイスターによれば、これまでに発見された古代のレリーフは、紀元前1千年紀の5つの基本的な神社のデザインとその組み合わせを示唆しているという。 [ 119 ]

  1. シンボルの有無にかかわらず、高くなったプラットフォーム
  2. 傘の下の高台
  3. 木の下の高台
  4. 手すりで囲まれた高くなったプラットフォーム
  5. 柱のあるパビリオン内の高台

これらの古代の神社の多くは屋根がなかったが、トラナと屋根があったものもあった。

紀元前1世紀から紀元後3世紀にかけて、古代寺院に関する証拠と詳細が増加しました。古代文献では、これらの寺院はパサダ（またはプラサダ）、スターナ、マハスターナ、デヴァラヤ、デヴァグラ、デヴァクラ、デヴァクリカ、アヤタナ、ハルミヤと呼ばれています。[ 119 ]マイスターは、これらの古代文献では寺院の入り口はドヴァラコスタカと呼ばれていると指摘しています。 [ 119 ]寺院の広間はサバまたはアヤガサバ、柱はクンバカ、ヴェディカは寺院の境界にある建造物を指していました。

インド亜大陸外の古代ヒンドゥー教寺院
アゼルバイジャンのヒンドゥー教、シク教、ゾロアスター教の礼拝に使われるアテシュガ寺院

4世紀のグプタ王朝の始まりとともに、ヒンドゥー教寺院は革新、設計、規模、形態、石材や新素材の使用、そして文化とダルマの原理の象徴的な芸術的表現における統合において栄えました。[ 124 ] [ 125 ]この時代に、プルシャのためのガルバグラ、信者と進行中の儀式を保護するマンダパ、そしてダルマ、カルマ、カーマ、アルタ、モクシャに関連する象徴的なモチーフのアイデアが生まれたとされています。寺院の上部構造は石、レンガ、さまざまな材料で建てられました。入口、壁、柱には精巧な彫刻が施され、寺院の一部は金、銀、宝石で装飾されました。ヴィシュヌ、シヴァなどの神々がヒンドゥー教寺院に安置された一方、仏教徒とジャイナ教徒はしばしばヒンドゥー教徒と並んで独自の寺院を建てました。[ 126 ]

4世紀から6世紀にかけてはヴィダルバ様式が開花し、その成果は中央インドにアジャンタ石窟群、パヴナール、マンダル、マヘーシュヴァルとして現存しています。南インドのマラプラバ川流域では、この時代にこの地域で最も初期の石造寺院がいくつか建立されたとされています。バダーミ・チャルキヤ寺院は、一部の学者によって5世紀[ 127 ] 、他の学者によって6世紀[ 128 ]に遡るとされています。

6 世紀から 7 世紀にかけて、マウリヤ王朝時代に寺院のデザインがさらに洗練され、その証拠が今日でもエローラとエレファンタ島の石窟寺院に残っています。

北インドと南インドのヒンドゥー教寺院の外観とデザインが大きく異なるようになったのは、西暦5世紀から7世紀にかけてです。[ 129 ]しかし、グリッドデザインの形式、テーマ、象徴性、中心的なアイデアは、革新が採用されて明確に異なる視覚表現がもたらされたにもかかわらず、インド全土でその前後で同じままでした。

11世紀から12世紀にかけてのトゥンガバドラ地方（現在のカルナータカ州中部）の西方チャルキヤ建築には、多くの寺院が含まれています。階段井戸は、地下水位まで掘られた竪穴と、そこから水面へと降りる階段で構成されています。これらは世俗的な目的で建てられたものですが、寺院として装飾されたものや、寺院の池として利用されているものもあります。

5世紀から11世紀にかけて、ヒンドゥー教寺院はインド亜大陸外、例えばカンボジア、ベトナム、マレーシア、インドネシアなどで栄えました。カンボジアでは、クメール建築がアンコールワットで有名な寺院山頂様式を好み、聖室の上に尖塔を据えました。インドネシアでは、チャンディ様式が地域的な形態を発展させました。現在のベトナム南部と中部では、チャンパ建築がレンガ造りの寺院を建立しました。

破壊、改宗、そして再建 多くのヒンドゥー教寺院は破壊され、中には再建後に何度も破壊された寺院もあります。意図的な寺院破壊は、通常、宗教的な動機によるものでした。リチャード・イートンは、特に12世紀から18世紀にかけて、数世紀にわたって80件ものヒンドゥー教寺院跡地破壊作戦を列挙しています。[ 130 ]他の寺院は、改宗後、あるいはヒンドゥー教と並行して、非ヒンドゥー教の礼拝所として機能してきました。

12世紀から16世紀にかけて、イスラム教徒がインド亜大陸と南アジアを征服した際、ヒンドゥー教寺院は、仏教やジャイナ教の寺院と共に、ペルシャ、中央アジア、インドのスルタン国の軍隊の標的となり、断続的に攻撃された。これらの外国の狂信者は、寺院を単なる偶像とみなし、様々な神々の聖像を破壊し、尖塔や柱を破壊し、寺院の宝物を略奪した。寺院の中には、モスクやモスク建設用の部材に転用されたものもあった。[ 131 ]インドとイスラムの双方に宗教的寛容の伝統が存在する。イスラムの統治者は、イスラムの伝統に従い、寺院破壊運動を主導し、損傷した寺院の修復を禁じた。デリーのスルタン国は多数の寺院を破壊した。カシミールのスルタン、偶像破壊者シカンダルもまた、その不寛容さで知られていた。[ 132 ]

16世紀と19世紀のゴア異端審問では、数百のヒンドゥー教寺院が破壊された。ポルトガル王室公文書館に保管されている1569年の手紙によると、インドのポルトガル植民地のすべてのヒンドゥー教寺院が破壊された。[ 133 ]寺院は教会に改築されなかった。宗教紛争と礼拝所の冒涜はイギリス植民地時代にも続いた。[ 134 ]歴史家シタ・ラム・ゴエルの著書「ヒンドゥー教寺院に何が起こったか」には、寺院が破壊され、その上にモスクが建てられた場所が2000か所以上挙げられている。一部の歴史家は、1200年から1800年の間にイスラム教徒の支配者によって約3万の寺院が破壊されたと示唆している。タミル・ナードゥ州 などのインド南部では、ヒンドゥー教寺院の破壊は比較的少なかった。カイラーサ寺院のように、岩に彫られ、何世紀も後に隠され、再発見された洞窟様式のヒンドゥー寺院も、優先的に現存しています。その多くはユネスコの世界遺産に登録されています。[ 135 ]

インドでは、1991年に礼拝所（特別規定）法が制定され、1947年8月15日に奉献された宗教から宗教施設を転用することを禁止した。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]

習慣とエチケット

プリーのジャガンナート寺院。ヒンドゥー教の4つの主要な精神的中心地であるチャールダムの1つ。

ヒンドゥー教において、寺院は神が顕現する聖なる空間とされ、信者は神の存在と祝福を体験するためにこれらの場所を訪れます。寺院参拝の慣習や作法はインド各地で異なります。主要な寺院では、信者がプージャ（供物）のために象徴的な供物を捧げることがあります。これには、果物、花、菓子、その他自然界の恵みの象徴が含まれます。インドの寺院の周囲には、これらの供物を販売する小さな店が並んでいるのが一般的です。[ 143 ]

寺院内では、信者は両手を合わせます（ナマステ・ムドラ）。ムルティが安置されている内陣はガルバグリハとして知られています。ここは宇宙の誕生の地、神々と人類の出会いの場、そして超越界と現象界の境界を象徴しています。[ 144 ]この内陣で信者はダルシャナ（神の吉兆となる光景を見、また見られること）を求め[ 145 ]、祈りを捧げます。信者は神像の足元に直接供物を捧げられる場合とそうでない場合があります。インドの大きな寺院のほとんどでは、プジャリ（司祭）だけが主聖域に入ることを許されています。[ 146 ]

寺院の管理職員は通常、特別なプージャの時間を含め、営業時間をアナウンスします。特別なプージャの時間や内容は寺院によって異なります。また、信者が寺院の周りを巡拝（プラダクシナ）するための特別な時間が設けられる場合もあります。 [ 146 ]

大きなヒンズー教寺院を訪れる人や参拝者は、入場前に靴などの履物を預けるよう求められることがあります。これが求められる場合、寺院は履物を保管する場所を提供し、スタッフが保管できるようにします。服装規定は寺院によって異なります。ケーララ州の寺院では、男性がシャツを脱ぎ、ムンドゥと呼ばれる伝統的な布でズボンとショーツを覆うのが慣例です。[ 147 ]ジャワ島とバリ島（インドネシア）では、ヒンズー教寺院の最も神聖な場所に入る前に、シャツを着用し、腰にサロンを巻くことが求められます。 [ 148 ]他の多くの場所では、このような形式は不要です。

ヒンドゥー教寺院の地域差

北インドの寺院のナーガラ建築

ケダルナート寺院、ウッタラーカンド州
シヴァサガル・シヴァドル、アッサム

北インドの寺院はナーガラ様式の寺院建築と呼ばれています。[ 149 ]ナーガラ様式の寺院には、神像が安置される聖域があり、片側は開いており、信者はそこからダルシャナ（托鉢）を受けます。周囲には回廊やホールなどが多数ある場合もあれば、そうでない場合もあります。しかし、信者が時計回りに寺院を一周するためのスペースは確保されています。北インドの寺院では、最も高い塔は神像が安置される聖域の上に建てられます。 [ 150 ]

北インドのナーガラ様式の寺院設計は、フラクタル的要素を多く用いており、寺院の小さな部分がそれ自体が大きな寺院のイメージ、あるいは幾何学的な再配置となっている。この概念は後にマトリョーシカ原理など、フランスやロシアの建築にも影響を与えた。違いの一つは、その範囲と基数である。ヒンドゥー教寺院の構造では、この原理をあらゆる次元に展開し、ガルブグリヤを主要な場所とし、各パダと各ゾーンが追加の場所の中心として機能する。これにより、ナーガラのヒンドゥー教寺院建築は、動きと時間、遠心的な成長と万物の統一という概念が融合した永続的な表現を象徴している。[ 149 ]

西ベンガルの寺院

ダクシネーシュワル カーリー寺院、コルカタ

西ベンガルでは、ベンガルのテラコッタ寺院建築が見られる。地元の沖積土には適した石材が不足していたため、寺院建築者は石材の代わりに他の材料に頼らざるを得なかった。これが、寺院建設の媒体としてテラコッタが使用されるようになったことにつながった。豊かな彫刻が施されたテラコッタの外装は、ベンガル寺院の独特の特徴である。西ベンガルのビシュヌプルという町は、このタイプの建築で有名である。また、ナバラトナ（9つの塔）またはパンチャラトナ（5つの塔）として知られる人気の建築様式もある。ナバラトナ様式の例として、ダクシネーシュワル・カーリー寺院がある。[ 151 ]

オリッサ州の寺院

オリッサ州の寺院建築はカリンガ建築として知られており、[ 152 ]尖塔を3つの部分、すなわちバーダ（下肢）、ガンディ（胴体）、クダ/マスタカ（頭部）に分類しています。各部分にはそれぞれ異なる装飾が施されています。カリンガ建築は、古代オリッサ州を含んでいた王国の名前であるカリンガで栄えた様式です。カリンガ建築には、レカ デウラ、ピダ デウラ、カカラ デウラの3つの様式が含まれます。[ 153 ]最初の2つはヴィシュヌ、スーリヤ、シヴァ寺院と関連付けられ、3番目は主にチャムンダとドゥルガー寺院と関連付けられています。レカ デウラとカカラ デウラには至聖所があり、ピダ デウラ様式には外側の踊り場や供え物のための空間が含まれています。

ゴアとコンカニの寺院

サプタコテシュワル寺院、ゴア

ゴアの寺院建築は非常に独特である。ポルトガルの植民地支配が強まるにつれ、ゴアのヒンドゥー寺院は地元の抵抗勢力の結集点となった。[ 154 ]これらの寺院の多くは500年以内のもので、オリジナルのゴア寺院建築、ドラヴィダ、ナガール、ヘーマドパンティ寺院様式にイギリスとポルトガルの建築様式の影響がわずかに加わったユニークな融合である。ゴアの寺院は堆積岩、木材、石灰岩、粘土瓦を用いて建てられ、屋根には銅板が使われた。これらの寺院はカビカラまたは黄土色アートと呼ばれる壁画で装飾された。内部にはヒンドゥー神話の場面を描いた壁画や木彫りがある。

南インドとスリランカの寺院

南インドの寺院には、寺院の入り口に、通常は華麗な記念碑的な塔であるゴープラムがある。これは、ドラヴィダ様式のヒンズー教寺院であるコイルの顕著な特徴となっている。[ 155 ]ゴープラムの上には、球根状の石の頂華であるカラサムが載っている。これらは、寺院群を囲む壁を通る出入口として機能する。[ 156 ]ゴープラムの起源は、タミル王パラヴァ朝の初期の建造物にまで遡ることができる。そして、12世紀のパーンディヤ王朝の統治下には、これらの出入口が寺院の外観の主要な特徴となり、やがてゴープラムの巨大さによって視界から隠された内陣を覆い隠すようになった。[ 157 ]ゴープラムは、装飾の量においても内陣を圧倒していた。神社には、多くの場合、複数のゴープラムがある。[ 158 ]インド国外の建築、特にアンコールワットに見られるクメール建築にもゴプラムは見られる。寺院には複数のゴプラムがあり、通常は本堂の周囲に複数の壁を階層状に構築される。寺院の壁は通常正方形で、最外壁にはゴプラがある。聖域とそのそびえ立つ屋根（中央の神の祠）はヴィマナムとも呼ばれる。[ 159 ]内陣への立ち入りは制限されており、一定の地点から先は僧侶のみが入ることが許されている。

ケーララ州の寺院

ケーララ州ティルヴァナンタプラムのパドマナーバスワミ寺院

ケーララ州の寺院は、インドの他の地域と比べて降雨量が多い気候の違いから、ヴァーストゥの本質を保ちながらも独特の建築様式をとっています。寺院の屋根は主に瓦葺きで傾斜しており、壁はしばしば四角形で、最奥の祠堂は別の四方の壁で完全に囲まれており、プジャリ（僧侶）のみが入ることができます。壁は壁画や岩の彫刻で装飾されており、多くの場合、ドワラパラカ（祭壇）に重点が置かれています。

タミル・ナードゥ州の寺院

シュリーランガムにあるランガナータスワーミ寺院の航空写真。シュリーランガムは、ブロカ・ヴァイクンタムとも呼ばれ、108あるヴィシュヌ派のディヴィヤ・デサムの中で最初の寺院としても知られています。

シュリーランガム・ランガナータスワーミ寺院は、現在も機能しているヒンドゥー教寺院としては世界最大である。[ 160 ]この寺院はタミル・ナードゥ州にあり、チョーラ朝の統治者ダルマヴァルマによって最初に建てられた。カーヴェーリ川の洪水により寺院とヴィマナムが島に沈んだが、後にチョーラ朝初期の王キリヴァラヴァンが現在の姿に再建した。古代の文献史以外にも、碑文などの考古学的証拠がこの寺院に言及しており、これらの石碑は紀元前100年後半から紀元後100年までのものである。[ 161 ]そのため、南インドで現存する最古の活動的な寺院群の一つとなっている。その後、パラヴァ朝時代に寺院建設は最盛期を迎えた。彼らはカンチプラム周辺に様々な寺院を建て、ナラシンハヴァルマン2世はママラプラムにユネスコ世界遺産のティルカダルマッライと海岸寺院を建てた。パンディヤ朝の時代には、マドゥライのクーダル・アザガール寺院やミーナークシ・アンマン寺院、スリウィリプトゥールのスリウィリプトゥール・アンダル寺院などの寺院が建てられました。 [ 162 ]チョーラ朝は、最初の中世の王ヴィジャヤラヤ・チョーラの時代から、数多くの寺院を建てました。チョーラ朝の寺院には、シュリーランガムのシュリー・ランガナータスワーミ寺院、タンジョールのブリハディーシュワラ寺院、ガンガイコンダ・チョーラプラムのブリハディーシュワラ寺院、ダラスラムのアイラヴァテーシュワラ寺院があり、これらはユネスコの世界遺産に登録されています。マドゥライのナーヤク朝は、ミーナークシ寺院など、タミル・ナードゥ州の有名な寺院のいくつかを再建しました。[ 9 ]南インド最南端の有名な寺院の1つであるラマナタスワーミ寺院は、17世紀にタミル・ナードゥ州のラーメーシュワラム島に建てられました。[ 163 ]

ネパールの寺院

ネパールのカトマンズにあるパシュパティナート寺院は、ヒンドゥー教における重要な寺院です。[ 164 ]パゴダ様式で建てられ、周囲には王によって建てられた数百もの寺院や建物が建ち並んでいます。寺院の屋根は純金で作られています。

ネパール、カトマンズのバグマティ川の対岸から見たパシュパティナート寺院

クメール寺院

カンボジアのヒンドゥー教寺院バンテアイ・スレイの芸術レリーフ

アンコール・ワットは、 12世紀初頭、クメール王国の首都ヤショダラプラ（クメール語、現在のアンコール）に、スーリヤヴァルマン2世によって建立されたヒンドゥー寺院で、国家寺院、そして最終的には霊廟となりました。アンコール・ワットは、歴代の王のシャイヴァ派の伝統を破り、ヴィシュヌ神に捧げられました。クメール・ヒンドゥー寺院の尖塔はギリ（山）と呼ばれ、バリ島ヒンドゥー神話のメル神やビルマ・ヒンドゥー神話のクー（グハ）と同様に、神々の住処を象徴しています。[ 165 ]

アンコール・ワットはカンボジアにある数多くのヒンドゥー教寺院の一つに過ぎず、そのほとんどは廃墟となっている。数百ものヒンドゥー教寺院が、シェムリアップからカンボジア中部のサンボー・プレイ・クックにかけて点在している。[ 166 ]

インドネシアの寺院

インドネシア、バリ島のブサキ寺院

インドネシアの古代ヒンドゥー教寺院はチャンディ（読み：チャンディ）と呼ばれています。イスラム教が台頭する以前の5世紀から15世紀にかけて、インドネシア諸島、特にジャワ島とスマトラ島では、ダルマ信仰（ヒンドゥー教と仏教）が大多数を占めていました。その結果、地元ではチャンディとして知られる数多くのヒンドゥー教寺院が建設され、ジャワ島の景観を席巻しました。地元の信仰によると、ジャワ渓谷には仏教寺院と共存する数千のヒンドゥー教寺院がありましたが、そのほとんどは1006年のメラピ山の大噴火で埋もれました。[ 167 ] [ 168 ]

ウルン ダヌ ブラタン寺院、バリ島、インドネシア

さらに 1,100 から 1,500 のヒンドゥー教寺院が建てられましたが、15 世紀から 16 世紀頃にジャワ島でイスラム教が広まると、ヒンドゥー教徒と仏教徒によって放棄されました。

過去 200 年間で、これらのいくつかは主に農民が土地を耕作するために準備していたときに再発見されました。これらの古代寺院のほとんどは 19 世紀から 20 世紀の間に再発見され、再建され、重要な考古学的発見として、また観光の名所としても扱われましたが、[ 169 ]礼拝堂としては扱われませんでした。古代ジャワのヒンドゥー教寺院は、南インド様式の寺院と類似点があります。これらの最大のものは、9 世紀のジャワ ヒンドゥー教寺院で、現在はユネスコの世界遺産になっているジョグジャカルタのプランバナンです。この寺院は 3 つの同心円状の正方形として設計され、224 の寺院があります。内側の広場には主要なヒンドゥー教の神々に捧げられた 16 の寺院があり、その中でシヴァ寺院が最大です。[ 170 ]寺院には、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナの物語を描いた広範な壁面レリーフと彫刻があります。[ 171 ]

インドネシア、ジョグジャカルタのプランバナン寺院群

バリ島では、ヒンドゥー教寺院は「プラ」と呼ばれ、壁に囲まれた境内に設けられた屋外の礼拝所として設計されています。境内には、信者が入るための扉のない複雑な装飾が施された門が連なっています。聖なるプラの設計、平面図、配置は正方形を基本としています。[ 172 ] [ 173 ]

ジャワ島のヒンドゥー寺院の大部分はシヴァ神に捧げられていました。ジャワのヒンドゥー教徒は、シヴァ神を破壊、再結合、そして生命の循環を再生するエネルギーを司る神とみなしていました。小規模な寺院は、シヴァ神とその家族（妻ドゥルガー、息子ガネーシャ）に捧げられることが多かったです。より大規模な寺院群にはヴィシュヌ神とブラフマー神の寺院も含まれますが、最も荘厳で洗練された中心的な寺院はシヴァ神に捧げられていました。西暦732年に中南部ジャワ島で発見されたチャンガル碑文は、インドネシア語のサンスクリット文字で書かれており、シヴァ神を称え、彼を至高の神と呼んでいます。

ベトナムの寺院

ベトナム、一部廃墟となったムソン・ヒンズー教寺院群

ベトナム沿岸にはチャンパ王国によって建てられたヒンドゥー教寺院群が数多くあり、そのいくつかはユネスコの世界遺産に登録されている。[ 174 ]例としては、70の寺院からなるミーソン寺院が挙げられる。最も古いものは4世紀に建てられたとされ、シヴァ神に捧げられている。その他はヒンドゥー教の神々であるクリシュナ神、ヴィシュヌ神などに捧げられている。これらの寺院は、内部も互いの関係も、ヒンドゥー教の完全な正方形のグリッドコンセプトに基づいて建てられている。ベトナムの他のヒンドゥー教寺院としては、チャム寺院ポー・クロン・ガライがあるファンランなどがある。[ 175 ]

タイの寺院

バンコクのスリ・マリアマン寺院

タイには、バンコクのスリ・マリアマン寺院、デヴァサターン、エラワン祠、プラサート・ムアン・タム、スドク・コック・トム、パノムルンなど、著名なヒンドゥー教寺院が数多くあります。比較的新しいヒンドゥー教寺院のほとんどは南インド起源で、タミル人移民コミュニティによって建てられました。しかし、タイにはパノムルンのような歴史的な土着のヒンドゥー教寺院も数多く残っています。土着のヒンドゥー教寺院のほとんどは廃墟となっていますが、バンコクのデヴァサターンのように現在も使用されている寺院もいくつかあります。

アジア以外の寺院

インド亜大陸から移住してきた多くの人々は、海外の文化的・精神的遺産を保存・称える手段として、インド国外にヒンドゥー教寺院を建立してきました。アメリカ全土に数百ある寺院について、学者ゲイル・M・ハーレーは次のように述べています。「寺院は、ヒンドゥー教徒が聖なる祭典に礼拝に集い、他のヒンドゥー教徒と交流する中心的な場所となっています。アメリカの寺院は、ヒンドゥー教の多彩な万華鏡のような側面を反映しながら、アメリカ全土に散らばる人々を一つに結びつけています。」[ 176 ]北米とヨーロッパには、特に高い評価を得ている寺院が数多くあり、その多くはボチャサンワシ・アクシャル・プルショタム・スワミナラヤン・サンスタによって建立されました。ニュージャージー州とニューヨーク市には、非常に多様なヒンドゥー教寺院が建立されています。ニューヨーク市クイーンズ区フラッシングにある北米ヒンドゥー寺院協会のガネーシャ寺院は、西半球最古のヒンドゥー寺院であり、その食堂は毎週4,000人に食事を提供しており、ディワリ（ディーパヴァリ）祭りの時には10,000人もの人が訪れる。[ 177 ]一方、ニュージャージー州ミドルセックス郡モンロー郡区のオム・スリ・サイ・バラジ寺院には、西半球最大の屋内ハヌマーン像があり、ラーマーヤナとこのヒンドゥー教の叙事詩におけるハヌマーンの英雄的功績を描いたレーザー照明ディスプレイで装飾されている。 [ 178 ]

ニューヨーク/ニュージャージー

ニューヨーク/ニュージャージー以外

寺院管理

インド考古学調査局は、インドにおける考古学的に重要な古代寺院のほとんどを管理しています。インドでは、寺院の日常業務は、寺院の財政、運営、行事を管理する寺院理事会委員会によって運営されています。独立以来、各ヒンドゥー教宗派が自らの宗派の寺院に関する独自の管理を行う自治権は著しく侵害され、一部の国では州政府が主要なヒンドゥー教寺院を管理しています。しかし、アメリカ合衆国など、民間寺院の自治権が維持されている国もあります。

語源と命名法

ヒンドゥー教寺院はインドにあります
ソムナート
ソムナート
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ラーメシュワラム
ラーメシュワラム
ヒンドゥー教寺院
バラナシ
バラナシ
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
バドリナート
バドリナート
プリ
プリ
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
アマルナート
アマルナート
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ヒンドゥー教寺院
ティルパティ
ティルパティ
「ラマッパ寺院」
「ラマッパ寺院」
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ティルタ（礼拝）やインド観光の拠点となる主要なヒンドゥー教寺院群。オレンジ色のマーカーはユネスコ世界遺産です。

ヒンドゥー教の典礼言語であるサンスクリット語では、マンディラという言葉は「家」を意味します (サンスクリット語: मन्दिर )。古代サンスクリット語の文書では、マタ、ヴァユナ、キルティ、ケーサパクシャ、デーヴァヴァサタ、ヴィハーラ、スラヴァサ、スラクラ、デーヴァタヤタナ、アマラガラ、デーバクラ、デーヴァグラ、デーヴァバヴァナ、デーヴァクリカ、ニケタナなど、寺院を表す多くの単語が使用されています。[ 180 ]地域的には、プラサダ、ヴィマナ、クシェトラ、グディ、アンバラム、プニャクシェトラム、デヴァル、デウラ、デヴァスターナム、コヴィル、チャンディ、プラ、ワットとしても知られている。

インドではヒンドゥー教寺院は次のように呼ばれています。

  • デーヴァスターナ(ದೇವಸ್ಥಾನ)カンナダ語
  • アッサム語とベンガル語でDeul / Doul / Dewaaloy
  • マラーティー語のデヴァル/ラウル/マンディール(मंदिर)
  • ラージャスターン語のDevro/Mindar
  • Devala ( 𑂠𑂵𑂫𑂪 )、Devalaya ( 𑂠𑂵𑂫𑂰𑂪𑂨 )、Math (𑂧𑂘)、Devaghar ( 𑂠𑂵𑂫𑂐𑂩 )またはMandira (𑂧𑂢𑂹𑂠𑂱𑂩)ボージュプリで。タクルバリ(𑂘𑂍𑂳𑂩𑂥𑂰𑂚𑂲)とシバラ(𑂮𑂱𑂫𑂰𑂪𑂰)は、それぞれクリシュナ寺院とシヴァ寺院の特別な使用法です。
  • オディアではデウラ（ଦେଉଳ）またはマンディラ（ମନ୍ଦିର）、コサリ・オディアではグディ
  • グディ(గుడి)、デーヴァラーヤム(దేవాలయం)、デーヴァスターナム(దేవస్థానము)、コベラ(కోవెల)、クシェトララヤム(క్షేత్రాలయం)、プニャクシェトラム(పుణ్యక్షేత్రం)、またはプニャクシェトララヤム(పుణ్యక్షేత్రాలయం)、テルグ語のマンディラム(మందిరము)」
  • タミル語のKovilまたは kō-vill (கோவில்)、場合によってはAalayam (ஆலயம்)。タミル語のコヴィルは「神の住居」を意味する[ 181 ]
  • クシェトラム(ക്ഷേത്രം)、アンバラム(അമ്പലം)、コヴィル(കോവിൽ)、デーヴァスターナム(ദേവസ്ഥാനം)、またはデーバラヤーム(ദേവാലയം)マラヤーラム語
  • ヒンディー語、ネパール語、カシミール語、マラーティー語、パンジャブ語(ਮੰਦਰ)、グジャラート語(મંદિર)、ウルドゥー語(مندر)のマンディール(मंदिर) [ 182 ]
  • ベンガル語のモンディール(মন্দির)

東南アジアの寺院は次のように呼ばれています。

寺院跡

ヒンドゥー教では、バラナシ、プリー、カンチプラム、ドワルカ、アマルナート、ケダルナート、ソムナート、マトゥラー、ラーメーシュワラといった土地が聖地とされています。これらはクシェトラ（サンスクリット語：क्षेत्र [ 183 ]）と呼ばれています。クシェトラには多くの寺院があり、その中には主要な寺院もいくつかあります。これらの寺院とその場所は、ティルタ（またはティルタヤトラ）と呼ばれる巡礼の場となっています。[ 184 ]

コナーラク太陽神殿のパノラマビュー

参照

注記

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  50. ^ステラ・クラムリッシュによれば、 Brhat Samhitaでは正方形の 4 辺のレイアウトに加えて、正三角形 (3)、六角形 (6)、八角形 (8)、および 16 角形 (16) の辺のレイアウトに基づいたヴァーストゥとマンダラのデザイン原則も説明されています。
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