インドネシアの女性

インドネシアの女性
インドネシアの女性は、バリ島クタのこの女性のように、市場の商人や露店商など、家族を支えるために小規模なビジネスを営むことが多い。
一般統計
母体死亡率 （10万人あたり）220（2010）
国会議員の女性22.5% (2019年)
中等教育を受けた25歳以上の女性48.9% (2012年)
労働力における女性51.2% (2011年)
ジェンダー不平等指数[ 1 ]
価値0.444 (2021)
ランク191位中110位
世界ジェンダーギャップ指数[ 2 ]
価値0.697 (2022)
ランク146人中92位

今日のインドネシアにおける女性の役割は、近代化の進展、グローバル化、教育の向上、技術の進歩など、多くの要因の影響を受けています。多くのインドネシア女性は、個人的な事情、職業上の事情、家族上の事情、そして経済的な理由から、農村部に留まって農作業に従事するのではなく、都市部に居住することを選んでいます。これらの女性たちは、女性が単に妻や母親としてのみ行動するという、インドネシア文化の伝統的な規範から離れつつあります。現在、インドネシアの女性たちは国家開発の分野にも積極的に進出し、女性の問題や懸念に焦点を当て、活動する団体の積極的なメンバーとして活動しています。[ 3 ] [ 4 ]

歴史

コングレス・ワニタ・インドネシアで講演するマリア・ウルファ・サントソ、1950年
トリブワノトゥンガデウィ、マジャパヒトの女王、パールヴァテ​​ィーとして描かれています。

インドネシア社会において、女性は家族の内外を問わず重要な役割を果たしてきました。農村部では、ドゥクン・ベラナク（伝統的助産師）、伝統的ヒーラー、儀式執行者、シャーマンといった特定の役割を女性が担うことが多くあります。ヒンドゥー教、仏教、イスラム教、キリスト教といったやや家父長制的な文化の受容により、女性の役割は縮小、あるいはむしろ制限されているように見えますが、女性は依然として、特に家族内において重要な役割を担っています。

バリ社会では、女性は伝統的に、特に家族生活や経済生活において重要な役割を果たしてきました。バリの女性は家族内のバランスと調和を育み、質の高い子孫を残す責任があると伝統的に考えられてきましたが、急速に変化する社会において、彼女たちの経済的役割は拡大しています。[ 5 ]バリの女性は家庭以外で経済活動に従事することが一般的であり、そのため、バリの伝統的な市場には、商売を営む女性たちが溢れています。

ミナンカバウ族は、母系制と母系制の文化を有する数少ない伝統的社会の一つとして知られています。この文化では、財産と姓は母から娘へと継承され、夫は妻の家庭では「客」とみなされます。[ 6 ]また、ミナンカバウ社会の女家長であるブンド・カンドゥアンという著名な歴史上の女性像も知られています。今日、ブンド・カンドゥアンとは、ミナンカバウ社会のアダット（伝統）において尊敬される女性長老からなる伝統的制度を指します。 [ 7 ]インドネシアの歴史 には、社会の中でかなりの権力と影響力を持ち、行使した著名な女性たちの記録が残っていますが、通常はエリート支配階級にのみ認められていました。彼らには、カリンガ王国のシマ女王（7世紀頃）、マタラム王国のプラモダワルダニ（9世紀頃）、マタラム・イシャナ王朝のイシャナ・トゥンガウィジャヤ（10世紀頃）、バリ島のマヘンドラダッタ（10世紀頃）、シンガサリのケン・デデス（13世紀頃）、マジャパヒトの女王も含まれます。 (13 世紀から 15 世紀頃)。ガヤトリ・ラジャパトニ、トリブワナ・ウィジャヤトゥンガデウィ、スヒタ。ジャワ島にイスラム教が到来した後、ジェパラのラトゥ・カリンヤマットも注目すべき女性指導者となった。アチェのスルタン国には、この地域を統治したいくつかのスルタンも記録されています。インドネシアは、オランダの植民地主義と戦った歴史上の国民的英雄を何人か表彰している。その中には、ニー・アゲン・セラン、マーサ・クリスティーナ・ティアハフ、カット・ニャク・ディエン、カット・ニャック・ミューティアなどがいます。

20 世紀初頭のカルティニ学校。

女性解放運動は19世紀後半の植民地オランダ領東インドで始まりました。少数の上流階級の現地女性が、女性の権利と教育、そしてイスラム教の性別による隔離に反対することを訴えたのです。この女性の権利運動の先駆者には、ジェパラのカルティニとバンドンのデウィ・サルティカがおり、二人とも女子校を設立しました。[ 8 ] : 5

20世紀初頭、先住民女性が独立運動に積極的に関わり始め、ブディ・ウトモと関係のあるプトゥリ・マルディカ（1912年）やムハマディヤと関係のあるアイシヤ（1920年）など、独立運動に関連した女性グループを組織し始めた。これと関連して、インドネシアで先住民女性運動が組織された。これは主にオランダの学校で教育を受けた中流階級の女性によって結成され、多くの小グループに分かれていた。[ 9 ] インドネシア先住民女性運動は、1928年12月22日〜25日にジョグジャカルタで開催された第1回女性会議で最終的に統一され、30の女性グループがインドネシア女性協会（PPI）という統括組織の下に組織された。[ 10 ] 第二次世界大戦中、すべての女性組織は日本軍によって解散された。戦後、女性運動は統括組織KOWANI（1946年）として組織された。

インドネシアでは、女性参政権は一度も問題になったことがありませんでした。女性は男性と共に独立運動に参加し、独立後に参政権を獲得しました。 1955年の最初の選挙以来、女性は政治において男性と同等の法的権利を有していますが、実際には政治は依然として男性優位の分野です。2001年、当時副大統領だったメガワティ・スカルノプトリは、アブドゥルラフマン・ワヒド大統領の解任後、インドネシア初の女性大統領に就任しました。[ 8 ] : 1

2015年5月5日、スルタンの勅令により、マンクブミ王女（以前はペンバユン王女として知られていた）は、マンクブミ・ハメマユ・ハユニング・バワナ・ランゲン・イン・マタラムという新しい名前を授かった。これは、彼女がジョグジャカルタの王位継承者推定女性であることを意味する。[ 11 ]マンクブミの称号は、かつては現スルタンを含む、王位継承のために育成された高位の男性王子のために予約されていた。したがって、この勅令は、スルタン制の創設以来初めて女性王族が王位継承権に入ることを認めるものである。現スルタンによると、これは彼の特権に沿ったものであったが、それでも彼の行動は、王位継承権から外された彼の兄弟姉妹などのより保守的な男性一族から批判された。[ 12 ]

女性の権利

インドネシアは1980年に女性差別撤廃条約に署名し、1984年に批准した。 [ 13 ]

障害とシャリーア

インドネシアの多くの地域では、女性や女児にヒジャブの着用を義務付ける規則が、学校や政府機関でますます施行されつつある。[ 14 ] アチェ州では部分的にシャリーア法が施行されており、イスラム教徒の女性が結婚外の異性との交際を禁じられている。[ 15 ] [ 16 ]

性犯罪、ハラスメント、人身売買

インドネシアでは、強姦事件の90％以上が報告されず、被害者は責められることを恐れている。 [ 17 ]

インドネシアでは性的人身売買が問題となっている。インドネシア人や外国人の女性や少女が売春宿や自宅で売春を強要され、身体的・精神的虐待を受けている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

女性専用交通機関

KRLジャボタベック通勤列車の先頭にある女性専用車両

インドネシア鉄道会社（PT Kereta Api Indonesia）は、通勤電車やバスを含む公共の場での性的嫌がらせの報告を受けて、 2010年からジャカルタ首都圏の一部の通勤電車に女性専用車両を導入した。 [ 21 ]通勤電車の女性専用車両には通常、「Kereta Khusus Wanita」と書かれた大きなピンクまたは紫のステッカーが貼られている。この種の車両は以前はエアコン付きの電車（列車の両端にのみ女性専用車両がある）にしか設置されていなかったが、最近改修されたエアコンなしの電車にも女性専用車両のステッカーが貼られるようになった。

2012年に同社は女性専用列車を導入した。[ 22 ]しかし、ラッシュアワー時には女性専用車両が過密状態になり、女性専用車両が十分に利用されていないという報告を受け、翌年この制度は終了した。[ 23 ]

パプア州での暴力

パプア州における40年間にわたる女性への暴力は、活動家のフィエン・ジャランガとガルー・ワンディタによって2011年に発表された報告書で調査された。[ 24 ]ジャランガは2021年に、パプアの女性が直面している男女不平等が2008年以来全く改善されていないと発言した。[ 25 ]彼女はまた、女性が伝統的な経済資源にアクセスすることを拒否するなど、採取産業が女性に対する暴力を増加させていることについても発言した。[ 26 ]

女性器切除

インドネシアでは女性器切除が広く行われている。 [ 27 ]インドネシアではタイプ I および IV の女性器切除が蔓延している。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]少女の 49% が 14 歳までに切除され、[ 32 ]またイスラム教徒の家庭の調査対象となった女性 (イスラム教徒の女性はインドネシアの女性の少なくとも 85% [ 33 ]を占める) の 97.5% [ 31 ]が 18 歳までに切除されている (2018 年の時点で 5,500 万人の女性)。インドネシアの一部のコミュニティでは、預言者ムハンマドの誕生日の頃に地元のイスラム財団によって集団女性割礼 ( khitanan massal ) の儀式が開催される。FGM にはペンナイフで行うタイプ IV のものもあれば、はさみで行うタイプ I のもある。 2003年と2010年にインドネシアで実施された2つの全国調査では、サンプル調査対象となった症例の80%以上が割礼に関係しており、その多くは新生児から9歳までの子どもを対象としていた。調査対象地域全体では、15歳から18歳までの少女の86%から100%が既に割礼を受けていると報告されている。調査で訪問した家族の90%以上が、この慣習の継続を望んでいると回答した。[ 29 ] [ 34 ]

結婚と家庭生活

ミナンカバウ族の結婚式では、ミナン族は母系制を実践している数少ない民族グループのひとつです。

インドネシア文化では持参金はほとんど行われていませんが、一部の民族では花嫁価格が定められています。例えば、ブギス文化におけるウアン・パナイという花嫁価格が挙げられます。この価格は、花嫁の教育、経歴、美貌、社会的・経済的地位、あるいは貴族出身に基づいて決定されます。[ 35 ]ミナンカバウの母系文化では、「花婿価格」と呼ばれるものが、夫が新妻の家庭に入る際に花婿の両親に支払われます。これも花婿の教育と経歴に基づいて決定されます。この慣習はバジャプイクまたはウアン・ジャプイクと呼ばれますが、歴史的にはミナンカバウの土地で広く行われていましたが、今日ではパリアマンの人々だけがこの慣習を続けています。[ 36 ]より一般的に普及している国民文化は、結婚金（マス・カウィン）またはマハルであり、これは花婿が花嫁に贈る贈り物を指します。中には金や現金が入っている場合もありますが、イスラム文化の影響を受けているため、祈祷具（セペランカット・アラット・ショラット）などの宗教的な象徴的な品物が含まれていたり、置き換えられたりすることもあります。[ 37 ]

他の多くの発展途上国と同様、高い出生率が大きな問題となっている。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]伝統的に、インドネシア社会では子供は幸運の源泉とみなされてきた。[ 38 ]地元の言い伝えでは、子供が多いほど幸運が増すということであり、避妊具の使用は宗教的・道徳的価値観に反すると広く信じられていた。[ 41 ] [ 42 ]このことが非常に高い出生率の一因となり、広範囲にわたる貧困を生み出す主な要因であることが認識された。[ 43 ]児童婚も一般的である。[ 44 ] これは子宮頸がんなどの女性疾患の誘発要因の1つであり、[ 44 ]伝統的な規範によって支えられている。[ 45 ]

健康と福祉

1950年6月、スカルノ大統領とインドネシア女性会議の指導者たち。

インドネシアでは、多くの妊婦が、高額な給与と医療費のために、病院での出産や帝王切開による出産費用を支払う経済的余裕がありません。そのため、これらの女性は、「無料の産前ケア、出産サービス、医療支援」を提供する「出産聖域」の支援を必要としています。例えば、2003年にアメリカ人助産師のロビン・リム氏によって設立されたヘルシー・マザー・アース財団（ヤヤサン・ブミ・セハット）の診療所などが挙げられます。バリ島とアチェ州に多く存在するこのような24時間体制の出産聖域は、インドネシアの私立病院で一般的に見られる、母親が医療費を全額負担するまで新生児を拘留する慣習から、インドネシアの女性たちを救う手助けをしています。[ 46 ]

とはいえ、経済は回復傾向にある（2012年のGDP成長率は6.2%と高い伸びを示した[ 47 ] ）。政府は女性と子供の健康と福祉を促進するためのプログラムを実施してきた。この分野を専門に扱う省庁は、故スハルト大統領の政権下、新秩序期から長らく設置されてきた[ 48 ] 。

雇用

伝統的な市場では、女性がビジネスを運営することが一般的です。

インドネシア文化では、夫が妻と家族全員を経済的に支えるのが社会規範です。つまり、夫の収入の一部は妻に渡され、妻はそれを家族の出費や貯蓄のために管理することが期待されています。しかし、女性が家庭の外で経済活動に従事することは普通のことです。例えば、小規模な家族経営の店であるワルンは、多くの場合、男性と女性が平等に経営しています。国のほとんどの地域で、インドネシアの女性は伝統的にある程度の社会経済的自由を享受しています。家計を支えるため、インドネシアの女性は家庭の外で経済活動に従事していますが、そのほとんどは非公式な小規模ビジネスです。インドネシアの伝統的な市場では、女性が経営するビジネスを見つけるのが一般的です。

メガワティ・スカルノプトリ、第5代インドネシア大統領

1970年代にインドネシアへの多国籍投資が急増すると、多くのインドネシア人女性が「主要労働力」となり、製造業における安価な労働力の供給源となった。 [ 4 ] 1990年代には、インドネシアの女性の中には、青少年やホームレスを含む一部が、経済的困難から性労働者や家政婦として働くことを余儀なくされた。こうした労働を強いられた女性の中には、サウジアラビア、マレーシア、香港、台湾などの国へ渡ることを選んだ者もいた。その後、残念ながら、拷問、性的虐待、殺人、不法拘禁、強姦、ソドミー（強姦行為）、その他の性的暴行の被害者となった女性も少数ながらいる。健康面では、人身売買業者に売春させられた結果、HIV/AIDSなどの性感染症に感染した女性もいる。[ 49 ]

スリ・ムリャニ・インドラワティ氏はインドネシアの影響力のある経済学者で、現在は財務大臣。

インドネシアは女性大統領を擁した国の一つであり、メガワティ・スカルノプトリが2001年から2004年まで大統領を務めた。2012年には国会議員の18%を女性が占めた。[ 50 ]トリ・リスマハリニは、インドネシア全土における女性指導者の増加の一例である。学者になる女性も増えている。2013年時点で、小中学校の男女比も同数である。[ 51 ]インドネシア政府（および政府以外の機関）から女性に支給される奨学金が増え、女性のその後の人生における業績向上につながった。ジャカルタやスラバヤなどの大都市の多くでは、教育を受けた女性労働者は結婚を遅らせる傾向があり、中等学校を修了した女子が早婚する可能性は6倍低い。[ 50 ]

著名な実業家であり、ジョコ・ウィドド政権の第一期海洋水産大臣を務めたスシ・プジアストゥティ氏。

インドネシアの女性は、国の雇用に大きくシフトしている可能性がある。女性は現在、非農業雇用の33％を占めており、建築、医学、工学など、名誉ある伝統的に男性が支配する分野でも働いている。[ 52 ]インドネシアの女性は様々な職種を追求し、中にはキャリアで優れた成果を上げた人もいる。これには、スリ・ムリヤニ・インドラワティやマリ・エルカ・パンゲストゥなどの経済学者、スシ・スサンティやリリヤナ・ナツィルなどのオリンピック金メダリスト、ブテット・マヌルンやイェニー・ワヒドなどの活動家が含まれる。ジョコ・ウィドド大統領の政権下では、インドネシアの国務大臣に占める女性の割合は26％で、人口上位10カ国の中で最も高かった。インドネシアでは、政府、ビジネス、金融の分野で女性が上級職に就くことが増えている。彼らには、スリ・ムリャニ・インドラワティ財務大臣、レトノ・マルスディ外務大臣、スシ・プジアストゥティ海洋水産大臣[ 53 ]、インドネシア銀行のロスマヤ・ハディ副総裁が含まれる。[ 54 ]

参照

一般的な：

参考文献

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さらに読む

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