デラウェア州: Lënapeyok | |
|---|---|
メトロポリタン美術館所蔵のレナペビーズの弾帯バッグ | |
| 総人口 | |
| 約16,000 [ 1 ] | |
| 人口の多い地域 | |
| オクラホマ州、米国 | 11,195 (2010) [ 2 ] |
| ウィスコンシン州、米国 | 1,565 |
| オンタリオ州、カナダ | 2,300 |
| 言語 | |
| 英語、ムンシー語、ウナミ語[ 1 ]を第二言語として | |
| 宗教 | |
| キリスト教、ネイティブアメリカン教会、伝統的な部族宗教 | |
| 関連する民族グループ | |
| その他のアルゴンキン語族 | |
| 人 | Lënape ( Monsi / Wënami ) |
|---|---|
| 人々 | Lënapeyok (モンシヨク/ ウェナミヨク) |
| 言語 | Lënapei èlixsuwakàn (モンシー エリクスワカン/ Wënami èlixsuwakàn ) |
| 国 | レナペホキンク |

レナペ族(英語:/ l ə ˈ n ɑː p i /、/- p eɪ /、/ ˈ l ɛ n ə p i / ; [ 4 ] [ 5 ]レナペ語:[lənaːpe] [ 6 ])は、レニ・レナペ族[ 7 ]やデラウェア族[ 8 ]とも呼ばれ、アメリカ合衆国とカナダに居住する北東森林地帯の先住民族である。[ 1 ]
レナペ族の歴史的な領土は、現在のデラウェア州北東部、ニュージャージー州全土、ペンシルベニア州東部のリーハイ渓谷とペンシルベニア州北東部、ニューヨーク州のニューヨーク湾、ロングアイランド西部、ハドソン渓谷下流域を含んでいた。[注 1 ]現在、コミュニティはオクラホマ州、ウィスコンシン州、オンタリオ州に拠点を置いている。
18世紀最後の数十年間、ヨーロッパからの入植者とアメリカ独立戦争の影響により、レナペ族の大部分は故郷を追われ[ 9 ]、北と西へと追いやられました。1860年代、アメリカ連邦政府はインディアン強制移住政策の下、アメリカ東部に残っていたレナペ族の大部分をインディアン準州とその周辺地域に移住させました。
連邦政府に認定されているレナペ族の部族は、オクラホマ州のデラウェア・ネーションとデラウェア・インディアン部族、ウィスコンシン州のストックブリッジ・マンシー共同体である。[ 10 ]カナダのレナペ族は、マンシー・デラウェア・ネーション、テムズ川モラヴィア・ファースト・ネーション、オンタリオ州のグランド川シックス・ネーションズ・デラウェア・ファースト・ネーションである。[ 11 ]
レニ・レナペという名前は、 2つの自称に由来しています。 「レニ」(「本物、純粋、本物、オリジナル」を意味する)と「レナペ」(「実在の人物」または「本来の人物」を意味する)です。[ 12 ]レヌは「男」と訳されます。[ 13 ]ペンシルベニア州レナペ・ネイションの ストーリーキーパーであるアダム・デポールは、この名前を「基本的に『本来の人々、人々』と訳される、英語化された文法上の誤り」と呼んでいます。一部のレナペ族がレニ・レナペまたはデラウェアを自認していることを認めつつも、デポールは「私たちを指すのに最も適切な言葉は、単に『レナペ』だ」と述べています。[ 14 ]
ヨーロッパからの移住者が初めてレナペ族に出会ったとき、彼らは似たような言語を話し、家族の絆を共有する近縁種の人々の緩やかな集団であり、レナペホキング[ 15 ]として知られる地域で暮らしていました。レナペの歴史的領土は、現在のペンシルベニア州東部、ニュージャージー州、ニューヨーク湾下流、デラウェア州東部にまたがっていました。
部族の通称であるデラウェアはフランス語に由来します。イギリス人入植者は、バージニア植民地の初代総督であるデラウェア卿にちなんでデラウェア川と名付けました。イギリス人入植者は、レナペ族が住んでいた場所にちなんで、彼らをデラウェア・インディアンと呼ぶようになりました。
スウェーデン人入植者もこの地域に定住し、スウェーデンの資料ではレナペ族をレナピと呼んでいた。[ 16 ]


歴史的なレナペ族の土地、レナペホキング(Lënapehòkink )は、ペンシルベニア州東部とニュージャージー州のデラウェア州とリーハイ渓谷地域を、リーハイ川の北岸からデラウェア川の西岸に沿ってデラウェア州とデラウェア湾まで含む広大な領土でした。彼らの土地は西ロングアイランドとニューヨーク湾から西に広がり、ニューヨーク州の下流ハドソン渓谷を越えてキャッツキル山地下流、サスケハナ川北支流の上流域の一部にまで及んでいました。西側では、レナペ族は水路に流れ込む川や小川沿いにいくつかの小さな町に住み、スクーカル川流域の狩猟地をライバルであるイロコイ族のサスケハノック族と共有していたと考えられます。[ 8 ]
現在、マンシー・デラウェア・ネイションは、オンタリオ州南西部に独自のインディアン居留地、マンシー・デラウェア・ネイション1を所有しています。モラビアンタウンのデラウェア・ネイションは、オンタリオ州チャタム・ケントに13平方マイル(34 km 2)の小規模な居留地を所有しています。シックス・ネーションズのデラウェアは、オンタリオ州ブラントフォードのグリーブ・ファーム40Bと、オンタリオ州で6つのハウデノサニー族と共有するシックス・ネーションズ・インディアン居留地第40を共有しています。
ストックブリッジ・マンシー族コミュニティはウィスコンシン州に22,139エーカー(89.59 km 2)のインディアン居留地を所有しており、そのうち16,255エーカー(65.78 km 2)は連邦政府の信託財産となっている。[ 19 ]デラウェア族はオクラホマ州キャド郡に部族管轄区域を持ち、キャド族、ウィチタ族および関連部族と共有している。[ 20 ]
ウナミ語とムンシー語は東アルゴンキン語族に属し、ほぼ相互に理解可能である。モラヴィア派の宣教師ジョン・ヘッケウェルダーは、ムンシー語とウナミ語は「一つの母語から派生した」と記している。[ 21 ] 2023年現在、オンタリオ州モラヴィアンタウンのデラウェア・ファースト・ネーションの長老のうち、流暢にムンシー語を話せるのはわずか数人である。[ 22 ]
1682年に初めてレナペ族と出会ったウィリアム・ペンは、ウナミ族が「母」は「アンナ」 、「兄弟」は「イシームス」 、「友人」は「ネタップ」と使っていたと述べています。彼は同胞のイギリス人入植者たちにこう教えました。「もし彼らに持っていないものを尋ねられたら、彼らは『マッタ・ネ・ハッタ』と答えるでしょう。これは『持っていない』ではなく、『持っていない』という意味です。」[ 23 ]
レナペ語はかつては排他的に話されていた言語でした。2002年、デラウェア・インディアン部族は助成金を受け、南部ウナミ方言の保存とデジタル化のための「レナペ語辞典」を作成しました。[ 24 ]
.jpg/440px-Susie_Elkhair-Deleware_Tribe_of_Indians-(Lenape).jpg)
ヨーロッパ人が北アメリカに定住した当時、レナペ族はまず自分の家族や一族、友人、村落単位でアイデンティティを見出し、その後、周囲の馴染みの村落単位でアイデンティティを見出し、さらに同じ方言を話す遠方の隣人、そして最後に、現在のデラウェア州西部とメリーランド州東部の南西に住んでいたナンティコーク族など、相互に理解できる言語を話す周辺地域の人々とアイデンティティを見出していたと考えられる。[ 25 ]
東海岸沿いの多くのアルゴンキン語族の中で、レナペ族は他のアルゴンキン語族の祖先であると考えられていました。
レナペ族は17世紀末に3つの氏族を持ち、歴史的にそれぞれ12の下位氏族を持っていた。[ 26 ]レナペ族の3つの主要な氏族は、ウルフ(Tùkwsit)[ 27 ] 、タートル(Pùkuwànku)[ 28 ] 、ターキー(Pële)である。[ 29 ]レナペ族の氏族制度は母系制で、歴史的に母系居住社会であった。つまり、夫は妻の家に引っ越した。[ 30 ]子供は母親の氏族に属し、そこから社会的地位とアイデンティティを得る。[ 30 ]結婚生活自体においても、男性と女性は比較的独立した平等の権利を持ち、それぞれが自分の財産と負債を管理していた。これは、階層構造における女性の力のさらなる兆候を示している。[ 31 ]
レナペ族は混植を実践しており、女性はトウモロコシ、豆、カボチャの多くの品種を栽培しました。男性は狩猟、漁業、その他の方法で魚介類を収穫しました。17世紀、レナペ族は焼畑農業を実践していました。彼らは土地を管理するために火を使用しました。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]火を制御的に使用することで農地の生産性が向上しました。1628年にレナペ族を観察したオランダ人入植者イザック・デ・ラシエールによると、レナペ族は3月に主要作物であるトウモロコシを植えました。[ 38 ]時が経つにつれて、レナペ族はヨーロッパ人の狩猟方法と金属製の道具を使った農耕方法に適応しました。[ 39 ]
男たちは農作業は畑を開墾して土を耕す程度にとどめていた。それ以外の時期は狩猟や魚釣りが主で、9月から1月と6月から7月は主に鹿を狩ったが、1月から5月の春の田植えまでは熊やビーバーからアライグマやキツネまであらゆる動物を狩った。[ 31 ] 1634年から1644年までこの地域に滞在したオランダ人入植者デイヴィッド・デ・フリースは、アキニゲウ・ハッケンサック川(別名アッキングサー・サック)の谷間で行われたレナペ族の狩りについて記述している。その狩りでは100人以上の男たちが互いに何歩も離れて一列に立ち、手のひらで大腿骨を叩きながら動物を川へ追い込み、そこで簡単に殺したという。[ 40 ]他の狩りの方法には鹿を投げ縄で捕らえて溺れさせたり、獲物の周りに輪をつくって茂みに火をつけたりすることもあった。彼らはまた、その地域の湾から大量の魚介類を収穫し、[ 41 ]ニュージャージー州南部では一年中ハマグリを収穫していました。[ 42 ]漁業中に使われた技術の一つは、魚を混乱させて捕まえやすくするために、砕いた栗を川の水に加えることでした。 [ 43 ]
これらの方法の成功により、レナペ族は当時の北米の他の遊牧狩猟採集民が支えられるよりも多くの人口を維持することができました。学者たちは、ヨーロッパ人が入植した当時、現在のニューヨーク市周辺地域だけでも、約80の入植地に約1万5000人のレナペ族が住んでいたと推定しています。[ 44 ] 1524年、カヌーに乗ったレナペ族は、ニューヨーク港に入った最初のヨーロッパ人探検家、ジョヴァンニ・ダ・ヴェラッツァーノに出会いました。
17世紀のニューネーデルラントおよびニュースウェーデン植民地からのヨーロッパ人入植者および貿易業者は、レナペ族と農産物(主にトウモロコシ)を鉄器と交換に交易した。レナペ族はまた、ミンクア族またはサスケハノック族とオランダ西インド会社およびスウェーデン南部会社との連絡を調整し、毛皮交易を促進した。レナペ族は、伝統的に儀式や装飾品として用いていた、労働集約的なワムプム(貝殻ビーズ)の主要生産者であった。オランダ人の到来後、彼らはイロコイ語を話すサスケハノック族および他のミンクア族から提供されるビーバーの毛皮とワムプムを交換し始めた。彼らはこれらの毛皮をオランダ産のものと交換し、1630年代後半からはスウェーデンからの輸入品とも交換した。1620年代後半から1630年代初頭にかけて、一部のレナペ族とミンクア族の政体間の関係は一時的に悪化したが、大部分の期間は比較的平和であった。[ 45 ]
初期のヨーロッパ人入植者、特にオランダ人とスウェーデン人は、レナペ族が自然素材から衣服を仕立てる技術に驚嘆しました。暑い時期には、男性は腰布とスカートのみを着用し、冬にはビーバーの毛皮やクマの皮をマントとして用いました。さらに、寒い時期には男女ともに鹿皮のレギンスとモカシンを着用することもありました。 [ 46 ]女性は髪を長く伸ばし、通常は腰より下まで伸ばしていましたが、男性は「直径約5cmの丸い冠」のみを残していました。深紅に染められた鹿毛や羽飾りは、男性の頭飾りや胸飾りの好物でした。[ 47 ] [ 31 ]レナペ族はまた、石、貝殻、動物の歯、爪などで作られた様々な装飾品で身を飾りました。女性は染めた鹿毛やワムプムで作ったヘッドバンドを着けることが多かったです。また、皮のスカートには色を塗ったり、ヤマアラシの針で飾ったりしていました。これらのスカートは非常に精巧に装飾されており、遠くから見ると、オランダ人入植者たちにヨーロッパの上質なレースを思い出させました。[ 48 ]女性たちの冬の外套は印象的で、野生の七面鳥の虹色の羽毛で作られていました。[ 46 ]
レニー・レナペはパサヘマンというサッカーのようなスポーツをプレーしている。男女別に分かれたチームに100人以上の選手が分けられ、相手チームのゴールポストにボールを通す競技を競った。男性はボールを運んだりパスしたりすることはできず、足を使うだけだった。一方、女性はボールを運んだりパスしたりキックしたりできた。[ 31 ]女性がボールを拾っても、男性はタックルすることはできないが、ボールをはじき出そうとすることはできた。女性は男性を自由にタックルできた。[ 49 ]
もう一つの一般的な活動はダンスであり、ここでも性差が見られる。男性は熊の爪のアクセサリーをつけて大声で踊ったり飛び跳ねたりするが、女性は小さな指ぬきや鈴をつけてもっと控えめに踊り、「片足ずつ少しずつ前に出て後ろに下がりながら、徐々に前進するように」踊った。[ 31 ]
レナペ族の薬草師は主に女性であり、植物に関する豊富な知識を活かして、時には儀式を通して地域社会の病を癒してきました。レナペ族は、黒クルミを白癬の治療に、柿を耳の病気の治療に用いました。[ 50 ]
レナペ族は、リウマチに効くセイヨウトチノキの実をポケットに入れて持ち歩き、耳痛には砕いたセイヨウトチノキの実を甘い油や羊脂と混ぜた煎じ薬を服用する。また、セイヨウトチノキの実をすりつぶして、小川の魚を毒殺するのにも用いる。[ 51 ]また、耳痛には、砕いたセイヨウトチノキの実に甘い油を混ぜた湿布を塗布する。[ 52 ]
ヨーロッパ人がレナペ族と推定される人々と接触した最初の記録は 1524 年です。探検家ジョバンニ・ダ・ヴェラッツァーノの船が現在ローワー・ニューヨーク湾と呼ばれる場所に入った後、カヌーでやって来た地元のレナペ族が彼を出迎えました。
17世紀から19世紀にかけてヨーロッパ人との継続的な接触があった当時、レナペ族は強力なネイティブアメリカンの一族であり、マサチューセッツ州南部の緯度からデラウェア州南部にまたがる大西洋岸中部の地域に居住していました。この地域は人類学者が北東森林地帯と呼ぶ地域です。[ 53 ]政治的に統一されることはありませんでしたが、レナペ族の連邦はおおよそデラウェア川とハドソン川下流域の周辺とその間の地域を包含し、現在のニューヨーク州ロングアイランドの西部も含まれていました。 [ 54 ]マンハッタン (「多くの丘のある島」 [ 55 ] )、ラリタン、タッパンなどの地名は、オランダ人やイギリス人の入植者が、そこに住んでいたレナペ族を識別するために採用しました。

レナペ族は、氏族や家族が財産を管理する文化を持っていました。ヨーロッパ人はしばしば部族の酋長と土地の契約を結ぼうとしましたが、彼らの文化をイロコイ族などの近隣部族の文化と混同していました。コミュニケーションと理解をさらに複雑にしたのは、ヨーロッパ人入植者が一般的に用いていた親族関係の用語がレナペ族にとって非常に異なる意味を持っていたことです。「父」はヨーロッパのように親による直接的な支配権を持っておらず、「兄弟」は平等の象徴であると同時に、直系従兄弟とも解釈され、「いとこ」は直系従兄弟としか解釈されませんでした。こうした親族関係の用語の複雑さが、ヨーロッパ人との合意をさらに困難にしていました。[ 56 ]レナペ族は、土地を「共有」したいのではなく、取引においてすべての家族が認められていないことを理由に、苦情を申し立てることが多かったのです。[ 57 ] 1620年代にオランダ人が到着し、短期間フォート・ナッソー(現在のニュージャージー州グロスターシティのデラウェア川沿い)を築いた後、レナペ族は1660年代までオランダ人の入植地を現在のジャージーシティのハドソン川沿いのパヴォニアまでに制限することに成功した。オランダ人は最終的にバーゲンに駐屯地を設置し、これによりハドソン川以西のニューネーデルランド州への入植が可能になった。この土地は後にレナペ族から購入された。[ 57 ]
ニューアムステルダムは1624年、後にニューヨーク市となる場所にオランダ人によって設立された。オランダ人入植者はまた、1631年6月3日に現在のデラウェア州ルイスに植民地を設立し、そこをズワーネンダール(白鳥の谷)と名付けた。 [ 58 ]この植民地は短命に終わった。1632年、レナペ族が統治していたオランダ西インド会社の記章を汚損したことで誤解が広がり、地元のレナペ族の一団がオランダ人入植者32人を殺害したからである。[ 59 ]レナペ族が交易品を素早く採用し、ヨーロッパ人の高い需要を満たすために毛皮を捕獲したいという願望が、ハドソン川下流域のビーバーの過剰捕獲につながった。毛皮資源が枯渇すると、オランダ人はその活動を現在のニューヨーク州北部に移した。マンハッタン島近辺でワンパムを生産していたレナペ族は、一時的に貿易衰退の悪影響を未然に防いだ。[ 60 ]
17世紀前半にビーバー戦争が勃発する中、ヨーロッパの入植者は沿岸部に住むレナペ族に銃器を近づけないよう注意を払った[ 8 ]。一方、北部と西部のサスケハノック族やハウデノソーニー族といったライバルのイロコイ族は比較的武装が進んだ。[ 8 ]彼らはレナペ族を打ち破り、一部の学者はレナペ族がサスケハノック族の貢物となった可能性があると考えている。 [ 61 ]戦争後、レナペ族はサスケハノック族を「おじさん」と呼んだ。イロコイ連邦は1676年にレナペ族を盟約の鎖に加え、レナペ族は1753年、フレンチ・インディアン戦争(ヨーロッパにおける七年戦争の一部)勃発直前まで連邦に貢物として従属していた。
17世紀半ばの歴史的記録によると、レナペ族の政治組織のほとんどは数百人で構成されていたと示唆されている[ 62 ]が、サスケハノック族とイロコイ族の戦争[ 9]を考えると、緊密な接触以前はかなり大きな組織もあったと考えられる。サスケハノック族とイロコイ族の戦争[10 ]はどちらもオランダの毛皮商人によって武装されていたが、レナペ族はオランダと対立していたため、この軍拡競争に敗れた。[ 11 ] 1648年、レナペ族のアクシオン部族は200人の戦士を擁し、デラウェア川で最大の部族であった[12]。[ 13 ]
天然痘、麻疹、コレラ、インフルエンザ、赤痢など、ヨーロッパから新たに持ち込まれた感染症の流行[ 64 ]により、レナペ族の人口は減少しました。彼らを含む先住民は自然免疫を持っていませんでした。ヨーロッパ人との度重なる激しい紛争もまた、レナペ族の人口を壊滅させました。
1682年、ウィリアム・ペンとクエーカー教徒の入植者たちは、デラウェア川下流域を起点としてペンシルベニア植民地を設立しました。新たに到着した入植者とレナペ族の間で、現在ペン条約公園として知られる場所で和平条約が締結されました。その後数十年の間に、約2万人の新たな入植者がこの地域に到着し、レナペ族の居住地と狩猟場に圧力をかけました。ペンは、自身の権威とペンシルベニア植民地政府の権威が優先されると考えていました。[ 65 ]
.jpg/440px-Gustavus_Hesselius-Lapowinsa_(larger).jpg)
ウィリアム・ペンは1718年に死去した。後継者のジョン・ペンとトーマス・ペン、および代理人が植民地を統治し、ウィリアム・ペンの慣行の多くを放棄していた。彼らは資金集めのために、レナペ族の土地を植民地開拓者に売却する方法を検討し、これがウォーキング購入に至った。1730年代半ば、植民地行政官は1680年代の土地証書の草案を作成した。ウィリアム・ペンは、低地デラウェアのレナペ族政治団体の指導者数名に接近し、さらに北方への土地売却について協議した。問題の土地は彼らの政治団体に属していなかったため、会談は合意に至らなかった。しかし、植民地行政官が草案を作成し、それが1730年代に再び浮上した。ペン夫妻とその支持者はこの草案を正当な証書として提出したが、低地デラウェアのレナペ族指導者はこれを拒否した。
歴史家スティーブン・C・ハーパーによると、その後に続いたのは「ペンシルベニア政府によって画策された、複雑な欺瞞、詐欺、そして恐喝の連鎖であり、一般的にウォーキング・パーチェスとして知られる」[ 66 ] 。最終的に、デラウェア川にまだ住んでいたレナペ族は皆、暴力の脅威によって故郷の残骸から追い出された。一部のレナペ族の政治組織は、最終的にペンシルベニアの入植地を攻撃することで報復した。フレンチ・インディアン戦争の真っ只中、レナペ族がヨーロッパの植民地拡大に抵抗した際、イギリス植民地当局はレナペ族の憤りの原因を調査した。イギリスはインディアン局長官のウィリアム・ジョンソン卿に調査を指揮させた。ジョンソンは貿易商として富を築き、ニューヨーク州のイロコイ族モホーク族からモホーク川流域の数千エーカーの土地を取得していた[ 66 ] 。
1757年、ニュージャージー州インディアン支援協会として知られる組織が、現在のニュージャージー州モリス郡ワシントン渓谷の地域の居住地から先住民のマンシー・レナペ族を追放する憲法を起草した。[ 67 ]ジョン・ブレイナード牧師の指揮の下、入植者たちは200人をインディアン・ミルズ(当時はブラザートンと呼ばれていた)に強制的に移住させた。ブラザートンは製粉所と製材所のある工業都市で、[ 68 ]ニュージャージー州で最初のネイティブ・アメリカン居留地であった。[ 69 ]ジョン・ブレイナード牧師は1777年にこの居留地を放棄した。 [ 69 ]
1758年、イーストン条約がレナペ族とヨーロッパ人入植者の間で締結されました。この条約では、レナペ族は現在のニューヨーク州とニュージャージー州から西へ移動し、ペンシルベニア州、そして現在のオハイオ州、さらにその先へと進むことが求められました。[ 70 ] 18世紀を通して、多くのレナペ族が比較的人口の少ないオハイオ川上流域へと西へと移動しましたが、彼らはその地域から遠く離れた入植者に対しても散発的に暴力的な襲撃を行いました。
18世紀初頭、モラヴィア教会はレナペ族の居住地に伝道所を設立した。[ 71 ]モラヴィア人はキリスト教改宗者にモラヴィアの平和主義を共有し、組織化されたヨーロッパ風の伝道村に住むことを要求した。[ 72 ]モラヴィア人の平和主義と忠誠の誓いを拒否する姿勢は、フレンチ・インディアン戦争でフランスとその同盟国であるアメリカ先住民に対抗するために援助を求めていたイギリス植民地当局との対立を引き起こした。モラヴィア人がキリスト教徒のレナペ族に伝統的な戦闘慣行の放棄を強要したことで、戦士を崇拝する他のレナペ族やアメリカ先住民グループから伝道所の住民が疎外された。[ 73 ]
その他のレナペ族は当初フランスに味方したが、それは彼らの居住地へのヨーロッパ人のさらなる植民地侵略を防ぐことを期待していたからである。東部の彼らの酋長ティーデュスクングと現在のピッツバーグ付近のタマクアはイギリス植民地当局との同盟関係の構築に転じた。レナペ族のリーダーであるキルバック(別名ベミノ)はフランスとそのインディアン同盟者に対抗してイギリスを支援した。1761年、キルバックはイギリスの補給列車をピット砦からサンダスキー砦まで率いた。1763年、レナペ族のビル・ヒックマンは現在のペンシルベニア州のジュニアタ川地域でイギリス人入植者に差し迫った攻撃について警告した。フレンチ・インディアン戦争の終結後、ヨーロッパ人入植者はレナペ族を攻撃し続け、歴史家エイミー・シュットが書いているように、戦争後の死者の数が戦争中の死者数を上回ったことも多かった。[ 74 ] 1763年4月、ティーデュスクングは自宅の焼失により死亡した。息子のブル大尉は、サスケハナ会社が後援する入植者たち(現在のペンシルベニア州ワイオミングバレー地域)を攻撃した。[ 75 ]多くのレナペ族はポンティアック戦争に参加し、同年、現在のピッツバーグを包囲した先住民の中にいた。[ 74 ]
1770年代初頭、デイビッド・ツァイスバーガーやジョン・ヘッケウェルダーなどの宣教師が、レナペ族の村に近いオハイオ地方に到着した。モラヴィア教会はこれらの男性たちを先住民族をキリスト教に改宗させるために派遣した。彼らは、グナーデンヒュッテン、リヒテナウ、シェーンブルンなど、いくつかの伝道所を設立した。宣教師たちは先住民族の伝統的な慣習、信仰、生活様式を放棄し、ヨーロッパやキリスト教の生活様式に置き換えるよう圧力をかけた。多くのレナペ族はキリスト教を受け入れたが、受け入れを拒否した者もいた。レナペ族は1770年代に分裂した民族となり、キルバックの家族もその一人だった。キルバックは、祖父がモラヴィア族がオハイオ地方に留まることを許したことを恨んでいた。モラヴィア族は平和主義を信条としており、キルバックはモラヴィア派に改宗するたびに、レナペ族から彼らの土地への白人のさらなる入植を阻止する戦士が奪われると信じていた。
アメリカ独立戦争の勃発当初、キルバック族と多くのレナペ族は中立を主張した。近隣のインディアン共同体、特にワイアンドット族、ミンゴ族、ショーニー族、そしてレナペ族のウルフ氏族はイギリスを支持した。彼らは、 1763年の英国王室宣言によってアパラチア山脈の東側へのアングロアメリカ人の入植が制限されれば、イギリスが先住民の領土を守るのを助けてくれると信じていた。
アメリカ独立戦争が激化するにつれ、現在のオハイオ州に居住するレナペ族は、戦争でどちらの側につくか、あるいはつくとすればどちら側につくかをめぐって深刻な分裂に陥った。戦争が始まると、キルバックはレナペ族が西部のイギリス軍とその同盟インディアン、そして東部のアメリカ軍に挟まれていることに気づいた。レナペ族は、イギリス軍と愛国者軍の西部開拓拠点の間にあるコショクトンを中心とする村落の周囲に、多くの小さな村落を築いていった。 [ 76 ]アメリカ軍はピット砦(現在のピッツバーグ)を、イギリス軍は同盟インディアンと共に、川の向こう側、現在のミシガン州にあるデトロイト砦の地域を支配していた。[ 77 ] [ 78 ]
レナペ族の中にはアメリカ人開拓者と戦い、西のデトロイトに近い場所に移動して、シオト川とサンダスキー川沿いに定住した者もいた。1778年、キルバックはアメリカ兵がレナペ領土を横断し、イギリス軍が占領していたデトロイト砦を攻撃することを許可した。その見返りとして、キルバックはアメリカ軍に対し、レナペ族の主要な村落であるコショクトンの近くに砦を建設し、イギリスと同盟を結んだインディアンやロイヤリストによる攻撃から守るよう要請した。アメリカ軍は同意してローレンス砦を建設し、そこに駐屯させた。[ 79 ]アメリカに好意的なレナペ族はコショクトンに留まり、レナペ族の指導者たちはアメリカ人とピット砦条約(1778年)に署名した。この条約を通じて、レナペ族はオハイオ地方を新設アメリカ合衆国の一部として、ネイティブ・アメリカンのみが居住する州にすることを望んだ。レナペ族の3番目のグループは、多くがキリスト教に改宗したマンシー族で、モラヴィア派の宣教師が運営するいくつかの伝道村に住んでいた。他のグループと同様に、彼らもアルゴンキン語族に属するレナペ語のマンシー語派を話していた。[ 80 ]
1779年初頭、イギリス軍はフォート・ローレンスへの攻撃計画を立て、中立派だったレナペ族に正式にイギリス側につくよう要求した。キルバックはアメリカ軍に攻撃計画を警告した。彼の行動は砦の防衛に役立ったが、アメリカ軍はわずか数か月後の1779年8月に砦を放棄した。レナペ族は守護者を失い、紛争における確固たる同盟者もいない状況に陥っていた。このことは、戦中戦後、侵略してくるアメリカ開拓者による土地の剥奪をさらに悪化させた。 [ 79 ]
ピット砦条約の交渉を行ったレナペ族の酋長ホワイト・アイズは1778年に死去した。その後、コショクトンの多くのレナペ族が最終的にアメリカとの戦争に加わった。これに対し、アメリカ軍将校ダニエル・ブロッドヘッドはピット砦から遠征隊を率いて4月20日、ブロッドヘッドとアメリカと同盟を組んだレナペ族を含む部下たちは、リヒテナウとしても知られる平和主義者モラヴィア派キリスト教徒のレナペ族の居住地インダオハイクを襲撃し破壊した。その後、部隊はレナペ族の酋長ゲレレメンドの支援を受けて、近くのゴシャックガンク村(現在はオハイオ州コショクトンとして知られている)に移動した。ゲレレメンドは部下を3個連隊に分け、村を破壊した。初日の夜、16人の戦士が捕らえられ、村の南に連れて行かれて虐殺された。生き残った住民は北へ逃げた。ブロッドヘッド大佐は、レナペ族が非武装の非戦闘員であるため、残りのモラヴィア伝道村に残っていた彼らを邪魔しないよう民兵を説得した。[ 81 ]
1780年、ワシントン渓谷に住んでいてブラザートンに強制的に移住させられていたマンシー語を話すレナペ族のコミュニティリーダーたちは、白人入植者にこれ以上の土地を売ることに反対する「コミュニティ条約」[ 82 ] [ 69 ] [ 83 ]を書いた。
この点を念頭に置き、最近我々はインディアン居留地への白人の入植について検討しており、今後は所有者自身が他者の同意なく土地を貸したりリースしたりすることはあってはならないことであり、ましてやここに権利や儀式を持たない者によって行われることは決して許されないという結論に至った。
我々は互いに友好的な暮らしをより良くするために、決意を固めてきました。白人が隣人として認めない人がいるかもしれません。彼らが当然のように同意しないのではないかと恐れているからです。それは彼らの子供たちのことかもしれませんし、彼らが何か持っているものかもしれません。また、白人が土地や木材、あるいは所有者の誰かが気に入らないことをするかもしれません。そしてそこから多くの不安が生じ、理性や理性を持つ者なら、明らかに見抜くことができる多くの他の方法があります。
私たちは、お互いに不快感を与えることなく、静かに暮らしていけるのを見て、非常に嬉しく思っています。そして、白人を私たちの間から遠ざけることは、そのための大きな一歩となるでしょう。このため、私たちは、インディアンの土地に誰かが来るのを阻止するために、傍観する、というよりはむしろ手を携えて立ち向かうつもりです。
— ジョセフ・ミクティ、バーソロミュー・カルヴァン、ジェイコブ・スケキット、ロバート・スキキット、デリック・クアキウス、ベンジャミン・ニコラス、メアリー・カルヴァン、ヒゼキア・カルヴァン
176年にわたり、ヨーロッパからの入植者たちはレナペ族を東海岸から追い出し、オハイオ州を経て、最終的にはさらに西へと移動させました。マンシー語を話すレナペ族のほとんどは、アメリカ独立戦争でイギリスが敗れた後、アメリカ合衆国を離れました。彼らの子孫は、カナダのオンタリオ州西部にある3つのインディアン居留地に住んでいます。彼らは、独立戦争中にイギリス側についたオハイオ・カントリーのレナペ族の子孫です。最大の居留地はオンタリオ州モラビアンタウンにあり、タートル・フラトリー族は1792年の独立戦争後にここに定住しました。
1795年のグリーンビル条約により、より多くの先住民の土地がアメリカ合衆国政府に割譲されました。その見返りとして、アメリカ合衆国は「オハイオ川以北、ミシシッピ川以東、五大湖及びそれらを結ぶ水域以西及び南方にあるその他のインディアンの土地」に対する領有権を放棄しました。また、アメリカ合衆国はレナペ族を含む様々な先住民グループに毎年一定の手当を支払うことに同意しました。[ 84 ]
1796年、ニュー・ストックブリッジのオナイダ族は、マンシー族のレナペ族を居留地に招きました。当初、レナペ族の反応は否定的でした。1798年、レナペ族のコミュニティリーダーであるバーソロミュー・カルビン、ジェイソン・スケキット、その他18名が、「ジャージー島の素晴らしい場所」を離れることを拒否する公開声明に署名しました。[ 69 ] [ 85 ]マンシー族は後にニュー・ストックブリッジに移住し、オナイダ族に加わることに同意しました。[ 68 ] [ 86 ]少数の世帯はニュージャージーに同化するために留まりました。[ 69 ]
19世紀初頭、アマチュア人類学者サイラス・ウッドは、ニューヨーク州ロングアイランドには独自のアメリカインディアン部族が複数存在すると主張する著書を出版した。彼はそれらを総称してメトアックと呼んだ。ウッド(そして初期の入植者)は、インディアンが地名を用いていることをしばしば自称と誤解していた。現代の科学的研究は、実際には島には2つの異なるアルゴンキン語族の文化的アイデンティティを代表する2つの言語集団が居住しており、ウッドが主張したような「13の個別の部族」ではないことを示している。西側の集団はレナペ族、東側の集団はロングアイランド湾を挟んだニューイングランドのアルゴンキン語族、例えばピクォート族と文化的に近い関係にあった。[ 87 ] [ 88 ]
1802年までに、ニューヨーク州オナイダ郡にはニュージャージー州のブラザートン・インディアンとストックブリッジ・マンシー族の2つの集団が移住した。1822年、ストックブリッジに移住していたワシントン渓谷のマンシー族レナペ族は、白人入植者によって再び強制的に追放され、900マイル以上離れたウィスコンシン州グリーンベイに移住させられた[ 89 ]。[ 68 ]
1818年10月3日にオハイオ州セントメアリーズで調印されたセントメアリーズ条約により、レナペ族はミシシッピ川西側の土地と年金4,000ドルと引き換えに、インディアナ州の土地を譲渡した。その後数年間、レナペ族はミズーリ州のジェームズ川沿いのウィルソンズクリークとの合流点近くに定住し、割り当てられた約2,000,000エーカー(8,100 km 2 )の土地のうち、最終的に約40,000エーカー(160 km 2 )を占領した。[ 90 ]インディアナ州アンダーソンは、父がスウェーデン人であったウィリアム・アンダーソン(キクタウェヌンド)酋長にちなんで名付けられた。インディアナ州のレナペ族の村はアンダーソンズタウンと呼ばれ、ミズーリ州のジェームズ川沿いのレナペ族の村はしばしばアンダーソンズビレッジと呼ばれていた。部族の小屋やトウモロコシ畑はジェームズ川とウィルソンズクリーク沿いに広がっていた。[ 91 ]
多くのレナペ族はアメリカ合衆国西部の探検に参加し、マウンテンマンと共に罠猟師として、また幌馬車隊の案内人や狩猟者として働いた。彼らは第二次セミノール戦争、フレモントの遠征、米墨戦争中のカリフォルニア征服といった出来事において、軍の案内人や斥候として活躍した。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]時折、彼らはインディアンの同盟者として驚くべき役割を果たすこともあった。[ 95 ]
サグンダイは、フレモントの遠征隊にレナペ族の案内人として同行した。フレモントはカリフォルニアからベントン上院議員と連絡を取る必要があった。サグンダイは、約2,200キロメートル(1,367マイル)の敵地を通ってメッセージを運ぶことを志願した。この冒険で彼は多くの頭皮を剥いだが、その中にはサグンダイともう一人のコマンチェ族の両方から逃げ切った、特に立派な馬に乗ったコマンチェ族の頭皮も含まれていた。サグンダイは馬がプレーリードッグの穴に足を踏み入れた際に投げ出されたが、コマンチェ族の槍を避け、戦士を射殺し、馬を捕まえてもう一人のコマンチェ族から逃げた。サグンダイが現在のカンザス州に戻ったとき、人々は彼の偉業を祝って、彼らの歴史上最後の戦争と頭皮の踊りをカンザス州エドワーズビルで行った。[ 96 ]
レナペ族は18世紀後半から19世紀初頭にかけてテキサスに移住しました。レナペ族の一部は1820年頃にミズーリ州からテキサスに移住し、レッド川とサビーン川周辺に定住しました。レナペ族は平和主義者で、スペイン領テキサスにおいて、カド族や他の移住部族、そしてスペイン人や増加し続けるアメリカ人と領土を共有していました。この平和的な傾向は、1821年にメキシコがスペインから独立した後も続きました。[ 97 ]
1828年、メキシコの将軍マヌエル・デ・ミエル・イ・テランはメキシコ領テキサス東部を視察し、この地域には150から200世帯のレナペ族が居住していると推定しました。レナペ族は、スペイン語の読み書きを学ぶために、土地の付与と教師の派遣をミエル・イ・テランに要請しました。将軍は、彼らがメキシコ文化に見事に適応していることに感銘を受け、要請書をメキシコシティに送りましたが、当局はレナペ族にいかなる法的権利も付与しませんでした。
1835年にテキサス革命が始まると状況は一変した。テキサス当局はテキサス部族の支持を味方につけようと躍起になり、3人の委員を派遣して条約交渉を行い、彼らの土地の権利を認めようとした。1836年2月にはインディアン居留地の境界線を定める条約が締結されたが、この合意はテキサス政府によって正式に批准されることはなかった。[ 97 ]
テキサスが独立を勝ち取った後も、レナペ族は友好的な態度を保った。テキサス共和国大統領サム・ヒューストンは、すべての部族との平和的な関係構築を重視する政策を採った。彼は友好的なレナペ族の協力を求め、1837年には敵対的な西部の部族から辺境を守るため、数名のレナペ族を徴兵した。レナペ族の斥候たちは、西部の辺境を巡回するテキサス・レンジャー隊に加わった。ヒューストンはレナペ族の土地権利の主張を認めさせようとも試みたが、その努力は反対に遭った。
次のテキサス大統領、ミラボー・B・ラマーは、あらゆるインディアンに断固反対しました。彼は彼らを入植者の安全と土地を脅かす不法侵入者とみなし、テキサスからの追放命令を出しました。レナペ族はレッド川の北側のインディアン居留地へ追放されましたが、少数のレナペ族はテキサスに留まりました。
1841年、ヒューストンは大統領として2期目に再選され、平和的なインディアン政策が復活した。 1843年、バード砦で残存するレナペ族および他の少数の部族との条約交渉が行われ、レナペ族はヒューストンがコマンチェ族との和平交渉に協力するよう要請された。レナペ族の斥候とその家族は、ブラゾス川とボスケ川沿いに定住することを許可され、コマンチェ族が和平会議のためにテキサス政府に出席するよう働きかけた。この計画は成功し、レナペ族は1844年にコマンチェ族を条約会議に招集するのを支援した。[ 97 ]
1845年、テキサス共和国はアメリカ合衆国による併合に同意し、アメリカの州となった。レナペ族はアメリカ人に対して平和政策を継続し、アメリカ陸軍とインディアン局で通訳、斥候、外交官として働いた。1847年、ジョン・ミューズバッハはジム・ショー(レナペ族)の支援を受けて、テキサス・ヒル・カントリーのドイツ人コミュニティを開拓した。ショーはその後の人生を西テキサスで軍の斥候として過ごした。1848年、ジョン・コナー(レナペ族)はチワワ・エルパソ遠征隊を導き、1853年にはテキサス州議会の特別法により1リーグの土地を与えられた。1849年、1852年、1854年に地図製作者ランドルフ・B・マーシーが西テキサスを探検した際には、ブラック・ビーバー(レナペ族)が先導した。
1854年、テキサス・レナペ族は、歴史上平和的な関係にあったにもかかわらず、アメリカ政府によって最後のテキサス・レナペ族がテキサス州グラハム近郊のブラゾス・インディアン居留地に移されました。1859年、アメリカ合衆国は残りのレナペ族をテキサスから現在のオクラホマ州アナダルコ付近のウォシタ川沿いの地域へ強制的に移住させました。[ 97 ]

1829年9月24日に調印され、1830年に米国上院で批准されたジェームズフォーク条約の条項により、レナペ族はさらに西へ移動を強いられました。彼らは、ミズーリ州ホワイト川のジェームズフォーク沿いの土地と引き換えに、インディアン準州の土地を与えられていました。現在のカンザス州にあるこれらの土地は、ミズーリ川の西、カンザス川の北にありました。主な保護区は約1,000,000エーカー(4,000 km²)で、西に10マイル(16 km)の幅の「出口」地帯が広がっていました。[ 98 ] [ 99 ]
1854年、アメリカ合衆国議会はカンザス・ネブラスカ法を可決し、カンザス準州を創設してこの地域を白人入植地に開放しました。また、インディアン部族との移住交渉も認可しました。レナペ族は更なる移住交渉には消極的でしたが、白人入植者との深刻なトラブルを恐れ、紛争が勃発しました。
レナペ族は米国市民とみなされていなかったため、裁判所を利用することも、財産権を行使することもできなかった。米国陸軍は、インディアン代理人が不法侵入者への警告を公示し、書面による通知を送付した後、保留地に対する彼らの権利を行使することになっていたが、この手続きは一般的に煩雑と考えられていた。1855年に任命されたインディアン代理人のB・F・ロビンソン少佐は最善を尽くしたが、家畜を盗み、木材を伐採し、レナペ族の土地で家を建て不法占拠する数百人の白人不法侵入者を制御することはできなかった。1860年までに、レナペ族はカンザス州を去ることで合意に達しており、これは政府のインディアン移住政策と一致していた。[ 100 ]
レナペ族の主体は1860年代にインディアン準州に到着した。 [ 101 ]オクラホマ州には連邦政府に認定されたレナペ族の2つの部族があり、アナダーコ(オクラホマ州)に本部を置くデラウェア・ネイションと、バートルズビル(オクラホマ州)に本部を置くデラウェア・インディアン部族である。[ 102 ]
デラウェア・インディアン部族は、チェロキー・ネイションの居留地から土地を購入する義務があり、2回に分けて合計43万8000ドルを支払った。この土地の売却に、レナペ族がチェロキー・ネイションの市民権を持つ権利が含まれているかどうかをめぐって、法廷闘争が続いた。この紛争が解決されないまま、1898年のカーティス法により、部族政府は解散させられ、部族民の個々の世帯に部族の共有地が割り当てられることになった。1907年に160エーカー(65万平方メートル)の区画が部族民に割り当てられた後、政府は余剰の土地を非インディアンに売却した。
1979年、アメリカ合衆国インディアン事務局は、オクラホマ州でチェロキー族と共存するレナペ族の部族としての地位を剥奪しました。そして、レナペ族をチェロキー族として数えるようになりました。しかし、1996年に連邦政府によってレナペ族が独立した部族国家として認められたことで、この決定は覆されました。[ 103 ]
チェロキー・ネイションは、レナペ族の連邦政府による独立承認を覆す訴訟を起こした。2004年の裁判所の判決でチェロキー・ネイションに有利な連邦承認は剥奪されたが、2009年7月28日に再び承認された。[ 104 ]承認後、部族はオクラホマ州インディアン福祉法に基づいて再編された。2009年5月26日の投票で、部族の憲法と規則が承認された。ジェリー・ダグラスが部族長に選出された。[ 102 ]
2000年9月、オクラホマ州のデラウェア族はペンシルベニア州デラウェア郡ソーンベリー郡区に11.5エーカー(4.7ヘクタール)の土地を受け取った。[ 105 ]
2004年、デラウェア・ネイションはペンシルベニア州東部地区連邦地方裁判所にペンシルベニア州を相手取り訴訟を起こし、カジノ建設のため、1737年のウォーキング購入に含まれていた315エーカー(1.27 km 2)の返還を求めていた。 「デラウェア・ネイション対ペンシルベニア州」と題されたこの訴訟で、原告はレニ・レナペ族およびレナペ族のモーゼス・ツンダ・タタミー酋長の利益および政治的継続の承継人として、ペンシルベニア州タタミーの町に近いノーサンプトン郡フォークス郡区にある315エーカーの土地に対する先住民族としての所有権および所有権を主張した。ウォーキング購入後、タタミー酋長は彼と彼の家族が「タタミーの場所」として知られるこの土地に留まる法的許可を得た。部族は州に対する訴訟に加え、町、郡、そしてエド・レンデル知事を含む選出公職者に対しても訴訟を起こした。
裁判所は、先住民の土地所有権の消滅の正当性は、詐欺の場合も含め、司法判断の根拠とはならないと判断した。この消滅は1790年の最初のインディアン非交際法の成立前に発生したため、同法はレナペ族には適用されなかった。結果として、裁判所は州側の棄却申立てを認めた。結論として、裁判所は次のように述べた。「…デラウェア・ネイションのタタミーズ・プレイスに対する先住民の権利は1737年に消滅し、その後、当該土地の所有権は部族全体ではなく、タタミー酋長に付与されたと判断する。」[ 106 ]
現在、すべてのレナペ族がオクラホマ州に住んでいるわけではない。多くは北東部に住んでおり、マンシー族レナペ族の中には州認定を申請している者もいる。[ 107 ]
アメリカ合衆国では、 3 つのレナペ族が連邦政府に認定されています。
18世紀後半にアメリカ合衆国から逃れたレナペ族は、現在のオンタリオ州に定住しました。カナダは3つのレナペ・ファースト・ネーションと4つのインディアン居留地を認定しており、いずれもオンタリオ州南西部に位置しています。
レナペ族の子孫であると主張する 4 つのグループは、州公認の部族です。
デラウェア州、メリーランド州、ニュージャージー州、ペンシルベニア州、[ 112 ]バージニア州などには、レナペ族の子孫であると主張する十数団体が存在するが、これらは未承認部族である。ペンシルベニア州、アイダホ州、カンザス州の団体は、米国連邦政府に部族認定を請願している。[ 107 ] [ 113 ]これらの団体の一つに、ペンシルベニア州イーストンに拠点を置くペンシルベニア州レナペ・ネイションがある。[ 114 ]
これには歴史に記録されているレナペ族のみが含まれます。現代の著名なレナペ族については、該当する部族の記事に記載されています。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)