罪（神話）
罪
紀元前2100年頃、イシュクン・シンの統治者ハシュハメルの円筒印章の刻印。座像はウル・ナンム王と思われる。ハシュハメルはラムマ（守護女神）に先導され、その前に立っている。シン自身は三日月形で示されている。[ 1 ]
その他の名前ナンナ、ナンナ・スエン、ディリンババール
主要なカルトの中心地ウル、ハラン、トゥトゥブ
惑星月
動物ブル
シンボルクレセント
番号30
マウント月面船
寺院Ekišnugal, Eḫulḫul
系譜
両親エンリルとニンリル
兄弟ネルガル、ニナズ、エンビルル
配偶者ニンガル
子供たちイナンナ/イシュタル、ウツ/シャマシュ、ニングブラガ、ヌムシュダ、アマラズ、アマラエア、ヌスカ
同等物
フルリ語クシュフ
ウガリット語ヤリク
ヒッタイト語とルウィ語アルマ
ハッティアンカシュク
マンダ教罪

シン（/ ˈ s iː n /）あるいはスエン（アッカド語：𒀭𒂗𒍪、d EN.ZU [ 2 ]）は、ナンナ（シュメール語：𒀭𒋀𒆠 D ŠEŠ.KI、 D NANNA [ 3 ] ）としても知られる、月を象徴するメソポタミアの神である。この2つの名前は、それぞれアッカド語とシュメール語という2つの異なる言語に由来するが、初期王朝時代にはすでに1人の神を指すのに互換的に使用されていた。この2つは、ナンナ・スエンという二重名に組み合わされることもあった。3つ目のよく知られた名前はディリンババール（𒀭𒀸𒁽𒌓）である。さらに、月神の名前は、太陰月の日数を表すd 30 ( 𒀭𒌍 )や、三日月を表す用語に由来するd U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ) など、月の特性を反映する表意文字で表すこともできます。シンは天界での役割に加えて、牛の飼育とも密接に関連していました。さらに、彼が冥界で死者の裁判官を務めることができていたという証拠がいくつかあります。メソポタミアのパンテオンの通常の長であるエンリルとアヌと同等の地位の神、または独自の権利を持つ神として見なされた独特の伝統も証明されていますが、認識は限られていました。メソポタミア美術では、彼のシンボルは三日月でした。擬人化された際には、典型的には三日月で飾られた頭飾りをかぶっていたり、杖の先端に三日月を添えて持っていたりしたが、クドゥルでは三日月のみが彼の象徴となっている。また、彼は船とも関連づけられていた。

ニンガル女神はシンの妻とみなされた。彼らの最も有名な子供はイナンナ（イシュタル）とウトゥ（シャマシュ）であるが、ニンブラガやヌムシュダといった他の神々も彼らの家族の一員とみなされる可能性がある。シンにはまた、従神（スッカル）であるアラムシュや、ニネイガラ、ニヌリマ、ニミンタッバといった様々な廷臣がいたと考えられていた。また、シンはフルリのクシュフやウガリットのヤリクといった他の月の神々とも関連づけられていた。

シンの主な信仰の中心地はウルであった。シンは初期王朝時代にすでにこの都市と関連付けられており、その守護神および神聖な支配者として認識されていた。そこにあったシンの神殿は儀礼上エキスヌガルという名で知られ、その歴史を通じてメソポタミアの複数の支配者によって再建された。ウルはナンナの女祭司たちの居住地でもあり、その中で最も有名なのはエンヘドゥアンナである。さらに、古バビロニア時代以降、シンはハッランとも密接な関係があった。シンの信仰の中心地としてのこの都市の重要性は、新ヒッタイト、新アッシリア、新バビロニアの資料に反映されているように、紀元前1千年紀に高まった。シンの神殿はその後の時代にも、アケメネス朝、セレウコス朝、ローマ支配下でも存続した。シンはメソポタミアの他の多くの都市でも崇拝されていた。彼に捧げられた寺院は、例えばトゥトゥブ（初期には彼の主要な信仰の中心地の一つと考えられていた）をはじめ、ウルム、バビロン、ウルク、ニップール、アッシュールにも存在した。イスラム教徒によるレヴァント征服後、ハランに居住した宗教共同体であるサービア人に、彼に関する信仰がどの程度影響を与えたかについては議論がある。

名前

メソポタミアの月神の2つの主要な名前、ナンナとシン（スエン）は、それぞれシュメール語とアッカド語の2つの異なる言語に由来することは一致しているが、これらの名前は早い時期に事実上完全に融合しているため、別々の神々の指定として区別することはできません。[ 4 ]ゲブハルト・J・セルツは、この現象は初期王朝時代のラガシュの資料ですでに証明されており、そこにはナンナという名前は現れず、シンがシュメール語とアッカド語の両方の文脈で使用されている形式であると指摘しています。[ 5 ]融合のプロセスは、おそらく楔形文字が発明される前に始まりました。[ 6 ]時にはナンナ・スエンの二重の名前が使用され、[ 7 ]例えば、ウルIII時代の短い神学テキストに公式のパンテオンの主な神々が列挙されていることが証拠として示されています。[ 8 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

ナンナ

ナンナという名前の正確な語源は不明であるが[ 4 ] 、属格構造ではないことは一致している。[ 12 ]ウルク時代に初めて確認されている。[ 13 ]ウルクとウルの最古の楔形文字テキストでは( d ) LAK -32.NAと書かれており、NA は音声補足として機能している可能性がある。[ 4 ]したがって、ウル (ウリム) の都市の名前は、ザバラム、イナンナ.UNUG kiなどの地名との類推から、 LAK-32.UNUG ki ( 𒋀𒀕𒆠 )、「ナンナの住居」と書かれた。[ 2 ]後世にLAK-32はŠEŠ（「兄弟」の表意文字）と融合し、ナンナの名前はdŠEŠ+KIまたはdŠEŠ.KIと表記されるようになったが、na -an-naなどの音声表記も語彙リストの注釈などで確認されている。[ 4 ]

初期のアッシリア学では、ナンナルという異形が標準形であるとしばしば考えられていたが、その後の研究で、ナンナルは古バビロニア時代以前のものではないことが示された。[ 12 ] d na-an-na-arという表記はアッカド語とエラム語の文献に確認されており、これは神名ナンナとアッカド語の一般名詞ナンナル（「光」）の混交の結果である。[ 4 ]ナンナルは月神だけでなく、イシュタルやギラにも用いられる称号である。[ 14 ]

ウンマの神名に記されたナヌムという神名がナンナの派生語であるかどうかは定かではないが、マリやカナ王国で崇拝されていたナンニは女神であり、月神ではなくナナヤと関係がある可能性がある。 [ 2 ]

罪

アッカド語では、月神はシン（Sîn）またはスエン（Su'en）と呼ばれていました。[ 2 ]前者は古バビロニア時代以降の標準的な読み方であり、後者はおそらくより古い縮約されていない発音でした。[ 15 ]この名前の語源は不明です。[ 16 ]紀元前3千年紀のグデアの碑文の一つには、シンは「その名前を誰も説明できない」神として言及されており、これはシンの治世中にすでにその名前が不明瞭で、書記官たちの憶測の対象となっていたことを示しているのかもしれません。[ 17 ]

シンという名前は、典型的には楔形文字でd EN.ZU と書かれ、ウルク時代のテキストで既に証明されているが、ファラやアブ・サラビフの神のリストの項目など、最も古い特定の例は初期王朝時代にまで遡る。[ 2 ]おそらく、名前がシュメール語源でENの要素を含む神の名前、たとえばエンリル、を図式的に似せることを意図した判じ絵として最初は作られた。[ 16 ]さまざまな音声綴りも証明されており、たとえばsú-en、sí-in、si-in、se-en。[ 18 ]これらの変形の多様性は、最初の歯擦音を楔形文字で表すのが難しかったことを示しているのかもしれない。[ 15 ]初期アッカド語では、/s/ の音は破擦音 [ts] であり、これが最初は Z 記号で表され、後に S 記号で表されたことを説明[ 19 ]

シンの名前の異形であるスイヌも、エブラの文書で確認されている。[ 20 ] sú-i-nuの項目を含むエブラ語の語彙リストが、名前の音声表記の入手可能な最古の証拠であると指摘されている。[ 2 ]しかし、この都市ではd EN.ZUという表語文字も使用されていた。 [ 21 ]さらに、ウガリット文字で書かれたアッカド語テキストの翻訳では、名前はsn（KTU 1.70、4行目）と表現され、アラム語ではsn、syn、šnの異形が確認されている。[ 16 ]ヘブライ語聖書のマソラ本文では、シンの名は神名センナケリブ（Sîn-aḫḫe-erība）とサンバラト（Sîn-uballiṭ）でsanと訳されている。[ 16 ]アルフォンソ・アルキは、南アラビアの多くの碑文に見られる神名synもシンの名の異形として解釈すべきだと主張し、エブラ語のシンの名と同様に発音することを提案している。[ 20 ]しかし、マンフレート・クレーベルニクは、シンの名の同源語は他のセム語族には確認されておらず、彼によればハドラマウト出土のサムード語碑文でのみ知られるsyn（またはsn ）は、地元の太陽神サイインとして解釈すべきだと結論付けている。[ 16 ]

古バビロニア時代以降、シンの名前は、楔形文字の30 (𒀭𒌍) という表意文字で表すことができた。これは楔形文字の数字30に由来し、太陰月の日数からシンと象徴的に関連付けられていた。[ 2 ]当初は、ウルIII時代の人名の表記にさらに古い例が見られると想定されていたが、その後の研究では、これは誤った照合の結果であることが示された。[ 22 ]紀元前1千年紀には、 d 30 が最も一般的な表記となった。[ 23 ]例えば、新バビロニアのウルクのテキスト集成では、イブニ・イシュタルのクドゥッル碑文という唯一のテキストでのみ、 d 30の代わりにd EN.ZU が使用されている。 [ 24 ]まれに、アッカド語のテキストでは、シンと読むことを意図したシュメログラムとしてd NANNA が使用されていた。 [ 2 ]

ディリンババール

シンとナンナに次いで、月神の最もよく知られた名前は、d AŠ -im 4 -babbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ) です。[ 16 ]当初はAšimbabbarと読むと考えられていましたが、後にこれは誤った照合によるものであることが証明されました。[ 25 ] 2016年までに、複数の音節綴りを示す箇所が発見されたことに基づき、Dilimbabbarが正しい読み方であるというコンセンサスが確立されました。[ 26 ]この名前は「一人で歩く輝く者」と翻訳できます。[ 27 ]この意味は、現在では使われていない名前の読み方に基づいて確立されましたが、依然として有効な翻訳と見なされています。[ 26 ]要素dilimと表語文字dilim 2 (LIŠ)の同音異義に基づく別の提案は、Dilimbabbarを「輝く鉢」と説明することです。[ 28 ] dilim 2という用語は、アッカド語のtilimtu（「ボウル」）からの借用語である。 [ 29 ]ピョートル・シュタインケラーは、Dilimbabbarの意味に関する両方の提案が正しい可能性は否定できないと指摘し、月を唯一の天体、あるいは孤立した天体として言及するという、よく知られた伝統に基づいて、筆写者たちが意図的に語呂合わせを作った可能性もあるとしている。[ 30 ]

ディリンババールは、アブ・サラビクの初期王朝時代の神一覧にすでに記載されています。[ 16 ]同時代のザメ賛歌では、この称号がウルム（テル・ウカイール）の月神崇拝と結び付けられています。[ 31 ]この時点で、これがシンの称号として理解されていたのか、それとも類似の性格を持つ別の神の名前として理解されていたのかは定かではありません。[ 32 ]マーク・グレン・ホールは、入手可能な資料にこの名で月神を呼ぶ神名が存在しないことから、ディリンババールが別個の神として理解されていたとしても、この伝統は非常に早い段階で消滅したことを示している可能性があると指摘しています。[ 33 ]しかし、マンフレッド・クレーバーニクとヤン・リスマンは、神殿賛歌（賛歌37）ではディリンババールはシンの羊飼いとして言及されており、これは2つの独立した月神の存在とそれらの完全な融合の間の中間段階の名残である可能性があると主張しています。[ 34 ]

理由は不明だが、ディリンババールという名は、初期王朝時代の他の既知の資料、およびそれに続くサルゴン朝時代とウルIII時代の資料にも見当たらない。次に古い証拠は、イシン・ラルサ時代のウルにあるラルサのヌール・アダドの碑文で確認されており、これはこれまで知られていない状況下で書記官によってこの名前が再発見されたことを反映している可能性がある。[ 28 ]この名前はその後も紀元前1千年紀まで使われ続けた。[ 35 ]

アッカド語の称号「ナムラシット」は、神名表「アン＝アヌム」（第3版、26行目）に見られるように、「ディリンババール」と類似していると考えられていた。[ 36 ]これは「その上昇は光り輝く」と訳される。[ 27 ]シュタインケラーは、この「ナムラシット」は「ディリンババール」の直訳ではないと指摘している。 「ディリンババール」は「ディリム」という要素を実質的に省略しているからである。 [ 26 ]ベント・アルスターは、この同義語は後世の再解釈の結果であると推測した。[ 37 ]

キャラクター

シンは、月を象徴する擬人化された神として、また天体そのものとして理解されていた。[ 38 ]シンは夜間に光をもたらす役割を担っていた。[ 39 ]シンの明るい性格は、「天と地の光り輝く者」（nannār šamê u erṣeti）や「万物の光り輝く者」（nannār kullati binīti）といった形容詞で強調された。[ 40 ]月が一ヶ月の間に成長していく様子は、シンを果物の成長（アッカド語のinbu、シュメール語のgurun ）に例えることで表現されており、これは新アッシリア・新バビロニアの資料、特にヘメロロジー（異名論）に見られる。[ 41 ]しかし、特定の月の満ち欠けを指す名称として一貫して使われていたわけではない。[ 42 ]月食は、シンがアヌによって送られた7つの邪悪なウトゥクに囲まれた結果であると信じられていました。[ 43 ]

シンのアストラル的側面に次いで、もう一つの主要な役割は牧畜の神として説明されてきた。[ 44 ]彼は牛や乳製品と関連付けられてきた。[ 45 ]この関係は、彼の副次的な名前であるアブカル（「輝く牛」）とアブルル（「牛を豊かにする者」）に反映されている。[ 46 ]彼はアストラル的文脈において牧畜民として言及される可能性があり、星々は彼の群れとして詩的に描写されている。[ 47 ]牛に加えて、彼は羊や草原に生息する野生動物、特にアイベックスやガゼルとも関連付けられてきた。[ 48 ]

シンは助けを祈願できる慈悲深い神とみなされていました。[ 7 ]シンは特にウルとハッランにおいて豊穣と成長を保証する役割を担っていました。これは、特定の地域の守護神にそのような役割を担わせるという、よく知られた現象を反映していると考えられます。[ 49 ]また、シンは子孫を与えることができると信じられていました。これは、子供を持たない男女の崇拝者が、シンに子孫を与えるよう祈りの中で祈っていることからも明らかです。[ 50 ]また、シンは妊娠初期と出産期の両方で妊婦を助けると信じられていました。[ 51 ]この性格的側面は、シンの呪文「シンの牛」に強調されています。この呪文では、シンは難産の母親を助けるために二人のラマッスー女神を送ると述べられています。 [ 52 ]シンの一般的な称号である「父」（アー）[ 53 ]は、成長と豊穣をもたらす彼の能力を強調しています。[ 49 ]しかし、それはまた、彼が神々の上位者としての役割、そして彼の子供や従者とみなされる神々に対する権威を反映していた。[ 54 ]また、この称号は彼を満月の神聖な象徴として比喩的に言及しているという説もあり、文献では彼を新月としての役割を反映した若い神として描写している。[ 7 ]彼によくつけられたもう一つの称号は 「ルガル」（「王」）であった。[ 53 ]おそらくこれは、ウルの守護神としての彼の地位を暗黙のうちに示唆していたと思われる。[ 55 ]紀元前1千年紀には、ハッランの神として彼は「ハッランの主」を意味するベール・ハラーン（Bēl-Ḫarrān、d EN.KASKAL）と呼ばれていた。[ 56 ]この称号は、特に神名によく見られる。[ 57 ]

シンは冥界の神的裁判官としての役割も果たした可能性がある。[ 58 ]例えば、プーシキン美術館所蔵のいわゆる第一哀歌にそのことが記されている。この哀歌では、ルディンギラという男が亡き父のために良い判決を下したいと願っている。[ 59 ]この役割はもともと、毎月一定期間月が見えない理由を説明する手段として発展したのかもしれない。[ 58 ]言及されている作文には、彼の審判は月が消える日（シュメール語ではu 4 -ná、アッカド語ではūm bubbuli）に行われたと記されている。[ 60 ]しかし、ディナ・カッツは、シャマシュに同様の役割が頻繁に割り当てられているのとは対照的に、シンは通常、生者や死者の審判とは関連付けられていなかったと主張する。[ 61 ]それでもなお、古バビロニアの碑文には、両者が裁判官を務めていたという記述が見られる。[ 62 ]

メソポタミア医学では、皮膚病、特にハンセン病（サハルシュブ）やてんかん症状は、シンの怒りの表れと解釈される可能性がありました。[ 63 ]前者は、誓いを破った者への罰として、呪いの処方にも記載されています。[ 64 ]

パンテオンの長として

多くの史料が、シンがメソポタミアの神々の唯一の長、もしくは伝統的な神々の王であるアヌとエンリルと同等の位の神であるとする伝承の存在を立証している。[ 65 ]ウィルフレッド・G・ランバートによると、この見解を裏付ける証拠のほとんどはメリ・シパク2世の治世より後のものであり、特にハランで人気があったことを示している。[ 66 ]シュメール語で書かれた古代バビロニアの文学作品では、シンはアヌ、エンリル、イナンナ、ウトゥ、エンキ、ニンフルサグが顧問を務める神の集会（ウブシュ・ウッキン）の長であるとされている。[ 67 ]神々のリストAn = Anum から知られているシンの2つの称号、ウッキン（「集会」）とウッキンウル（「全能の集会」）は、この描写を反映しているのかもしれない。[ 53 ]古バビロニアの神名の中には、シンが神々の長であるという見解と関連しているものもあり、具体的にはSîn-bēl-ili（「シンは神々の主である」）、Sîn-šar-ili（「シンは神々の王である」）、Sîn-il-ili（「シンは神々の神である」）などである。[ 68 ]ランバートは、シャマシュやアダドなど、他の神々を呼ぶ類似の名前も知られているが、最終的にはSîn-bēl-iliが最も一般的であると指摘している。[ 66 ]

シンの地位を高める文書の例は、新アッシリア総督シン・バラース・イクビの治世時代のウルから知られている。 [ 69 ]この場合、月神は「地元のエンリル」として再解釈され、ウルの神々の王として行動していたようである。[ 70 ]シンが最高神であるという見解は、後に最後の新バビロニアの支配者であるナボニドゥスによって特に熱心に支持されたと主張されている。[ 66 ]ハランの碑文の一つで、シンは「エンリルの地位」「アヌの地位」「イーアスの地位」を持つ「神々の主」として描写されている。[ 71 ]しかし、メラニー・グロスは、ハランがナボニドゥスの帝国の中心ではなかったという事実を除けば、ナボニドゥスの信仰は大部分において異常な現象として扱われるべきではないと強調している。[ 72 ]彼女は、特定の支配者にとって重要な都市神々がそれぞれの国家のパンテオンの頂点にまで昇格したことは、例えばマルドゥクやアッシュールの例のように、十分に記録されていると指摘している。[ 73 ]アイノ・ハティネンは、ハランにおいてアッシュールバニパルがシンを指す際に同様の表現を用いていたことを指摘しており、これはナボニドゥス特有のものではなく、彼の治世中にこの神が昇格されたことを必ずしも示すものではない。[ 74 ]彼女は、ナボニドゥスとアッシュールバニパルの両者が、いわゆる「月の神学」に依拠していたと示唆している。これは紀元前1千年紀の解説文で十分に裏付けられている概念であり、それによれば、シンは太陰月の前半にアヌ、エンリル、エアと同等の神力（シュメールのガルザ、アッカドのパルシュ）を有していたとされている。 [ 75 ]

図像学

メリ・シパク2世のクドゥルの上部に描かれた、シン（中央）、イシュタル（左）、シャマシュ（右）を表すシンボル。

文献にシンの人気が記録されているにもかかわらず、メソポタミア美術では彼の描写は一般的ではない。[ 76 ]彼の最も一般的な属性は三日月である。[ 4 ] [ 77 ]メソポタミアの緯度における新月の出現と一致して、それは一貫して横たわった形で表現された。[ 78 ]それはしばしば雄牛の角[ 4 ]や荷船と比較された。[ 45 ]印章では、シンは三日月がティアラ[ 76 ]または彼が持っている旗印の上に置かれて描かれた。[ 79 ]それはまた、装飾された境界石であるクドゥッル上で彼を表すために使用された。 [ 80 ]それは常にそのような物の上部、シャマシュとイシュタルのシンボルの隣で現れるが、正確な配置は変化することがある。[ 81 ] 110個の石やその破片を調査した結果、この三神像は既知のすべてのクドゥルに描かれていることがわかった。[ 80 ] シンを三日月として描いた無神論的描写は、新アッシリア美術や新バビロニア美術にも見られる。 [ 82 ]さらに、シンの名前を書くのに使用できる表意文字d U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 )は、三日月を表す用語に由来している。[ 4 ]

他のメソポタミアの神々と同様に、シンは髭を生やした成熟した男性として描かれました[ 83 ]。フリル付きのローブを着ています[ 84 ] 。場合によってはメイスや棒を持っており、後者は特によく見られますが、これらの属性はシンだけに関連付けられているわけではなく、シンの描写を特定するために使用することはできません。[ 79 ]芸術においてシンに関連付けられているもう1つの物体は三脚であり、おそらく燭台で、その上に三日月があり、未確認のサンダルのようなものがぶら下がっていることもあります[ 85 ] 。

場合によっては、シンはシャマシュと同様に二つの山の間から昇る姿で描かれることがあり、ドミニク・コロンは、この類似性のために、後者をこの状況で表しているとしばしば推定される芸術作品の再評価が必要な場合もあると示唆している。[ 84 ]シンが艀に乗った描写も知られており、文献に記録されているように、彼がこの乗り物で夜空を横断したという信仰を反映していると思われる。[ 84 ]古バビロニアの文献に基づくと、月の艀は月の満ち欠け、特に半月を表わすものと考えられていたと推定される。[ 86 ]これは、シュメールのディリム2、アッカドのティリムトゥというタイプのボウルに比喩的に例えることができ、どうやらこれも月の神の属性と考えられていたようだ。[ 87 ]ピョートル・シュタインケラーは、後者は半月の表わしと考えられていたのではないかと示唆している。[ 88

シンの妻ニンガルは、例えば宴会の場面で彼と並んで描かれることがある。[ 89 ]ウル・ナンムの石碑では、彼女は彼の膝の上に座っていた。[ 90 ]このような描写は、神々の間の親密なつながりを表現し、彼らが一致団結して行動する能力を強調することを意図しており、バウとニンギルスにもそれが見受けられる。[ 91 ]

他の神々との関わり

両親と兄弟

エンリルとニンリルは、一般的にシンの両親とみなされていた。[ 92 ]アブー・サラビクの初期王朝時代の文書には、すでにエンリルとニンリルがシンの両親として言及されていると主張されているが、別の見解では、最も古い確実な証拠はウル第三王朝のウル・ナンムの治世にまで遡るだけである。[ 93 ]この時期に、政治的な理由から、シンがエンリルの息子と見なされ始めた可能性があると主張されている。[ 94 ]神々のリストであるアン＝アヌムの編纂者は、明らかにこの伝統を直接認めていなかった。ニンヌルタとは対照的に、シンはエンリルとその家族に焦点を当てたセクションには登場しない。[ 93 ]しかし、彼が息子であるという地位は、「王子の息子」であるドゥムヌンナと「高貴な息子」であるドゥムギという称号に反映されているようだ。[ 95 ]このテキストの前身である古バビロニアの文献でも、シンはエンリルとは別個に扱われているが、これは彼らが息子と父親として見なされていなかった以前の伝統を反映しているのではないかと主張されている。[ 96 ]アヌがシンの父であるという言及も知られているが、それはおそらく比喩的なものであり、明確な系図の伝統を表すものではない。[ 92 ]

神話において、エンリルとニンリル・シンの兄弟はネルガル、ニナズ、エンビルルであるが、後者の二神は一般的に異なる両親の息子であると考えられていた。[ 92 ]特にエンビルルは、他のどの史料においてもエンリルとニンリルの息子であるとは証明されていない。[ 97 ]エンリルの息子であるという共通の地位に基づき、シンとネルガルは「大きな双子」と呼ばれることがあり、この文脈ではルガル・イラとメスラムタ・エアと同一視された。[ 98 ]ルガル・イラとシンの関係は、シンが冥界で裁判官を務めることがあることに依存しているようだ。[ 99 ]ある天文学の文献では、シンとネルガルはラタラクとルラルと同一視されているが、このような記述は他の史料には見られない。[ 100 ]

妻と子供たち

シンの妻はニンガルであった。[ 10 ]初期王朝時代の資料には、二人が夫婦として既に記されていることが記録されており[ 101 ]、メソポタミア全土で一貫してペアで考えられていた。[ 102 ]ニンガルの派生語は、ウガリット、フルリ人、ヒッタイトの神々の神話において、地元の月神と関連づけられていた。[ 10 ]しかし、フルリ人、さらにはヒッタイト人やウガリットの住民がニンガルをハッランから迎えたという古い説は、紀元前2千年紀のいかなる資料にもニンガルがこの都市と関連づけて登場しないため、証明されていないとされている。[ 103 ]また、紀元前1千年紀のハッランにおけるシン崇拝に関するルウィ人の資料にもニンガルは登場しない。 [ 104

シンの子供として最もよく知られているのはウトゥ（シャマシュ）とイナンナ（イシュタル）である。[ 10 ]この3柱の神々の関係は、彼女たちが共有する天体の性質に依存しており、シンは月を、その子供達は太陽と金星という双子であると特定できる。[ 105 ]イナンナが彼の長女として直接言及されている例は数多く知られている。[ 106 ]彼女の親子関係については諸説あるが、それらはあまり重要でないということで一致しており[ 107 ]最終的に彼女はシンとニンガルの娘であると最も一般的に認識されている。[ 108 ]アヌが彼女の父親であるとする明らかな言及は、彼を祖先としてのみ示している可能性があることが指摘されている。[ 106 ]シンが「天の大船」（d má-gul-la-an-na）と呼ばれたのと同様に、[ 93 ]彼の息子は「天の小舟」（d má-bàn-da-an-na）と呼ばれ、彼の従属的地位を反映していた。[ 109 ]これらの称号はさらに、月が太陽よりも大きいというメソポタミアの信仰を反映していた。[ 110 ]太陽神との結婚の延長として、暁の女神アヤはシンの義理の娘とみなされ、彼女の一般的な称号であるkallatumに反映されている。[ 111 ]

シンの他に立証されている子供には、神一覧An = Anumで知られる女神アマラズとアマラエア、ニングブラガ(キアブリックの都市神)、 ヌムシュダ(カザルの都市神) がいる。[ 10 ]ニングブラガと月神とのつながりは、神一覧 ( An = Anum、ワイドナーの神一覧、ニップールの神一覧) やその他の資料で十分に立証されており、その一例には、古バビロニアの円筒印章にある「シンとニングブラガのしもべ」という表現がある。[ 112 ]ニングブラガが常に彼の息子であると明確に特定されているわけではなく、例えばAn = Anumにはそのような言及がないが、そのような伝承の存在を裏付ける直接的な記述が、ラルサのアビサレの碑文やキアブリックのニングブラガ神殿に捧げられた賛美歌で確認されている。[ 10 ]ヌムシュダをシンの息子としたのは、彼を下メソポタミアの神々に同化させるためだと思われ、ニングブラガとの類似性を認識したことが理由かもしれない。[ 113 ]ヌムシュダが月の神の息子であるという伝承は、紀元前3千年紀の史料には見当たらない。[ 114 ]さらに、ある文学作品ではヌムシュダはシンとニンガルではなく、エンキの息子とされている。 [ 115 ]アマラズとアマラヘアについては全体的に記録が乏しく、神々のリストや呪文集のウドゥグ・フルではシンの娘とされているにもかかわらず、ウルでシンと並んで崇拝されていたという証拠はない。[ 116 ]これら2人の女神と月の神がなぜ関連づけられているのかは不明である。[ 117 ]

ニネガルがシンの娘であるという記述は知られているが、この文脈ではその名前はイナンナの称号として扱われており、ニネガルが別個の女神としてイナンナと何らかの形で関連づけられていたという証拠はない。[ 118 ]イシュタルと関連づけられ、シンの娘とされることもあった別の神は愛の女神ナナヤである。[ 119 ]しかし、この伝承はナナヤとイナンナの密接な関係から生じたようで、例えばアルベラの都市への賛歌ではアルベラのイシュタルに焦点を当てた一節でナナヤをシンの娘として言及しているが、称賛されている女神と習合している。[ 120 ]ナナヤの父親がアヌまたはウラシュ（同名の大地の女神ではなく、ディルバトの男性の守護神）であるとする出典も知られている。 [ 121 ]彼女は新アッシリア時代のアッシリアでのみシンの娘とみなされた。[ 122 ]ニネベの神々のリストは、彼女がエンリルの側近に属する神々の中に数えられたときに特に月神の娘とみなされていたことを示しているかもしれない。[ 123 ]イナンナと関係のある別の女神、アンヌニトゥムも同様にシンの娘と呼ばれる可能性があるが、この伝統はシッパルにある彼女の神殿の修復を記録したナボニドゥスの碑文にのみ保存されている。[ 124 ]イナンナと同一視されているため、フルリ人とエラム人の女神ピニキルは、アッカド語で書かれたテキストではシンとニンガルの娘と呼ばれているが、フルリ人・ヒッタイトの儀式集に見られる。[ 125 ]

マクルーの呪文の一つでは、虹の女神マンザトがシャマシュの妹として、さらにはシャマシュの両親シンとニンガルの娘として登場する。[ 126 ]

ニナズがシンの息子であるという伝承も知られている。[ 92 ]フランス・ヴィガーマンは、この2柱の神が時折関連付けられるのは、ニナズの信仰の中心地であるエネギが近くのウルに依存していたことを反映しているのではないかと提案している。[ 127 ]

紀元前1千年紀に、ヌスカはシンの息子であるという伝承がハランで生まれました。[ 128 ]マンフレート・クレーベルニクは、この伝承はアラム語の影響を反映したものであり、シン、ヌスカ、そしてこの集団が崇拝していたこれまで知られていなかった神々との間のつながりから生じたのではないかと示唆しています。[ 10 ]

イシュクルがシンのもう一人の息子とみなされていたという主張は古い文献に見られますが、そのような伝統の存在を確認する一次資料はありません。[ 129 ]

裁判所

シンの従神（スッカル）はアラムシュであった。[ 10 ]彼とニングブラガはしばしば関連付けられ、双子の兄弟とさえ呼ばれた。[ 130 ]マンフレート・クレーベルニクは、これは彼も月の神の息子と見なされていたことを示している可能性があると指摘している。[ 10 ]しかし、この考えを裏付ける直接的な証拠は確認されていないため、彼がシンの子と見なされたことがあるかどうかは依然として確認できない。[ 131 ]アラムシュにも従者ウルガルがいた。[ 132 ]

アン＝アヌムの前身である古バビロニアの文書では、ニンダラはシンの側近に属する神々の中に挙げられている。[ 43 ]この神はもともと初期王朝時代のラガシュ国でナンシェの夫として崇拝されていた。[ 133 ]アン＝アヌム自体では、彼とシンは直接同一視されており（粘土板第3、65行目）、この記述に続く行にはナンシェとその子供たちの名前が挙げられている。[ 43 ]しかし、この同一視がシーランド文書におけるニンダラへの言及の欠如の原因であるという証拠はない。なぜなら、この文脈ではナンシェはシンと関連して崇拝されていなかったからである。[ 134 ]伝統的にナンシェの娘とされてきたニン・マルキも、シンに捧げられたアン＝アヌムのセクションに配置されていますが、ヴァルター・サラベルガーによると、彼女がそこにいるのは、月神と共有していた牛とのよく知られた関係を反映しているのかもしれません。[ 135 ]彼の側近には、彼の「宝物庫の女」( nin-èrim、アッカド語でbēlet išitti ) や「従順な家政婦」( munus-agrig šu-dim 4 -ma、アッカド語でabarakkatu saniqtu )と呼ばれるニネイガラ[ 136 ]、ニミンタッバ[ 137 ] 、ニヌリマなどの神々がいます。[ 138 ]医学書では、てんかんを引き起こす悪魔ベンヌは、彼の「代理人」（シャネ）としても描写されている。[ 139 ]

『アン＝アヌム』 では、スジアナとニニンマはともにエンリルの廷臣とみなされているが、シンの乳母でもあるとされている。[ 92 ]

その他の月の神々

ヤズルカヤのフルリ人の月神クシュフ（右）のレリーフ

フルリの月神はクシュフ、ウンブ、ウシュなどとも呼ばれ[ 92 ]、シンと同一視され、その名前は表意文字ではd EN.ZUやd 30と表記されることもあった[ 140 ]。彼の性格はメソポタミア文化、特にそこにおける月神のイメージに影響を受けていた可能性がある[ 141 ] 。

シンとヤリクの同義語は、アッカド語とアモリ語の二言語語彙リスト[ 142 ]に記録されており、これは下メソポタミア地方に起源を持ち、古バビロニア時代に遡ると推定されています。[ 143 ]この2つはウガリットの神のリストでも同一視されています。[ 144 ]ヤリク (Yariḫ) という名前とその変形は、アモリ語とウガリット語の両方を含む複数のセム語族の言語で、月と時間の尺度としての月の両方を指す用語と同源です。[ 92 ]ナンナとシンという名前にはそのような言語的類似性はありませんが、月と月を表すシュメール語 ( itud ) とアッカド語 ( warḫum ) の単語も同様に同じです。[ 4 ]ニック・ワイアットが指摘したように、ウガリットでヤリクの妻とされるニンガルに相当するニッカルは、おそらくフルリ人を介して沿岸都市に渡来し、彼らの結婚を描いた神話は、シンかクシュフに焦点を当てたメソポタミアまたはフルリ人の原作に基づいている可能性がある。[ 145 ]しかし、スティーブ・A・ウィギンズは、シンとヤリクの間にはつながりがあるにもかかわらず、ヤリクはニンガルとは異なる多くの特徴を示し、例えば文学作品ではヤリクを犬に例えることがあるが、これはメソポタミアの月の神とは関連のない動物である。[ 146 ]

アナトリアの月神アルマに献酒を捧げる様子を描いたレリーフ（右）。

ヒッタイト語とルウィ語の文献では、表意文字d 30とd EN.ZUがアナトリアの月神アルマの名を表すのに使われていた。[ 147 ]ピョートル・タラハが指摘するように、d 30は対応する神話『天から落ちた月』の中でハッティの月神カシュクの名を表すのにも使われていたが、ハッティとヒッタイトの宗教においてカシュクは重要性の低い神であったため、宗教文書でカシュクを指しているとは考えにくい。[ 148 ]

エマルでは、d 30 が地元の神サッガルの名を表す表意文字として使われていた可能性がある。サッガルは、月に関する役割を果たすだけでなく、シンジャル山脈の神の化身でもあった。[ 149 ]サッガルとシン (スイヌ) はともに紀元前3千年紀のエブラで崇拝されており、それぞれが異なる月の満ち欠けを表していた可能性がある。[ 21 ]表意文字d EN.ZU がこの都市のサッガルを指していたと示唆されているが、アルフォンソ・アルキによると、これは可能性が低い。[ 150 ]また、エブラの別の神であるハダバル( d NI- da -KUL)にも月の特徴が示唆されることがあるが、アルキはこの見解にも同様に異議を唱えている。[ 151 ]しかし、彼は、エブラ語の文献に出てくるイブブの王の神名であるLi-im - d EN.ZUが、シンとは異なる神を意味していた可能性を認めている。[ 150 ]

表意文字d 30は、エラムの月の神の名前を表すのにも使われており、おそらくナピルと同一視されるが、マンフレート・クレーベルニクは、あるケースではナンナルという名前がエラムの文脈で確認されているようだと指摘している[ 92 ] 。具体的には、シルハク・インシュシナクの碑文である[ 4 ]。

アッカド語とカッシート語の二言語による語彙リストによれば、シンの相棒とされるカッシートの神はŠi-ḪU（2番目の記号の読み方は不明）であり、神名の要素としてよく証明されているが、類似の資料ではマルドゥクと同一視されることが一般的である。[ 92 ]

崇拝

シンは古代メソポタミア全域で主要な神として認識されていました。[ 152 ]メソポタミアの神々の歴史が遡れる最も初期の時代から、シンの地位はすでに高かったのです。[ 153 ]シンはこの地域のほとんどの主要都市で盛んに崇拝されていたと推定されており、バビロニアとアッシリアの両方で行われた発掘調査で、シンに捧げられた複数の寺院の遺跡が確認されています。[ 154 ]

ウル

初期の歴史

イラク、ウルのジッグラトの絵。マージョリー・V・ダッフェル作、レナード・ウーリー宛、1937年

ウルは、アブ・サラビフのザメ賛歌に記されているように、初期王朝時代には、当初はシュメール名ナンナとして、月神の信仰の中心地として定着していた。[ 31 ]この都市における月神の主要神殿はエキスヌガルであった。 [ 155 ]「大いなる光の家」[ 156 ]この名を冠した聖域は他の都市にも存在しており、これはウルが宗教の領域において中心的な重要性を持っていたことを反映していると考えられる。[ 157 ]この儀式名の最初の確実な記録はウトゥヘガルの治世に遡るが、エアンナトゥムの時代にすでに使用されていた可能性もある。[ 31 ]歴史を通じて、アッカドのナラム・シン、ウルのウル・ナンム、イシン・ラルサ時代の様々な支配者、バビロンのカッシート王朝のクリガルズ1世、イシン第二王朝のマルドゥク・ナディン・アヘとアダダプラ・イディナ、新バビロニア帝国のネブカドネザル2世など、多くの支配者によって再建または後援された。[ 158 ]シンに捧げられた他の礼拝所もウルに存在した。[ 31 ]例えば、典礼文には「天の絆の家」を意味するエディマンナという儀礼名が記されている。[ 159 ]シン・イディナムによって再建されたエナムヌンナ、「君主の家」もウルにあった可能性がある。[ 160 ]ウル・ナンム王の治世中に、シンに捧げられたジッグラトが建設されました。[ 161 ]このジッグラトは「助言を繁栄させる王の家」を意味するエルガルガルガシサという名前が付けられました。[ 162 ]

ウル第三王朝の王たちは、シンによってその地位に任命されたと信じていました。[ 163 ]シンの信仰は彼らの治世中に盛んに行われ、その証拠として、発掘調査で検閲を受けていない建造物や、数多くの奉納碑文が残っています。[ 161 ] この時代の碑文には、シンがエンリル、ニンリル、イナンナ、エンキ、ネルガル、ニヌルタ、ヌスカ、ニンシュブル、そして統治家にとっての重要性から神格化された英雄ギルガメッシュに次ぐ、神々の主要メンバーの一人として挙げられています。[ 164 ]イッビ・シンはかつて「メルッハの赤い犬」の像をシンに捧げました。[ 165 ]この供物について記された文書によると、その動物には「噛む！」という印象的な名前が付けられていました。 [ 165 ]

女祭司たち

ウルにおける月の崇拝の重要な側面は、エン女神官の制度であった。[ 166 ]アッカド語では、エン女神官はエントゥムと呼ばれた。[ 167 ]彼女たちの住居はギパールとして知られ、当初は別個であったが、古バビロニア時代には月神の妻ニンガルの神殿と一つの複合施設に統合された。[ 168 ]崇拝の領域におけるエンの職務についてはあまり知られていないが、彼女たちは建築や改修活動に役割を果たしていたようだ。 [ 169 ]彼女たちは主にサルゴン朝時代から古バビロニア初期にかけての資料に記録されている。[ 167 ]彼女たちは典型的には王の娘であった。[ 166 ]

エンヘドゥアンナの円盤。

アッカドのサルゴンの娘、エンヘドゥアンナは、特に有名なエンの女祭司であった。[ 152 ] [ 170 ]彼女はまた、この職を務めた最古の人物として立証されており、入手可能な証拠としては、いわゆる「エンヘドゥアンナの円盤」、彼女の召使の印章、後世に伝統的に彼女に帰せられる文学作品などがある。[ 171 ]エンの職がこの時点で革新として確立されたのか、あるいは月神崇拝に結びついた初期王朝時代の称号から発展したものなのかは定かではない。[ 172 ]後代のエンの女祭司には、サルゴンの孫、アッカドのナラム・シンの娘であるエンメナンナ（「ナンナ神のジル女祭司、ナンナ神の配偶者、ウルのシン神のエントゥ女祭司」と称される）がいる。[ 173 ]エナンネパダ、ラガシュのウル・ババの娘であり、ラガシュ第二王朝のこの職の唯一の保持者。[ 174 ]エニルガラナ、ウルのウル・ナンムの娘。[ 175 ]エニルツィアンナ、同時代の、おそらくシュルギの娘。[ 174 ]彼女の後継者はエヌブルジアンナとエンマガラナで、前者もシュルギの治世中に選出され、後者はその直後にアマル・シンによって選出された。[ 176 ]エナンナトゥマ、イシンのイシュメ・ダガンの娘[ 177 ] 、彼の死後もその地位を保持し、ラルサがウル市を征服した。エンシャキアグ・ナンナ、ラルサのスムエルの娘。 [ 178 ]そして彼女の後継者エナネドゥはラルサのクドゥル・マブクの娘であり、ワラド・シンとリム・シン1世の姉妹であった。[ 179 ]彼女は新バビロニア時代にこの職が復活する前、この職に就いていた最後の人物として知られている。[ 180 ]

アマル・シンの治世中に初めて証明されたように、ナンナのエンという独立した役職が近くのカルジダに存在した。[ 169 ]その役職に就いた人物は、この王と同時代に活動していたエナガジアンナとエン・ナンナ・アマル・スエン・キアグラの2人だけが知られている。[ 181 ]エンメガランナについては、古バビロニア初期に彼女に捧げられた葬送品に関する1件の言及があるのみで、まばらな証拠しかなく、カルジダ出身の別のエンであった可能性があるが、彼女がカルジダに住んでいたのか、ウルに住んでいたのかは最終的に不明である。[ 182 ]

エンという制度は紀元前3千年紀から2千年紀初頭にかけて顕著であったが、徐々に衰退し、最終的には消滅したと推定されている。[ 183 ]

後の証拠

古バビロニア時代以降のウルにおけるシン崇拝に関する資料は、初期の資料ほど多くありません。[ 184 ]

ウルは、第一シーランド王朝の文書館に由来すると認められるどの文書にも直接言及されていないが、それでも、この都市とシンは、そこに属する統治者にとって特別な重要性を持っていた可能性がある。[ 185 ]ウルは、ナンシェ、イシュタル、ニヌルタ、シャマシュに次いで、シーランド文書集成の中でよく証明されている神々のひとりである。[ 186 ]ウルは、そこからの神名の中で最も多く登場する神であり、古期バビロニアから中期バビロニア時代に証明されているオノマスティコンにおけるウルの人気を反映している。[ 187 ]同時に、他の証拠はウル信仰の規模がささやかなものであったことを示し、その中心が王政とゆるく結びついた寺院であったことを示しているのかもしれない。[ 188 ] 3つの文書は、ウルが太陰月の初め、新月の間に供物を受け取ることができたことを示している。[ 189 ]また、アクルドゥアナの印章の碑文では、シンはエンリル、エア、そしてこれら三神のそれぞれの配偶者（ニンガル、ニンリル、ダムキナ）と共に崇拝されている。[ 187 ]シーランド文書には、シン自身の崇拝に加えて、「シンの娘」という称号で知られるイナンナの別個の顕現であるd (INANNA.)DUMU(.MÍ)- (d) 30(‐NA)/ d EN.ZU への供物も記録されている。[ 107 ]

クリガルズ1世を除いて、カッシート朝の統治者はウルにほとんど関心を示さなかった。[ 190 ]彼の治世中、エドゥブラマク（「崇高な家、玄関のソケット」）は、もともとアンシャンからこの神の像が戻ってきたことを記念してシュ・イリシュによって建てられたシンに捧げられた法廷であったが、寺院として再建された。[ 9 ]

イシン第二王朝の治世中およびそれ以降のウルにおけるシン崇拝については、ほとんど知られていない。後期の神殿記録文書が発見されておらず、情報は建築活動に関する乏しい考古学的証拠と少数の記念碑文に限られているからである。[ 191 ]それらの最も古いものは紀元前7世紀中頃のものであり、当時ウルは新アッシリア帝国に忠実な地方総督王朝の支配下にあった。[ 192 ]新アッシリアの支配者自身がウルの宗教的伝統にどの程度関わっていたかは不明である。[ 193 ]総督の一人、ニンガル・イッディンの息子でアッシュールバニパルと同時代のシン・バラス・イクビは、地元の好景気を利用してエキシュヌガルを改修したようである。[ 194 ]彼はまた、エルガルガルガシサも再建した。[ 162 ]

シン・バラス・イクビの活動期間の後、ウルにおけるシン崇拝に関連する資料は、エキシュヌガルを同様に改修したネブカドネザル2世の治世中にのみ再び現れる。 [ 195 ]彼は、月の兆しを通じて運命を決定する責任があるとして月神を重要視していたため、それが動機だったのかもしれない。[ 196 ]彼の後継者ナボニドゥスは、ウルにおけるシン崇拝に関連するさらなる建設工事を行った。[ 197 ]彼は、シンと妻ニンガルにゆかりのある礼拝堂の再建を含む、複数の大規模建築プロジェクトを委託した。[ 198 ]その中にはエルガルガルガシサも含まれており、この出来事を記念する碑文の中で、王は、同じ建造物が以前にウル・ナンムとシュルギによって作られたと主張している。[ 162 ]彼はウルの初期の伝承にも関心を示し、女祭司制度を復活させ、娘をこの役割に就かせ、エンニガルディ・ナンナ（「ナンナに頼まれた女祭司」）という新しい名前を彼女に授けた。[ 199 ]彼女の出生名は不明である。[ 200 ]ナボニドゥスは碑文の中で、この役職を復活させる際にエナネドゥが著した文書を参考にしたと主張している。[ 201 ]ポール＝アラン・ボーリューは、メソポタミア史の以前の時代における女祭司の役職の性質に関する彼の研究は、ある程度、現代の考古学者の研究と比較できると指摘している。[ 202 ]

ハラン

初期の歴史

上部メソポタミアでは、シンの信仰の中心地として最も広く認識されていたのはハランであった。[ 31 ]メラニー・グロスは、シンはウル第三王朝の時代に、この都市が主に交易の中心地として機能していたときに、ウルからハッランにもたらされた可能性があると述べている。 [ 203 ]スティーブン・ホロウェイも同様の見解を示している。[ 163 ]しかし、ハランがシンと初めて結び付けられたのは古バビロニア時代の文献である。[ 31 ]この都市自体は、紀元前24世紀のエブラ人の資料ですでに証明されている。 [ 204 ]それによると、ハランはシリア北部におけるエブラの覇権を公式に認めた集落の一つであった。[ 205 ]シン（スイヌ）はこの地域で崇拝されていたが、彼への供物はエブラ文書には頻繁には記されておらず、[ 206 ]彼の信仰の中心地とみなされていた都市は明らかにニラルであった。 [ 77 ]アルフォンソ・アルキは、彼が下メソポタミアからもたらされたのではないと主張し、彼が地元ではバリク川と関連していたと指摘している。[ 151 ]一つの資料には、この水路を代表する二柱の神であるスイヌとバリハの両方の司祭を務めた人物が言及されている。[ 77 ]

紀元前2千年紀

ハランにおけるシン崇拝の最古の証拠は、紀元前19世紀後半のエシュヌンナのナラム・スエンの碑文である可能性があるが、その読み方は不明であり、「ハッランのシン」（ d EN.ZU ša ḫa-ar-ra-nim ki ）への最も古い明確な言及は、ジムリ・リム（紀元前1782-1759年）の治世下のマリの文書、例えば彼に捧げられた寺院について言及している手紙の中に見られると一般的に考えられている。 [ 203 ]それには、地元の支配者であるアスディ・タキムが、この礼拝堂でザルマクームの王およびドゥムイアミナの長老たちと条約に署名したことが記されている。 [ 207 ]エウルフル（𒂍𒄾𒄾）、「喜びを与える家」として知られていましたが、 [ 208 ]この儀式的な名前は新アッシリア時代以前には確認されていません。[ 31 ]ハランでは継続的な居住が行われていたため、発掘調査で後期古代以前の建物は確認されておらず、2023年現在、シン神殿の正確な場所は不明です。[ 209 ]

ハランにおけるシン崇拝については、紀元前2千年紀の残りの期間については十分な記録が残っていないが、ヒッタイト帝国のシュッピルリウマ1世とミタンニ帝国のシャティワザの間で結ばれた条約において、後者の神の一柱として神の証人としてシンが登場する。[ 203 ]アルフォンソ・アルキは、この史料ではシンとフルリ人の月神クシュフが別々に挙げられていると指摘している。[ 210 ]ハッランのシンがヒッタイト人に崇拝されていたことを示す証拠はない。[ 211 ]しかし、シンはルウィ人の宗教に組み込まれており、紀元前2千年紀にタルフンタシュシャに紹介されたとの記述がある。 [ 147 ]マンフレート・フッターは、アルマの信仰がキズワトナから広まったと述べている。キズワトナでは、アルマとクシュフはルウィ人に好まれる月の神であり、西ルウィ人コミュニティにおけるアルマの人気とは対照的であった。[ 212 ]

紀元前1千年紀

鉄器時代には、シン・オブ・ハッランの人気が高まりました。[ 213 ]彼はタバルの地元のパンテオンで重要な神になりました。[ 214 ]アルマはパンフィリア、キリキア、カリア、リュキアに住むルウィ人コミュニティによって崇拝され続けましたが、東ルウィ人の間では、月の神としてシン・オブ・ハッランに完全に取って代わられました。[ 215 ]後者は、ティル・バルシップの石碑にあるヒマーヤタの碑文で、タルフンズやクババなどの神々とともに言及されています。[ 216 ]彼はまた、タバルの複数の碑文の呪いの公式にクババと並んで登場します。[ 214 ]

中期アッシリア時代のアッシリア史料にはシン・オブ・ハランの記述はないが[ 203 ]、シンの信仰の中心地がトゥクルティ・ニヌルタ1世の治世には中期アッシリアの行政システムに取り入れられていた可能性はあるものの[ 217 ]、王がシンの神殿を後援していた証拠はその後の新アッシリア時代から得られている。[ 218 ]スティーブン・W・ホロウェイは、新アッシリア帝国が国王のプロパガンダのために、地元住民に人気のあったシン信仰を取り入れようとしたと示唆している。[ 207 ]シン信仰はサルゴン2世の治世以降、アッシリアで特に重要なものとなった。[ 219 [ 220 ]アッシュールバニパルはエフルフルを改修し、おそらくエジプト遠征から戻る途中、この都市でアキトゥの祭りに参加した可能性が高い。[ 221 ]

ハランにおけるシン王家の崇拝はアッシリアの滅亡後に終焉し、[ 222 ]アッシュール・ウバリット2世の敗北後、彼の神殿はナボポラッサルと彼のメディア同盟者（ウンマンマンダ）により略奪された。[ 223 ]しかし、王家の関心は新バビロニア時代の後期にナボニドゥスによって復活した。[ 222 ]彼の母アダド・グッピはこの都市の出身である可能性が高く、シンの巫女か、特にこの神に献身的な上流階級の平信徒の女性であった。[ 200 ]ハッランの守護神に対する彼女の個人的な信仰が息子の宗教的考え方に影響を与えたのではないかと示唆されている。[ 224 ]エフルフルの再建はナボニドゥスの治世中に始まりましたが、紀元前539年にキュロス大王によって廃位されたときにプロジェクトが完了したかどうかは不明です。 [ 225 ]

ハランは新バビロニア帝国の崩壊後もペルシア、ヘレニズム、ローマ時代を通じて宗教的な場所としての重要性を維持したが[ 226 ] 、それ以前の資料ほど言及されることは少ない。[ 227 ]シン神殿はおそらくアケメネス朝下のナボニドゥス統治時代からその形を保っていたが、ギリシャ統治下で再建された可能性が高い。[ 228 ]紀元前4世紀後半、アンティゴノス1世モノフタルムスの統治下でハッランに設立された造幣局の硬貨には三日月が描かれており、これはシン崇拝が継続していたことを示していると推定される。[ 229 ] ローマ時代にも地元で鋳造された硬貨に月のシンボルが引き続き見られ、ルキウス・ウェルス、セプティミウス・セウェルス、エラガバルスなどのローマ皇帝の治世のものも見ることができる。[ 230 ]

その他の地域

ニップール

シンはニップルの初期王朝時代のルガルザゲシ碑文にすでに登場しており、ナンナという名はこの都市の史料に後になってからしか登場しない。[ 231 ]儀礼上の名エキシュヌガルで知られるシンに捧げられた寺院がビト・スエンナに存在し、[ 158 ]この都市の郊外であったと思われる。[ 232 ]いわゆるニップル大要には、ニップル自体にシンに捧げられた無名の寺院について触れられており、ニンガル、イシュタル、シャマシュ、シュジアンナ、カルカルと並んでシンがそこで崇拝されていたと述べている。[ 233 ]ニンリル神殿の4つの礼拝堂の1つでもシンが崇敬されており、他の3つはニンフルサグ、ニンティヌガ、ニサバに捧げられていた。[ 234 ]カッシート・ニップールの神名の中で、シンは最も多く登場する神であり、この文脈で利用可能な資料には129回登場する。[ 235 ]

バビロンとボルシッパ

バビロンにおいて、シンは古バビロニア時代のスム・アブムの治世中に初めて記録されている。スム・アブムはシンに捧げられた神殿を建立したが、それが後の史料に記録されているどの聖域に対応していたかは定かではない。[ 236 ]そのうちの一つは、ハンムラビ、サムス・イルーナ、ネブカドネザル2世の碑文に見られるように、ウルの神殿と同じエキシュヌガルという名前だった。[ 158 ]シンに捧げられた2つ目の礼拝堂であるエニテンドゥ（「（心地よい）休息の家」）は、アミ・ディタナとアミ・サドゥカの碑文に示されているように、同じ都市の東部に存在していた。[ 237 ]シンは、イシュタルの地元の位格であるベーレト・バービリの神殿でも崇拝されていたが、これはシンがこの女神の父としての役割をよく記録しているためと考えられる。[ 238 ]セレウコス朝時代に、アンティオコス1世はバビロンでシンに供物を捧げたことがある。[ 239 ]しかし、地元の神々の崇拝に関する彼の宗教政策は独特なものであり、セレウコス朝の統治者の標準とみなすべきではないと考えられている。なぜなら、この王朝の他のメンバーに関する資料には、直接類似するものが見つからないからである。[ 240 ]

シンはバビロンのすぐ近くのダムルでも崇拝されており、その称号は「ダムルの主」であるベル・ダムル（bēl Damru ）であった。[ 241 ]この集落には、シンに捧げられた神殿があり、その祭儀的な名称は「心地よい木陰の家」であるエギスビドゥガであった。[ 242 ]

ボルシッパ近郊におけるシン崇拝の証拠は新バビロニア時代および後期の史料から得られますが、シンはおそらくそれ以前からこの都市に存在していたと考えられます。[ 243 ]ナブ（以前はマルドゥク、当初はツツ）に捧げられたエジダ神殿群には、 [ 244 ]エディマンナ（「天の家、絆」）として知られる彼に捧げられた聖域が存在していました。これは、ネブカドネザル2世の再建を記念する碑文と新バビロニア時代の行政文書に記録されています。[ 159 ]地元の神々にシンが祀られていることは、シンとナナヤとのつながりを反映している可能性があります。[ 245 ]

ウルク

ウルクにおけるシン崇拝は、古バビロニア時代に初めて記録されており、シュメール語名を用いた供物リストと、アッカド語名を用いた行政文書が残されている。[ 246 ]この都市のシン神殿は、儀礼上はエドゥムヌンナ（王子の息子の家）と呼ばれていた。[ 247 ]新バビロニア時代には、この都市の小さな礼拝堂、いわゆるエクルラトゥでシンが崇拝されていた可能性が高い。[ 248 ]シンは三つの顕現に供物を受けており、この神の標準的な姿に加えて、 「中庭の」（ ša kisalli）シンと「天の」（ša šamê ）シンという称号が確認できる。 [ 24 ]しかし、これら二つのより具体的な顕現の意味は小さいものであった。[ 249 ]三つの事例において、シンと「天のシン」は、同じ文書に二つの異なる神として登場する。[ 250 ]

シンの聖域への言及は、ダレイオス大王の治世の文献にも見られる。[ 251 ]シンはセレウコス朝時代にもウルクで崇拝され続け、儀式文書や法典の両方に言及されていること、そして彼を呼ぶ神名が確認できる。[ 252 ]シンは、この時代に建造されたアヌとアントゥに捧げられた新しい寺院群、ビト・レーシュ（「総本山」）[ 253 ]で崇拝されていた神々の一柱だった可能性がある。 [ 254 ]ユリア・クルルによれば、ウルクの神々の中にシンが存在していたことが、後代の史料に記録されているニンガルとニンブラガがウルクにもたらされた理由でもあると考えられる。[ 255 ]

その他のバビロニアの都市

ハゲタカの石碑の現存する破片。

シンは初期王朝時代のラガシュでは積極的に崇拝されていなかったようだが、ハゲタカの石碑の誓約文に記された神々の中に登場し、またこの地域の史料に見られるアマル・スエンやプズル・スエンといったシュメール語とアッカド語の神名にも見られる。[ 5 ]後にナラム・シンは近くのギルスに彼に捧げられた神殿を建てた可能性がある。[ 256 ]

ウルムでは、シンはエアブルア（「牛の群れの家」）という儀式名で知られる寺院で崇拝されていました。[ 257 ]アンドリュー・R・ジョージ・エドゥブラマクによれば、キシュ近郊のマナナ王朝のナーキムムによってこの都市に建てられた「高貴な戸口の家」もまた、シンに捧げられたものでした。[ 9 ]

アクシャクは、この神のサンガ司祭がそこに住んでいたという記述や、神名d EN.ZU-LUGAL- Akšak ki（アクシャクの王の罪）からもわかるように、罪の崇拝の中心地とみなされていたようだ。[ 31 ]

シッパルにおいて、シンは古バビロニア時代の史料によく記録されており、バビロンのスム・ラ・エルと同時代の地主イメルム王の治世の印章に初めて登場する。 [ 258 ]彼はこの都市に「天の絆の家」を意味するエイディマンナという神殿を有していた。[ 259 ]しかし、後世の史料にはシンの信仰に関する記述はなく、ナボニドゥスの治世中にこの都市で再びシンの存在が記録されている。[ 258 ]この統治者がシンをシッパルに再導入したのか、それとも、既に存在していたものの、入手可能な史料には直接言及されていない小規模な信仰の地位を高めただけなのかは定かではない。[ 260 ]シンはペルシャ統治下でもシッパルで崇拝され続けた。 [ 261 ]

ラルサでは、古バビロニア時代にはニンガルと共有されていた神殿でシンが崇拝されていたが、この都市の後代の史料には彼に関する記述はない。[ 262 ]

シンとニンガルはある時点でイナンナとドゥムジに代わり、キスィグの守護神となった。[ 263 ]

ディヤラ盆地

シンはディヤーラ盆地で重要な役割を果たした。例えば、エシュヌンナのダドゥシャの碑文には彼の王国の主神を列挙しており、アヌとエンリルのすぐ後にシンが記載されている。これは通常、エンキ（エア）が登場すると予想される位置である。 [ 264 ]エシュヌンナ市自体に彼の寺院があった可能性があり、イバルピエル2世の年名に記載されている可能性がある。[ 265 ]トゥトゥブはこの地域の彼の信仰の中心地として認識されており、発掘調査から彼に捧げられた寺院がジェムダト・ナスル時代にすでに存在していたことが示されている。[ 31 ]ウルと同様に、彼に捧げられた女祭司がこの都市に住んでいた。 [ 152 ]しかし、この都市は最終的にシンの信仰の中心地としての重要性を失った。[ 266 ]テル・イシュチャリの発掘調査で、彼に捧げられた別の礼拝堂が確認されており、[ 267 ]おそらく古代のネレブトゥムの遺跡である。[ 268 ]

シンはまた、イラン西部のチョガ・ガヴァネ遺跡の粘土板に刻まれた人名に最も多く登場する神でもある。この遺跡は紀元前2千年紀初期にはアッカド人の居住地であり、おそらくエシュヌンナ王国と関係があったと思われる。[ 269 ]

アッシリア

バビロニアではシンに捧げられた聖域は、典型的にはシンの親族とみなされた神々に関連した都市に位置していたが、例えばニップルでは父エンリル、ウルクとバビロンでは娘イシュタルが聖域であったが、アッシリアではそれらは主に、様々な時期にこの地域の首都として機能した集落に見られる。[ 270 ]シンとシャマシュに共同で捧げられた二重神殿、エフルフルディルディッラ（「この上ない喜びの家」）がアッシュールに存在した。[ 271 ]このめったに使われない儀式的な名前が、よりよく証明されているハッラーンの神殿を指すエフルフルの影響を受けたのかどうかは明らかではない。[ 272 ]それはアッシュール・ニラリ1世、トゥクルティ・ニヌルタ1世、アッシュールナツィルパル2世によって再建された。[ 273 ]エサルハドンの治世の文書に示されているように、ニネベにも同様の共同神殿が存在したが、その名称は現在では不明である。[ 274 ]さらにドゥル・シャルキンにも同様の二重神殿があったため、アッシュール神殿の地形がアッシリアの歴史のさまざまな時期に首都として機能した他の都市のモデルとして使用された可能性がある。[ 275 ]

古アッシリア時代、シンはカネシュの古アッシリア交易植民地（カルム）の住民が最も頻繁に崇拝していたメソポタミアの神々の一つであった。[ 276 ]

神話

シンは宗教的に重要な神であるにもかかわらず、神話にはほとんど登場せず、特にその子であるイシュタルやシャマシュと比べるとその出現は少ない。[ 105 ]

ナンナ・スエンのニブルへの旅

ナンナ・スーエンのニブルへの旅という作文は、月神がエンリルの街ニップルに彼を訪ねる旅を描いている。[ 277 ]この作文は文学作品によく残っている祭りを反映したものだと推測される。その祭りでは月神の像が船でウルからニップルへ運ばれた。[ 31 ]ニップルを讃える序文に続いて、物語はシンが召使を派遣してエブラやトゥンマルなどさまざまな地域から木材を集めさせ、船を建造させる様子を伝えている。[ 278 ]船が完成すると、シンはエンリルに牛、羊、鳥、魚、その他の動物などさまざまな贈り物を用意する。[ 279 ]それからシンは旅に出る。[ 280 ]彼は途中で5回立ち止まり、それぞれの場所で地元の女神に迎えられた。[ 281 ]エネギではニンギリダ、ラルサではシェリダ、ウルクではイナンナ、シュルッパクではニン・ウヌグ、トゥンマルではニンリルであるが、彼女たちの勧めにも関わらず、エンリルが受け取るはずの荷物を誰とも分け合わなかった。[ 282 ]ニップルに到着した後、彼は神聖な門番カルに迎えられ、ついにエンリルに会う。[ 283 ]彼は自分の街ウルの祝福を願い、それは作文の最後の行で受け取られる。[ 284 ]

ラブー神話

シンはラッブ神話で重要な役割を果たしている。[ 264 ]この作品はアッシュールバニパルの図書館から出土した保存状態の悪い一冊の写本のみが知られている。[ 285 ]シンの存在感とティシュパクの存在から、エシュヌンナ王国で作られた可能性がある。[ 286 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、この作品が紀元前1800年から紀元前800年の間のどこかの時点で作られたと推定している。[ 264 ]フランス・ヴィガーマンは、その作曲時期を紀元前1755年よりも古いとする説を支持している。[ 287 ]この作品は、神々とその名の由来となった怪物との対立を扱っている。[ 288 ]ラッブを見ると、シンはマントで顔を隠しているが、[ 289 ]それは月食を反映していると考えられる。[ 285 ]その後、彼はティシュパクに助言を与える。ティシュパクは明らかに怪物と戦うために選ばれた。[ 290 ]こうして彼はラッブの殺害を調整する責任を負っている。[ 264 ]

イナンナの降臨

『イナンナの冥界下り 』では、同名の女神の侍祭であるニンシュブルは、ナンナ、エンリル、エンキに嘆願する任務を負い、[ 291 ]女主人が冥界で死ぬのを防ぐ。[ 292 ]ニンシュブルは後に指示された通りエキシュヌガルに入り、彼に懇願するが、ナンナは彼女を助けることを拒否する。[ 293 ]この神話における彼の存在は、イナンナの父としての彼のよく知られた役割を反映していると考えられる。[ 294 ]

ディナ・カッツは、この一節に直接対応する箇所がギルガメシュ、エンキドゥ、冥界の神話に見られると主張し、これに基づいてこれら2つの作品の間に相互テキストの関係を示唆している。[ 295 ]彼女は、イナンナの降臨の方が古く、『ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界』に影響を与えたと仮定しており、その逆の可能性は低い。[ 296 ]しかし、アリナ・ガドッティはカッツの提案に反対し、2つのテキストのつながりを示す証拠が不足しており、『ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界』にはナンナが登場しないことから、この一節は直接並行しているわけではないと主張している。[ 294 ]しかし、彼女は、ギルガメシュ叙事詩の第12粘土板に保存されている作品に同様のシーケンスが存在することを指摘している。[ 297 ]

ギルガメシュ叙事詩

ギルガメシュ叙事詩の「標準バビロニア版」では、亡くなったエンキドゥの副葬品の一部がシンに捧げられたとされており、[ 298 ]この箇所ではナムラシットと呼ばれています。[ 299 ]アンドリュー・R・ジョージによれば、これは空に姿が見えなくなった時にシンが死者に付き添っていたという信仰を反映している可能性があります。[ 300 ]叙事詩のその後の部分にある、ギルガメシュが荒野をさまよい、エンキドゥを悼む場面を描いた保存状態の悪い箇所[ 301 ]では、おそらく夢の中で月神から慰めを受けた後、英雄が2頭のライオンを殺し、シンに捧げる神殿でそれらを捧げたと描写されている可能性があります。[ 302 ]

シンは、叙事詩の標準版の第12粘土板にも言及されている。[ 297 ]これは、ギルガメッシュ、エンキドゥと冥界のアッカド語版であり、別の物語を形成している。[ 303 ]エンキドゥが冥界に閉じ込められたとき、ギルガメッシュはシン、エンリル、エアに仲間を救出するのを手伝ってくれるよう懇願するが、最初の2神は拒否する。[ 304 ]

ギルガメシュ叙事詩の異例の変種では、主人公とエンキドゥの名前が、シンとエア（紀元後30年と40年）を表すのに通常用いられる表意文字に置き換えられている。 [ 305 ]さらに、ウルクの代わりにウルが言及されている。[ 306 ]この理由は不明である。シンとエアの登場人物とギルガメシュ叙事詩の英雄たちとの類似点を見つけることは難しいからである。[ 307 ]唯一知られている粘土板は、古バビロニア時代末期から中期バビロニア時代初頭にかけて、おそらくシーランド王国で写されたものである。[ 308 ] 現存する箇所は、叙事詩の「エンキドゥの文明化」を扱った部分に対応している。[ 309 ]

その他の作品

シュメールとウルの哀歌はウル第三王朝の滅亡に触発されて書かれたもので、シンの信仰の中心地を襲った大災害の影響を描いている。[ 310 ]シンはエンリルに、その原因となった聖会議の裁きを覆すよう頼むが、当初は拒否される。 [ 311 ]そのため、シンはニンガルと共にウルを去る。[ 312 ]最終的に、シンはエンリルに再び助けを求め、今度はウルの再建を保証される。[ 313 ]最終的に、シンとニンガルはウルに戻る。[ 314 ]

エヌーマ・エリシュでは、ナンナルという名で呼ばれる月神[ 315 ]は、ティアマトを倒した後、マルドゥクによってその地位に任命される。[ 316 ]しかし、断片的なウアディの歌では、その地位はニンリルによって授けられたとされている。[ 317 ]グングヌムの治世の文書に保存されている別の伝承では、彼の光明は、いわゆる「エンキ・ニンキの神々」[ 318 ] 、さまざまなメソポタミアの神代譚に登場する祖先の存在によって授けられたとされている。[ 319 ]古バビロニア時代の別の断片的な作文では、シンとニンガルの結婚が描かれ、エンリルが結婚式を執り行う。[ 43 ]月神はまた、火の神ギビルがさまざまな主要な神殿を訪れたことを記述していると思われる断片的な文書にも登場する。[ 320 ]さらに、ネイサン・ワッサーマンが指摘したように、シンを「川辺で釣りを楽しむ」神として描いた様々な文学的断片が知られている。[ 321 ]

後の影響

ギリシャ神話の月の女神セレーネは、ヘロデ王によってハランで崇拝されていた神として誤って説明されている。

アンティゴノス1世モノフタルムスの治世以降の史料には、ハッランにおけるシン信仰の運命に関する情報がほとんどなく、紀元前最後の数世紀から紀元後最初の2世紀にかけてどのように発展したかは不明である。しかし、 217年のカラカラ帝の公式訪問は、ハッランがある程度の重要性を維持していたことを裏付けている。[ 229 ]ヘロディアヌスは、この皇帝がセレネ神殿への訪問を意図していたと主張している。[ 209 ]しかし、タマラ・グリーンによれば、この記述と、ハッランで崇拝されていた神としてルナを言及したアミアヌス・マルケリヌス、そしてこの都市の中心神として月の女神を主張する他の多くのギリシャ語、ラテン語、そして後期アラビア語の史料は、いずれも誤りであることが現在では認められている。[ 322 ]『アウグスタ史』の匿名著者は注目すべき例外であり、ハッランの神を男性像「ルヌス」と正しく言及している。[ 323 ]

アラビア語の史料では、ハッランの住民は異教徒の「サービア人」と描写されている[ 324 ]が、彼らの信仰に関する信頼できる記録はあまりにも少なく、彼らがどの程度、以前の時代から知られていたシン崇拝の継続であったのかを判断するには至っていない。[ 325 ]ハッランの宗教に関する後期の記録に見られる多くの儀式や神々は、以前の史料に明確な先駆者が見当たらないという指摘もある。[ 326 ]ミヒャエル・ブロマーは、ハッランにおける「異教」の伝統の存続に関する報告は、ハッランを貶め、政治的ライバルであるエデッサと対比させるために誇張された可能性があると示唆している。[ 327 ]中世の史料によると、ハッランにある要塞は元々サービア人の神殿であったとされているが、この主張が歴史的事実に基づいているかどうかは不明であり、さらに、この架空の礼拝堂が古代のシン神殿と同一のものであったかどうかも確認されていない。[ 209 ]後者はおそらくエゲリアがこの都市を訪れた直後に破壊され、[ 327 ] 383年に遡る。[ 328 ]ハランの地元の宗教的伝統は、640年のイスラム教徒の征服を生き延び、その後数世紀にわたって繁栄を続け、1260年にモンゴルによって破壊された。 [ 11 ]しかし、地元住民の一部がキリスト教徒でもイスラム教徒でもなかったことは一致しているが、ブロマーによると、彼らの慣習が古代のシン崇拝を意味のある形で反映していたかどうかは疑問である。[ 329 ]彼は、信頼性の低い証言が評価において優先された可能性があると指摘し、「中世のハランの謎めいたサービア人をシンと最後の異教徒の崇拝者として描くことの魅力」のために。[ 330 ]彼は、ビザンチン時代の碑文が、この都市に複数のキリスト教宗派の教会が存在していたことを示していると指摘し、[ 331 ]イスラム教徒の征服の時点ですでに、エデッサやアミダと同様に、住民のほとんどがキリスト教徒であったことを示唆している。[ 330 ]

シンへの言及はマンダ文献にも見られる。[ 152 ]マンダの宇宙論では、月の名称はシン（ࡎࡉࡍ）であり、これは他の多くの天体のマンダ名と同様に、対応するメソポタミアの神の名前に由来している。[ 332 ]

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参考文献

ウィキメディア・コモンズには、ナンナ（神）に関連するメディアがあります。
Wikiquoteに、Sin (神話)に関する引用句があります。
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