急進的フェミニズム
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ラディカル・フェミニズムとは、フェミニズムにおける視点の一つであり、あらゆる社会的・経済的文脈において男性優位を排除し、女性の経験が人種、階級、性的指向といった他の社会的分断によっても影響を受けることを認識しつつ、社会の根本的な再編を訴えるものである。この思想と運動は1960年代に出現した。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

急進的フェミニストは、社会を根本的に男性が女性を支配し抑圧する家父長制と見なしています。急進的フェミニストは、既存の社会規範や制度に挑戦することで、女性と少女を不公正な社会から解放するための闘争において、家父長制の廃止を目指しています。この闘争には、女性の性的客体化への反対、レイプやその他の女性に対する暴力といった問題に関する国民の意識向上、ジェンダー役割の概念への挑戦、そして急進的フェミニストが米国、英国、そして多くの国々を特徴づける人種化・ジェンダー化された資本主義と見なすものへの挑戦が含まれます。シュラミス・ファイアストンは『性の弁証法』（1970年）の中で次のように述べています。「フェミニスト革命の最終目標は、最初のフェミニスト運動とは異なり、男性特権の撤廃だけでなく、性差そのものの撤廃でなければなりません。人間間の性器の違いは、もはや文化的に重要ではなくなるでしょう。」[ 4 ]急進的なフェミニストは、性器や二次性徴の違いは文化的にも政治的にも問題にならないと信じている一方で、生殖における女性の特別な役割は職場で罰則なしに認識され、受け入れられるべきだと主張しており、この社会的に不可欠な仕事に対して報酬が支払われるべきだと主張する者もいる。[ 5 ]

ラディカル・フェミニストは、女性の抑圧の根本原因を、法制度（リベラル・フェミニズム）や階級闘争（マルクス主義フェミニズム）ではなく、家父長制的なジェンダー関係に求める。 1960年代に第二波フェミニズムから生まれた初期のラディカル・フェミニズム[ 6 ]は、典型的には家父長制を「超歴史的な現象」[ 7 ]であり、他の抑圧源よりも先に存在する、あるいはより根深いものと捉え、「支配の最も古く普遍的な形態であるだけでなく、支配の原型でもある」、そして他のすべての支配のモデルであると捉えた。[ 8 ]ラディカル・フェミニズムから派生したその後の政治は、文化フェミニズムから、社会階級、経済などの問題を家父長制と同等に抑圧の源泉として位置付ける社会主義フェミニズムの融合形態（アナルカ・フェミニズムなど）まで多岐に渡った。[ 9 ]

理論とイデオロギー

急進的フェミニストは、世界社会が家父長制として機能し、男性階級が女性階級を抑圧していると主張する。[ 10 ]女性に対する抑圧は人類の誕生以来存在してきた最も根本的な抑圧形態であると主張する。[ 11 ]急進的フェミニストのティ＝グレース・アトキンソンは、彼女の基礎論文「急進的フェミニズム」（1969年）の中で次のように述べている。

この集団（人類）の最初の二分法は、性別、すなわち男と女に基づいていたと言われている。…人類の半分が生殖過程の重荷を負っており、「理性的な」動物である人間がその重荷を利用する知恵を持っていたため、子供を産む者、すなわち「荷役動物」は政治的な階級に囲い込まれ、生物学的に付随する重荷を政治的（または必要な）罰と曖昧にすることで、これらの個人の定義を人間から機能的、つまり動物へと修正したのである。[ 12 ]

急進的フェミニストは、家父長制のせいで女性は男性の規範から「他者」 [ 13 ]と見なされるようになり、その結果、組織的に抑圧され、周縁化されてきたと主張する。さらに、男性は一つの階級として、女性の組織的抑圧から利益を得ていると主張する。家父長制理論は、すべての男性がすべての女性の抑圧から常に利益を得ているという信念によって定義されるわけではない。むしろ、家父長制の根本的要素は支配関係であり、一方が支配的であり、自らの利益のために他方を搾取すると主張する。急進的フェミニストは、男性（一つの階級として）が社会制度やその他の支配手段を用いて女性（そして支配的でない男性）を抑圧していると考える。急進的フェミニストは、既存の社会規範や制度に挑戦することで家父長制の廃止を目指し、家父長制を廃止することですべての人々を不公正な社会から解放できると信じている。ティ・グレース・アトキンソンは、権力欲が男性階級を女性階級を抑圧し続ける原動力であると主張し、「男性が抑圧者の役割を求める欲求が、あらゆる人間の抑圧の源であり基礎である」と主張した。[ 14 ]

急進的フェミニスト政治が女性解放運動に与えた影響は計り知れないものがあった。レッドストッキングス[ 15 ]の共同創設者エレン・ウィリスは1984年に、急進的フェミニストは「性政治を公共の問題として認識させ」、第二波フェミニズムの語彙を生み出し、米国における中絶合法化に貢献し、「いわゆる私的領域における完全な平等」（「家事と育児…感情的および性的欲求」）を初めて要求し、「男女平等修正条項の成立にほぼ繋がるほどの緊迫感を生み出した」と記している。[ 6 ]急進的フェミニズムの影響は、それまでほぼ経済問題に焦点を当てていたフェミニスト団体、全米女性機構（NOW）がこれらの問題を取り上げたことにも見て取れる。[ 16 ]

動き

ルーツ

アメリカの急進的フェミニストは、女性解放運動（WLM）という用語を作り出した。WLMは、1960年代に勢いを増した公民権運動の影響を受けて大きく発展し、急進的フェミニズムの運動を担った女性の多くは、人種差別との闘いにおいて急進的な抗議活動の経験を持っていた。時系列的に見ると、1960年代初頭に始まった第二波フェミニズムの文脈の中に位置づけられる。 [ 17 ]この第二波フェミニズムの主要人物には、シュラミス・ファイアストーン、キャシー・サラチャイルド、ティ＝グレース・アトキンソン、キャロル・ハニッシュ、ロクサーヌ・ダンバー、ナオミ・ワイスタイン、ジュディス・ブラウンなどがいた。1960年代後半には、UCLA女性解放戦線（WLF）など、自らを「急進的フェミニスト」と称する様々な女性団体が、急進的フェミニズムのイデオロギーについて様々な見解を提示した。 UCLAのWLF共同創設者デヴラ・ウェーバーは、「急進的フェミニストは家父長制に反対していましたが、必ずしも資本主義には反対ではありませんでした。少なくとも私たちのグループでは、彼らはいわゆる男性優位の民族解放闘争に反対していました」と回想しています。[ 18 ]

急進的フェミニストは、多くの人が経験していた人種平等のための急進的な抗議を、女性の権利のための闘争へと転換するのを助けた。彼女たちはこの運動を取り上げ、中絶の権利、男女平等修正条項、信用へのアクセス、同一賃金など、さまざまな女性の問題を主張した。[ 19 ]女性解放運動の創設者の中には多くの有色人種の女性が含まれていた（フラン・ビール、セレスティン・ウェア、トニ・ケイド・バンバラ）。しかし、急進的フェミニストは「少数派の女性、特に黒人女性にとって意味のある問題」に取り組んでいないという結論から、多くの有色人種の女性は運動に参加しなかった。 [ 20 ]意識向上グループが結成されて支援を呼びかけた後、第二波急進的フェミニズムには、参加する有色人種の女性が増加し始めた。

1960年代、まず米国で、次いで英国とオーストラリアで、リベラル・フェミニストと労働者階級のフェミニストの議論の中で急進的フェミニズムが生まれた。関係者は次第に、女性を抑圧しているのは中流階級の核家族だけではなく、人間の解放を主張する社会運動や組織、特にカウンターカルチャー、新左翼、マルクス主義政党など、いずれも男性が支配し男性志向であったと信じるようになった。米国では、急進的フェミニズムは、民主社会を目指す学生会（SDS）などの新左翼組織とNOWなどのフェミニスト組織の両方の欠陥と見なされたことへの反応として発展した。 [ 21 ]当初はニューヨーク、シカゴ、ボストン、ワシントンD.C.などの大都市や西海岸に集中していたが、[ 6 ] [ a ]急進的なフェミニスト団体は1968年から1972年にかけて急速に全米に広がった。ボストン女性解放運動はこの時期に結成された。

同時に、アメリカ国外でも同様の考え方が生まれた。ミュンヘンの女性年鑑[ 22 ]は、1970年代初頭の西ドイツにおけるフェミニズムをよく表している。

自主的なフェミニスト運動を代表して年鑑に寄稿した彼女たちのエッセイは、家父長制こそが最も古く、最も根源的な搾取関係であると主張した。左派の男性団体は女性の努力を自分たちの目的達成のために利用するだけであり、女性解放は考慮されないため、フェミニストは彼らから離脱する必要があると主張した。『女性年鑑』第76号の編集者もまた、リベラリズムの言語から明確に距離を置き、「平等権は女性の抑圧を女性の不利益と定義する」と主張した。彼女たちは、平等権版フェミニズムを男性のようになりたがることだと明確に断定し、「女性は男性優位の社会のあらゆる分野に進出すべきだ。政治にもっと女性を！科学にもっと女性を！…女性は男性ができることすべてをできるべきだ」という主張を激しく拒絶した。彼女たちの立場、そし​​てこの1976年の年鑑に代表される自立したフェミニストたちの立場は、むしろ次のようなものだった。「『私たちもそれを望んでいる』『私たちもできる』というこの原理は、男性に対する解放の尺度となり、男性との関係において私たちが何を望んでいるのかを改めて定義づける。その内容は男性への同調である。…この社会では、男性的な特徴が根本的に男性よりも威信と認知度が高く、そして何よりも権力を持っているため、私たちは女性的なものをすべて拒絶し、軽視し、男性的なものと見なされるものすべてを崇拝し、模倣するという罠に陥りやすい。…女性の役割に対する戦いが、男性の役割を求める戦いになってはならない。…フェミニストの要求は、平等な権利の要求を超え、自己決定の要求である。」[ 23 ] [ 24 ]

急進的フェミニストは、意識向上（CR）グループの活用を導入した。これらのグループは、先進西側諸国の知識人、労働者、中流階級の女性を集め、それぞれの経験を議論した。これらの議論の中で、女性たちは、政治的所属や社会階級に関係なく、抑圧的なシステムが共通していることを認識した。これらの議論に基づき、女性たちは、家父長制の終焉が真に自由な社会への最も必要なステップであるという結論に至った。これらの意識向上セッションにより、初期の急進的フェミニストは、男性優位に女性が直面した共通の経験に基づいて、政治イデオロギーを展開することができた。意識向上は、1970年代に全米女性機構（NOW）の支部サブユニットで広く利用された。これらの議論から生まれたフェミニズムは、何よりもまず、女性として、女性自身の生活における、そして権力を持つ男性による抑圧から女性を解放することを主張した。急進的フェミニズムは、全体主義的なイデオロギーと社会構造、つまり家父長制（父親による政治または統治）が男性の利益のために女性を支配していると主張した。

グループ

レッドストッキングスのロゴ

エレン・ウィリスが「ニューヨーク市初の女性解放団体」と評したニューヨーク・ラディカル・ウーマン（1967-1969年。現在の社会主義フェミニスト団体ラディカル・ウーマンとは無関係）のような団体の中で、 [ 25 ]急進的なフェミニズムの思想が芽生え始めた。この思想は「個人的なことは政治的なことである」と「姉妹愛は力強い」と宣言し、[ 6 ]キャシー・サラチャイルドらこの団体の他の人々によって女性の運動への呼びかけが生まれた。 [ 26 ]ニューヨーク・ラディカル・ウーマンは1969年初頭に「政治フェミニスト分裂」として知られるようになった分裂の中で解散した。「政治フェミニスト」は資本主義を女性抑圧の主な原因と見なし、「フェミニスト」は女性抑圧を「単なる悪い態度ではなく、物質的で制度化された関係の集合体」である男性優位主義の中に見ていた。分裂したフェミニスト側の人々は自らを「ラディカル・フェミニスト」と称し、[ 25 ] 、すぐに新しい組織レッドストッキングス（Redstockings）の基盤を形成した。同時に、ティ＝グレース・アトキンソンは「NOWからの急進的な分派」を主導し、これは後にフェミニストとして知られるようになった。[ 27 ] 3つ目の主要な立場は、1969年後半にシュラミス・ファイアストーン（レッドストッキングスから離脱）とアン・コートによって設立されたニューヨーク・ラディカル・フェミニスト（New York Radical Feminists ）によって明確に示された。[ 28 ]

この時期、運動は「膨大な量のリーフレット、パンフレット、ジャーナル、雑誌記事、新聞、ラジオ、テレビのインタビュー」を生み出した。[ 6 ]コートのエッセイ『膣オーガズムの神話』（1970年）やケイト・ミレットの著書『性の政治』 （1970年）など、多くの重要なフェミニスト作品がこの時期、この環境の中で発表された。

イデオロギーは出現し、分岐する

この時期の初めには、「異性愛はほぼ疑いようのない前提であった」。急進的なフェミニストの間では、 1960年代の性革命で得られた性的自由、特に一夫一婦制の重視の減少は、主に女性を犠牲にして男性によって得られたものだと広く考えられていた。[ 29 ]この異性愛の前提は、アトキンソンやフェミニストと密接に関連する政治的レズビアン主義の台頭によって、すぐに疑問視されることになる。 [ 30 ]

レッドストッキングスとフェミニストはどちらも急進的なフェミニスト団体でしたが、それぞれ異なる見解を持っていました。レッドストッキングスのメンバーのほとんどは、唯物論的かつ反心理学的な見解を掲げていました。彼らは、男性による女性への抑圧は継続的かつ意図的なものであると捉え、個々の男性にその責任があるとみなし、制度やシステム（家族を含む）を男性の意識的な意図の単なる伝達手段と見なし、女性の服従性に関する心理学的な説明は、女性自身も抑圧に加担していると非難するものだと拒絶しました。ウィリスが後に「ネオ・マオイスト」と呼ぶことになる見解は、すべての女性、あるいは事実上すべての女性を一つの階級として団結させ、男性と直接対峙することで、この抑圧に立ち向かうことが可能であるというものでした。[ 31 ]

エレン・ウィリス

フェミニストはより理想主義的、心理学的、ユートピア的な哲学を掲げ、「性役割」を重視し、性差別は「男女の行動の相補的パターン」に根ざしていると考えた。彼らは制度を重視し、結婚、家族、売春、異性愛はすべて「性役割システム」を永続させるために存在していると考えた。そして、これらすべてを破壊すべき制度だと考えた。グループ内には、コートが「正常な」性交制度は主に男性の性的快楽、あるいはエロティックな快楽に焦点を当てていると見なしたのに対し、アトキンソンはそれを主に生殖の観点から見ていたなど、意見の相違もあった。レッドストッキングとは対照的に、フェミニストは一般的に、性器に焦点を当てたセクシュアリティは本質的に男性的なものだと考えた。レッドストッキングスの共同創設者であるエレン・ウィリスは後に、レッドストッキングスが異性愛行為の放棄を検討した際、それを「自分たちの闘争心に対して支払わなければならないかもしれない苦い代償」と見なしていたが、フェミニストたちは分離主義フェミニズムを戦略として採用したと書いている。[ 32 ]

ニューヨーク・ラディカル・フェミニスト（NYRF）は、より心理学的（さらには生物学的決定論的）な立場をとった。彼らは、男性が女性を支配するのは物質的な利益のためというよりも、支配に内在する自我の満足のためだと主張した。同様に、女性は必要に迫られて服従するだけだというレッドストッキング派の見解や、女性は臆病さから服従するものだとするフェミニストの暗黙の見解を否定し、社会的な条件付けによって、ほとんどの女性が服従的な役割を「正しく自然なもの」として受け入れるようになっただけだと主張した。[ 33 ]

ローズマリー・トンは、家父長制の抑圧を解体する方法をめぐる急進的フェミニズム内部の根本的な分裂に対処するために、急進的リバタリアン・フェミニズムと急進的文化フェミニズムという用語を提唱している。 [ 34 ]ケイト・ミレットやシュラミス・ファイアーストーンなどの急進的リバタリアン・フェミニストは、固定した性別役割の廃止と両性具有の受容を主張し、女性は人間の潜在能力を最大限に発揮するために男性的特徴と女性的特徴の両方を自由に採用できるべきだと主張する。[ 35 ]彼女たちは、多様な性行為を含む性の解放を強調し、出産の生物学的負担から女性を解放する手段として人工生殖を支持している。対照的に、メアリー・デイリーやマリリン・フレンチなどの急進的文化フェミニストは、女性らしさや、育児や共同体など、伝統的に女性らしさと結び付けられる独特の美徳を称賛している。[ 36 ]彼らは両性具有を女性本来の強さの否定として批判し、レズビアンを異性愛よりも解放的な選択肢として推進する。また、急進的文化フェミニストは、自然な生殖を女性の力の源泉と捉え、男性優位をさらに強化する可能性があるとして人工生殖に反対する。

行動の形態

1960年代後半の急進的フェミニズムは、イデオロギーと理論の運動であっただけでなく、直接行動を鼓舞する役割も果たしました。1968年、フェミニストたちはミス・アメリカ・コンテストに抗議し、「性差別的な美の観念と社会的な期待」を女性の社会問題の最前線に押し出そうとしました。当日、ブラジャーは燃やされませんでしたが、この抗議活動は「ブラジャー・バーナー」という言葉を生み出しました。「フェミニストたちは、ガードル、つけまつげ、速記パッド、かつら、女性誌、布巾といった「女性のゴミ」と共に、ブラジャーを『自由のゴミ箱』に投げ入れましたが、火をつけることはしませんでした」[ 37 ] 。1970年3月、100人以上のフェミニストがレディース・ホーム・ジャーナルの本部で11時間にわたる座り込みを行いました。これらの女性たちは、男性編集者を女性編集者に交代するよう要求し、「食、家族、ファッション、そして女性らしさ」を強調する『レディース・ホーム・ジャーナル』を「女性抑圧の道具」だと非難した。ある抗議者は、抗議の目的について「女性の怒りと不満を糧とする出版物、女性を破壊する雑誌を破壊するためにここに来た」と述べた。[ 38 ]

急進的フェミニストは、デモやスピークアウト、地域や職場での組織化など、様々な戦術を用いて、認知度と支持者を獲得した。[ 39 ]フランスと西ドイツでは、急進的フェミニストはさらなる直接行動の形態を展開した。

自己負罪

1971年6月6日、シュテルン紙の表紙には、28人のドイツ人女優とジャーナリストが「私たちは中絶しました！（wir haben abgetrieben!）」と告白し、中絶禁止に反対するキャンペーンを展開する姿が掲載された。[ 40 ] [ 41 ]ジャーナリストのアリス・シュヴァルツァーは、フランスの例に倣って、この告白形式の抗議活動を組織した。

1974年、シュヴァルツァーは329人の医師を説得し、デア・シュピーゲル誌[ 42 ]で中絶手術を行ったことを公に認めさせた。また、カメラの前で吸引吸引法による中絶を希望する女性を見つけ、ドイツの政治番組『パノラマ』でこの中絶法を放送することで、この方法を広めた。クリスティーナ・ペリンチョーリはこれを「…新しい戦術。これまで何百万人もの女性が秘密裏に、そして不名誉な状況下で破ってきた法律を、公に記録した派手な違反行為」と評した。しかし、教会団体や西ドイツの公共放送協会（ ARD）を統括するほとんどの放送評議会からの強い反対により、この映画は放映されなかった。代わりに『パノラマ』の制作者は、抗議声明と無人のスタジオの映像を放送枠に差し替えた。[ 43 ]

中絶禁止の回避

1970年代、西ベルリンには正式な階層構造を持たない急進的な女性センターが次々と設立された。[ 44 ]ベルリンを拠点とするこれらの女性センターは、中絶カウンセリングを行い、オランダの中絶クリニックのリストを作成し、定期的にそれらのクリニックへのバスツアーを企画し、西ドイツの他の地域からの女性たちも利用した。[ 45 ]警察は主催者らを違法な陰謀で告発した。「センターはこれらの逮捕を利用して市民的不服従の戦略を宣伝し、国民の激しい抗議を引き起こしたため、起訴は取り下げられた。バスツアーは警察の介入なしに継続された。この勝利は2つの点で政治的に重要であった…国家は法律を変えなかったものの、女性の集団的力に委ね、その施行から手を引き、女性を代弁するというフェミニストの主張は、女性と国家の両方によって支持された。」[ 46 ]

教会を去る

西ドイツでは、1973年に急進的なフェミニスト団体がカトリック教会の反中絶の立場と活動に抗議し、脱退を求める運動を開始した。「私たちは、男性優位の組織に資金を提供し続ける責任を負い続けることができるのか。…私たちを家事、料理、子育て、そして何よりも子供を持つことに縛り付ける組織に」[ 47 ] 。ドイツでは、公認教会で洗礼を受けた者は、教会税の支払い義務を回避するために、正式に教会を脱退したことを文書で証明しなければならない[ 48 ] 。

レズビアンに対する偏向報道への抗議

1972年11月、性的関係にあった二人の女性、マリオン・イーンスとジュディ・アンダーセンが逮捕され、イーンスの虐待的な夫を殺害するために男を雇った罪で起訴された。裁判前の報道、特にドイツ最大のタブロイド紙「ビルド」は、反レズビアン的な扇情主義に染まっていた。これに対し、ドイツのレズビアン団体や女性センターは熱烈な抗議活動に加わった。文化的衝突は裁判中も続き、最終的に1974年10月に二人は有罪判決を受け、二人とも終身刑を宣告された。しかし、146人の女性ジャーナリストと41人の男性同僚がドイツ報道評議会に提出した請願書により、同評議会は「ビルド」の発行元であるアクセル・シュプリンガー社を非難した。裁判に先立ち、「ビルド」は「レズビアン女性の犯罪」に関する17日間連続連載記事を掲載していた時期もあった。[ 49 ] [ 50 ]

性器の自己検査

アメリカにおける女性の健康運動は、女性たちに自らの身体について学び、自己健康診断を行うことを奨励しました。1970年代初頭には、女性の健康に関する情報とリソースを提供するためのフェミニスト・ヘルスセンターが設立されました。この時期に設立されたクリニックには、アトランタのフェミニスト女性健康センターやオーストラリアのライカート女性健康センターなどがあります。広く影響力のある書籍『私たちの体、私たちの自己』（Our Bodies, Ourselves）は、ボストン女性健康集団によって作成された謄写版印刷の小冊子から始まりました。[ 51 ] [ 52 ]

印刷物に出てくる女性たち

多くの女性は、著作を私家出版しようとする際に検閲に直面しました。1971年、アイオワシティの「私は女じゃないのか？」という団体は、女性の健康に関する情報資料、特に子宮頸部自己検診の指導画像などを印刷してくれる商業印刷業者を見つけることができませんでした。これが1972年のアイオワシティ女性出版社の設立につながりました。 [ 53 ]多くの従来の出版社や商業印刷業者も、レズビアンに関する資料の印刷を拒否しました。ジューン・アーノルドは小説『料理人と大工』の出版社を見つけられなかったため、娘たち社を設立し、自ら出版しました。[ 54 ]

女性印刷運動は、女性によって、女性のために創刊されたフェミニストの定期刊行物、出版社、書店からなる自律的なコミュニケーション・ネットワークの構築を目指しました。1968年から1973年の間に560以上の定期刊行物が創刊されました。急進的フェミニストは、これらの出版物を意識向上、教育、自己表現、そして運動の調整に利用しました。フェミニスト分離主義者やレズビアン・フェミニストもまた、女性を中心とした文化や経済の創造を目指し、出版事業を共同体として運営することが多かったのです。[ 55 ] [ 56 ]

社会組織と目的

急進的フェミニストは一般的に、意識向上や具体的な目的を掲げ、小規模な活動家団体や地域団体を結成してきた。オーストラリアでは、多くの急進的フェミニストが様々な女性センターを設立するための一連の不法占拠運動に参加しており、こうした活動は1970年代後半から1980年代初頭にかけて一般的だった。1980年代半ばまでに、当初の意識向上グループの多くは解散し、急進的フェミニズムは緩やかに組織化された大学の集団とますます結びつくようになった。急進的フェミニズムは、特に学生運動や労働者階級の女性の間で、今でも見られる。オーストラリアでは、1980年代に多くのフェミニスト社会団体が政府からの資金援助を受けていたが、1996年の保守政権の選出により、これらの団体は機能不全に陥った。また、1970年代初頭から、イスラエルのユダヤ人女性の間でも急進的フェミニスト運動が勃興した。[ 57 ]

急進的フェミニストは家父長制社会の解体を目指していますが、彼らの当面の目標は概して具体的です。共通の要求には、リプロダクティブ・ライツの拡大が含まれます。作家リサ・タトルは『フェミニズム百科事典』の中で、「リプロダクティブ・ライツは1970年代にフェミニストによって基本的人権として定義され、中絶や避妊の権利を含みますが、それ以上のものを暗示しています。実現するためには、リプロダクティブ・ライツには、女性が出産、中絶、不妊手術、避妊を選択する権利だけでなく、男性、医師、政府、宗教当局からの圧力を受けることなく、自由にそれらの選択を行う権利も含まれなければなりません。これは女性にとって重要な問題です。なぜなら、それがなければ、私たちが持っているように見える他の自由、例えば教育、雇用、同一賃金の権利などは、幻に過ぎないからです。育児、医療、そして社会の子どもに対する姿勢も関係しています。」[ 58 ]

性産業に関する見解

急進的なフェミニストは、性産業に関する幅広い問題について著作を書いてきた。性産業には反対する傾向があり、その問題には、ポルノの製作中に女性に与えられる危害、ポルノの消費による社会的危害、女性を売春婦にさせる強制と貧困、売春の長期的な悪影響、売春の人種や階級による性質、売春とポルノにおける女性に対する男性優位など、多くの人が問題視しているものが含まれるが、これに限定されるわけではない。

売春を「セックスワーク」と呼び、その容認と是認に反対するフェミニストは、時に軽蔑的に「セックスワーカー排除型急進的フェミニスト」、あるいは「SWERF（スウェールフ）」と呼ばれる。彼らは、「セックスワーク」という言葉は中立的な言葉ではなく、政治的な憶測を含んでいると主張する。彼らは、「セックスワーク」という言葉は、セックスは女性にとっては労働であり、男性にとっては娯楽であるという考えを是認し、男性に性交において支配階級として行動する社会的・経済的権力を与え、女性の身体は他者が利用するための資源として存在するという含意を持つと主張する。[ 59 ] [ 60 ]

売春

急進的フェミニストは、売春婦になる女性のほとんどが、ポン引き、人身売買、貧困、薬物中毒、あるいは児童性的虐待などのトラウマによって、売春に追い込まれると主張する。貧困層、低学歴の女性、最も恵まれない人種的・民族的少数派といった、社会経済的に最も低い階層の女性は、世界中で売春に従事する割合が過剰である。キャサリン・マッキノンは、「売春が自由な選択であるならば、なぜ選択肢が最も少ない女性ほど、売春に従事していることが多いのか」と疑問を呈した。[ 61 ]急進的フェミニストのメリッサ・ファーリーは、2004年に世界中で売春に従事する854人を対象に調査を実施し、回答者の89%が売春から逃れたいが逃れられないと述べ、72%が現在または過去にホームレスであり、68%が心的外傷後ストレス障害の基準を満たしていることを明らかにした。[ 62 ] [ 63 ]

マッキノンは、「売春において、女性は本来なら決して性交することのない男性と性交する。したがって、金銭は同意の尺度ではなく、一種の力として作用する。これは強姦における身体的暴力のような作用をする」と主張する。[ 64 ]マッキノンは、誰も自らの抑圧に真に同意しているとは言えず、誰も他者の抑圧に同意する権利を持つべきではないと信じている。キャスリーン・バリーは、同意は「抑圧の存在を判断するための良い指標ではなく、侵害への同意は抑圧の事実である」と主張する。[ 65 ]アンドレア・ドウォーキンは1992年に次のように書いている。

売春はそれ自体が女性の身体の虐待です。そう言う人は単純すぎると非難されますが、売春は非常に単純なものです。 [...] 売春において、女性は完全な状態を保てません。売春における女性の身体の使われ方のように人間の身体を使い、その終わり、途中、あるいは始まりの直前に、完全な人間になることは不可能です。不可能なのです。そして、その後、再び完全な状態に戻る女性はいません。[ 66 ]

ドゥオルキンは「売春と女性の平等は同時に存在し得ない」と主張し、売春を根絶するためには「男性の性的快楽のために少女や女性の身体を乱暴に売買することを終わらせるために言葉と法律を用いる方法を模索しなければならない」と主張した。[ 67 ]

急進的なフェミニストの考えでは、売春は家父長制による女性の支配と性的従属の要であり、売春に携わる女性や少女だけでなく、すべての女性に悪影響を及ぼすと分析されている。なぜなら、売春は、女性の主な役割は男性に性的に奉仕することであるという家父長制の定義を絶えず肯定し、強化するからである。社会が、女性は結婚外の性行為や関係を持つべきではない、カジュアルなセックスは女性にとって恥ずべきことであるという女性の性に関する家父長制的な見方を、同様に抑圧的で家父長制的な別の見方、つまり、女性の性的快楽は重要ではなく、セックス中の女性の役割は男性の性的要求に従い、言われたことに従うことだけであり、セックスは男性によってコントロールされるべきであり、女性の反応や満足は重要ではないという、非常に家父長制的な性の概念に基づいた性行為である売春の容認に置き換えないことが極めて重要だと彼らは言う。急進的なフェミニストは、男性が女性を支配する不平等な性行為が常態化している限り、女性の性的解放は達成できないと主張する。[ 68 ]「フェミニストの意識向上は、集団的闘争と最終的には女性の解放の基盤であり続ける」[ 69 ]

急進的フェミニストは、売春の存在を正当化する根拠の一つとなってきた家父長制的なイデオロギー、すなわち、男性が自制できないために売春は「必要悪」であり、それゆえに「貞淑な」女性をレイプやハラスメントから守るために、少数の女性が男性に虐待されるために「犠牲」にされることが「必要」であるという考え方に強く反対している。これらのフェミニストは、売春はレイプ率を低下させるどころか、むしろ女性に対する性暴力の増加につながると主張する。それは、男性が女性を性的道具として扱い、完全に支配することが容認されるというメッセージを送ることになるからだ。例えば、メリッサ・ファーリーは、ネバダ州の高いレイプ率は、合法売春によって助長された家父長制的な雰囲気によって悪化していると主張している。 [ 70 ]

先住民女性は特に売春の標的となっている。カナダ、ニュージーランド、メキシコ、台湾における調査によると、先住民女性は売春における人種的・階級的階層の最下層に位置し、しばしば最悪の環境、最も暴力的な要求にさらされ、最低価格で売られている。先住民女性は、総人口と比較して売春において過剰に代表される傾向にある。これは、植民地主義、先祖伝来の土地からの物理的な移住、先住民社会・文化的秩序の破壊、女性蔑視、グローバリゼーション／新自由主義、人種差別、そして彼女たちに対する極めて高いレベルの暴力といった要因が複合的に作用した結果である。[ 71 ]

ポルノ

キャサリン・マッキノン

急進的なフェミニスト、特にキャサリン・マッキノンは、ポルノの制作は、出演者やモデルを務める女性に対する身体的、心理的、そして／あるいは経済的な強制を伴うと非難している。これは、女性たちが楽しんでいるように描かれている場合でさえも当てはまるとされている。[ b ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

急進的なフェミニストは、トレイシー・ローズやリンダ・ボアマンといった著名なポルノ出演者の証言を引用し、ほとんどの女性出演者は、他者あるいは不運な状況によってポルノ出演を強要されていると主張する。フェミニストによる反ポルノ運動は、『Ordeal（試練）』の出版によって活性化した。リンダ・ボアマン（「リンダ・ラブレース」名義で『ディープ・スロート』に出演していた）は、夫のチャック・トレイナーから暴行、レイプ、ポン引きの被害を受け、トレイナーは銃を突きつけて『ディープ・スロート』のシーン出演を強要しただけでなく、ボアマンへの身体的暴力だけでなく、精神的虐待や暴力の脅迫によって、他のポルノ映画への出演も強要されたと証言している。ドウォーキン、マッキノン、そして「ポルノ反対女性たち」は、ボアマンを支持する公式声明を発表し、公の場での発言やスピーチで彼女と協力した。[ 76 ]彼女は後に改宗したキリスト教徒となり、ポルノ反対運動のスポークスマンとなった。[ 77 ]

急進的フェミニストは、ポルノが性差別を助長すると主張し、ポルノにおける女優は男性による性的利用と虐待のための単なる受け皿、つまり物体に貶められていると主張している。彼らは、性行為の唯一の目的は男性の快楽であるという考えに基づいて物語が作られ、女性は従属的な役割として描かれていると主張する。反対派の中には、ポルノ映画は女性を極めて受動的に描く傾向がある、あるいは女性に対して行われる行為は典型的には虐待的で、性的なパートナーの快楽のためだけのものであると考える者もいる。ポルノの流行に伴い、顔面射精やアナルセックスは男性の間でますます人気が高まっている。[ 78 ]マッキノンとドウォーキンは、ポルノを「画像や言葉を通して女性を露骨に性的に従属させる描写であり、性的対象、物、または商品として非人間化された女性も含まれる…」と定義した[ 79 ]。

急進的フェミニストは、ポルノの視聴がレイプやその他の女性に対する暴力の原因であると主張する。ロビン・モーガンは、よく引用される「ポルノは理論であり、レイプは実践である」という発言でこの考えを要約している。[ 80 ]彼らは、ポルノは女性の支配、屈辱、強制をエロチックにし、レイプやセクハラに加担する性的・文化的態度を強化すると非難している。マッキノンは著書『Only Words』（1993年）の中で、ポルノは「女性から性交を口頭で拒否する権利を奪う」と主張している。[ 81 ]

マッキノンは、ポルノがレイプ神話を助長することで、女性に対する性暴力の増加につながると主張した。こうしたレイプ神話には、女性はレイプされることを本当に望んでいる、あるいは「ノー」と言うことは「イエス」を意味するという信念が含まれる。彼女は、「レイプ神話は、性暴力に関する歪んだ信念や態度を生み出し、被害者に責任を転嫁することで、間接的に性暴力を助長している」と主張した。[ 82 ]さらに、マッキノンによると、ポルノは視聴者の女性に対する暴力に対する感受性を鈍らせ、性的に興奮するためにより多くの暴力を見たいという欲求を徐々に高める。この効果は十分に裏付けられていると彼女は主張する。[ 83 ]

ドイツの急進的フェミニスト、アリス・シュヴァルツァーは、ポルノは男性と女性の身体や性行為の歪んだ感覚を与えるという見解の支持者の一人であり、人工インプラントを付けた出演者や誇張された快楽表現、フェチに従事する出演者を描いているが、それらは人気があり普通のこととして提示されている。[ 84 ]

急進的なレズビアン・フェミニズム

ジュリー・ビンデル

ラディカル・レズビアンは、政治的レズビアン主義に根ざした思想的ルーツを持つ点で、他のラディカル・フェミニストとは区別される。ラディカル・レズビアンは、レズビアン主義を、女性に対する暴力的で抑圧的な異性愛という政治的制度への抵抗行為と捉えている。ジュリー・ビンデルは、自身のレズビアン主義はフェミニズムと「本質的に結びついている」と述べている。[ 85 ]

1970年代の女性解放運動において、運動に参加していたストレート女性は、彼女たちの異性愛者というアイデンティティが、彼女たちが解体しようとしていた家父長制制度そのものを存続させているという理由で批判された。急進的なレズビアン作家のジル・ジョンストンによると、運動の大部分は性差別的な制度を改革しようとしながらも、「抑圧の核となる主要な要素である異性愛間のセックスはそのまま残した」という。[ 86 ]一方で、レズビアンを男性優位を終わらせるための強力な政治的手段であり、女性運動の中心であると捉える者もいた。

急進派レズビアンは、女性解放運動が異性愛規範の「心理的抑圧」を批判していないことを批判した。彼女たちは異性愛規範を「社会制度の性的基盤」だと考えていた。[ 86 ]彼女たちは、異性愛関係は「個人的支配」を通じて家父長制的な権力関係を永続させ、したがって運動の価値観や目標と真っ向から矛盾していると主張した。[ 87 ]ある急進派レズビアンは、「フェミニストが何をしようとも、（異性愛という）肉体的行為は女性と男性の両方をロールプレイングに逆戻りさせてしまう…彼女の政治的主張はすべて即座に打ち砕かれる」と記した。[ 87 ]彼女たちは、異性愛規範に挑戦しなければ女性解放運動は成功しないと主張した。[ 86 ] [ 88 ]

急進的なレズビアンたちは、レズビアン主義が家父長制の権力システムを積極的に脅かすと信じていた。[ 87 ]彼女たちはレズビアンを性的指向だけでなく、男性からの解放と独立によっても定義した。レズビアン活動家のシドニー・アボットとバーバラ・ラブは、性的にだけでなく「経済的にも感情的にも」男性との繋がりを断つことで「レズビアンは男性支配から解放された」と主張した。 [ 87 ]彼女たちは、レズビアン主義はジェンダー化された権力システム、そして異性愛中心主義の「心理的抑圧」からの最大限の独立を促進すると主張した。[ 11 ]

ジェンダー、セックス、セクシュアリティに関する規範の拒絶は、ラディカル・レズビアン・フェミニズムの中心でした。ラディカル・レズビアンは、「レズビアンのアイデンティティは『女性として認識される』アイデンティティである」と信じていました。つまり、レズビアンのアイデンティティは男性との関係ではなく、女性によって、そして女性を基準として定義されるべきであるということです。[ 88 ] [ 89 ]

レズビアンの急進的フェミニスト集団であるラディカル・レズビアンは、その宣言文「女性として認識される女性」の中で、無力感を中心とした女性らしさと女らしさの伝統的な規範的定義を否定する「新しい意識」を創造する必要性を強調した。[ 88 ]彼女たちによる女性らしさと女らしさの再定義は、レズビアンのアイデンティティを有害で分裂的なステレオタイプから解放することを強調した。アボットとラブは「女性解放はレズビアンの陰謀か？」（1971年）の中で次のように主張した。

「レズ」という言葉が、女性を脅して戦闘的でない態度にさせ、女性を姉妹から隔離し、男性と家族以外のものを優先させないようにするために使われる限り、その限りにおいて、レズ文化は男性文化に支配されている。[ 87 ]

急進的なレズビアンたちはこの考えを繰り返し、「この性差別的な社会では、女性が自立するということは、女性ではなく、レズでなければならないことを意味する」と書いた。[ 88 ]「女性を自認する女性」というレトリックは、異性愛者の女性を排除していると批判されてきた。一部の批評家は、「（レズビアン・フェミニズムにおける）女性を自認するレトリックの使用は、修辞上の失敗と見なされるべきだ」と述べている。[ 89 ] 批評家たちはまた、レズビアン主義を取り巻く既存のスティグマに加えて、急進的なレズビアン・フェミニストの政治の激しさが、フェミニズム運動に悪影響を与え、「男性嫌悪」や「ブラジャーを燃やす」といった比喩表現の温床となっているとも主張している。[ 89 ]

トランスジェンダーに関する見解

1970年代以来、急進的フェミニストの間ではトランスジェンダーのアイデンティティについての議論が続いてきた。[ 90 ]キャサリン・マッキノン、ジョン・ストルテンバーグ、アンドレア・ドウォーキン、モニーク・ウィッティヒ、フィン・マッケイなどの急進的フェミニストは、トランス女性を女性として認めることを支持し、これをトランス包摂フェミニズムと呼んでいる。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]一方、メアリー・デイリー、ジャニス・レイモンド、ロビン・モーガン、ジャーメイン・グリア、シーラ・ジェフリーズ、ジュリー・ビンデル、ロバート・ジェンセンなどの急進的フェミニストは、トランスジェンダー運動は家父長制のジェンダー規範を永続化させるものであり、急進的フェミニストのイデオロギーとは相容れないと主張している。[ 99 ] [ 90 ] [ 100 ] [ 101 ]

トランス女性を女性らしさや女性の空間から排除する人々は、一般的に自らをジェンダー批判的であると称し[ 102 ] [ 103 ]、他者からはトランス排除的であると称される[ 104 ] 。ジェンダー批判的な見解を持つ急進的フェミニストは、しばしば「トランス排除的急進的フェミニスト」または「TERF」と呼ばれる[ 103 ] [ 102 ] [ 104 ] [ 105 ]。彼らはこの頭字語に異議を唱え[ 106 ] 、不正確である（例えば、トランス男性を女性として含めていることを挙げている）と述べ[ 103 ] 、中傷またはヘイトスピーチであると主張している[ 107 ] [ 108 ]。

特にジェンダー批判的、あるいはトランス排他的な急進的フェミニストは、男女の行動の違いは社会化の結果であり、生まれつき女性らしさや男性らしさの感覚を持っているという考えはジェンダー社会化理論に反すると主張する。リエール・キースは女性らしさを「本質的には、儀式化された服従である一連の行動」と表現している[ 90 ] 。したがって、ジェンダーはアイデンティティではなくカースト上の地位であり、ジェンダー・アイデンティティの哲学（特に女性の本質の哲学）はジェンダーの廃止と性に基づく社会への回帰の障害となっている。[ 90 ]ジュリー・ビンデルは2008年に、イランでは世界で最も多くの性転換手術が行われており、「手術はジェンダーの固定観念を維持しようとする試みである」ためであり、「男性と女性にはそれぞれ異なる行動が適切であるという考えこそが、フェミニストによる『トランスジェンダー』現象への批判の根底にある」と主張した。[ 109 ] [ 110 ] 2014年のBBCによると、イランにおける性転換手術に関する信頼できるデータは存在しない。[ 111 ]

1978年、トロントのレズビアン組織は女性生まれの女性のみで構成されることを決議し、次のように書きました。

女性の声は、女性としての声として聞かれることはほとんどありませんでした。常に男性の声を通してフィルタリングされていました。そこで、ある男性が「これからは女性として、女性のために発言する」と言い出しました。私たちは「いいえ、そうではありません」と思いました。人は、命令によって抑圧された人々の側に立つことはできません。[ 112 ]

1979年の著書『トランスセクシャル帝国：シーメールの誕生』の中で、レズビアンの急進派フェミニスト、ジャニス・レイモンドは次のように主張した。「すべての性転換者は、女性の真の姿を人工物に貶め、自らのものにすることで、女性の身体を強姦している。しかし、性転換によって構築されたレズビアン・フェミニストは、女性の性と精神をも侵害する。強姦は通常、強制によって行われるが、欺瞞によって行われることもある。性転換によって構築されたレズビアン・フェミニストの場合、関係する女性たちが彼が性転換者であることを知らず、彼自身もそれを口に出さないため、しばしば女性たちの空間に入り込み、支配的な地位を獲得することができるという点は重要である。」[ 113 ]ジャーメイン・グリアは著書『 The Whole Woman』（1999年）の中で、主に男性中心の政府は「自分が女性だと信じている男性を女性として認めている…なぜなら[政府は]女性を別の性ではなく、非性として見ているからだ」と述べている。彼女はさらに、もし子宮卵巣移植が性転換手術の必須項目であれば、性転換手術は「一夜にして消え去るだろう」と述べている。[ 114 ] 2021年に行われたトランス女性を対象とした調査では、90%が子宮移植によって生活の質が向上すると考えており、88%が月経ができるようになることで女性らしさに対する認識が高まると考えていることがわかった。技術的な障害を除けば、これは子宮卵巣移植が性別適合手術に必要になった場合、性転換手術がなくなるという主張に非常に大きな疑問を投げかけるものである。[ 115 ]

シーラ・ジェフリーズは1997年、「トランスセクシュアルの大多数は依然として伝統的な女性像を信じている」と述べ、性転換によって「女性はこうあるべきだという保守的な幻想を構築している…それは非常に侮辱的で束縛的な女性らしさの本質だ」と主張した。[ 116 ]著書『ジェンダー・ハーツ』（2014年）では、彼女は性別適合手術を「自傷行為」と呼び、 [ 117 ]出生時に割り当てられた性別を指す代名詞を使用した。ジェフリーズは、フェミニストは「女性であると主張し、偏見に満ちた女性らしさの解釈を助長する人々の生物学的性別」を知る必要があると主張し、「男性が女性代名詞を使用することは、男性の性カーストに置かれ、そこで育てられたことで彼らに与えられた男性的特権を覆い隠すことになる」と主張した。[ 118 ] [ 90 ]

対照的に、トランスジェンダーを包摂する急進的フェミニストは、生物学に基づく、あるいは性本質主義的なイデオロギー自体が、家父長制的な女性観の構築を支持していると主張する。トランスジェンダー女性もフェミニスト運動に貢献したと主張する者もおり、スーザン・ストライカーは「トランスジェンダー女性は1960年代後半の急進的フェミニスト運動で活躍したが、ジェンダー批判的なフェミニストからの反発により、1973年以降は歴史からほぼ完全に抹消された」と述べた。[ 119 ]アンドレア・ドウォーキンは早くも1974年に、トランスジェンダーの人々とジェンダーアイデンティティ研究は、家父長制的な性本質主義を根本的に覆す可能性を秘めていると主張した。

…性転換者に関する研究や、子どもの性自認形成に関する研究は、生物学的な性別が二つに分かれているという概念に疑問を投げかける基本的な情報を提供している。この情報は、性差を論じる伝統的な生物学を、性別の類似性を論じる急進的な生物学へと変容させる恐れがある。つまり、性別は一つしかないということではなく、複数存在するということである。ここで重要な証拠は単純である。「男性」と「女性」、「男」と「女」という言葉が使われているのは、他にまだ言葉がないからに過ぎない。[ 120 ]

2010年代後半、トランスジェンダーの受容が進むにつれ、トランスジェンダーを包摂するフェミニズムへの関心が高まりました。2015年、急進的フェミニストのキャサリン・マッキノンは次のように述べています。

男性優位の社会は、女性を生物学的に独立した集団として永遠に定義してきました。もしこれが解放をもたらすのであれば、私たちは自由になるでしょう…私にとって、女性は政治的な集団です。ここ数年、トランスジェンダーの女性は女性であるかどうかについて多くの議論があるまで、私はそれを発言したり、活動したりする機会はあまりありませんでした…私はいつも、誰かがどのようにして女性になったり男性になったりするかは気にしない、私にとっては問題ではないと思っていました。それは単に、他の人と同じように、その人の特殊性、独自性の一部に過ぎません。女性であると認識し、女性になりたいと望み、女性として生活している人は誰でも、私にとっては女性です。[ 92 ]

受付

イギリスの急進的フェミニスト、ゲイル・ダインズは2011年に、急進的フェミニズムが若い女性に魅力的である理由について次のように語った。「20年以上女性を教えてきた私が、リベラル・フェミニズムを教えると、呆然とした顔をされる。急進的フェミニズムを教えると、ドカンと部屋が爆発する。」[ 121 ]

批判

急進的フェミニズム運動の初期には、一部の急進的フェミニストが「男性至上主義から派生し、それをモデルにしているため、事実上、男性至上主義の特殊な形態である」と理論化した。[ 122 ]そのため、「女性の解放はすべての人々の解放を意味する」ため、男性支配との闘いが優先された。[ 123 ]この見解は、特にインターセクショナル・フェミニズムとブラック・フェミニズムによって異論が唱えられている。批評家たちは、このイデオロギーは、アイデンティティが複数で交差するものではなく、単一で異なるものであるという考えを受け入れていると主張している。例えば、女性の抑圧を異なるものとして理解することは、「男性がこれらのシステムを創造し維持する際に、男性特有の特徴、あるいは男性至上主義的な目的に従って、純粋に男性として行動している」ことを前提としている。[ 122 ]

エレン・ウィリスの1984年のエッセイ「ラディカル・フェミニズムとフェミニスト・ラディカリズム」によると、新左翼においてラディカル・フェミニストは「ブルジョア的」「反左翼的」、あるいは「非政治的」とさえ非難されたが、彼らは自らを「ラディカルの定義を拡大することで左翼をラディカル化している」と見なしていた。初期のラディカル・フェミニストは主に白人中流階級であり、「非常に脆弱な連帯感」を生み出していた。ウィリスによれば、このことはラディカル・フェミニストのジェンダー関係に関する経験に基づく一般化の妥当性を制限し、白人中流階級の女性たちが人種的・階級的特権から恩恵を受けていることを認識することを妨げていた。初期のラディカル・フェミニストの多くは「男性優位の左翼グループ」との関係を断絶するか、あるいはアドホックな連合体でのみ活動していた。ウィリスは、初期の急進的フェミニズムの重要な一員であり、フェミニズムを政治課題に位置付ける上で急進的フェミニズムが重要な役割を果たしたと主張し続けたが、フェミニズムの視点を急進的な政治全体に統合することができなかったと批判し、この限界は当時の状況では避けられないものであったと見ていた。[ 124 ]

説明ノート

  1. ^ウィリス（1984）はシカゴについては触れていないが、1967年にはすでに意識向上のための主要な場所であり、女性解放運動の声の本拠地であった。ケイト・ベッドフォードとアラ・ウィルソンの「レズビアン・フェミニスト年表：1963-1970」（ Wayback Machineで2007年7月17日アーカイブ）を参照。
  2. ^マッキノン（1989）：「生身の女性に強制された性行為は、他の生身の女性に強制することで利益を得て売られる。女性の身体は縛られ、傷つけられ、強姦され、傷つけられ、手に入れられ、アクセスされる物にされ、そしてこれが女性の本性として提示される。目に見える強制と目に見えない強制、これらとその他多くのことが、ポルノグラフィーに対するフェミニストの懸念の根拠となっている。」 [ 72 ]

参考文献

引用

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引用元

さらに読む

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書籍とジャーナル

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