第一波フェミニズム

第一波フェミニズムは、19世紀から20世紀初頭にかけて西側諸国で起こったフェミニズム活動と思想の一時代である。この時代は、主に女性の参政権の確保を中心とした法的問題に焦点を当てていた。この用語は、国際女性同盟（IAW）やその関連団体など、第一波フェミニズムに端を発するリベラルな女性権利運動が唱えるフェミニズムと同義に用いられることが多い。このフェミニズム運動は、依然として主に法的観点から平等に焦点を当てている。[ 1 ]

第一波フェミニズムという用語は、ジャーナリストのマーサ・リアが1968年3月のニューヨーク・タイムズ・マガジンの記事「第二波フェミニスト：女性たちは何を望んでいるのか？」で作った造語である。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]第一波フェミニズムは、事実上の非公式な不平等とは対照的に、女性の政治的権力獲得のための闘いに焦点を当てているのが特徴である。第一波フェミニズムは一般に形式的な平等を主張したが、後の波は典型的には実質的な平等を主張した。[ 5 ]波の比喩は学術文献を含めて定着しているが、女性解放運動の系譜を消し去り、特定の目に見える主体に焦点を当てる狭い見方を生み出していると批判されてきた。[ 6 ]「第一波」という用語、そしてより広義には波モデルは、西洋以外の文脈における女性運動に言及する際に疑問視されてきました。なぜなら、この用語の時代区分と発展は、西洋のフェミニズムの出来事に完全に基づいており、したがって、西洋以外の出来事に正確には適用できないからです。しかしながら、ジェンダー平等を求める政治運動に参加した女性たちは、西洋のフェミニストの法的権利要求をモデルに活動を展開しました。これは西洋の第一波と関連しており、19世紀後半に発生し、反植民地主義のナショナリスト運動と関連して1930年代まで続きました。

グローバル用語

アメリカ合衆国における第一波フェミニズム運動で始まり、その後の波にも引き継がれたインクルージョンの問題は、学術的に盛んに議論されている。一部の学者は、西洋フェミニズムの波モデルを問題視している。それは、女性の権利に関する複雑で相互に関連し、交差する歴史を認めるのではなく、長い活動の歴史を活動家の世代を特徴づける明確なカテゴリーに凝縮し​​ているからである。これは多くの人々の闘争と成果を矮小化し、周縁化されたフェミニストの異なるグループ間の分離と対立を悪化させると考えられている。[ 7 ]西洋および世界のフェミニズムに関する現代の議論で依然として残る論点は、第一波フェミニズムの特徴である不平等から始まった。世界的なフェミニズムの議論において西洋が権威として位置づけられてきたやり方は、ベル・フックスなどの米国のフェミニストから、議論の階層構造、知識の所有、平等の基礎としてのジェンダーの中心化といった植民地主義的なヒエラルキーを再現しているとして批判されてきた。[ 8 ]フェミニズムの脱植民地化という考え方は、西洋フェミニズムが持つ政治的・知的権力の立場に対する反応である。世界中に多様なフェミニズムが存在することを認めることで、西洋における第一波フェミニズム以来続いてきた狭い視野と交差するアイデンティティへの配慮の欠如に対する反応となる。多様なフェミニズムと多様な活動形態の存在は、植民地主義と帝国主義の歴史によって形作られた第一波フェミニズムの結果である。[ 9 ]

起源

女性の権利を拡大する運動は20世紀よりはるか以前に始まっていた。シモーヌ・ド・ボーヴォワールはその著書『第二の性』の中で、 「自らの性を守るために筆を執った最初の女性は15世紀のクリスティーヌ・ド・ピザンだった」と書いている。 [ 10 ] 15世紀から17世紀にかけて活動した他の「プロトフェミニスト」には、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ、モデスタ・ディ・ポッツォ・ディ・フォルツィ、アン・ブラッドストリート、フランソワ・プーラン・ド・ラ・バールなどがいた。[ 10 ]エウリピデスの『王女メディア』などの古代文学や神話はフェミニズム運動と密接に結び付けられ、フェミニズムの象徴として解釈されてきた。古代文学はフェミニズムの理論と学術研究において重要な役割を果たしている。[ 11 ]オランプ・ド・グージュは初期のフェミニストの一人とみなされている。彼女は1791年にDéclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen（「男性と[男性]市民の権利の宣言」）に対する応答として、Déclaration des Droits de la Femme et de la Citoyenne（「女性と[女性]市民の権利の宣言」）という名前のパンフレットを発行した[ 12 ] 。

ウォルストンクラフト

メアリ・ウォルストンクラフトが執筆活動を行っていた時代は、ルソーと啓蒙思想の影響を受けていた。啓蒙思想の父は、男女平等を基礎とした理想的な民主主義社会を描き、女性はしばしば差別されていた。女性が議論から排除されるという根深い問題は、ウォルストンクラフト自身と同時代の人々によって取り上げられていた。ウォルストンクラフトは、ルソーの思想を基に著作を執筆した。[ 13 ]一見矛盾しているように見えるが、ウォルストンクラフトの思想は、ルソーの民主主義社会を男女平等を基礎として拡張するというものだった。メアリ・ウォルストンクラフトは、女性が公共の生活様式に包摂されること、より具体的には、女性の教育の重要性に焦点を当てることについて大胆に語った。[ 14 ]彼女は「リベラル・フェミニズム」という言葉を唱え、伝統的な性別による役割分担を打ち破ることに尽力した。[ 14 ]

ウォルストンクラフトは、フェミニズム運動の先駆的論文の一つである『女の権利の擁護』（1792年）を出版した。この論文の中で彼女は、男女の社会的・道徳的平等を主張し、1790年のパンフレット『男の権利の擁護』の思想を発展させた。後に未完となった小説『マリア、あるいは女の悪事』は、女性の性欲を論じたため、激しい批判を浴びた。彼女は若くして亡くなり、未亡人となった哲学者ウィリアム・ゴドウィンは急いで彼女の回想録を執筆したが、彼の意図に反して、彼女の評判は後世にまで傷つけられることとなった。

ウォルストンクラフトはイギリスのフェミニスト運動の「先駆者」とみなされており、彼女の思想は女性の参政権を求めて運動した婦人参政権論者の考え方に影響を与えた。[ 15 ]

1932 年の国際女性デーのソ連のポスター：「厨房の奴隷制に対する女性労働者の蜂起の日」。
1935年、ルイーズ・ヴァイスと他のパリの女性参政権運動家たち。新聞の見出しは「フランス女性は投票しなければならない」となっている。

教育

スイスの若い女性の教育は、女性参政権運動において非常に重要でした。社会の中で若い女性に自己認識の大切さを教育し、学校に通うことは、社会全体にとって、そして女性自身が自らの潜在能力を最大限に発揮するために非常に重要でした。スイスの女性参政権運動では、若い女性が子供を産むこと以外にも人生には多くのことがあることを知ることが重要だと考えられていました。これは、1960年代から70年代の女性参政権運動において非常に普遍的な考え方であり、行動でもありました。2015年にデイビッド・ウィレッツ卿が行った評価によると、2013年には英国の学部生の54%が女性、46%が男性でしたが、1960年代には英国の全日制学生のうち女性はわずか25%でした。女性の学校への通学と教育制度への貢献の増加は、女性の高等教育への進学を奨励することを目的とした女性参政権運動と関連していると考えられます。[ 16 ]この権利と政治的な問題は、1971年に女性に政治選挙での投票権が認められて以降に生じたものである。1960年代のイギリスでは、高等教育制度において女性は通常少数派であり、稀少なものであった。

国

アルゼンチン

19世紀最後の10年間から20世紀初頭にかけて、アルゼンチンの女性たちは西洋世界で最も複雑なフェミニスト運動の一つを組織し、確立しました。労働運動と密接に結びついた彼女たちは、社会主義者、無政府主義者、自由至上主義者、解放主義者、教育主義者、そしてカトリック教徒でした。1910年5月、彼女たちは第1回国際フェミニスト会議を組織しました。マリー・キュリー、エミリア・パルド・バサン、エレン・キー、マリア・モンテッソーリといった著名なヨーロッパ、ラテンアメリカ、北米の労働者、知識人、思想家、専門家たちが、ジェンダー、政治的権利と公民権、離婚、経済、教育、健康、文化といったテーマについて、自らの考え、研究、調査を発表し、議論しました。

オーストラリア

1882年、女性権利活動家のローズ・スコットは、亡き母から受け継いだシドニーの自宅で毎週サロンを開き始めました。これらの会合を通して、彼女は政治家、裁判官、慈善家、作家、詩人の間で広く知られるようになりました。1889年には女性文学協会の設立に尽力し、この協会は後に1891年に女性参政権連盟へと発展しました。スコットが主催した主要な政治家には、バーンハルト・ワイズ、ウィリアム・ホルマン、ウィリアム・モリス・ヒューズ、トーマス・バビンなどがおり、彼らは会合を開き、最終的に1899年の早期閉鎖法となる法案の起草について議論しました。[ 17 ]

カナダ

カナダにおける第一波フェミニズムは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて顕著になった。女性運動の高まりは、意識的な意識向上から始まり、研究グループになり、委員会を形成して行動を起こすことにまで至った。運動の前提は教育問題から始まった。教育が特に優先課題とされているのは、若い世代を対象として、ジェンダーに基づく意見を修正できるからである。[ 18 ] 1865年、オンタリオ州の公立学校の教育長であったエガートン・ライアソンは、教育制度から女性が排除されていることを指摘した最初の人物の1人だった。時を経て女性の就学率が高まるにつれ、女性の卒業率は男性の卒業率を上回った。1880年のブリティッシュコロンビア州では、高校卒業生の51%が女性だった。この割合は1950年まで増加し続けた。[ 18 ]そのため、フェミニストたちは運動の焦点を法的および政治的平等の獲得に絞り込みました。[ 19 ]カナダは国際女性評議会（ICW）で活動し、カナダには全国女性評議会（NCW）という特別部署があり、その会長はレディ・アバディーンです。女性たちは園芸クラブや音楽クラブといった団体の枠を超え、より良い教育と参政権を推進する改革に積極的に取り組み始めました。その背景には、女性が団結して声を上げることで、より力を発揮できるという考えがありました。[ 20 ]

中国

1880年代から1890年代にかけて、中国の近代化に関心を抱く男女両方の中国の改革派知識人は、フェミニズムの問題や男女平等を公の議論の場で取り上げ、女子学校が設立され、フェミニストの出版物が登場し、纏足の廃止を推進する足解放協会と田祖会が設立された。 [ 21 ]

中華民国（1912-1949）の時代には、女性の生活に多くの変化が起きた。1912年には、多くの地方女性団体の統括組織である婦人参政権同盟が設立され、君主制の廃止後の新共和国の憲法に女性の平等な権利と参政権を盛り込む活動を行った。この取り組みは成功しなかったものの、フェミニズム運動の重要な時期であった。[ 22 ] 1920年に女子が公立学校制度に編入され、北京大学に女子学生が受け入れられた後、 教育を受け職業に就く新しい女性の世代が現れ、1931年の民法では、女性に平等の相続権が与えられ、強制結婚が禁止され、女性が自分の財産を管理し、離婚を申し立てる権利が与えられた。[ 23 ] 1928年に南京の国民党政府 によって中国が統一されるまで、全国的に統一された女性運動は組織化されなかった。女性参政権は1936年の新憲法に最終的に盛り込まれたが、憲法が施行されたのは1947年になってからであった。[ 24 ]

デンマーク

最初の女性運動は、1871年に設立された「デンマーク女性協会」（Dansk Kvindesamfund ）によって主導されました。ライン・ルプラウはこの時代で最も著名な女性の一人でした。タゲア・ブラントもこの運動に参加し、彼女を称えて「女性のための旅行奨学金」（ Tagea Brandt Rejselegat）が設立されました。女性による女性のための主導的な団体としてのDansk Kvindesamfundの活動は、1915年のデンマーク憲法改正につながり、女性に選挙権が与えられました。また、1920年代には機会均等法が制定され、これは現在も女性に教育、労働、婚姻権、その他の義務へのアクセスを認める立法措置に影響を与えています。[ 25 ]

フィンランド

19世紀半ば、ミンナ・カントは、女性の教育や性的二重基準といったフェミニズムの問題を公の場で初めて取り上げ始めました。[ 26 ] フィンランドの女性運動は、1884年にフィンランド女性協会（ Suomen Naisyhdistys）が設立されたことで組織化されました。これはフィンランド初のフェミニスト女性団体でした。[ 27 ]これは第一波フェミニズムを代表するものでした。フィンランド女性協会は、1892年にフィンランド女性協会（ Naisasialiitto Unioni）と1907年にフィンランド女性協会（ Suomalainen naisliitto）に分裂し、1911年にすべての女性団体はフィンランド女性協会（Naisjärjestöjen Keskusliitto ）という統括組織 の下に統合されました。

1906年に女性に参政権が認められ、女性には早くから基本的な平等の権利が認められた。女性参政権の導入後、女性運動は主に政党の女性支部を通して展開された。[ 28 ] 1929年の新しい結婚法「アヴィオリットラキ」により、既婚女性の完全な平等が確立され、これ以降、フィンランドでは女性は法的に男性と平等となった。[ 28 ]

フランス

女性の権利問題は啓蒙時代とフランス革命の時代に議論された。新たな相続権（Loi sur l'héritage des enfants）と離婚法（Loi autorisant le divorce en France）によって一定の成果が達成された。[ 29 ]

フェミニズムを巻き込んだ運動は、古典的なカトリックの王政に取って代わって共和制が誕生したのと同時期に起こった。少数の女性が指導的役割を担い、経済的安定、宗教、社会的地位によって分かれたグループを形成した。これらのグループの一つである革命的共和主義女性協会は、全国政治の場で大きな注目を集め、革命政治における男女平等を主張した。もう一つの同様のグループに、男女間の愛国者友愛会（Société fraternelle des patriotes de l'un et l'autre sex）がある。これらのグループは、会合の開催、雑誌の執筆、そして同じ資金で組織を結成することで、経済的機会の拡大を目指した。[ 30 ]

しかし、 1804年のナポレオン法典は革命中に達成された進歩を根絶しました。女性の権利は1870年の共産主義パリ・コミューンの統治によって支持されましたが、コミューンの統治は一時的なものに終わりました。

1897年に創刊された『ラ・フロンド』は、女性によって運営される新聞の中で最も権威のある新聞でした。6年間日刊紙として発行され、働く女性や女性の政治的権利擁護といった物議を醸すテーマを取り上げました。[ 31 ]

フランスにおける第一波の女性運動は、1870年にマリア・ドゥレズムとレオン・リシェによって女性権利協会が設立されたときに組織されました。 [ 32 ]その後、女性参政権の問題を取り上げ、女性参政権連合（1909-1945）と並んで主要な参政権団体となったフランス女性権利連盟（1882年）が続きました。

ドイツ

ドイツにおける第一波の女性運動は、1848年の革命の影響を受けて組織化されました。この運動は、 1865年 にルイーズ・オットー＝ペータースとアウグステ・シュミットによってライプツィヒで設立された、ドイツ初の女性組織である一般ドイツ女性協会（ADF）に端を発しました。

中流階級の女性たちは、社会における地位と将来性の向上を求めた。女性たちは、一人の人間として認められ、尊重されることを望み、人道主義的な志向で結束していた。[ 33 ]革命後、完全な平等が約束されたため、彼女たちは社会主義的な政治闘争に巻き込まれた。女性の地位向上の課題は、労働、教育、中絶、避妊、そして職業選択の権利の獲得だった。[ 34 ]ドイツ・フェミニズムの前提は、社会正義や家族の価値観を含む、政治的な共通善を軸に展開された。[ 35 ]女性が社会にかけた圧力は、1918年の婦人参政権に繋がった。これが、女性の権利拡大を目指すさらなるフェミニスト運動を生み出した。[ 35 ]

アメリカと比較すると、ドイツのフェミニズムは集団的代表と女性の自律性を目的としているのに対し、アメリカのフェミニズムは一般的な平等に焦点を当てている。[ 35 ]

オランダ

オランダでは、ウィルヘルミナ・ドラッカー（1847年～1925年）が、自ら設立した政治団体やフェミニスト団体を通じて、女性の参政権と平等の権利獲得のために戦い、成功を収めました。

啓蒙時代のオランダでは、男女平等の理念は進展したものの、具体的な制度的措置や立法は実現しませんでした。19世紀後半には、オランダでフェミニストによる多くの運動が起こりました。

アレッタ・ヤコブス（1854–1929）は、1871年にオランダで初めて女性として大学で学ぶ権利を申請し、それを認められました。彼女は、女性初の医師であり、学者でもありました。彼女は生涯にわたり、女性参政権、平等の権利、避妊、そして国際平和のために活動し、国際女性同盟などのために世界中を旅しました。

ウィルヘルミナ・ドラッカー（1847–1925）は政治家であり、多作な作家であり、平和活動家でした。彼女は自ら設立した政治団体やフェミニスト団体を通じて、参政権と平等の権利を求めて闘いました。1917年から1919年にかけて、彼女の目標であった女性参政権は達成されました。

コルネーリア・ラモント＝ヒルシュマン（1871年 - 1951年）、オランダ国際女性平和自由連盟（WILPF）会長。

セルマ・マイヤー（1890–1941）、オランダ女性国際平和自由連盟（WILPF）事務局長

ニュージーランド

ニュージーランド、クライストチャーチにあるケイト・シェパード国立記念碑。左から右へ、メリ・マンガカヒア、アメイ・ダルディ、ケイト・シェパード、エイダ・ウェルズ、ハリエット・モリソン、ヘレン・ニコル（女性参政権運動家）です。

ニュージーランドの初期のフェミニストや婦人参政権運動家としては、モード・ペンバー・リーブス（オーストラリア生まれ、後にロンドンに居住）、ケイト・シェパード、メアリー・アン・ミュラーなどがいた。1893年、エリザベス・イェーツはオネフンガの市長に就任したが、これはイギリス帝国で女性が市長に就任した初の事例であった。初期の大学卒業生としては、エミリー・シードバーグ（医師、1895年卒業）とエセル・ベンジャミン（弁護士、1897年卒業）がいた。女性弁護士法は1896年に可決され、ベンジャミンは1897年にニュージーランド最高裁判所の法廷弁護士および事務弁護士として認可された（ニュージーランドにおける女性参政権を参照）。

ノルウェー

ノルウェーにおける第一波の女性運動は、 1884 年にノルウェー女性権利協会が設立されたときに組織されました。

ノルウェー女性権利協会の会員たちは、教育問題と女性参政権の重要性について合意に至りませんでした。そのため、創設メンバーの一人であるジーナ・クロッグはノルウェー女性権利協会から離脱し、 1885年に女性参政権協会を設立しました。数年後の1898年には、全国参政権協会が設立されました。協会の分裂は、ブルジョワ階級と労働者階級の会員間の合意の欠如に起因すると考えられます。[ 36 ]

ロシア

帝政ロシアでは、 1905年のロシア革命以前、政治組織の結成は合法ではありませんでした。そのため、西側諸国で見られたような、公然と組織化された女性の権利運動は存在しませんでした。しかしながら、19世紀には女性運動が実際に存在していました。

19世紀半ばには、いくつかの文学討論クラブが設立された。そのうちの一つは、アンナ・フィロソフォワ、マリア・トルブニコワ、ナジェージダ・スタソワが共同設立したもので、西洋のフェミニスト文学について議論し、ロシアにおける事実上の最初の女性の権利団体となった。クリミア戦争によってロシアが西欧に比べて遅れていることが露呈し、教育改革や女子校の設立など、多くの改革が行われた。ロシアのエリート女性たちは、文学クラブや慈善団体を通じて、事実上、女性の権利改革を訴えた。彼女たちの主な関心事は、女性の教育と就労機会であった。アンナ・フィロソフォワ、マリア・トルブニコワ、ナジェージダ・スタソワの女性クラブは、女性が大学の授業に参加できるようにし、女性専用の別コースが好評を博したため、1876年に常設化された。しかし、1876年には女性学生の学位授与が禁止され、2校（サンクトペテルブルクのベストゥージェフ・コースとモスクワのゲリエ・コース）を除いてすべての女子大学が禁止された。 [ 37 ]

1895年、アンナ・フィロソフォワは「ロシア女性慈善連盟」を設立した。この連盟は、政治団体の禁止を回避するために公式には慈善団体であったが、実質的には女性の権利を擁護する団体であった。アンナ・フィロソフォワは1899年に国際女性評議会のメンバーに選出された。ロシアでは政治活動が禁止されていたため、彼女たちができる唯一のことは、フェミニズム問題への意識を高めることだった。

1905年のロシア革命後、ロシアでは政治組織が合法化され、女性運動は「女性参政権運動」という形で組織化され、同年、女性参政権運動が開始されました。1917年のロシア革命により、ソビエト連邦では男女が法的に正式に平等となりました。

韓国

韓国の女性運動は1890年代にチャンヤンフェの設立から始まり、その後、主に女性の教育と性差別やその他の差別的慣行の廃止に焦点を当てた多くのグループが設立されました。[ 38 ]

1910年に朝鮮が日本の植民地になると、婦人会は日本人によって禁止され、多くの女性がヨソン愛国同志会（愛国婦人会）やテハン愛国婦人会（大韓愛国婦人会）などの地下抵抗団体に活動するようになった。[ 38 ]その結果、社会における女性の役割は変化し始めた。

1945年の朝鮮半島分断と終戦後、韓国の女性運動は分裂した。北朝鮮では、すべての女性運動が朝鮮民主婦人連合に統合された。一方、韓国では、1959年に女性運動は朝鮮全国婦人協議会の下に統合され、1973年には家族法改正を求める汎婦人会の中に女性グループが組織され、差別的な1957年家族法の改正に取り組んだ。この運動は20世紀の残りの期間も主要な焦点であり続けたが、1991年まで大きな改革には至らなかった。[ 38 ]

スウェーデン

フェミニズムの問題とジェンダーの役割は、18世紀にマルガレータ・モンマ、カタリーナ・アールグレン、アンナ・マリア・リュッケルスホルト、ヘドヴィク・シャルロッタ・ノルデンフライヒトといった人々によってメディアや文学で議論されたが、いかなる運動も生み出すことはなかった。フェミニズムを支持する演説を行い、扇動活動を行った最初の人物は、1848年のゾフィー・ザガーであった[ 39 ]。また、女性問題を扱う最初の組織は、1855年にヨゼフィーナ・デランドによって設立されたスウェーデン退職女性教師協会（Svenska lärarinnors pensionsförening ）であった[ 40 ]。

1856年、フレドリカ・ブレマーは有名な『ヘルタ』を出版しました。これは大きな論争を巻き起こし、 「ヘルタ論争」と呼ばれる論争を引き起こしました。主要な二つの問題は、未婚女性の婚姻扶助制度の廃止と、国家が女性に大学に相当する教育を提供することでした。どちらの問題も解決されました。1858年には、未婚女性に簡単な手続きで成人認定を申請する権利を与える改革が行われ、1861年には「女子大学」としてHögre lärarinneseminarietが設立されました。1859年には、ソフィー・アドラーシュパーレとロザリー・オリヴクロナによって、スウェーデンおよび北欧諸国で最初の女性誌『Tidskrift för hemmet』が創刊されました。これはスウェーデンにおける女性運動の起点と言われています。

組織化された女性運動は、1873年にアナ・ヒエルタ＝レツィウスとエレン・アンカースヴァルトが共同で設立した既婚女性財産権協会に始まった。この組織の主な任務は、共婚制の廃止だった。1884年には、ゾフィー・アドラースパレが女性の権利向上のためにフレドリカ・ブレマー協会を設立した。19世紀後半には、いくつかの女性の権利団体が設立され、組織活動と知的討論の両面で活発な活動が行われた。1880年代には、いわゆる「セドリゲッツ・デバッテン」が起こり、文学討論の中で、性の平等に反する性の二重基準についてジェンダーの役割が議論された。1902年には、ついに全国女性参政権協会が設立された。

1919年から1921年にかけて、ついに女性参政権が導入されました。女性参政権改革に続き、 1923年には男女平等法が施行され、軍人と聖職者を除き、男女は社会におけるあらゆる職業と地位に正式に就くことができるようになりました。[ 41 ]軍人と聖職者という2つの制限は、1958年に女性が聖職者になることが認められたことで撤廃され、1980年から1989年にかけて行われた一連の改革により、すべての軍人職が女性に開放されました。[ 42 ]

スイス

スイスの女性運動は、女性の権利と平等を明確に排除した1848年憲法の制定後に形成され始めました。しかし、フランス語圏とドイツ語圏の分裂により、スイスの女性運動は長らく地域的な活動に限定され、効果的な活動が妨げられてきました。この分裂は、スイスの全国的な女性運動にとって長年の障害となりました。しかしながら、マリー・ゲッグ＝プーシュランが1868年に世界初の国際女性運動である国際女性協会（Association Internationale des Femmes ）を設立した際には、スイスの女性運動は国際女性運動において重要な役割を果たしました。 [ 43 ]

1885年、初の全国的な女性組織であるスイス女性連盟がエリーゼ・オネゲルによって設立された。同連盟はすぐに分裂したが、1888年についに初の常設の全国的な女性組織であるスイス女性共同組合（SGF）が設立され、同組合はスイス女性運動の統括組織となった。1893年以降、地元の女性組織であるベルン女性コミティーも、連邦政府とスイス女性運動の間のパイプ役として機能した。スイスにおける女性参政権の問題は、1899年からはスイス女性連盟によって、 1909年からはスイス女性参政権連盟によって提起され、この2つは後にスイスの多くの女性参政権運動の主要な2つの組織となった。

スイスの女性参政権運動は、1970年代初頭まで数十年にわたり、社会における平等を求めて闘ってきました。このフェミニズムの波には、参政権も含まれていました。1971年10月31日、スイスの女性は政治選挙における投票権を獲得しました。リー・アン・バナザック氏によると、スイスの女性参政権が成功しなかった主な理由は、参政権団体へのメンバーの動員、参政権運動の資金、他の政治主体との連携、そして政治体制の特性の違いによるものでした。したがって、スイスの女性参政権運動の成功は、資金と政治構造に大きく左右されました。「スイスの運動は、構築された合意に基づいて慎重に意思決定が行われ、野党が与党を刺激するような選挙への異議申し立てを行わないようなシステムの中で活動する必要がありました。」この閉鎖的な立法プロセスは、女性参政権運動家にとって、女性の投票権獲得への参加、ひいては女性の投票権の動向を追跡することさえも非常に困難にしていたことを物語っています。スイスの女性参政権運動は、政治選挙での投票獲得を目指す闘いにおいても、強力な支援者を欠いていました。[ 44 ] 1970年代はスイスのフェミニスト運動にとって転換点となり、平等を求める闘いにおいて着実に前進を遂げ、今日に至っています。

イギリス

初期のフェミニスト改革者たちは組織化されておらず、不正義の被害者として苦しんだ著名人が含まれていた。その中にはキャロライン・ノートンのような人物も含まれていた。彼女は離婚が認められず、夫に3人の息子との面会を拒否されるという個人的な悲劇を経験し、その後精力的に運動を続け、1839年乳児監護法の成立と、子の監護に関する幼少期原則の導入に成功した。 [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]この法律は、既婚女性に初めて子に対する権利を与えた。しかし、女性は衡平法裁判所に請願する必要があったため、実際には経済的に十分な女性で権利を請願できる人はほとんどいなかった。[ 48 ]

イギリスにおける最初の組織化されたフェミニズム運動は、1850年代のランガム・プレイス・サークルであり、バーバラ・ボディション（旧姓リー＝スミス）やベッシー・レイナー・パークスなどが参加していた。[ 49 ]このグループは、雇用や教育における女性の権利向上など、多くの女性運動を展開した。また、既婚女性財産委員会を通じて女性の財産権問題にも取り組んだ。1854年、ボディションは『イングランドの女性に関する法律の簡潔な概要』を出版した。[ 50 ]この本は、1857年に設立された社会科学協会が、1882年の既婚女性財産法の成立を推進する際に活用した。[ 51 ] 1858年、バーバラ・ボディション、マチルダ・メアリー・ヘイズ、ベッシー・レイナー・パークスは、英国初のフェミニスト定期刊行物であるイングリッシュ・ウーマンズ・ジャーナルを創刊し、[ 52 ]ベッシー・パークスが編集長を務めた。この雑誌は1864年まで刊行され、1866年にはジェシー・ブーシェレットが1880年まで編集したイングリッシュウーマンズ・レビューが引き継がれ、こちらは1910年まで刊行された。ジェシー・ブーシェレットとアデレード・アン・プロクターは1859年にランガム・プレイス・サークルに加わった。このグループは1866年まで活動を続けた。また1859年、ジェシー・ブーシェレット、バーバラ・ボディション、アデレード・プロクターは、女性の雇用促進協会を設立し、女性の訓練と雇用を促進した。[ 53 ]この協会は最も古い英国女性組織の 1 つであり、登録慈善団体Futures for Womenとして活動を続けています。[ 54 ]ヘレン・ブラックバーンとブーシェレットは 1891 年に女性雇用防衛連盟を設立し、女性の労働権を制限的な雇用法から守りました。[ 55 ] 2 人はまた、1896 年に「働く女性の条件」と「工場法」を共同で編集しました。20 世紀初頭、女性の雇用は依然として主に工場労働と家事労働に限られていました。第一次世界大戦中、より多くの女性が家の外で働くようになりました。労働力における女性の戦時中の経験の結果、1919 年の性別資格剥奪 (除去) 法により、専門職と公務員の道が女性に開かれ、結婚は家の外で働く女性に対する法的障壁ではなくなりました。

1918年、マリー・ストープスは非常に影響力のある著書『夫婦の愛』[ 56 ]を出版し、結婚における男女平等と女性の性欲の重要性を主張した。（この本は1931年までわいせつとしてアメリカ合衆国への輸入が禁止されていた。）

1918年人民代表法は、30歳以上で本人または夫が財産を保有する女性に参政権を拡大した。また、1918年議会（女性の資格）法は女性に議会への議席を与えたが、女性が実際に選出されるようになったのはゆっくりとした歩みであった。1928年には、 1928年人民代表（平等参政権）法により、21歳以上のすべての女性に男性と同等の参政権が認められた。[ 57 ]

多くのフェミニスト作家や女性権利活動家は、女性に必要なのは男性との平等ではなく、女性が仕事だけでなく社会や家庭生活においても、自らの本質的な可能性を最大限に発揮するために必要なことを認識することだと主張しました。ヴァージニア・ウルフは、女性作家や小説の登場人物としての女性の考え方に基づいて、エッセイ『自分だけの部屋』を執筆しました。ウルフは、女性が書くためにはお金と自分の部屋が必要だと述べました。

初期の英国フェミニスト運動は、英国帝国構想と深く絡み合い、その重要な一翼を担っていたことを認識すべきである。モナ・ケアードのような同時代の作家たちは、女性は白人種とその優位性の擁護者として「国家の評議会」に代表を送るに値すると主張した。[ 58 ] 女性としての地位と価値を獲得するために、これらのフェミニストたちは自らを「外国人女性」の慈悲深い女性解放者として位置づけた。アントワネット・バートンは、ヴィクトリア朝時代のジェンダーに基づく前提を覆すのではなく、「初期のフェミニスト理論家は、女性の道徳的資質が社会の改善に不可欠であると主張することで、公共の場への女性の関与を正当化するために[それら]を利用した」と述べている。[ 59 ]バートンは、女性が家庭に縛り付けていたまさにその道徳的前提を主張することで、男性に対して真の権力を行使していたことに注意を喚起している。これらの女性たちが帝国による海外での抑圧に加担したり、貢献したりしなかったと主張するのはナイーブな考えでしょう。しかし、フェミニズムやフェミニスト運動に関するこれまでの研究で見落とされてきたのは、道徳秩序の上部構造を左右した権力関係の多様性と柔軟性です。ヴィクトリア朝社会における性とジェンダーの位置づけは、ヴィクトリア朝の道徳観が想定していたよりも、はるかに多様で多元的でした。

アメリカ合衆国

シャーロット・パーキンス・ギルマン（写真）は、 1916 年 12 月 10 日に発行されたアトランタ コンスティテューション紙にフェミニズムに関するこれらの記事を寄稿しました。
旗を掲げる女性参政権論者、ワシントン DC、1918 年

米国における第一波フェミニズムの始まりは、伝統的に1848年のセネカフォールズ会議によって特徴づけられるが、この出来事は、奴隷制度廃止運動や禁酒運動を通じて1848年までの数年間に女性がますます政治的に積極的になり、活動家たちが声を上げ始めたことで力を得たものである。これらの初期の活動家の中には、ソジャーナ・トゥルース、エリザベス・ブラックウェル、ジェーン・アダムズ、ドロシー・デイなどがいる。[ 60 ]第一波フェミニズムは主に中流階級の白人女性によって主導され、第二波フェミニズムになって初めて有色人種の女性が発言力を持つようになった。[ 61 ]フェミニズムという用語は、その時代に政治的に説明されたイデオロギーのように作られた。フェミニズムは、平等な条件に基づいた民主主義の改革と修正についての演説によって現れた。[ 62 ]

19世紀初頭まで、植民地時代のアメリカにおける白人女性は社会的に家庭内にとどまることが求められ、財産や政治的権利は結婚によって厳しく制限され、管理されていた。アメリカ独立戦争前後の社会的な期待は、女性が政治的に活動したり、正規の教育を受けることを奨励しなかった。[ 63 ]女性はまた、キリスト教の価値観を子供たちに伝え、教えることも求められた。したがって、南北戦争後の多くの男性に対するアルコールの影響は、女性が禁酒運動で活動する道徳的な動機となっただけでなく、財政や財産を管理する手段にもなった。教会の女性コミュニティは、大義のために家庭の外で集まり、結集した。[ 64 ]第一波フェミニズムに最も直接的かつ影響力のある運動は奴隷制度廃止運動であった。黒人男性と女性は禁酒運動の間もそれ以前も権利のために闘っていた。白人女性は権利のための闘争に自分を重ねるようになり、奴隷制度廃止に関わるようになった。

ジュディス・サージェント・マレーは1790年に初期の影響力のあるエッセイ「両性の平等について」を発表し、女性の問題の根源は女性の教育水準の低さにあると非難した。[ 65 ]しかし、同時代のイギリス人キャサリン・マコーレーとメアリ・ウルストンクラフトの私生活をめぐるスキャンダルにより、1790年代から19世紀初頭にかけて、フェミニストの著作は私的な書簡の中へと押しやられた。[66] 1820年代にブラックウッド・マガジンやヤンキーに発表されたジョン・ニールのフェミニスト・エッセイは、マレーと1848年のセネカフォールズ会議の指導者たちとの間の知的溝を埋めた。[ 67 ]この会議は、一般にフェミニズムの第一波の始まりと考えられている。[ 68 ]女性フェミニスト思想家に対する多くの一般的な攻撃から隔離された男性作家として、ニールの主張はフェミニズムをアメリカの主流に戻すのに極めて重要だった。[ 69 ]

マーガレット・フラーの『 19世紀の女性』は、アメリカ合衆国で最初の主要なフェミニスト著作とみなされており、ウォルストンクラフトの『女性の権利の擁護』とよく比較される。 [ 70 ]アメリカ合衆国のフェミニスト運動の著名な指導者には、ルクレティア・コフィン・モット、エリザベス・キャディ・スタントン、ルーシー・ストーン、スーザン・B・アンソニーがいる。アンソニーや、ビクトリア・ウッドハル、マチルダ・ジョスリン・ゲージなどの活動家は、法的に投票する権利がある前に投票を行おうとし、その多くが訴追された。他の重要な指導者には、声を届けるために法律に反対した数人の女性（サラ・グリムケとアンジェリーナ・グリムケ）や、キャリー・チャップマン・キャット、アリス・ポール、ソージャーナ・トゥルース、アイダ・B・ウェルズ、マーガレット・サンガー、ルーシー・バーンズなどの活動家がいた。 [ 71 ]

第一波フェミニズムには幅広い女性が関与しており、フランシス・ウィラードや婦人キリスト教禁酒同盟などの保守的なキリスト教団体に所属する女性もいれば、全米女性参政権協会（NWSA）のマチルダ・ジョスリン・ゲージのように第二波フェミニズムの急進主義に似た女性もいた。これらの組織の設立は、19世紀初頭の宗教運動である第二次大覚醒運動の直接的な結果であり、アメリカの女性改革者たちに影響を与えた。[ 72 ]

第一波フェミニストの大多数は、急進派や革命家というよりは穏健派で保守的だった。アメリカ女性参政権協会(AWSA) のメンバーのように、彼女たちは政治システムの中で活動する意志があり、共感する権力者と結託して参政権運動を推進する影響力を理解していた。NWSA の会員数は限られており、女性参政権の連邦修正条項の成立にのみ焦点を絞っていたのに対し、AWSA は会員数が 10 倍も多かったため、連邦参政権の必要条件として各州レベルでの参政権獲得に取り組んだ。NWSA は女性のより平等な社会的役割の実現を願う幅広い目標を掲げていたが、AWSA はそれらの目標の多くが分裂を招く性質を持っていることを認識し、参政権のみに焦点を当てることにした。NWSA は、より公然と攻撃的な戦術 (ピケやハンガーストライキなど) を用いることで知られていたが、AWSA はロビー活動、演説、政治的圧力、請願書への署名集めといったより伝統的な戦略を用いた。[ 73 ]

第一波において、奴隷制度廃止運動と女性権利運動の間には顕著なつながりがありました。南部の奴隷制度廃止論者ベンジャミン・B・サンプル（1843-1864）は、妻マリア・サンプルが奴隷の子供たちに違法に読み方を教えていたという批判に対し、次のように記しています。「私はマリアのことを幻想に思っていません。彼女が私のものであるように、私も彼女のものです。そうでないと言うことは、私の心を裏切ることであり、私たちが共有する人類の平等という原則そのものを裏切ることです。彼女に反対する者は、必ず罰せられるでしょう。」[ 74 ]フレデリック・ダグラスは両方の運動に深く関わり、人種と性別に関して真の平等を達成するためには、両者が協力することが不可欠であると信じていました。[ 75 ]女性参政権運動におけるアフリカ系アメリカ人女性の関与については、様々な記述があります。 1974年のインタビューで、アリス・ポールは、南部のグループの間で妥協が成立し、最初に白人女性が行進し、次に男性、そして最後にアフリカ系アメリカ人女性が行進するということになったと述べている。[ 76 ]全米黒人地位向上協会（NAACP）の別の報告によると、女性を隔離することの難しさから、アフリカ系アメリカ人女性はそれぞれの州で妨害なく行進することになった。[ 77 ]その中には、イリノイ州の代表団とともに行進したアイダ・B・ウェルズ・バーネットもいた。

第一波フェミニストの終焉は、女性に参政権を付与したアメリカ合衆国憲法修正第19条（1920年）の成立としばしば結び付けられます。これは運動の大きな勝利であり、高等教育、職場や専門職、医療の改革も含まれていました。女性は学校の理事会や地方自治体に勤務するようになり、その数は増加し続けました。この時期には、より多くの女性が高等教育を受けられるようになりました。1910年には、「多くの一流医科大学に女性が通うようになり、1915年にはアメリカ医師会が女性会員の受け入れを開始しました。」[ 78 ] 1923年の婚姻原因法は、女性に男性と同じ離婚理由を与える権利を与えました。第一波フェミニストは、第二波とは対照的に、中絶、避妊、そして女性の生殖に関する権利全般といった問題にほとんど焦点を当てませんでした。アンソニーは結婚こそしませんでしたが、結婚に関する自身の見解を発表し、女性は夫との性行為を拒否できるべきだと主張しました。当時、アメリカ人女性は夫による強姦に対して法的手段を講じることができなかった。[ 79 ]

1920年代に始まった大恐慌による失業率の上昇は、まず女性に打撃を与え、男性も職を失うと、家庭への負担はさらに増大しました。第二次世界大戦中は多くの女性が軍隊に従軍し、約30万人のアメリカ人女性が海軍と陸軍に従軍し、秘書、タイピスト、看護師などの職に就きました。

州法

アメリカの州は独立した主権国家であり、[ 80 ]それぞれに州憲法、州政府、州裁判所がある。すべての州には、州法を制定する立法府、法定権限に基づいて州規則を公布する行政府、州法と規則、地方条例を適用、解釈、場合によっては覆す司法府がある。州は、連邦憲法、連邦法、または連邦上院で批准された国際条約によって優先されないあらゆる事柄を対象とする法律を制定する全権を保持している。通常、州最高裁判所が州の制度と州法の最終的な解釈者であるが、その解釈自体が連邦の問題となる場合は、上訴許可状請願によって合衆国最高裁判所に判決を上訴することができる。[ 81 ]州法は独立以来数世紀にわたって劇的に分岐しており、伝統的に州の管理下にある法律の大部分に関して、アメリカ合衆国は一つの法体系としてみなすことはできず、不法行為法、家族法、財産法、契約法、刑法など50の別々の体系としてみなす必要があるほどである。 [ 82 ]

メアリリン・サルモンは、各州が、特に財産法の場合、女性に関連する様々な法的問題に対処するための異なる方法を発展させたと主張している。[ 83 ] 1809年、コネチカット州は女性が遺言書を書くことを認める法律を可決した最初の州であった。

1860年、ニューヨーク州は改正された既婚女性財産法を可決し、女性に子供の共有所有権を与え、子供の遺言や賃金について発言権を与え、財産を相続する権利を与えた。[ 84 ]ニューヨーク州や他の州ではさらなる前進と挫折があったが、フェミニストたちは新たな勝利のたびにそれを例として使い、頑固な立法府に対してより大きな影響力を行使することができた。

白人フェミニズム

帝国主義

フィリピンにおけるアメリカ人男性の道徳的退廃と誘惑に対するアメリカの不安は、女性たちが植民地政府の政治に関与するきっかけとなった。 1900年にワシントン・ポスト紙に掲載された記事は、フィリピンは比較的寛容な道徳観念によって白人男性が「善悪の観念を一切失った」環境だったと描写している。白人男性は「任命された職務を軽視し」、家を「非の打ちどころのない記録」を持って去ったにもかかわらず、「新たな生活環境によって堕落した」とされている。彼らは、地域社会から課せられた社会的圧力から離れては、「社会規律」を維持するために必要な道徳的性格や信念の強さを備えていなかった。[ 85 ]

この歴史的文脈において、白人女性フェミニストは白人男性や褐色人種の女性に対する優位性を主張しました。ヴァレリー・エイモスやプラティバ・パーマーといった現代の有色人種の女性作家は、彼女たちを批判してきました。[ 86 ]

不平等

第一波の文脈では、白人女性と黒人女性の平等な権利を求める二つの異なる闘いが展開されました。白人女性は社会において白人男性と同等の権利を求めて闘いました。教育、職業、財産、経済、そして投票権における格差を是正しようとしたのです。また、避妊と中絶の自由を求めて闘いました。一方、黒人女性は人種差別と性差別の両方に直面し、黒人フェミニストたちの苦闘を助長しました。白人女性が投票権を持たない一方で、黒人女性と男性も投票権を持っていませんでした。ニューオーリンズで数百人の黒人女性からなるグループを設立したメアリー・J・ギャレットは、黒人女性は教育と保護を求めて闘ったと述べています。「高等教育を受けている黒人女性は孤立し、十分に活用されず、しばしば士気を低下させられている」[ 87 ]ことは事実であり、彼女たちは共にこれに抵抗しました。彼女たちは「白人男性による搾取」に反対し、「高潔で勤勉な人生を送る」ことを望んでいたのです。[ 88 ]黒人女性もまた、夫や家族、そして公民権における平等と自由のために闘っていました。人種差別は、白人女性と黒人女性が共に社会変革のために闘うことを妨げていました。[ 89 ]

アメリカ合衆国における第一波フェミニズムは、黒人女性の貢献を白人女性ほど記録していませんでした。スーザン・B・アンソニーをはじめとする活動家やフェミニスト指導者たちは、男女間の平等を説きましたが、人種を含む他の多くの問題における平等性については軽視していました。その結果、白人女性は白人男性に対して権力と平等を獲得し、白人女性と黒人女性の間の社会的格差は拡大しました。こうした排除は、白人至上主義、特に白人フェミニズムの蔓延を助長する一方で、黒人フェミニストが運動に与えた影響の深刻さを意図的に無視しました。[ 90 ] [ 91 ]

スーザン・B・アンソニーとエリザベス・キャディ・スタントンは奴隷制度廃止論者でしたが、普通選挙権の擁護者ではありませんでした。彼らは黒人男性が白人女性より先に投票権を得ることを望んでいませんでした。黒人男性の投票権擁護とは一線を画すため、全米女性参政権協会が設立されました。 [ 89 ]合衆国憲法修正第15条は、人種を理由にいかなる者も投票権を否定されるべきではないと規定しています。アンソニーとスタントンは、女性の参政権を保障する修正第16条が伴わない限り、この修正条項の成立に反対しました。そうでなければ、男性が女性より優れているという信念に憲法上の権威を与えることで、「性の貴族制」を生み出すことになると彼らは主張しました。この修正案の新たな提案は「アンソニー修正案」と名付けられました。[ 92 ]スタントンはかつて、黒人男性が女性より先に投票権を得ることは「黒人男性とすべての女性の間に敵意を生み出し、最終的には女性らしさに対する恐ろしい暴行につながる」と述べました。[ 93 ]アンソニーは「女性ではなく黒人のために投票権を要求したり、黒人のために働いたりするなら、私の右腕を切り落とす」と述べた。[ 94 ]メアリー・チャーチ・テレルは1904年に「支配的な人種の姉妹たちよ、抑圧された性だけでなく、抑圧された人種のために立ち上がれ！」と叫んだ。[ 95 ]全米女性参政権協会は黒人女性と白人女性の間の不平等を容認し、彼女たちの貢献の可能性を制限した。[ 96 ]

スーザン・B・アンソニーとフレデリック・ダグラスは共同でアメリカ男女平等協会を設立し、男女平等を主張した。 1848年、フレデリック・ダグラスはニューヨーク州セネカフォールズでの大会でスーザン・B・アンソニーから講演を依頼された。フレデリック・ダグラスは積極的な支持者だった。[ 97 ]後に、ダグラスはジョージア州アトランタで行われた全米男女平等協会の大会への出席を許されなかった。スーザン・B・アンソニーは「彼に屈辱を与えたくなかったし、南部の白人女性の関心が高まった今、彼女たちを私たちの女性参政権協会に引き入れるのを邪魔するものは何も欲しくなかった」と叫んだ。[ 98 ]ダグラスは、ケイディとアンソニーが黒人の投票権に極めて反対していたことに反対した。[ 99 ] [ 100 ] [ 91 ]

制度的人種差別

黒人女性がフェミニスト運動から排除されたのは、個人的な人種差別だけが原因ではありませんでした。制度的な人種差別が、多くの女性の積極的な発言権や立場を阻んだのです。アメリカの経済、社会、政治史における黒人女性の労働の歴史、そして第一波フェミニズムにおける黒人女性の役割を考える上で、黒人女性の労働の歴史を考慮することは重要です。なぜなら、その歴史は黒人女性と白人女性の経験が全く異なることを示しているからです。黒人アメリカ人は、性別に関わらず、アメリカ経済の初期の発展と成功に不可欠な要素として、労働のために身体を搾取し、虐待し、商品化するという暴力的な抑圧の歴史に直面してきました。黒人女性は、後に強制労働の対象となる子供を産むことができたため、奴隷の大量労働を維持する上で不可欠な存在でした。これが、黒人女性をアメリカの経済的成功の基盤に独自に結び付けているのです。このように、黒人女性は階級、人種、そしてジェンダーに基づく抑圧に直面しており、フェミニズムが変革を目指す法的、社会的、政治的、教育的、経済的制度との関わり方は、白人女性がそれらの制度と関わる方法とは異なるのです。第一波フェミニズムの目標は主に法的問題の解決、とりわけ投票権の確保であり、白人上流階級の女性のニーズのみを考慮していた。第一波フェミニズムは、黒人女性を搾取する権力構造を維持する人種階層構造を完全に模倣し、黒人女性をフェミニスト運動から完全に疎外した。[ 101 ]スーザン・B・アンソニーとエリザベス・キャディ・スタントンによって設立された全米女性参政権協会[ 102 ]は、黒人女性を特定の会議に招待せず、完全に排除した。黒人女性が人口の大部分を占めていた南部諸州で開催されたフェミニストおよび女性参政権会議は、人種隔離されていた。[ 89 ]

1913年のワシントン大行進では、制度的な人種差別によって黒人女性が排除されました。黒人女性はパレードの後方で、別々に、あるいは一緒に行進するよう求められました。 [ 96 ]黒人女性がパレードに参加している写真やメディアがほとんどないことからもわかるように、彼女たちは強制的に行進をさせられました。白人女性は、黒人女性が自分たちの運動に関与することを望みませんでした。なぜなら、白人女性は統合された集団から離脱し、より強力な隔離された集団を作ると考えていたからです。[ 94 ]

ソジャーナ・トゥルースの「私は女じゃないのか？」

黒人女性はあらゆるフェミニスト運動に参加し、多大な貢献をしたにもかかわらず、ほとんど認められていませんでした。メアリー・マクロード・ベスーン氏は、世界は黒人女性が果たしてきた貢献の全てを受け入れることができなかったと述べています。スーザン・B・アンソニーとエリザベス・キャディ・スタントンは1881年に共著で『女性参政権の歴史』を出版しました。この本は、アメリカ合衆国の歴史の変革に等しく貢献した黒人女性に十分な認識を与えていませんでした。[ 103 ]ソジャーナ・トゥルースは、女性権運動の有力な提唱者となりました。1851年、彼女はオハイオ州アクロンで開催された女性権会議で「私は女ではないのか」という演説を行いました。この時点で、黒人女性は力を得て、主張するようになり、不均衡な不平等について声を上げ始めていました。トゥルースは、13人の子供を産んだ後も、自分や他の女性が男性と同じくらい働くことができると語っています。この演説は、白人女性と黒人女性が同じ目標のために闘うという共通の目標に近づくきっかけの一つとなりました。ソジャーナ・トゥルースの演説は、元々、女性の権利を求める会議に出席していた彼女の親友、マリウス・ロビンソンによって記録されました。ソジャーナは女性の公民権に関する自身の考えを表明しました。演説から12年後の1863年、フランシス・ゲージは、その日のソジャーナの演説の回想録を出版しました。ゲージはソジャーナの言葉の大部分を改変し、彼女が南部奴隷訛りであるかのように書き直しましたが、ロビンソンの正確な版では、実際にはそうではありませんでした。ゲージは「みんな、一体何て騒いでるんだ？何かおかしくなってるに違いない」[ 104 ]といったフレーズを書き換えましたが、ソジャーナは実際には「ちょっと言ってもいいかな？この件についてちょっと言ってみたいんだ」[ 105 ]と述べていました。この演説は女性運動にとって大きな足がかりとなりましたが、それでも運動の焦点が誰に向けられていたかは明らかでした。トゥルースは1867年、ニューヨークで開催されたアメリカ男女平等協会で演説を行いました。演説の中で彼女は、「もし有色人種の男性が権利を獲得し、有色人種の女性が権利を獲得しなければ、有色人種の男性が女性を支配するようになり、状況は以前と同じくらい悪化するでしょう」と述べました。 [ 106 ]彼女の演説は、黒人女性だけでなく白人女性にとっても、この運動に注目を集めました。私生活は依然として隔離されていましたが、フェミニスト連合は統合されました。フェミニスト運動の統合を促した2つの理由がありました。ポーラ・ギディングスは、人種差別と性差別との2つの闘いは切り離せないと書いています。ゲルダ・ラーナーは、黒人女性たちも平等のために闘い、変化を起こす能力が十分にあることを示したと書いている。[ 103 ]

タイムライン

1809
  • アメリカ、コネチカット州：既婚女性に遺言執行権が認められた。[ 107 ]
1810
  • スウェーデン：未婚女性が国王の勅許により成人と宣言される非公式の権利が議会で正式に認められた。[ 108 ]
1811
  • オーストリア：既婚女性に独立した経済力と職業選択権が認められた。[ 109 ]
  • スウェーデン：結婚したビジネスウーマンは、夫の同意なしに自分の事柄について決定する権利が認められた。[ 110 ]
1821
  • アメリカ、メイン州：既婚女性は、配偶者が無能力の間、自分の名前で財産を所有し、管理することが認められた。[ 111 ]
1827
  • ブラジル：女子のための最初の小学校と教師の職業が開設されました。[ 112 ]
1829
  • インド：サティは禁止された。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]しかし、サティの禁止が女性の権利に関する懸念をどの程度反映していたかについては、サティ研究者の間で意見が分かれている。
  • スウェーデン：助産師は外科器具の使用を許可された。これは当時のヨーロッパでは珍しく、助産師に外科医としての地位を与えた。[ 116 ]
1832
1833
1835
  • アメリカ、アーカンソー州：既婚女性は自分の名義で財産を所有することが認められていた（ただし管理は認められていなかった）。[ 122 ]
1838
  • 米国、ケンタッキー州：ケンタッキー州は、学齢期の子供を持つ未亡人に学校参政権（学校集会で投票する権利）を与えた。[ 123 ]
  • アメリカ、アイオワ州：アイオワ州は、離婚の際に母親が単独で子供の親権を持つことを認めたアメリカ初の州である。[ 123 ]
  • ピトケアン諸島：ピトケアン諸島は女性に選挙権を与えた。[ 124 ]
1839
  • アメリカ、ミシシッピ州：ミシシッピ州は、既婚女性に限定的な財産権を与えたアメリカ初の州であった。[ 123 ]
  • イギリス：1839年の幼児監護法により、離婚した母親が7歳未満の子供の監護権を取得することが可能になったが、それは大法官の同意が必要であり、母親が善良な性格である場合に限られていた。[ 125 ]
  • アメリカ、ミシシッピ州：1839年の既婚女性財産法により、既婚女性は自分の名義で財産を所有する権利（ただし管理する権利は含まない）が認められた。[ 126 ]
1840
  • 米国テキサス州：既婚女性が自分の名前で財産を所有することが認められた。[ 126 ]
1841
  • ブルガリア：ブルガリアで最初の世俗的な女子校が開校し、女性に教育と教師の職業の機会が与えられました。[ 127 ]
1842
1844
  • アメリカ、メイン州：メイン州は1844年に既婚女性が自分の名前で別個の財産（別個の経済）を所有することを認める法律を制定したアメリカ初の州であった。[ 129 ]
  • アメリカ、メイン州：メイン州は、既婚女性が夫の同意なしに事業を営むことを認める個人事業主法を可決した。[ 123 ]
  • 米国マサチューセッツ州：既婚女性に別居権が認められた。[ 130 ]
1845
  • スウェーデン：息子と娘の平等相続（遺言がない場合）が法律で定められた。[ 131 ]
  • 米国ニューヨーク州：既婚女性に特許権が付与された。[ 132 ]
1846
  • スウェーデン：未婚女性全員に貿易・工芸職への就業が認められた。[ 133 ]
1847
  • コスタリカ：初の女子高等学校が開校し、女性に教師の職が開かれた。[ 134 ]
1848
  • 米国ニューヨーク州：既婚女性財産法により、既婚女性に別個の経済権が認められる。[ 135 ]
  • アメリカでは、6月14日から15日にかけて、第三党の大統領候補ゲリット・スミスが自由党の綱領に女性参政権を掲げた。[ 136 ]
  • アメリカ合衆国ニューヨーク州： 7月にセネカフォールズ会議と呼ばれる女性の権利に関する会議が開催されました。これはアメリカ初の女性の権利に関する会議でした。[ 137 ]
1849
1850
1851
  • グアテマラ：経済的に自立した女性には完全な市民権が付与されていたが、1879年に廃止された。[ 145 ]
  • カナダ、ニューブランズウィック州：既婚女性に別個の経済権が認められた。[ 146 ]
1852
  • 米国ニュージャージー州：既婚女性に別個の経済権が認められた。[ 130 ]
1853
  • コロンビア：離婚が合法化されたが、1856年に廃止され、1992年に再導入された。[ 121 ]
  • スウェーデン：公立の小中学校の教師の職業が男女ともに開放された。[ 147 ]
1854
  • ノルウェー：男女の相続は平等に必要であった。[ 109 ]
  • 米国マサチューセッツ州：マサチューセッツ州は既婚女性に別居を認めた。[ 142 ]
  • チリ：初の公立女子小学校が開校した。[ 148 ]
1855
1857
  • デンマーク：未婚女性に成人資格が認められた。[ 109 ]
  • デンマーク：新しい法律により、未婚女性があらゆる工芸や貿易で生計を立てる権利が確立されました。[ 144 ]
  • イギリス：1857年の婚姻原因法により、夫婦は民事訴訟を通じて離婚することができた。[ 150 ] [ 151 ]
  • オランダ：男女ともに初等教育が義務化された。[ 152 ]
  • スペイン：男女ともに初等教育が義務化された。[ 153 ]
  • アメリカ、メイン州：既婚女性に自身の収入を管理する権利が認められた。[ 130 ]
1858
  • ロシア：女子のための体育館が開設された。[ 154 ]
  • スウェーデン：未婚女性にも申請すれば成人資格が認められた。1863年には自動的に成人資格が認められた。[ 131 ]
1859
  • カナダ西部：既婚女性に別個の経済権が認められた。[ 146 ]
  • デンマーク：公立学校の教師の職が女性に開放された。[ 155 ]
  • ロシア：女性は大学の講義を聴講することが認められていたが、1863年に撤回された。[ 154 ]
  • スウェーデン：大学教員や公的機関の下級職員のポストが女性に開放された。[ 156 ]
  • アメリカ、カンザス州：既婚女性財産法により、既婚女性に別個の経済権が認められた。[ 142 ]
1860
  • 米国、ニューヨーク：ニューヨーク州は、改正された既婚女性財産法を可決した。この法律により、女性は子どもの共同親権を持つようになり、子どもの遺言や賃金について発言権を持つようになり、財産を相続する権利も付与された。[ 84 ]
1861
  • 南オーストラリア州：南オーストラリア州は、財産を所有する女性に地方選挙での投票権を与えた。[ 157 ]
  • 米国、カンザス州：カンザス州はすべての女性に学校選挙権を与えた。20世紀初頭までに多くの米国州がこれに追随した。[ 123 ]
1862
  • スウェーデン：スウェーデンでは、女性に制限付き地方参政権が認められました。1919年には制限付きで参政権が認められ、1921年にはすべての制限が撤廃されました。[ 158 ]
1863
  • フィンランド：1863年、納税者である女性に地方自治体の参政権が与えられ、1872年には都市部にも同様の改革が行われた。[ 159 ]
1869
  • イギリス：イギリスは女性に地方選挙での投票権を与えた。[ 160 ]
  • アメリカ、ワイオミング州：ワイオミング準州は女性に選挙権を与えた。これはアメリカで最初の地域である。[ 161 ]
1870
  • アメリカ合衆国ユタ州：ユタ準州は女性に選挙権を与えていたが、1887年に連邦議会によって、準州における重婚をなくすための国家的な取り組みの一環として取り消された。1895年に選挙権と公職に就く権利が新州憲法に明記され、選挙権は復活した。[ 162 ]
  • イギリス：既婚女性財産法は1870年に制定され、1874年と1882年に拡大され、女性に自身の収入と財産を管理する権限を与えた。[ 129 ]
1871
1872
  • フィンランド：1872年、納税者である女性に都市における市町村選挙権が認められた。[ 159 ]
1881
  • マン島：未婚女性と財産を所有する未亡人に選挙権が拡大され、その結果700人の女性が投票権を獲得し、マン島の有権者の約10％を占めるようになった。[ 163 ]
1884
  • カナダ：オンタリオ州の自治体では、未亡人と独身女性に初めて選挙権が与えられた女性たちがおり、1890年代を通して他の州もこれに追随した。[ 164 ]
1886
1891
  • オーストラリア：ニューサウスウェールズ女性参政権連盟が設立された。[ 166 ]
1893
  • アメリカ、コロラド州：コロラド州は女性に選挙権を与えた。[ 167 ]
  • ニュージーランド：ニュージーランドは、すべての女性が議会選挙で投票する権利を持つ世界初の自治国となった。[ 168 ]
  • クック諸島：クック諸島は女性に島議会と連邦議会での投票権を与えた。[ 169 ]
1894
1895
  • 米国：ほぼすべての米国の州で、個人事業主法、財産法、収入法が制定され、既婚女性に夫の同意なしに事業を行う権利、自身の財産を所有および/または管理する権利、および自身の収入を管理する権利が認められていた。[ 123 ]
1896
1900
  • 西オーストラリア州：西オーストラリア州は女性に選挙権を与えた。[ 173 ]
  • ベルギー：未婚女性に成人資格が認められた。[ 174 ]
  • エジプト：カイロに女性教師のための学校が設立された。[ 175 ]
  • フランス：女性に弁護士業務が許可された。[ 176 ]
  • 韓国：郵便局員が女性に開放された。[ 177 ]
  • チュニジア：初の公立女子小学校が開校した。[ 175 ]
  • 日本：初の女子大学が開校した。[ 178 ]
  • ドイツ、バーデン：女性に大学が開放される。[ 179 ]
  • スウェーデン: 女性産業労働者に産休が認められた。
1901
  • ブルガリア：女性に大学が開放される。[ 180 ]
  • キューバ：女性に大学が開放される。[ 181 ]
  • デンマーク：全ての女性に産休が認められた。[ 182 ]
  • スウェーデン：スウェーデンで育児休暇に関する最初の法律は1900年に制定されました。この法律は、賃金労働者として働く女性にのみ適用され、雇用主は女性が出産後最初の4週間は働くことを許可しないことを義務付けていました。[ 183 ]
  • オーストラリア連邦：最初の議会は統一的な選挙権をもって選出されたわけではなかった。投票権は各州の既存の選挙権法に基づいていた。したがって、南オーストラリア州と西オーストラリア州では女性に投票権が与えられ、南オーストラリア州ではアボリジニ（男女とも）に投票権が認められたが、クイーンズランド州と西オーストラリア州ではアボリジニに投票権が明確に認められなかった。[ 184 ] [ 185 ]
1902
  • 中国：纏足は1902年に清朝（中国最後の王朝、1911年に終焉）の勅令によって禁止された。[ 186 ]
  • エルサルバドル：既婚女性に別個の経済権が認められた。[ 187 ]
  • エルサルバドル：既婚女性に成人年齢が認められた。[ 187 ]
  • ニューサウスウェールズ州：ニューサウスウェールズ州は女性に州選挙での投票権を付与した。[ 188 ]
  • イギリス：イングランド北部の女性繊維労働者の代表団が、女性への参政権を求める37​​,000人の署名を集めた請願書を議会に提出した。[ 189 ]
1903
  • ドイツ、バイエルン州：女性に大学が開放される。[ 179 ]
  • スウェーデン：公立医療機関が女性にも開放される。[ 190 ]
  • オーストラリア：タスマニア州が女性に選挙権を付与した。[ 191 ]
  • イギリス：女性社会政治同盟が設立された。[ 189 ]
1904
  • ニカラグア：既婚女性に別個の経済権が認められた。[ 187 ]
  • ニカラグア：既婚女性に成人年齢が認められた。[ 187 ]
  • ドイツ、ヴュルテンベルク州：女性に大学が開放される。[ 179 ]
  • イギリス：女性参政権運動家のドーラ・モンテフィオーレは、女性が投票できないことを理由に税金の支払いを拒否した。[ 192 ]
1905
1906
1907
1908
1909
  • スウェーデン：女性に市町村議会議員の資格が認められた。[ 197 ]
  • スウェーデン：公職への応募書類から「スウェーデン人男性」という表現が削除され、女性もほとんどの公務員の応募者として認められるようになった。[ 190 ]
  • メクレンブルク（ドイツ）：女性に大学が開放される。[ 179 ]
  • イギリス：7月、マリオン・ウォレス・ダンロップは、投獄された女性参政権運動家として初めてハンガーストライキを行った。その結果、強制給餌が導入された。[ 195 ]
1910
  • アルゼンチン：エルビラ・ラウソン・デ・デレピアーネが、著名な女性グループとともにブエノスアイレスにフェミニストセンター（スペイン語：Centro Feminista ）を設立した。 [ 205 ]
  • デンマーク：コペンハーゲンで会合を開いた社会主義インターナショナルは、女性の権利運動を称え、女性の普通選挙権の達成を支援するために、国際的な性格を持つ女性の日を制定した。[ 206 ]
  • アメリカ、ワシントン：ワシントンは女性に選挙権を与えた。[ 207 ]
  • エクアドル：離婚が合法化された。[ 121 ]
  • イギリス：11月18日は「ブラック・フライデー」。最初の和解法案が否決された後、婦人参政権運動家と警察が議会前で激しく衝突した。婦人参政権運動家の一人、エレン・ピットフィールドは後に負傷により死亡した。[ 192 ]
1911
1912
1913
  • ロシア：1913年、ロシアの女性たちは2月の最終日曜日に初めて国際女性デーを祝いました。議論の結果、国際女性デーは3月8日に変更され、それ以来、この日が世界中で国際女性デーの祝日となっています。[ 210 ]
  • アメリカ、アラスカ州：アラスカ州は女性に選挙権を与えた。[ 211 ]
  • ノルウェー：ノルウェーは女性に選挙権を与えた。[ 213 ]
  • 日本：公立大学が女子に開放される。[ 214 ]
  • イギリス：女性参政権運動家のエミリー・デイヴィソンがダービーで国王の馬にひかれて死亡した。[ 192 ]
  • イギリス：全国女性参政権協会が主催した巡礼に参加した5万人の女性が7月26日にハイドパークに到着した。 [ 192 ]
1914
1915
  • デンマーク：デンマークは女性に選挙権を与えた。[ 203 ]
  • アイスランド：アイスランドは条件と制限の下で女性に選挙権を与えた。[ 199 ]
  • 米国：1915年、アメリカ医師会は女性の会員を認め始めました。[ 78 ]
  • ウェールズ：イギリスで最初の女性協会が北ウェールズのランヴァイルプルに設立されました。[ 192 ]
1916
1917
  • キューバ：既婚女性に別個の経済権が認められた。[ 187 ]
  • キューバ：既婚女性に成人年齢が認められた。[ 187 ]
  • オランダ：女性に選挙に立候補する権利が認められた。[ 217 ]
  • メキシコ：既婚女性の法定成人年齢。[ 187 ]
  • メキシコ：離婚が合法化された。[ 187 ]
  • アメリカ、ニューヨーク：ニューヨーク州は女性に選挙権を与えた。[ 211 ]
  • ベラルーシ：ベラルーシは女性に選挙権を与えた。[ 218 ]
  • ロシア：ロシア連邦社会主義共和国は女性に選挙権を与えた。[ 219 ]
1918
1919
  • ドイツ：ドイツは女性に選挙権を与えた。[ 215 ]
  • アゼルバイジャン：アゼルバイジャンは女性に選挙権を与えた。[ 225 ]
  • イタリア：女性は自身の収入を管理することや、いくつかの法的地位へのアクセスを含む、より多くの財産権を獲得しました。[ 226 ]
  • イギリス：1919年、性別による資格剥奪（除去）法が成立した。同法は、冒頭陳述において、「性別または婚姻を理由として、いかなる公務の遂行、いかなる公務員または司法官職への任命もしくは在職、またはいかなる公職もしくは職業への就業もしくは就任もしくは継続を剥奪されることはない」と規定した。この法律は女性に雇用機会を提供し、多くの女性が治安判事に任命されたが、実際には女性運動の期待には程遠いものであった。公務員の上級職は依然として女性には門戸を閉ざしており、証拠が「センシティブ」すぎると判断された場合、陪審員から排除されることもあった。[ 227 ]
  • ルクセンブルク：ルクセンブルクは女性に選挙権を与えた。[ 228 ]
  • カナダ：女性に連邦選挙の候補者になる権利が認められた。[ 229 ]
  • オランダ：オランダは女性に選挙権を与えた。被選挙権は1917年に認められた。[ 230 ]
  • ニュージーランド：ニュージーランドは女性の国会議員選挙への立候補を認めた。[ 231 ]
  • イギリス：ナンシー・アスターが下院議員に就任した初の女性となった。[ 192 ]
1920
  • 中国：最初の女子学生が北京大学に受け入れられ、その後すぐに中国全土の大学で女子学生が受け入れられた。[ 232 ]
  • ハイチ：薬剤師の職業が女性に開放された。[ 140 ]
  • 韓国：電話交換手や店員などの他のいくつかの職業が女性に開放された。[ 196 ]
  • スウェーデン：既婚女性に成人年齢が与えられ、女性に結婚の平等な権利が認められた。[ 131 ]
  • 米国：憲法修正第19条が成立し、すべてのアメリカ人女性に選挙権が付与された。[ 123 ]
  • イギリス：オックスフォード大学が女性に学位の取得を開放した。[ 195 ]
1921
1922
  • 中国：国際女性デーは1922年から中国で祝われています。[ 233 ]
  • イギリス：1922年に財産法が制定され、妻に夫と平等に財産を相続する権利が与えられた。[ 195 ]
  • イギリス: 幼児殺害法が可決され、精神に異常があると判断された女性が子供を殺害した場合の死刑が廃止された。[ 195 ]
1923
  • ニカラグア：エルバ・オチョモゴはニカラグアで大学の学位を取得した最初の女性となった。[ 234 ]
  • イギリス：婚姻原因法により、女性には不貞を理由に離婚を請求する権利が与えられた。[ 235 ]
1925
  • イギリス：乳児後見法により、両親は子供に対して平等な権利を有するようになった。[ 195 ]
1928
  • イギリス：1928年にイギリスの女性全員に男性と平等に選挙権が認められました。[ 236 ]
1934
  • トルコ: 1934年、新しい民法の改革により、女性は選挙権と被選挙人として平等に選出される権利を獲得した。

批判

カイラ・シュラーは著書『感情の生政治：19世紀の人種、性、科学』の中で、「生権力はフェミニズムを可能にする条件である…男女平等運動は、少なくともマルサス以降、再生産と経済の相互依存が政治の主要な領域を形成する権力の場の中で実現してきた」と述べている。[ 237 ] シュラーは、「男性と女性の明確な性別という進化論的概念は、最も文明化された人々だけが達成した生理学、解剖学、精神機能における専門的な差異として理解されており、それ自体が人種的ヒエラルキーであった…生物学的かつ政治的な主体性としての性別という概念自体が、種の変化に関する科学と手を取り合って展開する生政治的論理の産物である」と論じている。[ 237 ] シュラーはカナダの哲学者ミシェル・マーフィーの著書『生殖手段を掌握する：フェミニズム、健康、テクノサイエンスの絡み合い』の中で、「フェミニズムを『性』とその副次的な『生殖』を中心的関心事とする生政治学として歴史化するには、フェミニズムをその多様性と矛盾のすべてにおいて、支配的な統治とテクノサイエンスの構成の中で活性化され、そこから逃れるものではないと理解する必要がある」と述べている。[ 237 ]この観点から見ると、19世紀から20世紀初頭のフェミニズムは、彼らが闘争する可能性を秘めた社会階層そのものを再生産したと言える。これは、ミシェル・フーコーが『性の歴史 第一巻 序論』で主張した「抵抗は権力との関係において決して外部的な位置を占めることはない」という主張を体現している。[ 238 ]

第一波フェミニズムは交差性の視点を提供しなかった。ジェンダーは社会的構築物とは考えられておらず、各ジェンダーが果たす役割は性差別的であると考えられていなかった。[ 239 ]この時期はまた、生物学的差異に焦点を当て、女性と見なされる唯一の方法は生物学または性別を通してであると考えられていた。[ 240 ]有色人種の女性や社会経済的地位の低い女性に配慮し、彼らのために戦うことはなかった。[ 241 ]また、植民地化を強化し、より強くし、異なる国の女性のエロチック化を増大させた。[ 241 ]第一波理論家は、有色人種の女性が貢献したすべての活動も考慮に入れていない。マリア・スチュワートやフランシス・E・W・ハーパーのような活動家は、この時期の奴隷制度廃止運動や参政権運動についてほとんど言及されていない。[ 242 ] [ 243 ]第一波フェミニズムは男性中心主義であり、男性が女性を見る方法で作られたことを意味する。[ 241 ]第一波フェミニズムのもう一つの問題は、白人中流階級の女性が、何が女性の問題で何がそうでないかを決めることができたことである。[ 244 ]第一波フェミニズムには、男性ができても女性が望んでもできなかった性的自由がなかった。[ 245 ]また、多くの白人の第一波フェミニストは有色人種の女性と同盟を結んでいたが、中流階級の白人女性の進歩を達成できると考えたとき、沈黙していたとも言われている。[ 246 ]

参照

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参考文献
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