聖トマス・クリスチャン
ページは拡張され、保護されていることが確認されました

セント・トーマス・クリスチャン(മാർ തോമാ നസ്രാണി)
マール・トーマ・クロス
総人口
約600万人（2018年）[ 1 ]
人口の多い地域
インド（ケーララ州、チェンナイ、バンガロール、ムンバイ）; UAE（ドバイ）;オマーン;クウェート; アメリカ合衆国（ニューヨーク都市圏、シカゴ、ヒューストン、ダラス、タンパ、デトロイト、アトランタ、フィラデルフィア、ニュージャージー、ロサンゼルス、サンフランシスコ・ベイエリア）; カナダ（トロント、エドモントン、ホワイトホース）; イギリス（ロンドン、バーミンガム）; オランダ（アムステルダム）[ 2 ] [ 3 ]
言語
宗教
キリスト教
関連する民族グループ
マラヤル人、[ 5 ]クナナヤ人、コーチン系ユダヤ人、アッシリア人[ 6 ]

聖トマス・クリスチャンは、インドのシリア人クリスチャン、マルトマ・スリヤニ・ナスラニ、マランカラ・ナスラニ、ナスラニ・マッピラとも呼ばれ、ケーララ州（マラバール地域）のインド人クリスチャンの民族宗教コミュニティです。[ 7 ]彼らは主にシリア語キリスト教の東方および西方の典礼儀式を採用しています。[ 8 ]彼らは、 1世紀の使徒トマスの伝道活動に起源を遡ることができます。 [ 9 ] [ 10 ]聖トマス・クリスチャンは歴史的に東方教会の階層構造の一部でしたが、現在ではいくつかの異なる東方カトリック、東方正教会、プロテスタント、独立団体に分かれており、それぞれが独自の典礼と伝統を持っています。[ 9 ]彼らはケーララ州に拠点を置き、マラヤーラム語を話します。[ 5 ] [ 11 ]ナスラニまたはナザレ は,近東で 最初 に キリスト教 に 改宗 し た人 たち を 指す シリア 語 の 用語です.

歴史的に、このコミュニティは、8世紀にティモシー1世（780-823年）によって東方教会のインド管区として組織され、司教と地元の王朝の助祭によって 奉仕されました。[ 8 ] [ 12 ] [ 13 ] 14世紀、ティムールの迫害により、東方教会は近東で衰退しました。[ 14 ] [15] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] 16世紀に、ポルトガルの植民地が聖トマス・キリスト教徒をカトリック教会のラテン教会に取り込もうと働きかけ、彼らのパドロードシステムによって管理されたことが、コミュニティ内のいくつかの亀裂（分裂）の最初のものとなりました。 [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]ポルトガル人の試みはディアンペル教会会議で最高潮に達し、ポルトガル人は正式にパドローアドに服従し、ローマ典礼の礼拝を押し付けられた。ポルトガルの圧制はトマス派キリスト教徒の間で激しい抵抗を引き起こし、 1653年のクーナン十字架の誓いの抗議として表現された。これはインドのトマス派キリスト教徒の間で恒久的な分裂を招き、プタンコールまたはプタンクットゥカール（「新しい忠誠」）とパハヤクールまたはパザヤクール（「古い忠誠」）の派閥の形成につながった。[ 22 ]パハヤクールは、今日のシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会を構成し、元の東シリア典礼を使用し続けている。[ 8 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]カトリック宣教師に抵抗し続けたプタンコトゥカルは、独立したマランカラ教会として組織され、アンティオキアのシリア正教会と新たな交わりを結び、西シリア典礼を継承し、古い東シリア典礼の典礼に取って代わりました。[ 28 ] [ 8] [ 29 ]

トリシュールに拠点を置くカルデア・シリア教会は、16世紀以前のインドにおける聖トマス派キリスト教徒の伝統的な教会の継承を代表する。[ 30 ] [ 31 ]同教会は、イラクに拠点を置く東方アッシリア教会のインド大司教区を構成しており、東方教会は東方教会の末裔教会の一つである。同教会は、1870年代に東方教会司教派と合流したパハヤクール派内の少数派であった。[ 32 ]

東方カトリック派はローマ教皇庁と完全な交わりを保っている。これには、前述の東方シリア典礼に従うシロ・マラバル教会と、西方シリア・シロ・マランカラ・カトリック教会が含まれる。[ 33 ] [ 8 ]東方正教会派には、独立教会であるマランカラ正教会とマラバル独立シリア教会、そしてアンティオキア総主教を長とするシリア正教会の不可欠な一部であるヤコブ派シリア・キリスト教会が含まれる。 [ 28 ]

東洋プロテスタント教派には、マル・トマ・シリア教会やインドの聖トマス福音教会などがある。[ 34 ]マル・トマ教会は1800年代の英国国教会宣教師の影響を受けた改革派教会で、西シリア典礼の改革派を採用している。[ 35 ] [ 36 ]インドの聖トマス福音教会は、1961年にマル・トマ教会から分裂した福音派の分派である。 [ 37 ]一方、CSIシリア・クリスチャンは、 1836年に英国国教会に加わり、最終的に統一プロテスタント教派である南インド国教会の一部となったマランカラ・シリア・クリスチャンを代表している。CSIはマル・トマ・シリア教会と完全な交わりを保っている。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] 20世紀までに、多くのシリア人キリスト教徒がペンテコステ派やその他の福音派教派（ケーララ・ブレザレン、インド・ペンテコステ派教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなど）に加わった。彼らはペンテコステ派聖トマス・キリスト教徒として知られている。[ 42 ] [ 43 ]

用語

聖トマス・キリスト教徒は、インドにキリスト教をもたらしたと言われる使徒聖トマスを崇拝していることから、そのような愛称で呼ばれることもある。この名称はポルトガルの植民地時代に遡る。彼らはまた、特に地元では、ナスラニまたはナスラニ・マピラとしても知られている。前者はキリスト教徒を意味し、ヘブライ語のネツァル、またはイザヤ書 11:1のアラム語のナスラヤに由来していると思われる。ナスラニは、ギリシャ語のナザレ人であるナゾライオイに由来するシリア語の「キリスト教徒」から派生した言葉である。マピラは、イスラム教徒（ジョナカ・マピラ）とユダヤ教徒（ユダ・マピラ）を含む、非インド宗教の信者や、地元住民と結婚した中東からの移民の子孫に適用される敬称である。[ 44 ] [ 45 ]トラヴァンコールのシリア人キリスト教徒の中には、今でもこの敬称を名につけている者もいる。[ 46 ]インド政府は、このコミュニティのメンバーをシリア人キリスト教徒と呼んでいるが、これはオランダ植民地当局が起源とする用語で、典礼言語としてシリア語（東シリア典礼または西シリア典礼の範囲内）を使用していた聖トマス派キリスト教徒と、ローマ典礼に従った新しく福音化されたキリスト教徒を区別するものである。[ 47 ]シリア人またはシリア語という用語は、彼らの民族性ではなく、東方教会または東シリア教会との歴史的、宗教的、典礼的なつながりに関係している。[ 44 ]

民族間の分断

聖トマス・クリスチャン共同体は内部的に二つの民族グループに分かれており、多数派はヴァダクンバガール（北派）であり、少数派はテクンバガール（南派）である。聖トマス・クリスチャンの伝統によれば、これらの民族地理的呼称の起源は、中世チェラ王朝の歴史的首都であったコドゥンガルールに遡る。使徒聖トマスの初期の改宗者と、後にインドで信仰に加わった人々は、当初コドゥンガルール市の北側に居住していたと考えられており、そのためヴァダクンバガール（北派）として知られるようになった。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

4世紀か8世紀に、シリア系キリスト教徒の商人王クナイ・トーマが、商人や聖職者らと共にコドゥンガルール南部に到来し、定住したと記録されている。彼らは南側に居住していたため、トーマの移住者の子孫はテクンバガール、あるいは南派として知られるようになった。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]南派コミュニティは、主にクナイ・トーマの形容詞であるクナーナヤ（シリア語でカナン人）という呼称で知られている。[ 52 ]

『オックスフォード・キリスト教会の歴史』は、コミュニティの分裂を次のように要約しています。

「時が経つにつれ、クナイル・トマ（カナイ）に同行した入植者の子孫である、最も排他的なコミュニティのユダヤ系キリスト教徒は『南派』（テクンバ・ガー）として知られるようになった。…彼らは自分たちと『北派』（ヴァタックンバ・ガー）を区別していた。一方、『北派』は、使徒トマス自身によってキリストに導かれた、この国で最も古いキリスト教徒の直系の子孫であると主張した。彼らは既にコドゥンガルールの北部に長く居住していた。ササン朝ペルシアのバビロニアやメソポタミア地方から次々と新参者が到着する以前から、彼らはそこに住んでいたのだ。」―南アジア研究史家、ロバート・E・フライケンバーグ（2010年）[ 51 ]

歴史

起源

伝承によれば、使徒トマスは西暦52年にケーララ州沿岸のムジリス（現在のケーララ州コドゥンガルール近郊のパッタナム）に来たとされている。[ 55 ]しかし、聖トマスの訪問については歴史家の間でも議論が続いている。[ 56 ]

コーチン・ユダヤ人は1世紀にはケーララ州に存在していたことが知られており、[ 10 ] [ 57 ] 、ガリラヤ出身の聖トマスのようなアラム語を話すユダヤ人が当時ケーララ州を旅することは可能だった。 [ 58 ]使徒と北西インド、特にインド・パルティア王国とを結びつける最も古い既知の資料は、おそらく3世紀初頭、エデッサで書かれたと思われる『トマスの行為』である。[ 59 ]

3世紀と4世紀のローマの著述家たちもトマスのインド旅行について言及しており、その中にはミラノのアンブロシウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、ヒエロニムス、シリアのエフレムなどが含まれている。また、カイサリアのエウセビオスは、アレクサンドリアの聖クレメンスの教師であるアレクサンドリアのパンタイノスが2世紀にヘブライ語のマタイによる福音書を使ってインドのキリスト教共同体を訪れたと記録している。 [ 60 ] [ 61 ]

ケーララにおけるキリスト教徒の起源の伝統は、1601 年に書かれたトーマスの歌またはトーマ・パルヴァムの歌のバージョンに見られ、より大きく古い作品の要約であると考えられています。[ 62 ] [ 63 ]トマスはマリエンカラまたはその周辺に到着し、コドゥンガルル、コッタカヴ、パラヨール、コッカマンガラム、ニラカル、ニラナム、コーラムのĒḻarappaḷḷikaḷ ( 7 つの偉大な教会)を設立したと記述されている。[ 64 ]他のいくつかの教会、すなわちティルヴィタムコデ・アラパッリー(「半教会」)、[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]マラヤットール、アルヴィトゥラはしばしばアラパッリカルと呼ばれる。[ 68 ]トマ・パルヴァムは、聖トマスがコドゥンガルールでユダヤ人、現地住民、そして地元の王を改宗させたことも記している。当時キリスト教徒となったユダヤ人は、ケーララ州で後にナスラニ共同体となった集団に吸収された可能性がある。 [ 58 ] [ 69 ]トマ・パルヴァムはさらに、聖トマスが南インドの他の地域で行った宣教活動と、現在のタミル・ナードゥ州チェンナイにあるマイラポールで殉教したことについても記している。伝説によれば、この共同体はトーマスがバラモンの 32 家族、すなわちパカロマートム、サンカラプリ、カリ、カリヤンカル、コイカラ、マダプール、ムットダル、コッタカラ、ネダンピリー、パラッカル、パナッカマトム、クナピリー、ヴァザピリー、パヤピリー、マリアッカル、を改宗させたことから始まったという。パッタムック、タイイルなど[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

初期キリスト教徒の文化的背景には多くの疑問があるが、中世には聖トマス・キリスト教徒コミュニティの一部のメンバーがウパナヤナ（聖なる糸）を身に着けたりクドゥミを持つなどバラモンの慣習を守っていたという証拠がある。[ 79 ]中世歴史家ピウス・マレカンダティルは、これらは中世ケーララ州におけるバラモンの支配の初期に採用された慣習であり勝ち取った特権であると考えている。彼は、ケーララ州のシリア人キリスト教徒が9世紀にペルシャ人キリスト教徒移民商人と統合して強力な交易コミュニティとなり、収益創出を促進し、当時ケーララ州で宗教的・政治的覇権を巡ってバラモンと争っていた仏教徒やジャイナ教の商人を弱体化させるために、地元の支配者から特権を与えられたと主張している。[ 75 ] [ 78 ]

商人マル・クナイ・トーマのイコン

インドにおける組織的なキリスト教徒の存在は、東方教会となるメンバーである東シリアの入植者と宣教師がペルシャから到着した3世紀頃に遡ります。 [ 80 ] [ 81 ]聖トマス・キリスト教徒は、そのコミュニティのさらなる成長を、 4世紀か8世紀に起こったと言われている、クナイ・トマ（英語ではカナのトマス）に率いられたメソポタミア地方からのユダヤ系キリスト教徒（初期東シリア・キリスト教徒）の到着まで遡ります。[ 82 ]聖トマス・キリスト教徒のサブグループはクナヤ派または南派として知られ、その系譜をカナのトマスに遡り、北派として知られるグループは使徒トマスによって福音を伝えた初期キリスト教徒の子孫であると主張しています。[ 83 ]トマス派キリスト教徒の伝統的な歴史では、クナン派の移住によって、彼らが到着した時点では教会指導者を失っていたインドの教会が活性化したと記されている。[ 84 ]移住者の到着は、土着の聖トマス教会と東方教会のシリア系キリスト教の伝統を結びつけることにも関連している。[ 1 ] [ 85 ] [ 86 ]

この時期、カナのトマスは、彼の親族、彼の党派、そして彼の宗教に属するすべての人々のために、社会経済的および宗教的権利を示す銅板を授与されました。これらの銅板の授与は、インドのすべての古代キリスト教徒の社会的地位を高め、チェラ王朝からの王室保護を確保したことで知られています。カナのトマスの銅板は17世紀までケーララに残っていましたが、その後失われました。[ 87 ] [ 84 ] [ 80 ]

古典時代

タリサパリ銅板交付状（9世紀） – マラバール初期に聖トマス・キリスト教徒が享受していた特権と影響力を証明する信頼できる文書の一つ。[ 88 ]この文書には、パフラヴィー文字、クーフィー文字、ヘブライ文字で書かれた証人の署名が含まれている。[ 89 ]これは、南インドにペルシャ系キリスト教徒のコミュニティが存在したことを証明するインド最古の文書である。[ 90 ]

東シリア・キリスト教徒のコミュニティが成長し、移住が増えるにつれ、ペルシャの首都セレウキア・クテシフォンを中心とする東方教会とのつながりが強まった。4世紀初頭から、東方教会の総主教はインドに聖職者、聖典、教会のインフラを提供し、650年頃、総主教イショヤブ3世は聖トマス・キリスト教徒コミュニティに対する東方教会の管轄権を強化した。[ 91 ] [ 92 ] 8世紀には、総主教ティモシー1世が教会の外管区の一つであるインド教会管区としてコミュニティを組織した。 [ 13 ]この時点以降、インド管区はペルシャから派遣された「聖トマス座およびインド全キリスト教会の大主教」によって率いられた。[ 8 ] [ 12 ]彼の大司教座はおそらくクランガノール、あるいは（おそらく名目上は）トーマスの聖堂があったマイラポールにあった。 [ 12 ]彼の下には様々な数の司教と、聖職者の上に権威を持ち、かなりの世俗権力を振るった地元の大司教がいた。 [ 12 ]

イスラム帝国の台頭後も、聖トマス派キリスト教徒に関する接触や知識の伝承は西方キリスト教圏にまで及んだ。[ 93 ]ビザンチン旅行家コスマス・インディコプレウステスは6世紀にインドとスリランカで出会ったシリア人キリスト教徒について書いている。 [ 94 ] [ 92 ] [ 95 ] 883年にイギ​​リス王アルフレッド大王はインドの聖トマスの墓に使節と贈り物を送ったと伝えられている。[ 93 ]十字軍の時代、聖トマス派キリスト教徒とネストリウス派教会に関する歪んだ記述から、ヨーロッパでプレスター・ジョンの伝説が生まれた。[ 96 ]

1375年の同時代のカタルーニャ地図帳に「コロンボ王」（コーラム、旗：、そこにキリスト教徒が存在していたためキリスト教徒とされている）が描かれている。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]コーラム王の上のキャプションには「ここをキリスト教徒であるコロンボ王が統治している」とある。[ 100 ]海岸の黒い旗（ ）はデリー・スルタン朝のものである。

当時はキロンと呼ばれていたコーラムの港は、チェラ王国のスタヌ・ラヴィ・ヴァルマ・ペルマルの支配下にあった独立したヴェナド王国、もしくはキロン国の王アヤナーディカル・ティルヴァディカルの認可を得て、ペルシャ人キリスト教徒商人マルヴァン・サピル・イソ によって825年に設立された。[ 101 ] [ 102 ]サピル・イソは通常、東シリアの司教マル・サボルとマル・プロスをマラバールのキリスト教徒に導いた東シリアのキリスト教徒商人、もしくはこの2人の司教の最初の人物として特定されている。これは、クナナヤ移住とは別に、マラバール海岸への第2次アッシリア移住に伴って起こった。この2人の司教は、マラバール海岸沿いにシリア典礼を行う多くのキリスト教会を設立する上で重要な役割を果たし、それ以来、トマス・キリスト教徒によってカンディシャンガル（聖人）として崇敬されている。 [ 103 ]サピル・イソはまた、バッカレ（テヴァラカラ）近くのコラム（コレケニ）にあるほぼ消滅した内陸港の再建を要請する代わりに、コラム近くに新しい港を作るようチェラ王に提案したと考えられている。コラムはローマ人とギリシャ人にはネルシンダやティンディス、タミル人にはトンディとしても知られており、6世紀にチェラ人がパラヴァ人に侵略されてマラバール海岸からの香辛料貿易が途絶えたため、数世紀にわたって貿易が行われていなかった。[ 104 ]アイヤナディカル・ティルヴァディカルがマルヴァン・サポル・イソに贈ったタリサパリ皿は、キロンの貿易と富を増やすために、キリスト教徒に都市の外国貿易を監督する特権と度量衡を管理する権限を与えた。[ 105 ]

こうして、都市名にちなんでコラヴァルシャムとして知られるマラヤーラム時代が始まり、 9世紀におけるコラムの重要性が示されました。 [ 106 ]

東方教会とその教区および宣教団（インドを含むアジア全域）

当時の地政学的混乱と長距離移動のため、インドは教会の中心地であるメソポタミアから幾度か分断された。11世紀には教会は到達不可能となったため、同州は教会によって完全に抑圧されたが[ 107 ]、1301年までに実効的な関係が回復された[ 108 ]。しかし、14世紀後半にアジアの大部分で東方教会の階層構造が崩壊すると、インドは事実上教会から切り離され、正式な接触は断絶された。15世紀後半までに、インドには数世代にわたって大主教が不在となり、伝統的に大主教に付随する権威は大助祭に委ねられた[ 109 ] 。

バチカン・シリア語写本22は、インドで写された最古のシリア語写本として知られています。 [ 8 ] [ 110 ]これは、紀元1301年（西暦1612年）にコドゥンガルール（クランガノール、古典 シリア語：ֶּ ...

MS バチカンシリア語 22 には、93r-94v ページに「東方カトリック総主教」と「インド大主教」に関する次のような一節があります。

この聖なる書物は、インドのマラバル地方にある王都シェンガラの、名高く高名な町で、栄光の殉教者マル・クリアコスに捧げられた聖なる教会で写されました。… 我らが祝福され聖なる父、第五代マル・ヤバラハ、トルコ人、東方のカトリカ・パトリアキス、すべての国の長は、東方カトリック教会の役職を務め、その地域を照らす輝くランプ、牧者の長、法王の長、偉大な高僧の長、父祖の父でした。… 主が彼の命を長くし、彼の日々を守り、彼が長く彼女を統治し、彼女の栄光と彼女の息子たちの高揚を願ってくださいますように。アーメン…

マル・ヤコブ大主教が使徒聖トマスの聖座の監督者であり、統治者であった時代、すなわち私たちとキリスト教インド教会全体の統治者でもありました。神が彼に力と助けを与え、彼が熱意をもって私たちを統治し、主の御心に従って私たちを導き、聖なる使徒聖トマスとそのすべての同僚の執り成しによって、時の終わりまで私たちに戒めを教え、主の道に歩ませてくださいますように！アーメン！

— バチカン・シリア語写本 22

この写本は、執筆当時わずか14歳だったザカリヤ・バー・ジョセフ・バー・ザカリヤという名の非常に若い助祭によって、エストランジェラ文字で書かれました。 [ 8 ] [ 113 ] [ 110 ] [ 111 ]写本では、東方カトリコス総主教ヤバラハ3世をヤバラハ5世と呼んでいます。[ 8 ]ヨハネス・P・M・ファン・デル・プローグは、これは総主教がインドのキリスト教徒の間ではあまり知られていなかったことを示しているのではないかとコメントしています。[ 114 ]

インドの聖トマス・キリスト教徒に関するカトリックの批評的記述。旅行家で宣教師のジョルダヌスが1329年から1338年にかけて書いた『ミラビリア・デスクリプタ』[ 115 ]

1490年、聖トマス・クリスチャンの代表団がインドに司教を派遣するため、東方総大主教シェモン4世を訪れた。 [ 116 ]その中の一人がインド人ヨセフで、後にローマ訪問や、フラカンツァーノ・ダ・モンタルボッド著『新時代の物語』 （1507年）第6巻にあるマラバールに関する記述で有名になった。 [ 8 ]総主教は聖トマス・クリスチャンの要請に積極的に応じ、マル・トマとマル・ヨハナンの2人の司教を任命し、インドへ派遣した。これらの司教と、1503年から1504年にかけて彼らに続いた3人の司教（マル・ヤバラハ、マル・ディンカ、マル・ヤコブ）は、インドと総主教区の伝統的な結びつきを再確認し、強化した。その後、別の司教であるマール・アブラハムが後を継ぎましたが、1597年に亡くなりました。その頃には、マラバル海岸のキリスト教徒はインドにおけるポルトガルの存在によって新たな課題に直面していました。[ 117 ] [ 8 ] [ 118 ]

ポルトガル語の連絡先

聖トマス・キリスト教徒がポルトガル人と初めて遭遇したのは、1498年、ヴァスコ・ダ・ガマの遠征の際でした。当時、この共同体は不安定な立場にありました。香辛料貿易で繁栄し、民兵によって守られていたものの、地元の政情は不安定で、聖トマス・キリスト教徒はカリカットやコーチンの王、そしてその地域の他の小王国からの圧力にさらされていました。聖トマス・キリスト教徒とポルトガル人新参者はすぐに同盟を結びました。[ 119 ]

ポルトガル人は、香辛料貿易への進出と、数世紀にわたるレコンキスタ（国土回復運動）の戦乱の中で築き上げられた独自のキリスト教を広めることに強い関心を抱いていた。[ 120 ]彼らの目標を支えたのは、パドロード・レアル（Padroado Real）と呼ばれる一連の条約と布告であり、教皇はポルトガル政府に、彼らが征服した外国領土における教会問題に関する一定の権限を与えた。彼らはゴアに拠点を置き、ゴア大司教の下で植民地政府とラテン教会の階層を形成し、すぐに聖トマス派キリスト教徒を彼の権威の下に取り込んだ。[ 121 ]

聖トマス派キリスト教徒に対するポルトガルの服従は当初は比較的穏健であったが、1552年、マル・ヤコブ大主教の死と東方教会の分裂の年以降、攻撃的になった。この分裂の結果、二人の総主教が対立するようになり、そのうち一人はカトリック教会と聖体拝領を行った。両総主教はインドに司教を派遣したが、ポルトガルは一貫して彼らを出し抜き、1575年には聖トマス派キリスト教徒を事実上彼らの聖職者組織から切り離した。この時、パドローアドはどちらの総主教もポルトガルの承認なしにインドに代表者を派遣できないという法律を制定した。[ 122 ]

1599年までに最後の府主教アブラハムが亡くなり、ゴア大主教アレイショ・デ・メネゼスは、現地の教会階層の最高位の代表者であった若い助祭ギヴァルギスの服従を確保した。 [ 123 ]大主教はディアンペル教会会議を招集し、インド教会の様々な典礼および構造改革を実施した。この会議は教区を大主教の管轄下に直接置き、不可触民やカースト階層制など、ヒンドゥー教徒の近隣諸国に特徴的な特定の「迷信的な」社会慣習を破門し、ラテン語議定書に違反すると見なされる要素を典礼である東シリア典礼から排除した。 [ 124 ]多くのシリア語テキストが非難され、焼却命令が下されたが、その中にはシリア語版聖書であるペシタ訳も含まれていた。 [ 125 ] [ 126 ]改革のいくつか、特にカーストの地位の撤廃は、社会的に階層化されたヒンズー教徒の隣人の中での聖トマス・クリスチャンの立場を低下させた。[ 127 ]シノドは正式に聖トマス・クリスチャンをカトリック教会に迎え入れたが、その後数年間のポルトガル人の行動はコミュニティの一部の人々の反感をかき立て、最終的には彼らの権力に対する公然たる抵抗につながった。[ 128 ] [ 129 ] [ 80 ]

分裂と反抗

その後数十年にわたり、ポルトガル人と残存する現地の聖職者層の間で緊張が高まり、1641年以降は、クロスのジョージ大司教の甥で後継者であるトーマス大司教が、ラテン系の高位聖職者たちとしばしば対立するようになった。 [ 130 ] 1652年、マイラポールにアハタラという謎の人物が現れたことで、状況はさらに悪化した。アハタラは、教皇によってアンティオキア教会から「全インドと中国の総主教」として派遣されたと主張した。 [ 130 ] [ 131 ]

アハタッラーは現地の聖職者に強い印象を与えたが、ポルトガル人はすぐに彼を偽者だと決めつけ、ゴア経由でヨーロッパ行きの船に乗せた。パドロードから民衆を解放するために新たな教会指導者を切望していたトーマス大司教は、コーチンへ赴き、アハタッラーと面会して身分証明書の審査を要求した。ポルトガル人は船が既にゴアに向けて出航したとして拒否した。[ 131 ]アハタッラーの消息はインドでは二度と聞かれず、ポルトガル人が彼を殺害したという虚偽の噂が広まり、反ポルトガル感情がさらに煽られた。[ 132 ] [ 8 ]

これは聖トマス派キリスト教徒にとって最後の一撃となった。1653年、トマスと共同体の代表者たちはマッタンチェリーの聖母教会に集まり、大胆な行動に出た。十字架像と灯されたろうそくの前で盛大な儀式が執り行われ、彼らはパドロアド大司教フランシスコ・ガルシアやポルトガル人に二度と従わないこと、そして助祭長だけを自分たちの牧者として受け入れることを厳粛に誓った。[ 132 ] 誓いの文言については様々なバージョンがあり、ポルトガル人に対するもの、イエズス会に対するもの、カトリック・ラテン教会の権威に対するものというバージョンがある。[ 133 ]独立したマランカラ教会は、クーナン十字架の誓いを、ディアンペル教会会議で失ったカトリック教会からの独立を取り戻した瞬間とみなしている。[ 134 ]

クーナン十字架の誓いの事件の後、アハサラから送られたと主張する3通の手紙が回覧された。そのうちの1通は1653年2月5日にエダパリーでの会合で読み上げられた。この手紙はトーマス大司教に大司教の権限をいくつか与えるものだった。それを聞いた大勢の群衆はトーマス大司教を教会の統治者として熱狂的に歓迎し[ 135 ] 、カリセリのアンジリムーティル・イッティ・トメン、クラヴィランガド・パランビル・パリヴェッティル・チャンディ、カドゥトゥルティ・カダビル・チャンディ、アンガマリ・ヴェングル・ギワルギス・カタナールの4人の高位聖職者が彼の顧問に任命された。1653年5月23日にアランガットで開かれた別の会合では、アハサラから送られたと主張する別の手紙が読み上げられた。この手紙は、聖トマス派のキリスト教徒に対し、司教不在の場合、12人の司祭がトマスに手を置くことで司教叙任とみなされると指示していた。[ 135 ]これらの手紙の真偽は明らかではない。シリア語筆記者であったアンジリムーティル・イッティ・トメン・カタナールによって偽造されたのではないかという意見もある。 [ 135 ]これらの手紙はトマス派の教会で熱狂的に読まれ、後にトマス大司教は12人の司祭から手を置く儀式で司教に任命され、トマ1世の称号を授けられた。[ 136 ] [ 137 ]また、「全インドの大主教」、「インドの門」といった古来の称号も授けられた。[ 138 ]

この時点で、ポルトガルの宣教師たちは聖トマス派の信者たちとの和解を試みたが、成功しなかった。その後、1657年に教皇アレクサンデル7世は、反対派の聖トマス派の信頼を取り戻すため、イタリア人司祭ジョゼフ・セバスティアーニをプロパガンダ・フィデのカルメル会宣教団の長として派遣した。 [ 139 ]セバスティアーニと他のカルメル会修道士たちは、他の司教がいない場合に司祭たちが大司教を大司教に叙階するのは教会法に違反していると主張した。[ 140 ]彼らはカダヴィル・チャンディ、パリヴェッティル・チャンディ、ヴェングル・ギワルギスを含む聖トマス派の信者たちの大集団を説得することに成功し、トマ1世は信者を失い始めた。その間にセバスティアーニはローマに戻り、1659年12月15日に司教に叙階された。1661年に再びケーララを訪れ、教皇からマラバールの使徒座代理に任命された。短期間で、トーマ1世が管轄していた教会の大部分をカトリック教会に復帰させた。しかし、1663年にオランダ人がコーチンを征服したことで、マラバール海岸におけるポルトガル人の支配は失われた。オランダ人はヨーロッパ人宣教師全員にケーララからの撤退を命じた。ケーララを去る前の1663年2月1日、セバスティアーニはパリヴェッティル・チャンディをカトリック教会を信奉するトマス派の司教に叙階した。彼はすぐに自らを「全インドのメトラン」および「インドの門」と称した。[ 141 ]

聖トマス派キリスト教徒間の分裂の歴史を示す図

一方、トーマ1世は様々な東方教会に司教として教会法上の叙階を受けるよう要請した。1665年、シリア正教会アンティオキア総主教イグナティウス・アブドゥルマシー1世から派遣されたグレゴリオス・アブダル・ジャリール司教がインドに到着し、トーマ1世率いる派閥は彼を歓迎した。 [ 8 ]この司教はトーマ1世がアンティオキア東方正教会総主教区に送った手紙に応じて派遣された。アブドゥル・ジャリール司教はトーマ1世を教会法上司教として叙階し、彼の司教継承を正規化した。[ 147 ]これは聖トマス・キリスト教共同体における最初の永続的な正式な分裂につながった。その後、パリヴェッティル・チャンディ司教率いるカトリック教会に所属する派閥はパハヤクール（「古い忠誠」）として知られるようになり、トーマ1世に所属する派閥はプテンクル（「新しい忠誠」）として知られるようになった。 [ 148 ]しかし、これらの呼称は、両派とも自らを聖トマスの伝統の真の継承者とみなし、相手を分裂主義者と見なしていたため、多少物議を醸してきた。[ 149 ]パハヤクール派はローマ・シリア人[ 150 ]としても知られ、シリア・カトリック教会として組織された。一方、プテンクル派はジャコバイト・シリア人[ 150 ]としても知られ、マランカラ・シリア教会として組織された。[ 151 ]

1661年から1665年の間、パハヤクール派（シリア・カトリック教徒）が116の教会のうち72の所有権を主張し、トーマ1世大司教とプテンクル派（マランカラ・シリア人）が32の所有権を主張した。残りの12の教会は19世紀後半まで両派で共有されていた。[ 152 ]パハヤクール派は、現代のシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会の起源である。プテンクル派は、ジャコバイト派、正教会、CSIシリア・キリスト教徒、マルトマ派、インドの聖トマス福音教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、マラバル独立シリア教会の起源である。[ 8 ] [ 153 ] [ 154 ]

グレゴリオス・アブダル・ジャリールのこの訪問により、西シリア典礼の典礼、習慣、文字がマラバル海岸に徐々に導入されました。[ 155 ]アンティオキアのシリア正教会の高位聖職者の訪問はその後も続き、東シリア典礼の典礼が西シリア典礼と、東方正教会のミアフィジット・キリスト論に属するマランカラ教会に徐々に置き換えられました。[ 8 ]さらに、アブドゥルマシー1世は1685年にマフリアン・バセリオス・ヤルドをイヴァニオス・ヒダヤトゥッラー司教とともに派遣し、西シリア典礼を熱心に広め、マランカラ教会とシリア正教会の連携を強化しました。[ 8 ]

パハヤクール派（シリア・カトリック教徒）の主体はシロ・マラバル教会として知られるようになった。彼らは東シリアの伝統を継承し、神性論を信条とするカトリック教会に留まった。[ 156 ] [ 8 ]彼らは、パリヴェッティル・チャンディとカリアッティル・ウセップという唯一の例外を除き、外国のラテン語司教の支配下に留まらなければならなかった。[ 157 ]彼らのインド東シリア・カトリック教会の位階制は1923年12月21日に復活し、アウグスティヌス・カンダティルが初代大主教兼首長となった。[ 158 ]

再統一と分裂の強化の試みは失敗に終わった

聖トマス・キリスト教徒のコミュニティ内の少数派は、東シリア典礼の使用を維持し、インドに時折特使を派遣していた東方教会の総主教との関係を再構築しようとした。 [ 30 ] 18世紀初頭、アダのシェモン司教（ 1720年頃死去）[ 159 ]と（ 1708年頃）アルディシャイのガブリエル司教（ 1733年頃死去）がカルデア総主教の派遣でインドに到着した。[ 30 ]ガブリエル司教は一時的に伝統主義者コミュニティの復活に成功したが、西シリア（ヤコブ派）とラテン・カトリック（プロパガンダ・フィデとパドロード）の指導部からの長期にわたる対立に直面した。[ 160 ]

1751年、ジャコバイト派のマフリアン・バセリオス・シャクララ・カサブギがケーララに来た。[ 161 ]彼はプテンクール派の間で東シリア典礼を西シリア典礼に置き換えるのに大いに貢献した。[ 161 ]彼にはエルサレムのジャコバイト大主教グレゴリオス・ハンナ・バクダイディ[ 162 ]とモースルのユカノン（イヴァニオス）・クリストフォロス[ 162 ]が同行した。マフリアンはケーララでの在任中にクリストフォロスを司教に叙階した。[ 161 ]この代表団は、プテンクール派の間に西シリア典礼をしっかりと確立し、彼らの指導者トマ5世の修道会を正規化するためにシリア正教会総主教区から派遣された。[ 161 ] [ 163 ]しかし、トマ5世は再叙階することなく亡くなりましたが、自らは後継者をトマ6世として叙階しました。[ 161 ] [ 164 ]トマ6世は代表団の努力に強く抵抗しました。[ 163 ]シリア正教会の代表団は、トマ6世に相談することなく、独自の候補者を選び、司祭に叙階することが非常に多かったです。[ 163 ]一方、パハヤクールは植民地のラテン教会の管理者によってますます支配されていきました。[ 163 ]

そのため、トーマ6世は両派の再統一に努めた。[ 165 ]しかし、パハヤクール派で活動していたカルメル会宣教師たちは、聖トマス派の再統一が実現した後、土着の司教が派に対する彼らの権威と影響力を奪ってしまうことを恐れ、彼の努力に応じることを躊躇した。[ 163 ]一方、シリア正教会の代表者たちはプテンクール派に影響力を及ぼし、派が西シリア典礼に移行することを主張した。[ 161 ] [ 163 ]シャクララは死の直前、1764年にクリアン・カトゥマンガットをアブラハム・クーリロス司教に叙階した。[ 161 ]

1770年までに、グレゴリオスとイヴァニオスはトマ6世を「ディオニュシオス1世」として再叙階させた。[ 28 ] [ 161 ]トマ6世は剃髪から司教叙階まで、司祭職のすべての叙階を受けなければならなかった。[ 166 ]トマ6世は、宣教師から受けた虐待と差別について知らせたパハヤクールの指導者たちから支援を受けた。 [ 163 ]その結果、彼らの中の2人の司祭指導者、カリアティル・イウセップ・マルパンとパレンマッカル・トマ・カタナールは、トマ6世のメッセージを伝えるため教皇に会うことを決めた。[ 163 ]ジャコバイトの代表者たちはすぐにトマ6世と対立し、そのため1772年に彼らはアブラハム・クーリローズをコーチンの新しいマッタンチェリー教会の大主教に昇格させた。[ 161 ]この教会はシャクララによって建設された。アブラハム・クーリローズはコーチンのラジャから認められた。[ 161 ]カリヤッティル・イウセップはパレマッカル・トーマと他の2人の助祭を伴って1778年にケーララから旅をし[ 163 ] 、 1782年にクランガノールの大司教に任命された。[ 157 ]しかし、ゴア滞在中にイウセップが予期せず亡くなったため、この努力は大きく失敗した。[ 157 ] [ 163 ] [ 167 ]トーマ・カタナールが1785年に書いたヴァルタマナプスタカムには、大司教が亡くなるまでのこの旅の詳細が記されている。[ 157 ] [ 163 ]

これに続いて、1787年に、84のパハヤクール教会の代表者がアンガマリーに集まり、植民地のラテン語覇権に反対するアンガマリー・パディヨラを起草し、パレンマッカル・トーマへの忠誠を宣言し、土着の東シリア教会の階層構造の復活を強く求めた。 [ 163 ]一方、ディオニシオス1世（トーマ6世）は、ライバルであるアブラハム・コリローズを投獄することに成功した。コリローズは、聖トマス・キリスト教徒の大半が住んでいたトラヴァンコールおよびコーチン州から、サムシリ（カリカットのザモリン）の領土にあるアンジュールにようやく逃亡した。[ 161 ]そこでコリローズは小屋で祈りと瞑想に明け暮れた。数人の親戚や友人もそこに加わった。このグループはもともとトジユル教会として知られていましたが、1862年にマドラス高等裁判所の判決によりマラバルの独立したシリア教会として認められました。[ 172 ]その後、彼らはマラバル独立シリア教会という名前を採用しました。[ 161 ] [ 173 ]

イギリス時代

1795年、トラヴァンコアとコーチンの王はティプー・スルタンの攻撃を撃退するためイギリス東インド会社と朝貢同盟を結んだ。両州はすぐに会社の属国となり、どちらも軍隊を解散せざるを得なくなった。州の政治秩序も崩壊し始めた。聖トマス・クリスチャンは軍における特権的な役割の喪失により大きな打撃を受け、カラリ・ネットワークは解体され、多くの家族が生計を失った。[ 174 ]商人階級や役人もまたこの挫折に苦しみ、1801年から1820年の間にこれらの州を訪れた多くのヨーロッパ人がプテンクールの聖トマス・クリスチャンの貧困で憂鬱な状態を指摘した。英国当局による教会への党派的な資金配分がきっかけとなり、聖トマス・クリスチャンと有力なヒンドゥー教徒との関係が、少なくとも一時的には崩壊した。[ 175 ] 1815年、イギリス駐在のジョン・マンロー大佐は、コッタヤムにジャコバイト派の司祭たちの神学教育のための神学校を設立し、英国国教会の宣教師を招いてそこで教鞭を執らせました。これは、 CMS （教会宣教協会）とプテンクールの聖トマス・クリスチャンとの関係の始まりとみなすことができます。[ 176 ]

さらなる分割

19世紀のオリジナルのシリア・アングリカン・カタナール

聖トマス・キリスト教徒のプテンクール派の事柄に対する英国国教会の干渉に抗議して、チェッパド・ディオニシオス大主教は1836年1月16日にマヴェリカラで教会会議を招集した。その会議で、マランカラ教会はシリアの伝統とアンティオキア総大主教に従うことが宣言された。[ 177 ]この宣言の結果、CMS宣教師はマランカラ教会との交わりから分離した。[ 39 ] [ 178 ]チェッパド・ディオニシオスは、アンティオキアの高位聖職者ユヤキム・クーリローズ[ 179 ] ( 1846年頃着任、 1874年頃死去)の在任中に退位した。[ 28 ]クーリローズはプテンクール滞在中に、西シリアの儀式慣行への移行を完了した。[ 179 ]しかし、マランカラ教会からは、宣教師たちの改革派思想に賛同する少数派が彼らとともに立ち上がり、英国国教会に加わった。[ 39 ] [ 178 ]これらのセント・トーマス英国国教会信者は、セント・トーマス・クリスチャン共同体から生まれた最初の改革派グループであり、宣教師たちとともに伝道、教育、改革活動に取り組んだ。[ 39 ] [ 180 ] [ 181 ] 1879年までに、英国国教会のトラヴァンコールとコーチン教区がコッタヤムに設立された。[ 182 ] [ 183 ] 1947年9月27日、南インドの英国国教会教区は、その地域の他のプロテスタント教会と合併し、南インド国教会（CSI）を形成した。これは、すべての前身宗派と完全な交わりを持つ独立した合同教会である。[ 40 ] [ 41 ]それ以来、聖公会のシリア人キリスト教徒は南インド教会の会員となり、CSIシリア人キリスト教徒としても知られるようになった。[ 183 ]

マル・エリアス・メルス

1860年、ラテン人による支配に嫌気がさしたパハヤクールは、アントニー・トンダナット（ 1900年頃没）率いる使節団をモスルに派遣し、カルデア・カトリック総主教に、自分たちのために独自の典礼の司教を叙階するよう嘆願した。 [ 30 ]これに応じて、ジョセフ6世アウド総主教は、バスラの名目大司教トーマス・ロコス[ 30 ]を叙階し、[ 184 ]疎外されたマラバル・キリスト教徒の群れを訪問するために1861年に派遣した。[ 30 ]しかし、モスルの使徒座代表アンリ・アマントンとベラポリの使徒座代理の抗議により、このミッションは失敗に終わった。その結果、教皇は総主教に司教を呼び戻すよう強制した。[ 185 ] [ 186 ] [ 30 ] 1864年6月5日に、さらに別の事件がありました。総主教ヨセフ6世はアクラの司教エリアス・メルスを叙階し、[ 187 ]インドに派遣しました。しかし、この努力も以前と同じ運命に遭遇し、メルスは1882年に呼び戻されました。[ 188 ] [ 189 ]その一方で、1862年に、インドの伝統主義キリスト教コミュニティ間の直接的なつながりを再構築する試みがなされ、アッシリア総主教シムン18世は前述のトンダナットをインド大主教アブディショに叙階しましたが、彼の任務は非常に困難でやりがいのあるものであることが判明しました。彼は1882年以降、活動を活発化させ、伝統的な教会構造の完全な再建を求める地元の東シリア典礼キリスト教徒の願望を実現しました。 1900年に亡くなるまで、彼は地元の教会を組織することに部分的に成功し、カルデア・シリア教会と名付けられました。[ 190 ]彼の死後、地元のキリスト教徒は、コハニスの東方アッシリア教会の総主教シムン19世に訴え、1907年12月にアビマレク・ティモテウスをインドの大主教に任命しました。彼は1908年2月に教区に到着し、行政を引き継ぎました。[ 191 ] [ 192 ]彼は教会組織を組織し、教会の活性化を続けました。東シリア典礼[ 30 ] [ 193 ]

1875年6月までに、マランカラ教会には保守派と改革派という二つの派閥が存在した。マシューズ・アタナシウスはトラヴァンコール政府とコーチン政府に承認されたマランカラ大主教であり、福音主義的イデオロギーによるジャコバイト教会の改革を支持していた。そのため、マシューズ・アタナシウス率いるグループは「改革派」として知られていた。[ 35 ] [ 194 ]保守派はプリコッティル・ジョセフ・ディオニシウス2世大主教の指導の下、教会の古くからの伝統を廃止しようとする試みに反対し、コミュニティに動揺をもたらした。[ 194 ]この派閥の招待を受けて、アンティオキア派総主教イグナティウス・ペーター3世がケーララに到着した。[ 195 ] 1876年6月、ムラントゥルシー総主教が主宰したシノドスにおいて、シリア派は正式にアンティオキア総主教区の管轄下に入った。[ 179 ] [ 196 ]シノドスはマシューズ・アタナシウスがシノドスから離脱したことを非難したが、彼の支持者たちは彼を固く支持した。[ 194 ]後継者のトーマス・アタナシウスと司教派は、1889年7月12日にトラヴァンコール王立裁判所で総主教派に敗訴した。[ 197 ]それでも改革派は独立した教会として存続し、その後、教会および関連財産の権利をめぐる一連の訴訟が起こった。後に彼らはマル・トマ・シリア教会という名称を選んだ。[ 194 ] [ 35 ]

1911年、イグナティウス・アブドゥッラー2世総主教は、マランカラ教会の財産をめぐる権限をめぐる争いを理由に、マランカラ大主教ヴァッタセリル・ギーヴァルゲーゼ・ディオニュシオス（ディオニュシオス6世）を破門した。[ 28 ] [ 179 ]これにより教会は2つのグループに分裂し、1つのグループは総主教の最高権力を受け入れ、もう1つはディオニュシオス6世を支持した。[ 179 ]ディオニュシオス6世率いるグループは、トルコ当局によって総主教職を解任されていたイグナティウス・アブドゥルマシーフ2世総主教を招聘した。[ 179 ] 1912年、アブドゥルマシーフ2世はインドに到着し、バセリオス・パウロセ1世（ 1914年頃没）をマフリアン（シリア正教会カトリコス）として叙階した。[ 179 ]これはシリア正教会では認められなかった。[ 198 ]アブドゥルマシーフ2世自身も、1902年に総主教在位中にインドにマフリアン教区を設置する要請を断っていた。[ 199 ]ディオニシオス6世府主教率いる独立グループ、「府主教党」として知られ、独立教会の主張を支持し始めた。[ 199 ] [ 179 ]「総主教党」として知られるもう一方のグループは総主教への忠誠を保ち、コーリロス・パウロセが率い、アタナシウス・パウロセが後を継ぎました。[ 28 ] [ 200 ]両者は民事裁判所に一連の訴訟を起こし、両派の和解を試みるいくつかの同時進行の試みも行われました。 1958年、両派の司教は和解を確定し、カトリコスの議長の下で再統合された派閥の自治と独自の司教会議を認める条約に署名しました。[ 28 ] [ 201 ] 1958年のインド最高裁判所の判決はケーララ州の教会の自治を正当化し、両者の正式な和解に重要な役割を果たしました。 1964年、イグナティウス・ヤクブ3世総主教はバセリオス・アウゲン1世（ 1975年頃没）をカトリコスに叙階した。 [ 28 ]しかし、1975年にシリア世界教区の決定により、両派は再び分裂した。ダマスカスで開催された総主教会議で、ケーララ州のカトリコスを廃位し、バセリオス・パウロセ2世が「総主教派」のカトリコスに任命された。[ 28 ]現在、インドの西シリア東方正教会は、マランカラ正教会（独立教会である東方正教会）とジャコバイト・シリア・キリスト教会（アンティオキア総主教区の管轄下にある自治教会）に分裂している。[ 28 ] [ 179 ] [ 202 ] [ 199 ]

1930年、ギーヴァルギーゼ・イヴァニオス大司教とジェイコブ・テオフィロスの指導の下、マランカラ教会の一部がシリア正教会[ 203 ]を離脱し、カトリック教会と交わりを保った。彼らはシロ・マランカラ・カトリック教会として知られている[ 33 ]。1932年6月11日、トリヴァンドラムは法に基づく大主教座として認められ、ティルヴァッラはその付属司教座となった[ 33 ] 。2005年2月10日、この教会は大主教座教会の地位に昇格した。2005年5月14日、キリル・バセリオスが初代大主教として教会法上の就任式を行い、同時に「カトリコス」の称号が正当化された。[ 204 ]聖エフレム・エキュメニカル研究所(SEERI) は 1985 年 9 月 14 日に発足し、シロ＝マランカラ・カトリック教会ティルバラ大司教の管轄下にある。[ 33 ]

1961年、マランカラ・マル・トーマ・シリア教会で分裂が起こり、インドの聖トマス福音教会が設立されました。[ 205 ] [ 206 ]

ペンテコステ派は、1911年からアメリカの宣教活動により、聖トマス・クリスチャンの間で広まり始めた。[ 42 ]最初のシリアのペンテコステ派はケーララの兄弟団から来たが、彼らもほとんどが元マルトミス派だった。[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]運動が勢いを増すにつれて、伝統的な聖トマス・クリスチャンのすべての宗派の人々が、様々な新興のペンテコステ派や福音派の交わりに参加するようになった。[ 208 ] [ 210 ]シリアのキリスト教背景を持つペンテコステ派は、インド・ペンテコステ派教会、インドのアッセンブリーズ・オブ・ゴッド、インドの教会（フルゴスペル）、ペンテコステ派宣教団、その他多くの新カリスマ派教会などの宗派を設立するために必要な指導力を発揮することにより、ケーララ州と、それほどではないがインドでの運動の先頭に立った。[ 43 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]シロ・マラバル教会も非常に活発なカリスマ的活動を行っており、ムリンゴールの聖なるリトリートセンターなどの施設を通じて運営されている。[ 214 ] [ 215 ]

政治への関与

カーストやコミュニティ間の分断と共感に基づく参加は、現在のケーララ州とその前身の州における政治の特徴でした。20世紀半ばまで、様々なコミュニティ間の分断の主な原因は、権利と資源をめぐる競争でした。

他のコミュニティと同様に、セント・トーマス・キリスト教徒は地域政治にコミュニティレベルで関与してきました。1888年、トラヴァンコールはインドで初めて立法評議会を設立した藩王国となり、1904年にはスリー・ムーラム人民議会として改組されました。セント・トーマス・キリスト教徒の指導者数名が立法評議会に選出されましたが、彼らの議席数が他の有力カーストに比べて相対的に少ないことに対する不満が高まりました。この不満が、議会と政府の両方における平等な代表権を求める一連の運動へと発展しました。[ 216 ]パハヤクールとプテンクールのコミュニティを再統合することを目的として結成された組織であるジャティアイキヤ・サンガムは新聞のアイデアを考案し、1887年にニディリカル・マニッカタナールによってナスラニ・ディーピカが設立されました。 [ 217 ]ナスラニ・ディーピカやマラヤラ・マノラマなどの新聞は彼らの不満を広めました。[ 218 ]

1918年、セント・トーマス・クリスチャンは平等な市民権を求める連盟を結成し、政府サービスのあらゆる部門をキリスト教徒、イスラム教徒、アヴァルナ・ヒンドゥー教徒に開放すること、および不可触民の慣行の廃止を求めた。彼らの要求は、1922年に部分的に満たされ、歳入局がヒンドゥー寺院を管理する半政府組織のデーヴァスワムから分離され、行政サービスにおける非ヒンドゥー教徒とアヴァルナの制限が撤廃された。1920年代、ジョージ・ジョセフなどのセント・トーマス・クリスチャンの指導者は、アヴァルナ・ヒンドゥー教徒の寺院入場権を求める運動であるヴァイコム・サティヤーグラハから距離を置くようマハトマ・ガンディーから助言を受けた。ガンディーはこの問題がヒンドゥー教徒だけの問題であると考えていたからである。[ 218 ] [ 219 ]タイタス・テヴェルサンディイルは、1930年のイギリスの塩の独占を打破するためのダンディ行進に参加するためにガンジーによって選ばれた78人の行進者の一人でした。[ 220 ]

1932年にトラヴァンコールに二院制の議会が設立され、セント・トーマス・クリスチャンは下院の24議席の1つに議席を確保したが、他の上位カーストと比較できるほどではなかった。[ 216 ] 1931年の国勢調査では人口の31％以上がクリスチャンであると記録されたが、1820年には約4％であった。[ 221 ]セント・トーマス・クリスチャンの教区には新しい学校を始めるための制限が課され、後にディワン（教区司祭）がコミュニティが所有する学校を接収しようとした。[ 218 ]その後、ディワンとセント・トーマス・クリスチャンの間で激しい対立の時期が続き、多くの指導者が逮捕され、有名な新聞が禁止され、コミュニティのメンバーが所有する大銀行が清算された。[ 218 ] [ 222 ] 1937年に総選挙が実施され、合同政治会議が同盟コミュニティのより良い代表権を獲得するために重要な役割を果たした。[ 223 ] TMヴァルギースは、 CPラマスワミ・アイヤーが職権で議長を務めていた議会の副議長に選出された。内部対立により合同政治会議が崩壊すると、セント・トーマスのキリスト教指導者たちは、共通の綱領であるトラヴァンコール州会議でナイル族と同盟を組み、責任ある政府を求めて、またアイヤーを追い出すために共に戦った。[ 216 ]アブラハム・マルソマは、自由インドに統合しないという州の動きに反対するためにシリアのキリスト教徒を動員した。[ 224 ] 1948年の最初の総選挙後に形成されたトラヴァンコールの3人組内閣では、ヴァルギースは閣僚を務めた。[ 225 ]しかし、インドの中央政府で大臣になった最初の聖トマス・クリスチャンはパドマ・ビブーシャン・ジョン・マタイであり、インド初の鉄道大臣を務め、その後インドの財務大臣を務めた。[ 226 ] 1948年にインド初の予算が発表された直後に就任した。

1956年11月1日、ケーララ州が誕生し、インド共産党は1957年の州議会選挙で勝利して同州の初代政府を樹立した。政府は土地と教育部門の改革のための立法手続きを開始したが、主にセント・トーマス・クリスチャンとナイヤル（インド人）であった学校管理者と地主はこれを権利の侵害とみなした。[ 227 ]セント・トーマス・クリスチャンの意見の相違はさらに広がり、ナイヤル奉仕協会と同盟を組んで政府に反対する運動を起こし、1958年には解放闘争と呼ばれる暴力的な闘争にまで発展した。 [ 228 ]共産党政府は1959年7月31日に解散され、インド憲法第356条に基づき大統領による統治が同州に敷かれた。

社会文化的および宗教的アイデンティティ

古代ケーララ州のナスラニ人、あるいはシリア系キリスト教徒（古い絵画より）。1938年にコーチン政府発行の「王室戦争貢献記念品」に掲載された写真。

聖トマス派キリスト教徒は、文化と宗教の面で独自のコミュニティを形成しています。彼らの典礼と神学はペルシャ東シリアのキリスト教徒のそれと変わりませんでしたが、生活習慣や伝統は基本的にインド的でした。「ナズラニ人は文化においてはインド人、信仰においてはキリスト教徒、典礼においてはシリア人である」という格言がしばしば引用されます。[ 229 ]

現在、聖トマス派キリスト教徒は多文化集団を構成しています。彼らの文化は主に東シリア語、西シリア語、ユダヤ教、ヒンドゥー教[ 230 ]、そしてラテン語の典礼的影響を受けており、そこに地元の慣習や、インド先住民とヨーロッパの植民地との接触から派生した要素が加わっています。彼らの言語はケララ州の言語であるマラヤーラム語で、典礼ではシリア語が用いられています。

1806年に英国国教会宣教師クラウディウス・ブキャナン博士が視察した旧カリンガチラ教会

マラバル・ナスラニの典礼と伝統にはユダヤの影響が見られる。[ 4 ] [ 230 ]彼らの ミサはクルバナと呼ばれており、これはアラム語で「犠牲」を意味するクルバナ（ּ֩ ...今日でも、ヒンドゥー教の結婚の象徴であるミンヌを結ぶことは、キリスト教の結婚において最も重要な儀式です。1519年、ポルトガルの旅行者ドゥアルテ・バルボサはマラバル島を訪れた際、聖トマスのキリスト教司祭がヒンドゥー教徒と同様のクドゥミを用いていたことを、手稿『ドゥアルテ・バルボサの書』の中で記しています。[ 234 ]

中世マラバールの社会階層化において、聖トマス・キリスト教徒は、その数の多さと影響力、そしてバラモンや上層カーストの慣習を多く遵守していたことから、自分たちの社会的地位を上層カーストのヒンズー教徒のそれと同等にすることに成功した。[ 233 ] [ 235 ] 13世紀と14世紀には、多くの聖トマス・キリスト教徒が地元の支配者のために胡椒貿易に携わり、多くが港湾収入役に任命された。地元の支配者は彼らに土地の付与やその他多くの特権を与えて報いた。数の多さとともに、多くの聖トマス・キリスト教徒が内陸の胡椒栽培地域に定住した。[ 236 ]彼らには兵士を募集し訓練する権利があり、キリスト教徒の指導者にはナイル族の指導者と同様にパニッカルという名誉称号が与えられた。[ 237 ]彼らには税金を徴収する権利もあり、税金徴収人はタラカンという称号で尊敬された。

バラモン同様、彼らには王の前に座る権利があり、王族のように馬や象に乗る権利もあった。[ 233 ]彼らは17の下層カーストと共同体の守護者であったため、17カーストの領主と呼ばれた。[ 233 ] [ 238 ]彼らは上層カーストの地位が危うくなることを恐れて、下層カーストの者が自分たちの共同体に加わることを許さなかった。[ 238 ] [ 239 ]共同体がコーチンとトラヴァンコールのラジャの支配下に落ちた時、王朝時代は終わった。[ 240 ]彼らは多数のカラリパヤット訓練センターを所有し、有名なマルタンダ・ヴァルマを含むトラヴァンコールとコーチンのラジャは、王国を守るために訓練を受けたキリスト教徒の戦士を募集した。[ 241 ]

ティルヴァッラ出身の聖トマス・シリア人キリスト教徒の家族（1937年）

上層カーストのヒンズー教徒と聖トマス・クリスチャンは互いの祭りに参加した。ケーララ州の一部では、ヒンズー教の王によってヒンズー教寺院と聖トマス・クリスチャンの教会が隣接する場所に建てられた。19世紀まで、聖トマス・クリスチャンはヒンズー教寺院への立ち入り権を持ち、一部の指導的な聖トマス・クリスチャンはヒンズー教の神社や寺院の祭りのスポンサーの地位に就いていた。[ 242 ]しかし、19世紀には、聖トマス・クリスチャンとヒンズー教のカースト制度の統合が崩壊した。一部の地域では彼らの清廉なカーストの地位が疑問視され、多くのヒンズー教寺院への立ち入りを拒否された。彼らはヒンズー教の祭りを異教の偶像崇拝であると非難することで報復しようとした。上層カーストのヒンズー教徒と聖トマス・クリスチャンの衝突は1880年代後半から始まり、特に祭りが重なったときに発生した。さまざまな聖トマス・クリスチャン宗派間の内紛が彼らの問題を悪化させた。[ 243 ]

既存の伝統、音楽、儀式​​、社会生活

マッツァに似たペサハ・アッパム（無酵母パン）は、ユダヤ教の伝統に根ざし、主の過越祭を記念して聖木曜日に作られます。
コズフカッタはナスラニ人によって枝の主日の前の土曜日に準備されるため、その日はコズフカッタ土曜日と呼ばれます。

聖トマス派のキリスト教徒は、社会生活と宗教生活の両面において、今もなお多くの古代の伝統と儀式を保っています。1970年代以前は、ナスラニ・クルバナはシリア語のみで歌われていました。ケーララ州における聖トマス派の礼拝の旋律の多く、特に東シリア語の伝統に属する旋律は、古代シリア語の旋律の名残です。[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]

  • 聖トマス・キリスト教徒は聖木曜日を深く敬虔に祝う。この日はペサハと呼ばれ、これはアラム語またはヘブライ語で過越祭を意味するパシャまたはペサク（פסח ）に由来するマラヤーラム語である。教会の礼拝後にペサハ・アッパムを食べる伝統は、一家の長の指導の下、共同体全体で守られている。ペサハ前夜の礼拝では、教会でクルバナに続く特別な長い礼拝が行われる。 [ 247 ] [ 248 ]
  • このコミュニティは、地元ではアンパトゥ・ノヤンブ（「50日間の断食」）またはヴァリヤ・ノヤンブ（サウマ・ラバ、「大断食」）と呼ばれる四旬節を、清月曜日またはその前の日曜日（ペートゥルッタ（「振り返る」）と呼ばれる。これは元々の慣習であり、現在もカルデア・シリア教会で広く行われている）[ 249 ]からイースターの前日まで守り、肉、魚、卵を一切食べない。また、伝統的にクリスマスの日まで25日間の断食も守っている。[ 250 ]
  • 一般的に、教会に入る前には履物を脱ぎ、礼拝中は女性は頭を覆います。
  • オシャナまたはホシャナ・サンデーとして知られる聖枝祭の日には、ヒンドゥー教の花供えの儀式に由来する花が聖域に撒かれ、群衆は「オシャナ」（アラム語で「救い、救世主、救世主」を意味する）と叫びます。その後、ミサが唱えられた後、ヤシの葉が祝福され、配られます。[ 251 ]
  • ミサの儀式は、東シリア語の聖クルバナであれ西シリア語の聖クルボであれ、一般的に聖クルバナと呼ばれます。聖クルバナは主にマラヤーラム語で執り行われます。しかし、聖クルバナの大部分はシリア語で歌われます。20世紀には、ケーララ州外に住み、マラヤーラム語の読み書きができない信者のために、クルバナ・クラマム（礼拝の順序を記した書物）が英語に翻訳されました。
  • 聖トマス・キリスト教徒はナザレのイエスを指すのに東シリア語のMāràn Īshoʿ Mîshîħa （アラム語でのイエスの名前[ 252 ] ）を使用します。
  • 聖トマス派キリスト教徒、特に西シリア典礼のキリスト教徒は、シェヒモの典礼時刻を一日七回祈ります。[ 253 ]
  • 今も残るもう一つの伝統は、教会の祝祭、結婚式、その他の祭りでムトゥックダ（装飾傘）を使うことです。教会の祝祭には、伝統的な太鼓、アーチの装飾、装飾傘、そしてパンチャヴァディヤム（祭儀）が含まれます。ムトゥックダの使用はケーララ州全域で普及しています。
  • 聖トマス・キリスト教徒の家屋建設、出産、結婚に関する秘跡や儀式は、ケーララ州のヒンドゥー教徒のものと非常によく似ています。[ 254 ]死の秘跡は、ある程度キリスト教正典のテーマを反映していますが、ヒンドゥー文化の影響が顕著に見られます。死後の永遠の命とイエスの最後の到来への期待に関する概念に重点が置かれています。[ 255 ]
  • 聖トマス派のキリスト教徒は近親者同士の結婚はしません。新郎新婦は少なくとも5世代から7世代は血縁関係にないことが原則です。
  • 聖トマス派のキリスト教徒は一般的に見合い結婚を好み、将来のパートナーは花嫁の家で行われるペヌカナル（花嫁見合い）の儀式でお互いに会います。[ 256 ]
  • 聖トマス・キリスト教の結婚習慣は、西洋キリスト教の結婚習慣や現地のヒンドゥー教の結婚習慣とは明確に異なります。例えば、婚約と結婚は通常、同じ儀式の中で同時に行われます。西洋キリスト教の伝統とは異なり、婚約の際に新郎新婦が直接指輪を交換することはありません。むしろ、イエスを象徴するカタナール（Kathanar）が指輪を差し出し、仲介します。これは、神が二人を結婚へと導くことを象徴しています。[ 257 ]ミンヌ（マンガラ・スートラ）の結び付けと、花嫁への「マントラコディ」または「プダヴァ」の授与は、ヒンドゥー教から借用された主要な結婚儀式です。金色の飾り縁が付いた絹のサリーであるマントラコディは、司祭によって祝福され、新郎が花嫁の髪を覆うように着用します。これは、ナンブディリ・バラモンの「プダヴァコドゥッカル」の儀式を象徴しており、新郎は花嫁の頭に絹の布を被せます。[ 256 ] [ 258 ]
  • 聖トマス・キリスト教徒は、ニラビラック（点灯した金属製のランプ）、キンディ、カラシャ、その他の青銅製品を自宅や教会で広く使用しています。[ 259 ] [ 260 ]
  • 結婚前夜には、マドゥラム・ヴェップと呼ばれる儀式が執り行われる。この儀式は新郎新婦それぞれに執り行われ、母方の叔父が新郎新婦に菓子を振る舞うことも含まれる。この伝統は、カップルに菓子を振る舞うクナナヤ（南派）コミュニティのチャンタム・シャルタルと呼ばれる伝統から借用したものである。新婦のチャンタム・シャルタルでは、清浄の象徴として、手のひらと脚にヘナ、白檀、ターメリックを塗る。新郎の顔は儀式としてきれいに剃られる。これらの伝統には必ず、パナン・カーストによるパナン・パットゥが伴奏され、シリアのキリスト教徒に与えられた許可と特権を歌う。[ 76 ] [ 261 ] [ 262 ]
  • 聖トマス派キリスト教徒の女性の伝統的な衣装は、継ぎ目のない白いチャッタユム・ムンドゥムです。これは現在、年配の女性信者に限られています。一般的な傾向に従い、若い世代ではサリーとチュリダールが主流となっています。 [ 250 ] [ 263 ]
  • マルガムカリ（ニラヴィラックを中心に円形に踊る古代の舞踊）やパリチャムットゥカリ（剣と盾を持ったシリアのキリスト教徒の男性がカラリパヤットの動きとステップを踏む古代の格闘技の舞踊）など、多くの芸術形態が、聖トマス派シリア・キリスト教徒コミュニティの中に今も存在しています。

教会建築

伝統的な瓦屋根と壁を持つコッタヤム聖マリア小教会（コッタヤム・チェリヤパリ）

最古の文献証拠は、823年から849年の間にキロンにタリサパリ教会が建設されたことを示すキロン・シリア銅版である。マラバルに派遣されたポルトガルの使節アントニオ・グヴェアは、16世紀の著作『ホルナダ』の中で、聖トマス派キリスト教徒の教会のほぼすべてが当時のヒンドゥー教寺院をモデルとしていたが、教会の前庭にある巨大な花崗岩の十字架が特徴的であったと述べている。外観は寺院に似ているものの、教会の内部空間の構成は常に東シリアの建築神学に従っていた。こうして、当時の様式はインド建築とアッシリアの典礼概念の融合として形成された。[ 264 ]教会は東西に配置されており、内部はマドバハ（聖域）、ケストロマ（聖歌隊席）、ハイクラ（身廊）の3つの階層に分かれています。

建物の東側最上部のプラットフォームに配置されているマドバハは、天国を表しています。主祭壇は東側の壁に取り付けられています。マドバハの北側にはdiaqonikon (聖具室)があり、南側には洗礼室があります。マドバハは柵で保護されており、ほとんどの場合赤いカーテンで覆われていますが、これは聖クルバナ(聖餐) の際に開かれます。聖域内の石油ランプは、神の存在を表すために常に点灯されています。マドバハは、 sqaqonaと呼ばれる低い壁の道によってケストロマとハイクラにつながっています。ケストロマには、聖歌隊と下級聖職者のための座席があります。ハイクラには、祭壇、読書用の 2 つの講壇、高位聖職者のための椅子を含む高いプラットフォームまたはベーマがあります。参拝者は祭壇の前に立ち、男性と女性は別々の席に座ります。

正面玄関は建物の西側に位置し、玄関ホール、柱、ピラスター、その他の建築装飾が正面を飾っており、前庭には旗立てが立っています。裏庭には1つか2つの鐘が設置されており、儀式の時間、教会員の死、あるいは災害を知らせるために使用されます。[ 265 ] [ 266 ]

ペルシャの十字架

コータヤム・クナーヤ・ヴァリヤパリにある古代のセント・トーマス・クロス

聖トマス・キリスト教徒の東シリア教会は、ペルシア十字をシンボルとして用いています。彼らはこれを「ナスラニ・メノーラー」[ 267 ]または「マル・トマ・スリーヴァ」（聖トマス十字）[ 268 ]と呼んでいます。聖トマス・キリスト教徒のシンボルにはいくつかの解釈があります。ユダヤ教の伝統に基づく解釈では、そのデザインはユダヤ教の古代のシンボルであるユダヤ寺院のメノーラーに基づいているとされています。メノーラーは7本の枝を持つ燭台（カンデラ）で構成されています。[ 267 ]聖トマス十字は、シリア・マランカラ正教会の公式紋章にも描かれています。

現地の文化に基づく解釈によれば、イエスの姿のない十字架は「喜び」を象徴する花の腕を持ち、パウロの復活神学を示唆し、その頂上にある下向きの鳥（おそらく鳩）はイエスの復活における聖霊の役割を表している。十字架はイエスを、蓮はキリスト教において御子を宿した父なる神を象徴している。3段の階段はカルバリーの丘を、そして十字架から流れ出る恵みの源である教会を象徴している。蓮は仏教との文化的繋がりを象徴している可能性もあり、その上の十字架は仏教が生まれた地域でインドのキリスト教が確立されたことを示している。[ 268 ] [ 269 ]

今日

2010年の著書で、デヴィカとヴァルギースは「[聖トマス・キリスト教徒]は現在、ケーララ州のあらゆる生活分野で大きな存在感を示している少数派である」と述べている。[ 270 ]

社会経済的地位

聖トマス・クリスチャンはポルトガルの征服後の余波で社会的、宗教的特権を犠牲にせざるを得なかったが、19世紀以降は強力なコミュニティとして再浮上し始めた。銀行、商業、換金作物、印刷メディア、映画産業など多くの分野で先駆的な役割を果たした。[ 271 ] 2003年頃、聖トマス・クリスチャンの成人人口の17.4%が自営業で、これはケーララ州のすべてのコミュニティの中で統計的に最も高い割合である。[ 272 ]聖トマス・クリスチャンは一人当たりの土地所有に関して他のすべてのコミュニティをリードしており、その多くが大規模な農園を所有している。変化する状況により、彼らは米やココナッツの農業からプランテーション農業、ゴム、スパイス、換金作物の取引へと転換した。彼らはまたケーララ州とインド全土の教育機関で重要な役割を果たしている。[ 273 ]コミュニティの教育成果は、そのメンバーが中央政府および州政府の仕事にかなりの割合で就くのに役立っています。[ 271 ] 2024年にケーララ州政府は州議会でコミュニティごとの政府職員の記録を提示しました。データによると、当時の州全体の政府職員545,423人のうち、73,713人が進歩的なキリスト教コミュニティ、すなわちセントトーマス・クリスチャン出身で、政府職員全体の13.5％を占めています。[ 274 ] [ 275 ]彼らの教育レベルとケーララ州内での雇用機会の制限により、彼らは移住率が最も高いコミュニティになりました。結果として得られる海外送金もコミュニティの社会経済的進歩を助けています。ケーララ州開発研究センターによるケーララ移住調査（1998年）によると、セント・トーマス・クリスチャンは、土地、住宅、耐久消費財の所有、教育、雇用状況などのパラメータに基づく社会経済開発指数に関して、ケーララ州の他のすべてのコミュニティよりもトップです。[ 276 ]

人口統計

セント・トーマス・シリア人キリスト教徒はケーララ州総人口の12.5%、州内のキリスト教徒の70.73%を占めています。KC・ザカリアは、20世紀はセント・トーマス・キリスト教徒にとって、人口動態と社会経済的地位の面で大きな転換期であったと指摘しています。1900年頃、このコミュニティは少数の地域に集中しており、地理的に変化がなく、「…非常に高い死亡率、非常に高い出生率、非常に低い結婚年齢、そして既婚女性1人あたり10～12人の子供がいるという特徴がありました」。人口は前世紀の間に約10万人という基準値から8倍に増加し、その約50%が子供でした。しかし、1960年代以降、セント・トーマス・キリスト教徒の人口増加は劇的に減少し、ケーララ州の他のコミュニティと比較して、出生率、結婚年齢、家族計画利用率、そして出生率は最も低くなりました。児童の割合は25%未満にまで減少しています。コミュニティの絶対規模および相対規模は減少傾向にあり、人口増加ゼロに近づいています。[ 277 ]

2001年現在、ケーララ州では、セント・トーマス・クリスチャンの人口の85%以上が、州南部の7つの地区（コーラム、パタナムティッタ、アレッピー、コッタヤム、イドゥッキ、エルナクラム、トリシュール）に住んでいる。彼らはまた、ウーティ、マンガロール、バンガロール、チェンナイ、プネー、デリー、ムンバイ、コインバトール、ハイデラバード、コルカタといったインドの他の都市にも移住している。移住は独立後に急増し、主な移住先はアメリカ合衆国、カナダ、西ヨーロッパ、オーストラリア、中東であった。概算では、セント・トーマス・クリスチャンの20～25%がケーララ州外に住んでいる。[ 276 ]

キリスト教宗派別では、インドのケーララ州の聖トマス派キリスト教徒の55%がカトリック教会に属している。[ 278 ] 1980年には、マル・トマ・シリア教会（改革派）の信徒数は約40万人、シリア正教会（東方正教会）の信徒数は140万人であった。[ 279 ]

シリアのキリスト教徒のカースト地位

宗派の違いにもかかわらず、聖トーマス・シリア・キリスト教徒はケーララ州のカースト制度の中で共通の社会的地位を共有しており、上位カーストのコミュニティと見なされています。[ 280 ]

コーチン王国やトラヴァンコール王国といったケーララ州の歴史的な王国では、聖トマス・キリスト教徒はカースト上の特権を与えられ、上層カーストのヒンドゥー教徒と同等の地位にありました。[ 76 ]人類学者L・K・アナンタクリシュナ・アイヤーは、聖トマス・キリスト教徒は、ナイル族などの集団に与えられていた特権に加えて、家の前に囲いを持つ権利など、バラモン族にしか与えられていなかった特権を与えられ、「君主とほぼ同等」に扱われたと記録しています。[ 281 ]彼らはヒンドゥー教徒と同じカーストと汚染に関する規則に従い、時には汚染を中和する者とみなされることもありました。[ 282 ] 1599年にポルトガル異端審問所によって施行されたディアンペル教会会議第9回決議第2号は、法律で義務付けられている場合やヴァルナ・ヒンドゥー教徒との社会的接触を確保する必要がある場合を除き、聖トマス・キリスト教徒による不可触民の慣行を禁止しました。[ 283 ]

彼らは同族婚を好み、他のキリスト教集団との婚姻さえも行わない傾向がある。セント・トーマス派のキリスト教徒は、北派と南派、そして教会の方向性に基づく複数の宗派に内部分裂しており、その分節化のパターンは非常に複雑である。フォレスターは、この北派と南派の分裂がセント・トーマス派のキリスト教徒コミュニティ内にサブカーストに酷似した二つのグループを形成していると示唆している。[ 280 ]

キリスト教の慣習

マラモン大会は、アジアで最大規模の年次キリスト教集会の一つです。[ 284 ] 2月にコジェンチェリー近郊のマラモンで開催され、コジェンチェリー橋に隣接するパンバ川の広大な砂地で行われます。第1回大会は1895年3月に10日間開催されました。

ケーララ州のもう一つの大きな大会は、マランカラ正教会シリア支部のマカムクンヌにある聖ステファン大聖堂で開催される毎年恒例の中央トラヴァンコール大会である。[ 285 ] [ 286 ]第1回大会は1915年に開催された。

マランカラ正教会シリア最大の大会の一つは、カロッパラ正教会大会です。[ 287 ]マニマラ川のコイトットゥ砂州で開催され、毎年5,000人以上が参加します。[ 288 ]この大会は1943年に始まり、8日間開催されました。

ランニ正教会大会は、マランカラ正教会シリア教会の年次大会です。[ 289 ]この大会は現在、ランニ町のマル・グレゴリオス・カトリカテ・センターで開催されており、1967年に始まりました。

マランカラ正教会シリアのマラパリー正教会シリア大会は、パタナムティッタのマラパリーで毎年開催される大会です。[ 290 ]第1回大会は1989年にマラパリー・ヴァリヤパリ（ヴァリヤパリの聖ヨハネ・ベサニー正教会）で開催されました。

トリヴァンドラム正教会大会は、トリヴァンドラム正教会主教区が主催する年次大会です。[ 291 ]この大会はウルルのホーリー・トリニティ・アラマナで開催され、1988年に開始されました。[ 292 ]

参照

出典

参考文献

  1. ^ a b Thomas (2018)、4ページ。
  2. ^ 「シカゴの聖トマス使徒教区（シロ・マラバル語）」 Catholic-Hierarchy.orgデイビッド・M・チェイニー2015年1月23日閲覧。
  3. ^ 「The Stcei」 Indianchristianity.com 2017年9月24日閲覧。
  4. ^ a bロス、イスラエル・J. (1979). 「南インドの儀式と音楽：ケーララ州のシリア系キリスト教典礼音楽」.アジア音楽. 11 (1): 80–98 . doi : 10.2307/833968 . JSTOR 833968 . 
  5. ^ a bダニエル・キング（2018年12月12日）『シリア語世界』ラウトレッジ、p.784、ISBN 978-1-317-48211-6。
  6. ^ 「インドのシリア系キリスト教徒J-L283は、紀元前900年にレバント地方に、おそらくそれ以前にはヨーロッパに住んでいたJ-Y146401の子孫である - Mygrations」 2019年11月4日。
  7. ^ Perczel (2013)、416頁。
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p qブロック (2011a) .
  9. ^ a b cファルブッシュ, エルウィン;ブロミリー, ジェフリー・ウィリアム;ロックマン, ヤン・ミリッチ(2008). 『キリスト教百科事典』 Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 285. ISBN 978-0-8028-2417-2。
  10. ^ a bイスラエル博物館(1995). 『インドのユダヤ人：三つのコミュニティの物語』 UPNE. p. 27. ISBN 978-965-278-179-6。
  11. ^コンシディン、ジョン・ジョセフ；カーナン、トーマス（1942年）『アクロス・ア・ワールド』ロングマンズ・グリーン、67ページ。
  12. ^ a b c d Baum & Winkler (2003)、52ページ。
  13. ^ a b Bundy, David D. (2011). "Timotheos I" . Sebastian P. Brock, Aaron M. Butts, George A. Kiraz, Lucas Van Rompay (編). Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage: Electronic Edition . Gorgias Press . 2016年9月22日閲覧。
  14. ^ https://web.archive.org/web/20221212130216/https://dailyhistory.org/How_did_Timur_change_the_history_of_the_world%3F
  15. ^ “10 Terrors of the Tyrant Tamerlane” . 2018年1月15日. 2024年9月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  16. ^ https://web.archive.org/web/20240902072605/https://cnewa.org/web/20240902072605/https://cnewa.org/eastern-christian-churches/the-assyrian-church-of-the-east/
  17. ^ 「忘れられた東方の教会 | ユーラシアのSIL」。
  18. ^ 「東方教会：殉教と宣教の2000年」 。2016年1月27日。2024年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  19. ^フライケンバーグ（2008年）、111ページ。
  20. ^「聖トマスのキリスト教徒」ブリタニカ百科事典。2010年2月9日閲覧。
  21. ^ Frykenberg (2008)、134–136 ページ。
  22. ^ペルチェル、イシュトヴァン（2014年9月）「ガルシュニ・マラヤーラム：インド・キリスト教文学の初期段階の証人」『ヒューゴイェ：シリア語研究ジャーナル』17（2）：291。
  23. ^ブリタニカ百科事典 (2011).ディアンペル教会会議. ブリタニカ百科事典オンライン. ブリタニカ百科事典社. 2011年12月23日閲覧。{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  24. ^教会会議の法令については、マイケル・ゲデス著『マラバール教会とディアンペル教会会議の小史』ロンドン、1694年を参照。ジョージ・メナチェリー編『インド教会史古典』第1巻、Ollur 1998年、33～112頁に再録。
  25. ^ FL Cross; EA Livingstone編 (2009) [2005]. 「AddaiとMari、典礼」 .オックスフォード・キリスト教会辞典（第3改訂版）. オックスフォード大学出版局. ISBN 9780192802903。
  26. ^ 「インド - トラヴァンコア国勢調査報告書 - 1871年国勢調査」censusindia.gov.in . 2024年12月8日閲覧。
  27. ^ 「インド - コーチン、パ​​ートI、II、第19巻 - 1941年国勢調査」 new.census.gov.in . 2024年12月8日閲覧。
  28. ^ a b c d e f g h i j kジョセフ（2011） .
  29. ^ 「ケーララ州のシリア人キリスト教徒、インドの使徒、使徒の墓、ペルシャ教会、ディアンペルのシオンド - クーナン十字架の誓い、その後の分裂とナスラニ人」Nasranis . 2007年2月13日。
  30. ^ a b c d e f g hブロック (2011c) .
  31. ^ジョージ、VC 『ディアンペル会議前後のインド教会』プラカサム出版。彼はコミュニティ内でネストリウス派を広めたいと考えていた。彼とアッシリア総主教の間に誤解が生じ、1962年以降、マラバルのカルデア・シリア教会には二つの分派が存在し、一つは総主教派、もう一つは司教派として知られるようになった。
  32. ^ 「インドの東方教会」 。 2011年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年10月2日閲覧。
  33. ^ a b c dブロック (2011b) .
  34. ^南アジア. ミッション高等研究コミュニケーションセンター. 1980年. p. 114. ISBN 978-0-912552-33-0プロテスタント改革運動を代表するマル・トーマ・シリア教会は、19世紀にシリア正教会から分離した。
  35. ^ a b cフェンウィック（2011b） .
  36. ^ 「エキュメニカル関係」marthomanae.org、 2016年5月9日。 2017年7月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月26日閲覧。
  37. ^ 「ミッションとビジョン」。インドの聖トーマス福音教会（steci）は聖公会である。2021年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年4月27日閲覧。
  38. ^ダラル・ロシェン（2014年4月18日）『インドの宗教：9つの主要信仰への簡潔なガイド』ペンギンブックス、ISBN 978-81-8475-396-7。
  39. ^ a b c dニール（2002）、247–251頁。
  40. ^ a bファールブッシュ、アーウィン;ロックマン、ヤン・ミリク。ブロミリー、ジェフリー・ウィリアム。ムビティ、ジョン。ペリカン、ヤロスラフ。ヴィッシャー、ルーカス (1999)。キリスト教百科事典。うーん。 B. アードマンズ出版。ページ 687–688。ISBN​​ 978-90-04-11695-5。
  41. ^ a bメルトン、J. ゴードン; バウマン、マーティン (2010年9月21日). 『世界の宗教：信仰と実践の包括的百科事典』第2版 [全6巻] . ABC-CLIO. p. 707. ISBN 978-1-59884-204-3。
  42. ^ a bアンダーソン、アラン、タン、エドモンド（2005年）『アジアとペンテコステ派：アジアにおけるキリスト教のカリスマ的側面』OCMS、pp.  192– 193, 195– 196, 203– 204. ISBN 978-1-870345-43-9。
  43. ^ a bベルグンダー、マイケル（2008年6月6日）『20世紀における南インドのペンテコステ運動』ウィリアム・B・アードマンズ出版。15  ～ 16頁、26～ 30頁、37～ 57頁。ISBN 978-0-8028-2734-0。
  44. ^ a bジュパノフ、イネス G. (2005)。宣教師の熱帯: インドのカトリックの辺境 (16 ～ 17 世紀)。ミシガン大学。 p. 99とメモ。ISBN 0-472-11490-5。
  45. ^マリェックル、ビンドゥ (2005). 「ムスリム、母系制、そして『真夏の夜の夢』：インドのマラバール地方のマピラ族とのヨーロッパ人の出会い」『イスラム世界』95 (2): 300. doi : 10.1111/j.1478-1913.2005.00092.x .
  46. ^ Mathur, PRG (1977). 『ケーララ州のマピラ漁民：生息地、技術、経済、社会、文化の相互関係に関する研究』ケーララ歴史協会. p. 1.
  47. ^ Vadakkekara（2007年）、52ページ。
  48. ^ a bヴェリアン (1986)、p. 0-1。
  49. ^ a bマレカンダシル (2003)、19–20 ページ。
  50. ^ a bポディパラ（1971）、p.2。
  51. ^ a b cフライケンバーグ (2010)、p. 113.
  52. ^ Kollaparambil (1992)、84–85 ページ。
  53. ^ザカリア、ポール、リン・ジョンソン。「インドにおけるキリスト教の意外に早い歴史」スミソニアン・マガジン。
  54. ^ “Thomas The Apostole” . 2011年2月8日.オリジナルの2011年2月8日時点のアーカイブ。
  55. ^ 「インドの古代都市の探索」 2006年6月11日。
  56. ^ 「聖トマスの来訪 - 聖トマスの来訪は歴史家の間でも依然として議論の的となっている。聖書には彼に関する詳細な記述はごくわずかである」。ケーララ州観光局（アーカイブ）。ケーララ州政府。2025年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年7月10日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明（リンク）
  57. ^ベイリー（2004）、244ページ。
  58. ^ a b Thomas Puthiakunnel、(1973)「インドのユダヤ人植民地が聖トマスへの道を開いてくれた」、The Saint Thomas Christian Encyclopedia of India、編集：George Menachery、第2巻、Trichur。
  59. ^フライケンバーグ (2008)、p. 99;クライン (2003)、p. 15;チルダーズ (2011) ;メドリコット (1912)。
  60. ^エウセビウス、第5巻第10章、 Frykenberg（2008）、p.103、 Baum＆Winkler（2003）、p.52、 Medlycott（1912）、 Whitehouse（1873）、pp.12–20。
  61. ^ 「インドのキリスト教」。
  62. ^フライケンバーグ（2008年）、92ページ。
  63. ^「トーマス・ランバンの歌」Menachery G (ed); (1998) The Indian Church History Classics , Vol. I, The Nazranies , Ollur, 1998. ISBN 81-87133-05-8
  64. ^ホワイトハウス、トーマス (1873). 『暗い地に残る光：マラバルのシリア教会に関する研究』ウィリアム・ブラウン社 pp.  23– 42.
  65. ^ジェームズ・アラムプリカル（1994）『シロ・マラバル・カトリック移民の牧会的ケア』東洋宗教研究所、インド出版、40頁。
  66. ^ Orientalia christiana periodica: Commentaril de re orientali ...: Volume 17–18。ポンティフィシウム研究所オリエンタリウムスタジオラム。 1951.p. 233.
  67. ^エイドリアン・ヘイスティングス（2000年8月15日）『キリスト教の世界史』ウィリアム・B・アードマンズ著、149ページ。ISBN 978-0-8028-4875-8。
  68. ^観光局。「7つ半の教会（エズハラ・パリカル）」。
  69. ^ Muthiah, S. (1999). 『マドラス再発見：歴史ガイド、街の昔話も収録』イーストウェストブックス。113ページ。ISBN 818-685-222-0。
  70. ^フライケンバーグ（2008年）、99ページ。
  71. ^ Mundadan & Thekkedath (1982)、30–32 ページ。
  72. ^マニ、ザトゥンカル・ザカリア (2016).トーマースリーハーユデ ケララ クリスタヴァサバ オンナーム ヌーッタアンディル。ツマニ。 p. 14.
  73. ^ Ayyar, LK Anantakrishna (1926). 『シリア・キリスト教徒の文化人類学』 Cochin Government Press. p. 3.
  74. ^ Frykenberg (2008)、101–102 ページ。
  75. ^ a bマレカンダシル (2010)、38–61 ページ。
  76. ^ a b cメナチェリー（2000） .
  77. ^ブラウン (1956)、p. .
  78. ^ a bマレカンダティル (2014) .
  79. ^ [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
  80. ^ a b cメドリコット（1912） .
  81. ^ Frykenberg (2008)、102–107、115 ページ。
  82. ^メドリーコット (1912) ; Kollaparambil (1992)、1 ～ 20 ページ。フライケンバーグ (2010)、p. 113;ファールブッシュ、ブロマイリー、ロッホマン (2008)、p. 286.
  83. ^フライケンバーグ (2010)、p. 113;ボーム＆ウィンクラー (2003)、p. 52;スウィデルスキー (1988a)。
  84. ^ a b Kollaparambil (2015)、p. 129.
  85. ^ニール（2004）、42-43頁。
  86. ^ Nedungatt (2001)、41ページ：東シリア教会との関係：聖トマス・キリスト教徒が他の地域のキリスト教の中心地から空間的に隔絶されていたことは、必ずしも絶対的なものではなく、歴史の初期段階では東シリア教会との良好な関係を築いていた。彼らの伝承にも、その後の文書​​にも、そのような関係によって生じた束縛や確執の兆候は見られない。一方で、すべてが、それが良好な協力関係であったことを示している。彼らが歴史の初期に苦境に陥り、今日の「南派」の創始者たちが支援者として登場したことは、共同体が東シリア教会との交わりを受け入れた時期と一致しているように思われる。―ベネディクト・ヴァダッケカラ博士
  87. ^ D'Aguiar, Rev. J. Monteiro. 『聖トマス・キリスト教徒のマグナ・カルタ』 KSP、第4号、172ページおよび195ページ。
  88. ^ブルジョール・アヴァリ著『インド、古代の過去』テイラー＆フランシス、2007年、221ページ、 ISBN 0-415-35615-6
  89. ^ Pothan (1963)、102–105 ページ。
  90. ^ヴェルナー・サンダーマン;アルムット・ヒンツェ;フランソワ・ド・ブロワ (2009)。Exegisti Monumenta: ニコラス・シムズ・ウィリアムズを讃えるフェストシュリフト。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 p. 38.ISBN​ 978-3-447-05937-4。
  91. ^バウム＆ウィンクラー（2003）、53ページ。
  92. ^ a bウォーカー (2011) .
  93. ^ a bフライケンバーグ (2008)、p. 112.
  94. ^コスマス・インディコプレウステス（2010年6月24日）。JW・マクリンドル編『エジプトの修道士コスマスのキリスト教地誌：ギリシャ語からの翻訳、注釈と序文付き』（ 2010年版）。ケンブリッジ大学出版局。48、119 ～120、365～366頁。ISBN 978-1-108-01295-9. 2012年11月3日閲覧。
  95. ^ Frykenberg (2008)、105、110 ページ。
  96. ^シルバーバーグ、ロバート (1996).『プレスター・ジョンの王国』 pp. 29–34. オハイオ大学出版局. ISBN 1-84212-409-9。
  97. ^リシュチャーク (2018)、4–5 ページ。
  98. ^マッシング、ジャン・ミシェル;アルバカーキ、ルイス・デ;ブラウン、ジョナサン。ゴンサレス、J.J.マルティン（1991年1月1日）。1492 年頃: 大航海時代の芸術。エール大学出版局。ISBN 978-0-300-05167-4。
  99. ^キリスト教ヨーロッパとアラブ・イスラム世界間の地図作成、1100-1500：異なる伝統BRILL。2021年6月17日。176ページ。ISBN 978-90-04-44603-8。
  100. ^ Liščák (2018)、5ページ。
  101. ^ケーララ・カリスラム P.59 シュリダラ・メノン。
  102. ^ V. Nagam Aiya (1906)、トラヴァンコール州マニュアル、p. 244.
  103. ^ a b Perczel (2018) .
  104. ^ 「歴史」 . Quilon.com .
  105. ^ヨゲシュ・シャルマ（2010年）『沿岸の歴史：近代以前のインドにおける社会と生態学』プリムス・ブックス、p.78、ISBN 978-93-80607-00-9。
  106. ^マレカンダティル (2010)、p. 43.
  107. ^ JM フィーイ (1993)。オリエンス・クリスティヌス・ノヴスを注ぎます。シリアの東洋と西洋の司教区レパートリー、p. 96. ベイルート: オリエント研究所。
  108. ^ウィルムズハースト（2000）、343、391頁。
  109. ^バウム＆ウィンクラー（2003）、105ページ。
  110. ^ a b cファン・デル・プローグ (1983)、p. 3.
  111. ^ a b「MS Vatican Syriac 22 & MS Vatican Syriac 17: Syriac Manuscripts written in South India」 Nasranis 2012年4月6日。
  112. ^ミンガナ (1926)、p. 451-452。
  113. ^ウィルムズハースト（2000）、378ページ。
  114. ^ファン・デル・プローグ (1983)、p. 4.
  115. ^カタラニ・ジョーダヌス、ヘンリー・ユール、チャールズ・パー・マキュー寄贈者、ルース・パー（1863年）。『ミラビリア・デスクリプタ：東洋の驚異』ロンドン：ハクルート協会のために印刷。23ページ、31段落。{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  116. ^アントニー、マーティン・トーマス（2010年6月5日）「インディアン、ヨセフの物語：ポルトガル統治以前の時代における聖トマス派キリスト教徒の活動に関する歴史的評価」ナスラニス。
  117. ^ウィルムズハースト（2000）、pp.20、347、398、406-407。
  118. ^バウム＆ウィンクラー（2003）、106–111頁。
  119. ^ Frykenberg (2008)、122–124 ページ。
  120. ^ Frykenberg (2008)、125–127 ページ。
  121. ^ Frykenberg (2008)、127–128 ページ。
  122. ^ Frykenberg (2008)、130–134 ページ。
  123. ^ニール（2004）、208–210頁。
  124. ^メドリーコット (1912) ;高橋 (2011) ;ニール (2004)、208 ～ 214 ページ。 Vadakkekara (2007)、p. 78;プラサド (2009)、p. 484.
  125. ^ 「シリアのキリスト教徒の遺産を辿る」 The Hindu、2011年2月21日。
  126. ^ Van der Ploeg (1983)、p. .
  127. ^プラサド（2009）、484頁。
  128. ^フライケンバーグ（2008年）、136ページ。
  129. ^高橋（2011） .
  130. ^ a bフライケンバーグ (2008)、p. 367.
  131. ^ a bニール（2004）、316-317頁。
  132. ^ a bニール（2004）、319ページ。
  133. ^インド国勢調査（1961年：ケーララ州） . 総務局. 1965年. 111ページ.宣誓の文言については様々な説があり、ポルトガル人に対するもの、イエズス会に対するもの、ローマ教会の権威に対するものなどがある。
  134. ^ニール（2004）、319ページ：「...今日に至るまで、ケーララ州の独立したマランカラ教会のすべての信者は、これを彼らの教会が独立を回復し、本来の姿に戻った瞬間であると考えています。」
  135. ^ a b cニール（2004）、320頁。
  136. ^ Frykenberg (2008)、368ページ：「トーマス大司教は、12人の聖職者による按手によって高位メトランに昇格し、マル・トーマ1世の称号を授かった。」
  137. ^ニール（2004）、320-321頁。
  138. ^ Frykenberg (2008)、361ページ：「当初、大多数は、クーネン十字架でメトランの地位に昇格した後、マル・トーマ1世の称号を取得し、「全インドのメトラン」、「インドの門」などの古い称号を追加した古い大助祭の側に留まりました。
  139. ^ Mundadan & Thekkedath (1982)、96–100 ページ。
  140. ^ニール（2004）、323ページ。
  141. ^ Frykenberg (2008)、361ページ：「…オランダ人は『旧派』カトリック教徒がカルメル会の『指導』下に置かれることを許可し、アレクサンダー・パランピル（別名アレクサンダー・デ・カンポス）を司祭代理として留任することを許可した。彼はすぐに自らを『全インドのメトラン』および『インドの門』と称した。」
  142. ^ a bメナチェリー（1973年、1982年、1998年）
  143. ^ a bポディパラ（1970） .
  144. ^ a bブラウン (1956) .
  145. ^ a bティセラント（1957年）。
  146. ^ムンダダンとテッケダス (1982)、p. 。
  147. ^ [ 28 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]
  148. ^ Vadakkekara (2007)、p. 84;フライケンバーグ (2008)、p. 361;フェルナンド & ギスペルト・ザウク (2004)、p. 79; Chaput (1999)、7–8 ページ。 Perczel (2013)、p. 425.
  149. ^ Vadakkekara（2007年）、84ページ。
  150. ^ a b神話協会季刊誌。第3巻。神話協会。1911年。141頁。この事件はシリア教会史における画期的な出来事となり、共同体は二派に分裂した。ディアンペルのシノドスに従ってローマ教会に忠誠を誓ったパジャヤクル（ローマ・シリア人）と、クーナン十字架の誓いの後、アンティオキアからマル・グレゴリーを迎え入れ、その精神的優位性を認めたジャコバイト派のプッタンクルである。前者は、1599年のディアンペルのシノドスにおけるメネゼス大司教の設立、そして反乱後の和解は、1659年に教皇によって任命されたカルメル会司教聖マリアのヨセフ神父の功績による。
  151. ^ニール、スティーブン（1970年）。『インドとパキスタンにおけるキリスト教会の歴史』。キリスト教文学協会。36ページ。20年後、住民の約3分の2がローマへの忠誠を保ち、3分の1が大司教の側に立ち、古き東方の伝統に忠実でローマのあらゆる主張に敵対する独立したマランカラ教会を組織したことが判明した。
  152. ^マッケンジー、ゴードン・トムソン（1901年）『トラヴァンコールのキリスト教』トラヴァンコール政府出版局、28頁。ISBN 9781230341651。{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  153. ^ Amaladass (1993)、14–15 ページ。
  154. ^フライケンバーグ（2008年）、249頁。
  155. ^ Vadakkekara（2007年）、88ページ。
  156. ^ Perczel (2013)、417頁。
  157. ^ a b c dブロック (2011d) .
  158. ^ Medlycott (1912) ; Koonammakkal (2013)、266、267、276頁; Thalian (1961)。
  159. ^ 「シモン・ドミニクス大司教」。カトリック教会の階層。
  160. ^ Brown (1956)、pp. 115–117; Mooken (1977)、pp. 50–51; Mooken (1983)、pp. 25–26; Neill (2002)、pp. 62–65; Perczel (2013)、pp. 428–431。
  161. ^ a b c d e f g h i j k lフェンウィック (2011a) .
  162. ^ a b Perczel (2013)、p. 427とメモ。
  163. ^ a b c d e f g h i j k lマレカンダティル (2013) .
  164. ^ニール（2002）、67ページ。
  165. ^ニール（2002）、68～69頁。
  166. ^ニール（2004）、67-68頁。
  167. ^ Perczel (2013)、431–432 ページ。
  168. ^ Mathew, NM (2006).マルトマ教会の歴史（マラヤーラム語）第1巻. pp.  205– 207.
  169. ^コチュモン、カトゥマンガットの聖人司教議員（マラヤーラム語）。42～ 44ページ 。
  170. ^ Varghese Kassessa, KCマラバル独立シリア教会の歴史（マラヤーラム語）。45ページ。
  171. ^フェンウィック、ジョン（2009年）『忘れられた司教たち』ニュージャージー州：ジョージアズ・プレス、  pp.200-246。
  172. ^ [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]
  173. ^バージェス、マイケル（2005年）『東方正教会』マクファーランド、175ページ、ISBN 0-7864-2145-2。
  174. ^ベイリー（2004）、281–286頁。
  175. ^ジョージ・ジョセフ『ケーララのキリスト教民族主義者の生涯と時代』オリエント・ブラックスワン、2003年、33-39頁、 ISBN 81-250-2495-6
  176. ^ニール（2004）、241ページ。
  177. ^チェリアン、CV博士、「インドにおける正教会」、アカデミック出版社、カレッジロード、コッタヤム、2003年、p.254-262。
  178. ^ a bベイリー（2004）、300頁。
  179. ^ a b c d e f g h i Varghese (2011) .
  180. ^ 「宣教師たちが国家の復興を導いた：ピナライ」ザ・ヒンドゥー紙、2016年11月13日。
  181. ^ 「ケーララ州、CMSミッションを祝う」教会宣教協会。2016年11月9日。
  182. ^ 「インドにおける英国国教会の歴史、エア・チャタートン著（1924年）」anglicanhistory.org。
  183. ^ a b「南インド教会（CSI）」keralawindow.net。
  184. ^ 「トーマス・ロクス大司教」。カトリック教会の階層。
  185. ^マルティナ、ジャコモ (1986)。ピオ 9 世 (1851–1866)。ポンティフィシア大学グレゴリアナ。372 ～ 374ページ 。ISBN 8876525432。
  186. ^ウィルムズハースト（2000）、34ページ。
  187. ^ “ジャン＝エリー・メルス司教” .カトリックの階層。
  188. ^ 「東方教会 – インド」。
  189. ^ウィルムズハースト（2000）、75ページ。
  190. ^ムーケン（1987） .
  191. ^ムーケン（1975）、p.11-26。
  192. ^ Perczel (2013)、p. 435-436。
  193. ^ Vadakkekara (2007)、p. 103.
  194. ^ a b c d Varghese, AP –インド：歴史、宗教、ビジョン、そして世界への貢献、アトランティック出版社 2008年、ISBN 978-81-269-0903-2、376～378ページ
  195. ^ MP ヴァーキー、プリコッティル ヨーゼフ マール ディオニシウス 2 世、マランカラ教会のジャコバイト派の府主教、(マラヤーラム語)、マラヤラ マノラマ。 1901年。
  196. ^チェリヤン、CV、インド正教。 Academic Publishers、カレッジロード、コッタヤム。 2003.p. 294.
  197. ^ Mathew, NM (2007).マルトマ教会の歴史（マラヤーラム語）第2巻. p. 125.
  198. ^ Kiraz, George A. (2011b). 「ʿAbdulmasīḥ II」 . 『ゴルギアス百科事典シリア遺産辞典：電子版』 .
  199. ^ a b cキラズ (2011a) .
  200. ^ K Mani Rajan (2017).ケーララ州に埋葬されたシリア東方の聖なる父たち(PDF) . JSC Publications. pp.  111– 116.
  201. ^東方キリスト教の歴史– テイラー＆フランシス、372–374ページ。
  202. ^ Vadakkekara (2007)、p. 94-96。
  203. ^チェリアン、CV博士、「インドにおける正教会」、アカデミック出版社、カレッジロード、コッタヤム、2003年、354ページ。
  204. ^ Chediath、Gevarghese (2012).マランカラ カトリック教会(PDF)。 Vadavathoor: OIRSI 出版物。 201、226ページ。ISBN 978-81-88456-91-8。
  205. ^トーマス師（PT）とザカリア師（PC）著『それはマル・トーマ教会で起こった』1961年。
  206. ^ KTトーマス＆T.N.コシ牧師共著『信仰の試練』エルナクラム、1965年。
  207. ^ヴァライル・C・ジョン（2018年2月22日）『トランスナショナル宗教組織と実践：クウェートにおけるケーララ・ペンテコステ派教会の文脈分析』 BRILL社、  96～ 108頁。ISBN 978-90-04-36101-0。
  208. ^ a bジョン・スタンリー（2020年12月10日）.ケーララ州のキリスト教における「新世代」教会の台頭. ブリル. pp.  271– 291. doi : 10.1163/9789004444867_014 . ISBN 9789004444867. S2CID  234532613 .
  209. ^ Kumar, P. Pratap編（2019年12月）。「Nidan: International Journal for Indian Studies」。Nidan : Journal for the Study of Hinduism。4 ( 2 ): 7– 18。ISSN 2414-8636。 
  210. ^カルッカイネン、ヴェリ＝マッティ（2009年8月26日）『世界の中の霊：グローバルな文脈におけるペンテコステ派の神学の台頭』Wm. B. Eerdmans Publishing. pp.  72– 87. ISBN 978-0-8028-6281-5。
  211. ^ 「トーマス・クリスチャンズ ― その後の展開」ブリタニカ百科事典2024年6月13日。
  212. ^アンダーソン、アラン（2004年5月13日）『ペンテコステ派入門：グローバル・カリスマ的キリスト教』ケンブリッジ大学出版局、  124～ 127頁。ISBN 978-0-521-53280-8。
  213. ^サミュエル・ジョイ・T. (2018). 「第1章 インド・ケーララ州におけるペンテコステ派とネオカリスマ派運動の略史」『インド・ネオカリスマ派の霊的体験』バーミンガム大学.
  214. ^ブラウン、キャンディ・ガンサー（2011年2月24日）『グローバル・ペンテコステ派とカリスマ的癒し』オックスフォード大学出版局、334ページ。ISBN 978-0-19-979306-8。
  215. ^ターナー、ブライアン・S.、セーレミンク、オスカー編（2015年）。『アジアの宗教ハンドブック』ラウトレッジ、90ページ。ISBN 978-1-317-63646-5。
  216. ^ a b cトーマス・ジョンソン・ノシター『ケーララの共産主義：政治的適応の研究』カリフォルニア大学出版局、1982年、78-82頁、ISBN 0-520-04667-6
  217. ^インド・パキスタン・バングラデシュ百科事典
  218. ^ a b c d Devika & Varghese (2010)、p. 。
  219. ^ジェフリー、ロビン（1976年3月）「トラヴァンコールの寺院入城運動」ソーシャル・サイエンティスト4（8）：11-12 。2012年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  220. ^ 「無名の英雄の再現」 The Hindu、2015年11月14日。
  221. ^ Devika & Varghese (2010)、19–20 ページ。
  222. ^ドナルド・ユージン・スミス他著「南アジアの政治と宗教」プリンストン大学出版局、1966年、190ページ。
  223. ^ジョージ・マシュー著『世俗的なケララへの共同体の道』コンセプト出版、1989年、 ISBN 81-7022-282-6、91～103ページ。
  224. ^ PRサラスワティ（2007年）「インドのキリスト教がインド社会に与えた影響」『世紀を超えたインドのキリスト教』（PDF）『Authentic Books』  205～ 252ページ。ISBN 9788173627866. 2012年7月11日時点のオリジナル（PDF）からのアーカイブ。
  225. ^ 「ケーララ州の立法機関の歴史」keralaassembly.org . 2012年6月16日閲覧。
  226. ^金融教育と社会に関する考察。モティラル・バナルシダス出版。1972年、114ページ。ISBN 9788120830752。
  227. ^ケーララ州社会経済調査 1968
  228. ^トーマス・ジョンソン・ノシター (1982). 『ケーララ州の共産主義：政治的適応に関する研究』 カリフォルニア大学出版局. pp.  155– 156. ISBN 978-0-520-04667-2。
  229. ^アマラダス（1993）、16ページ。
  230. ^ a b Pallan, M (2018) 社会的アイデンティティの民族文化的変容。ケーララ州のシリア系キリスト教徒。第 2 章と第 6 章。グリン・フェルラグ。ISBN 9783668858749
  231. ^ロス、イスラエル・J.（1979）『南インドの儀式と音楽：ケララ州のシリア系キリスト教典礼音楽』（pp.80–98）。第11巻、第1号。doi：10.2307/833968
  232. ^プラサド（2009）、484-487頁。
  233. ^ a b c dプラサド（2009）、482–483頁。
  234. ^コリンズ（2007年）、142ページ。
  235. ^アナンタククリシュナ アイヤー (1926)、205–219 ページ。
  236. ^ベイリー（2004）、246-247頁。
  237. ^ポサン（1963）、58ページ。
  238. ^ a b Vadakkekara (2007)、p. 325～330。
  239. ^ Amaladass (1993)、15–19 ページ。
  240. ^ 1961年インド国勢調査、インド。インド総務局、290ページ。
  241. ^ベイリー（2004）、273ページ。
  242. ^ベイリー（2004）、274–279頁。
  243. ^ベイリー（2004）、310–315頁。
  244. ^パラッカル、ジョセフ・J. (2005).南インドにおけるシリア聖歌の伝統（民族音楽学博士論文）. ニューヨーク市立大学.
  245. ^パラカル (2016) .
  246. ^パラカル、ジョセフ・J. (2020). シャフィク・アブザイド編. 「インドにおけるアラム語聖歌の音、感情、そして旋律の存続物語」(PDF) . ARAM定期刊行物. ARAM協会: 287–292 .
  247. ^ “インドのセント・トーマス・クリスチャンの間では、棕櫚の日曜日（クルトラ・ペルナル）、聖木曜日（ペサハ）、聖金曜日（ドゥカ・ヴェリ）、そして復活祭” . NSCネットワーク。 2007 年 3 月 25 日 [更新: 2014 年 10 月 12 日] 。2012 年6 月 16 日に取得。
  248. ^ Weil, S. (1982)「インドにおけるキリスト教徒とユダヤ人の対称性: ケーララ州のカナン派キリスト教徒とコーチン派ユダヤ人」『インド社会学への貢献』16 ページ。
  249. ^ “Syro-Malabar Catechesis” . 2021年7月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年7月8日閲覧。
  250. ^ a b「インドのシリア人キリスト教徒」。ワールドマーク百科事典『文化と日報』、2009年。 2013年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。HighBeam Research経由。
  251. ^ Turek, Przemysław (2011年11月5日). 「聖トマス・キリスト教徒のシリア遺産：言語と典礼の伝統 聖トマス・キリスト教徒 ― 起源、言語、典礼」 . Orientalia Christiana Cracoviensia . 3 : 115–130 . doi : 10.15633/ochc.1038 . ISSN 2081-1330 . 
  252. ^ 「Eashoa Msheekhah（アラム語）、Jesus the Messiah（英語）、あるいはChrist（ギリシャ語）」 Va.com。2015年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月6日閲覧。
  253. ^クリアン、ジェイク。「一日七回あなたを賛美します」―シェヒモの祈り。マランカラ正教会シリア南西アメリカ教区。 2020年8月2日閲覧。
  254. ^ヴァルギース、パティクランガラ (2004)。Mar Thomma Margam: インドのセント トーマス クリスチャンのための新しいカテキズム。デンハサービス。ISBN 81-904135-0-3. OCLC  255155413 .
  255. ^ロウェナ・ロビンソン著『インドのキリスト教徒』106ページ、 ISBN 0-7619-9822-5
  256. ^ a b Anthropologica Vol 46、2004年、カナダ人類学会、p.258。
  257. ^ 「インドの聖トマス・キリスト教徒による東シリアの結婚儀式の文化受容」syromalabarchurch.in。2017年12月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月12日閲覧。
  258. ^ "NAṢRĀNĪ".イスラム百科事典、初版（1913–1936年） . 2012年4月24日. doi : 10.1163/2214-871x_ei1_dum_0652 .
  259. ^コリンズ（2007年）、120頁。
  260. ^ Singh, Holly Donahue (2020年11月). 「特権的マイノリティ：ポストコロニアル・インドにおけるシリアのキリスト教、ジェンダー、そしてマイノリティの権利」Sonja Thomas. シアトル：ワシントン大学出版局、2018年、224頁. American Ethnologist . 47 (4): 475– 476. doi : 10.1111/amet.12982 . ISSN 0094-0496 . S2CID 229510798 .  
  261. ^グリサ、バルトロミエイ (2011 年 11 月 7 日)。「クナナヤキリスト教徒の文化遺産」。オリエンタリア クリスティアーナ クラコビエンシア。3 : 43–53 .土井: 10.15633/ochc.1022。ISSN 2081-1330。 
  262. ^スワイデルスキー (1988)、p. .
  263. ^ Anthropologica Vol 46、2004年、カナダ人類学会、262ページ。
  264. ^マレカンダティル (2010)、48–50 ページ。
  265. ^マティール、サミュエル（1871年）『慈愛の地：トラヴァンコールとその人々の記述』ロンドン：J.スノー社、  pp.241-243。
  266. ^ブラッドショー、ポール・F. (2003). 『新ウェストミンスター典礼・礼拝辞典』ウェストミンスター・ジョン・ノックス. p. 160. ISBN 0-664-22655-8。
  267. ^ a bコリンズ（2007）、119ページ。
  268. ^ a bアントニー、マーティン・トーマス（2020年6月14日）「聖トマス十字架：聖トマス教徒の宗教的・文化的シンボル」 NSCネットワーク。 2020年7月14日閲覧。
  269. ^ジオ・タディカット博士 – マル・トマ・ナズラニ教会の典礼上のアイデンティティ
  270. ^ Devika & Varghese (2010)、p. 11.
  271. ^ a b A Kumar — 現代インドにおける社会改革、p. 180、Sarup and Sons 2001、ISBN 81-7625-227-1
  272. ^クニパランピル・キュリエン・ザカリア他著「ケーララ州における移住のダイナミクス：その側面、差異、そして結果」pp. 85-89、オリエント・ブラックスワン、2003年、 ISBN 81-250-2504-9
  273. ^ 「シリアのキリスト教徒は独自の地位にある」 The Hindu 、2001年8月31日。2011年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  274. ^ 「ケーララ州政府は238のコミュニティから54万5千人の職員を雇用。エザヴァが最多、OBCが52%を占める」 www.onmanorama.com . 2024年7月3日閲覧。
  275. ^ ലേഖകൻ、സ്വന്തം (2024 年 7 月 3 日)。「議会における公務員のコミュニティに関する統計」。マノラマニュース。2024 年7 月 3 日に取得。
  276. ^ a bザカリア (2006)、p. .
  277. ^ザカリア（2006年）、3ページ。
  278. ^ランディ、トーマス・M. (2014年2月21日). 「ケーララ州におけるシリア典礼カトリック教会とラテン典礼カトリック教会の共存」 . マクファーランド宗教・倫理・文化センター. 2025年10月5日閲覧。
  279. ^世界キリスト教：南アジア. WVI. 1980年. p. 53. ISBN 978-0-912552-33-0。
  280. ^ a bフォレスター、ダンカン（1980年）『カーストとキリスト教』カーゾン・プレス、98、102頁。ISBN 9780700701292。
  281. ^アナンタククリシュナ アイヤー (1926)、55–56 ページ。
  282. ^ Vadakkekara (2007)、325–330 ページ。
  283. ^ゲデス、マイケル著『マラバル教会の歴史とディアンペル教会会議1599』394～395頁。1694年刊行。
  284. ^ 「WCC事務総長、アジア最大のキリスト教集会で演説」2015年3月5日閲覧。
  285. ^ 「メトロポリタンが第95回セントラル・トラヴァンコア正教会集会を開催」ザ・ヒンドゥー紙、THGパブリッシングPVT LTD、2012年1月29日。 2024年1月22日閲覧。
  286. ^ 「Orthodox Convention begins」。New Indian Express。2012年5月15日。 2024年1月22日閲覧。
  287. ^ 「メトロポリタンがカループパラ正教会の集会を開く」ザ・ヒンドゥー紙、THGパブリッシングPVT LTD、2015年2月2日。 2024年1月22日閲覧。
  288. ^ 「St. Mary's Orthodox Church Kallooppara Thirunnal Convention」（PDF） .ケーララ州観光局. 2024年1月22日閲覧。
  289. ^ 「カトリック教徒が正教会の集会を開く」 The Hindu、THG Publishing PVT LTD、2015年1月9日。 2024年1月22日閲覧。
  290. ^ 「33rd MALLAPPALLY CONVENTION Malankara Orthodox Syrian Church Niranam Diocese Day 1 LIVE」 . Youtube . Didymos Live . 2024年1月22日閲覧。
  291. ^ 「Trivandrum Orthodox Convention」 . Malankara Orthodox TV . 2024年1月22日閲覧。
  292. ^ 「36th Trivandrum Orthodox Convention 2023 @ Holy Trinity Aramana Chapel Day 2」 . Youtube . Matha Mariam Media . 2024年1月22日閲覧。

参考文献

一次資料

  • エウセビオス。ケビン​​・ナイト（編）『教会史』。アーサー・クッシュマン・マクギファート訳。第5巻第10章「哲学者パンタエヌス」。

さらに読む

  • アントニー、マーティン・トーマス（2009年9月13日）「古代ナスラニ教会の目録、その所属、そして分裂と和解の試みの背景にある人口統計 ― 文献レビュー」Nasranis .
  • アイアー、KVクリシュナ、「ケララ州と外界との関係」、70、71ページ、「コーチンシナゴーグ創立400周年記念巻」、ケララ歴史協会、コーチン、1971年。
  • イアン・C・ハリス編（1992年）『現代宗教：世界ガイド』ハーロウ：ロングマン社、ISBN 9780582086951。
  • ランドストロム、ビョルン（1964）「The Quest for India」、ダブルデイ英語版、ストックホルム。
  • マリアマ・ジョセフ（1994）『インド人キリスト教徒の結婚』ジャイプール：ラワット出版
  • マシュー、ニューメキシコ州『マラバルの聖トマス・クリスチャンの歴代集い』CSSティルヴァッラ、2003年。
  • メナチェリー、ジョージ。 (2000) コドゥンガルール – インドのキリスト教発祥の地、トリチュール: マルトーマ教皇庁。
  • メナチェリー、ジョージ（編）（1982）『インドのセント・トーマス・クリスチャン百科事典』第1巻、トリシュール。
  • メナチェリー、ジョージ（編）（1973）『インドのセント・トーマス・クリスチャン百科事典』第2巻、トリシュール。
  • メナチェリー、ジョージ（編）（2010）『インドのセント・トーマス・クリスチャン百科事典』第3巻、オルル、トリシュール。
  • メナチェリー、ジョージ（ポンヌムタン、アエラスとの共編著）。（2006）「インドのキリスト教徒と国家建設」、CBCI-KCBCコーチ・アルウェイ。
  • メナチェリー、ジョージ（スナイタンと共編）（2011）『インドのキリスト教遺産』インド教会歴史協会、バンガロール（DVK）。
  • Menachery、George & Chakkalakal、Werner (編) (1987) Kodungallur: City of St. Thomas、Azikode、16 ページ。
  • ミラー、J・イネス（1969年）『ローマ帝国の香辛料貿易：紀元前29年から紀元後641年』オックスフォード大学出版局、サンドパイパー・ブックス特別版、1998年。ISBN 0-19-814264-1。
  • ポディパラ、プラシッド・J. (1970) 『トマス派キリスト教徒』 ロンドン：ダートン、ロングマン＆ティッド、1970年。（聖トマス派キリスト教徒に関する読みやすく網羅的な研究書。）
  • Poomangalam CA (1998) クナーナヤ シリアキリスト教徒の古代遺物。コタヤム、ケーララ州。
  • Puthur, B. (編) (2002): プレ・ディアンパー期の聖トーマス・キリスト教会の生活と性質 (コーチ、ケーララ)。
  • サミュエル・VC（2007年8月）[1992年2月]. 『成長する教会：インド教会史入門』（PDF） . ディヴィヤボーダナム・シリーズ. 第7巻（第2版）. コッタヤム：ディヴィヤボーダナム出版. 2019年7月1日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
  • Tamcke, M. (編) (2001): Orientalische Christen zwischen Repression und Migration (Studien zur Orientalischen Kirchengeschichte 13; ミュンスター: LIT)。
  • トーマス・セイル（2003年） 『ケーララのラテン系キリスト教徒：その起源に関する研究』クリストゥ・ジョティ出版。ISBN 81-87370-18-1
  • ティセラント、E.（1957）『インドにおける東方キリスト教：シロ・マラバル教会の創世記から現代までの歴史』E.R.ハンバイ編訳。ウェストミンスター、メリーランド州：ニューマン・プレス。
  • Vellian Jacob (2001)『クナナイト共同体：歴史と文化；シリア教会シリーズ；第 XVII 巻；コッタヤム：Jyothi Book House』
  • ヴェルータット、K.（1978）『ケーララ州のバラモン集落：歴史研究』カリカット：カリカット大学、サンディヤ出版。
  • ヴィシュヴァナタン、スーザン（1993）『ケーララのキリスト教徒：ヤコバ族の歴史、信仰、儀式』ニューデリー/マドラス/ニューヨーク：オックスフォード大学出版局
  • ヴィシュヴァナタン、スーザン（1989）「結婚、出産、死亡：ケーララ州のシリア正統派ジャコバイト・キリスト教徒の財産権と家庭関係」『Economic and Political Weekly』第24巻第24号、1989年6月17日。
  • ヴィシュヴァナタン、スーザン（1986）「ケーララ州のシリア人キリスト教徒における過去の再構築」、インド社会学への貢献（セージ出版社）、1986年7月、第20巻、2：pp.241-260。
  • ヴィシュヴァナタン、スーザン（2010年）「ケーララ州のキリスト教徒女性の地位」『世界のキリスト教：宗教研究における重要な概念』エリザベス・ケッピング編、ロンドン：ラウトレッジ、2010年。
  • ヴィシュヴァナタン、スーザン（2011）「シリアのキリスト教会における聖体拝領」、TNMadan（編）『インドの宗教：社会学と歴史からの視点』、ニューデリー：オックスフォード大学出版局。
ウィキメディア・コモンズには、聖トマス・クリスチャンに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Saint_Thomas_Christians&oldid=1334781994」より取得