この記事の例と視点は、主にアメリカ合衆国および西側諸国を対象としており、この主題に関する世界的な見解を代表するものではありません。必要に応じて、(2023年9月) |

| シリーズの一部 |
| 政治学と政治学 |
|---|
最も広い意味で、正義とは個人を公平に扱うことです。スタンフォード哲学百科事典によると、中核的な定義として最も妥当な候補は、6世紀に成文化されたローマ法典であるユスティニアヌス帝の『綱要』であり、そこでは正義は「各人に当然の報いを与えようとする不変かつ永続的な意志」と定義されています。[ 1 ]
正義が達成された社会とは、個人が「当然受けるに値する」ものを受け取る社会である。「当然受けるに値する」とはどういうことかという解釈は、倫理、合理性、法、宗教、公平性といった様々な分野や哲学の分野に依拠する。国家は裁判所を運営し、その判決を執行することで正義を追求する。
初期の西洋における正義の理論は、プラトンの『国家』やアリストテレスの『ニコマコス倫理学』といった古代ギリシャの哲学者によって部分的に発展しました。現代西洋における正義の概念もまた、キリスト教神学にその根源を有しています。キリスト教神学は、神が道徳を定め、ある行為が道徳的に「善」であるかどうかを決定するという、主に神の命令説に基づいています。そして、この神の命令が正義を決定づけるのです。[ 2 ]
その後、西洋の思想家たちは正義の根源について様々な理論を展開しました。17世紀には、ジョン・ロックなどの哲学者たちが、正義は自然法に由来すると主張しました。ジャン=ジャック・ルソーは社会契約説の著名な提唱者であり、正義は政治体制の中で統治されるべき社会の構成員間の相互合意から生じると主張しました。
現代の枠組みには、分配的正義、功利主義、応報的正義、修復的正義などの概念が含まれます。
大まかに言えば、分配的正義は、どのような財が分配されるのか、誰に分配されるのか、そして適切な分配とは何かに基づいて何が公平なのかを考察します。功利主義理論は、刑罰の将来的な結果を予測します。報復的正義理論は、特定の不正行為を振り返り、適切な刑罰を課そうとします。そして、修復的正義理論は、被害者と社会のニーズに着目し、不正行為による被害の修復を目指します。報復的正義理論は、正義は不正行為者を罰することによって実現されると説きますが、修復的正義(「修復的正義」とも呼ばれる)は、被害者と犯罪者のニーズに焦点を当てた正義へのアプローチです。
プラトンによれば、正義とは均衡と調和であり、個人または共同体における相反する側面間の正しい関係を表します。彼は正義を、誰もが自分の責任、あるいは自分の所有物を持ち、それを実行することと定義しました。[ 3 ]言い換えれば、正義の人とは、それぞれの能力に応じて社会に貢献し、その貢献に見合った報酬を受け取る人のことです。彼らは適切な立場にあり、常に最善を尽くそうと努め、受け取ったものを公正かつ公平に返します。これは個人レベルだけでなく、組織レベルや社会レベルにも当てはまります。[ 4 ]
これらの考えを説明するために、プラトンは人間を理性、精神、欲望の3つの部分から成り立つと説明しています。これらは、彼が哲学において都市の3つの部分と平行しており、彼はそれを戦車の比喩を用いて説明しています。理性を象徴する戦車の御者が、精神と欲望を象徴する2頭の馬をうまく制御することで、都市は効果的に機能します。これらのテーマをさらに発展させ、プラトンは知恵を愛する人々、つまり哲学者こそが、善の本質を真に理解している唯一の存在であるため、統治に最も理想的であると理論づけています。健康の問題において、農民ではなく医師の専門知識を求めるように、都市も人々の真のニーズよりも権力を優先する可能性のある政治家ではなく、善について知識のある人物に統治を委ねるべきです。ソクラテスは後に船のたとえ話を用いてこの点を説明しました。不公正な都市は外洋に浮かぶ船のようなもので、船員は権力を持っているが酔っ払っている船長(一般の人々)、船長を操って船の進路を支配しようとする信用できない顧問団(政治家)、そして航海士(哲学者)で、哲学者だけが船を港に着かせる方法を知っているのです。[ 4 ]
神命令説の支持者は、正義と道徳のすべては神の権威ある命令であると主張する。例えば、殺人は神がそう命じたからこそ間違っており、罰せられなければならない、と。この説には、神と人類の関係の性質上、神に従わなければならないと主張するバージョンもあれば、神は善そのものであり、したがって神の命令に従うことがすべての人にとって最善であるからこそ、神に従わなければならないと主張するバージョンもある。[ 5 ]
プラトンによる神の命令理論に関する初期の考察は、対話篇『エウテュプロン』に見出すことができる。これはエウテュプロンのジレンマと呼ばれ、次のように述べている。「道徳的に善いことは、道徳的に善いから神々によって命じられているのか、それとも神々によって命じられているから道徳的に善いのか?」その含意は、後者が真実であれば正義は人間の理解を超えているということであり、前者が真実であれば道徳は神々から独立して存在し、したがって人間の判断に委ねられるということである。[ 5 ]イマヌエル・カントとC・S・ルイスの2つの文脈で普及した応答は、客観的な道徳の存在は神の存在を意味し、その逆もまた同様であると言うことは演繹的に妥当であるというものである。
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の神学は伝統的に、正義は慈悲と並んで、現実に存在する、真の、権利であり、具体的には支配的な概念であり、正義は究極的には神に由来し、神によって保持されているとしています。聖書によれば、モーセの律法のような制度は、イスラエル人に神の正義の基準に従って生き、それを適用することを要求するために神によって創造されました。
ヘブライ語聖書は、ユダヤ教・キリスト教・イスラム教の族長アブラハムについて、神がこう語ったと記しています。「いや、わたしは彼を選んだ。彼がその子孫と彼の家臣に、主の道を守り、正義と公正を行うように命じるためである。…」(創世記18:19、NRSV)。詩篇作者は、神が「正義と公正を[神の]王座の基としている。」と述べています(詩篇89:14、NRSV)。
新約聖書では、神とイエス・キリストは正義を持ち、正義を示す存在として描かれており、しばしば神が慈悲を示し、慈悲を支える存在と比較されています(マタイ5:7)。[ 6 ]
仏教倫理において、正義とは、一部の枠組みのように個人が「当然の報いを受ける」ことではなく、すべての衆生の無知に対処し、寛容、徳、普遍的な善意と慈悲の育成に根ざした巧みな行為によって彼らを悟りへと導くことによって、彼らの苦しみを変容させることによって定義される。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]カルマの概念は、報酬と罰のシステムとしてではなく、相互につながった生命の網の中で将来の経験を形作る行為、思考、意図の継続として理解されている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]この見解の中心となるのは、すべての生き物が仏性 を持っているという原理、すべてのものが深く相互依存しているという共存、現象は他の現象に依存して生じるとする縁起、そして自己と他者、あるいは正邪を固定された絶対的なものとして厳格な区別することに異議を唱える非二元性である。 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]この観点から見ると、正義とは責任を負わせたり罰を課したりすることではなく、共通の責任を認識し、慈悲、マインドフルネス、そして衆生を悟りへと導く理解を育むことであり、仏教的な修復的正義である。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]個人が本質的に苦しみか報いを受けるに値するという考えは、自我と分離を強化するカルマの誤った解釈としてしばしば批判される。むしろ、仏教的な正義は、慈悲を育み、すべての衆生の苦しみを軽減し、衆生を悟りへと導くことができる条件を支えることを強調する。[ 21 ] [ 22 ]この修復的かつ変革的な方向性は、個人の報いに焦点を当てた報復的モデルとは対照的であり、賠償ではなく集団の解放に根ざした正義のビジョンを提示している。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

多くの人が、正義は自然法の一部であると主張してきた。[ 24 ]自然法[ 25 ]は、自然から派生した一連の固有の法と普遍的な道徳原則の存在を前提とする哲学的および法的理論であり、これらは理性によって発見できる。倫理学では、自然法理論[ 26 ]は、特定の権利と道徳的価値が人間の本性に内在しており、制定された法律や社会規範とは関係なく、普遍的に理解できると主張する。法学では、自然法は、道徳に基づく客観的な法的基準があり、それが人間の作った法律の創設、解釈、適用の基礎となり、それらに影響を与えるとしている。これは、法律実証主義などの実定法[ 27 ]とは対照的である。実定法は、法律は人間の権威によって作成された規則であり、必ずしも道徳原則に関連しているわけではないことを強調している。アキナスは、人間には理性があり、理性は神の火花であるため、すべての人間の命は神聖であり、他のいかなる創造物と比較しても無限の価値があり、すべての人が根本的に平等であり、誰も剥奪することのできない固有の基本的権利を授けられていると主張しています。
近代自然法理論は、王権神授説への異議申し立てに用いられ、古典的共和主義の形で社会契約、実定法、政府、ひいては法的権利の確立を正当化する別の論拠となった。ジョン・ロックは自然法の提唱者であり、財産権と革命権の正当化における自然法の役割を強調した。[ 28 ]自然法は自然権の概念と密接に関連している。[ 29 ]実際、多くの哲学者、法学者、学者は自然法を自然権または自然正義と同義語として用いている。[ 30 ]また、自然法と自然権を区別する学者もいる。[ 31 ]哲学者によって自然法が上記とは異なる意味で用いられてきたと指摘する学者もいる。例えば、動物界のすべてのメンバーに当てはまると見られる最強の法則、あるいはすべての生物に本能として備わっている自己保存の原理などである。[ 32 ]
プラトンの『国家』の中で、トラシュマコスという人物は、正義は強者の利益であり、権力者や狡猾な支配者が民衆に課したものの単なる呼び名に過ぎないと主張している。[ 33 ]
社会契約論者は、正義はすべての人の相互合意から生まれると主張します。あるいは、多くの解釈では、平等や偏見の不在といった仮定の条件下で人々が合意するであろうものから生まれると主張します。この説明は、後述の「公平性としての正義」の項で考察します。偏見の不在とは、意見の不一致(場合によっては裁判)に関わるすべての人々が平等な立場にあることを意味します。
ジョン・スチュアート・ミルなどの功利主義の思想家によると、正義は私たちがよく考えるほど根本的なものではない。むしろ、正義はより基本的な正しさの基準、帰結主義から派生したものである。つまり、正しいことは最善の結果をもたらすことである(通常、総または平均の福祉によって測定される)。したがって、正義の適切な原則は、最善の結果をもたらす傾向のある原則である。これらのルールは、契約の遵守などのよく知られたものになるかもしれないが、同様に、実際の結果に関する事実によってはそうでないかもしれない。いずれにせよ、重要なのはそれらの結果であり、正義が重要であるとしても、その基本基準から派生したものとしてのみ重要である。ミルは、正義が圧倒的に重要であるという私たちの誤った信念を説明しようとしており、それは、自分を傷つけた人に対して報復したいという欲求、つまり自己防衛の感覚と想像力を使って他人の立場に立つことができる能力、つまり同情という、人間の2つの自然な傾向から派生していると主張している。ですから、誰かが傷つけられているのを見ると、私たちはその人の立場に自分を投影し、その人のために報復したいという欲求に駆られます。もしこのプロセスが私たちの正義に対する感情の源泉であるならば、それは彼らへの信頼を損なうはずです。[ 34 ]

西洋における「体系的」あるいは「プログラム的」な政治哲学や道徳哲学は、プラトンの『国家』において、「正義とは何か」という問いから始まると言われている[ 35 ]。[ 36 ]現代の正義の理論のほとんどにおいて、正義は圧倒的に重要である。ジョン・ロールズは、「正義は社会制度の第一の美徳であり、それは真理が思想体系の第一の美徳である」と主張した[ 37 ]。プラトンからロールズにいたるまでの古典的なアプローチでは、「正義」の概念は常に、不正義の概念と論理的あるいは「語源的」に対立するものとして解釈される。このようなアプローチは、正義の理論が克服しなければならない問題として、不正義の様々な例を挙げる。しかしながら、第二次世界大戦後の多くのアプローチは、これら二つの概念の間の一見明白な二元論に異議を唱えている。[ 38 ]正義は、博愛、慈悲、思慮深さ、慈悲、寛大さ、同情心とは区別して考えることができますが、これらの側面は相互に関連しているとも一般的に理解されています。正義は枢要徳の一つです。[ 39 ] 形而上学的な正義は、運命、輪廻転生、あるいは神の摂理といった概念、すなわち宇宙の計画に従った人生と 結び付けられることが多いです。
正義と公平の同等性は歴史的にも文化的にも確立されている。[ 40 ]

道具的正義理論は、不正行為に対する処罰の結果を検討し、次のような疑問に取り組みます。
功利主義者によれば、正義とは、関係するすべての個人における総福祉または平均福祉の最大化である。功利主義は、以下の3つの方法で犯罪と闘う。[ 41 ]
したがって、罰の目的は福祉の最大化であり、罰は誰に対してであれ、どのような形態と厳しさであれ、その目標を達成するために必要なものであるべきである。これは、全体として最良の結果をもたらす場合、無実の者を罰したり、不釣り合いに重い罰を科したりすることを正当化する場合がある(例えば、万引き容疑者数名をテレビの生放送で処刑することは、万引きに対する効果的な抑止力となるかもしれない)。また、罰が実際にどのような結果をもたらすかという事実によっては、罰が決して正しいとは限らないことを示唆している。 [ 44 ]
報復的正義は、刑罰は犯罪の内容に比例し、かつ罪を犯した者全員に対して与えられるべきであるという信念に基づき、結果主義は誤りであると主張する。[ 45 ]しかし、報復主義は単に復讐を偽装したものに過ぎないと言われることもある。[ 46 ]しかし、報復と復讐には違いがある。前者は公平で適切さの尺度があるのに対し、後者は個人的で規模が無制限である可能性がある。[ 47 ]
修復的司法は、被害者に与えられた損害を修復しようとするものである。[ 48 ]被害者の積極的な参加を促し、加害者に自らの行為に責任を取るよう促す。修復的司法は被害者と加害者の間の対話を促進し、被害者の満足度と加害者の責任追及率が最も高いことが示されている。[ 49 ]修復的司法の有効性に関するメタ分析では、再犯率の改善は見られなかった。[ 50 ] [ 51 ]
功利主義者によると、正義とは関係する全ての個人全体の総福祉または平均福祉の最大化を求める。[ 52 ]これは、全員の福祉が公平に考慮される限り、他の人の福祉のために一部の犠牲を必要とするかもしれない。一般的に、功利主義は、行為、制度、あるいは世界全体を正当化する基準は公平な福祉結果主義であり、権利、財産、必要性、あるいは他の非功利主義的基準と関わるとしても間接的にしか関わらないと主張する。これらの他の基準は、人間の福祉に関係する限りにおいて間接的に重要かもしれない。しかし、たとえそうであったとしても、人権などの要求は全体的な福祉の計算における要素にすぎず、行動に対する越えられない障壁ではない。
現代哲学者の中には、功利主義理論と報復理論は互いに排他的ではないと主張する者もいる。例えば、アンドリュー・フォン・ヒルシュは1976年の著書『正義の遂行』の中で、重罪は軽罪よりも厳罰に処すべき道徳的義務があると示唆した。[ 53 ]しかし、この制約に固執する限り、功利主義的理念は重要な二次的役割を果たすことになるだろう。

分配的正義の理論は、次の 3 つの質問に答える必要があります。
分配的正義理論家は、一般的に、特定の好ましい分配を強制する権利が誰にあるかという問いには答えない。一方、財産権理論家は、「好ましい分配」は存在しないと主張する。むしろ、分配は合法的な相互作用や取引(つまり、違法ではない取引)から生じる分配のみに基づくべきである。

ジョン・ロールズは著書『正義論』の中で、社会契約論を用いて正義、特に分配的正義は公平性の一形態、すなわち財の公平な分配であると示した。ロールズは我々に、自分の性格、社会的地位、道徳的性格、富、才能、人生計画などについて一切知ることができない無知のベールに包まれた自分を想像するよう求め、そしてそのベールが取り除かれたとき、我々が自分自身のために最善を尽くしたいと望むなら、社会を統治するためにどのような正義の理論を選ぶかを問う。我々は自分が具体的に何者であるかを知らないため、決定を自分に有利に傾けることはできない。したがって、無知における決定は、利己的な偏見を排除するため、公平性をモデル化している。ロールズは、我々はそれぞれ、他者のより大きな利益のために自分の利益を犠牲にする者になるリスクがあるため、福祉を最大化すべきであるという功利主義的正義理論(上記参照)を拒否すると述べた。その代わりに、我々はロールズの正義の二つの原理を支持するであろう。
この想像上の選択は、これらの原則が私たちにとって正義の原則として正当化されることを示しています。なぜなら、公正な意思決定手続きにおいて、私たちはこれらの原則に同意するからです。ロールズの理論は、自由権という善と、富、所得、権力といった社会的・経済的善という二種類の善を区別し、それぞれに異なる分配を適用します。自由権については市民間の平等、社会的・経済的善については不平等が最貧困層の立場を改善しない限り平等です。
ある意味では、分配的正義の理論は、誰もが当然得るべきものを得るべきだと主張するかもしれません。しかし、「当然得るべきもの」の意味については、理論によって差異があります。主な違いは、正当な報いの根拠は誰もが平等に持つべきであると主張し、したがって分配的正義の平等主義的説明を導く理論と、正当な報いの根拠は例えば勤勉さに基づいて不平等に分配されるべきであると主張し、したがって一部の人が他の人よりも多くを得るべきであるという分配的正義の説明を導く理論との違いです。
2008年にUCLAで行われた研究では、公平性に対する反応は脳に「組み込まれている」こと、そして「公平性はラットにおいて食物に反応するのと同じ脳の部分を活性化させている…これは、公平に扱われることは基本的な欲求を満たすという考えと一致している」ことが示唆されている。[ 55 ] 2003年にエモリー大学で行われたオマキザルを対象とした研究では、他の協力的な動物も同様の感覚を持ち、「不公平さを嫌うのは人間に特有のものではないかもしれない」ことが示された。[ 56 ]
ロバート・ノージックは『無政府状態、国家、そしてユートピア』の中で、分配的正義とは分配全体が理想的なパターンに合致するかどうかではなく、個々の権利が適切な歴史を持つかどうかの問題であると述べています。つまり、ある人が何らかの善(特に財産権)を持つのは、それが以下の二種類の出来事によってのみ成り立つ歴史を経て獲得したものである、ということです。
ある人が何かを所有するまでの一連の出来事がこの基準を満たしていれば、その人はその物を持つ権利があります。つまり、その人がその物を所有することは正当であり、他の人が何を持っているか、あるいは何を必要としているかは関係ありません。
ノージックは、この分配的正義の理論に基づき、所有者の同意を得ずに理想的なパターンに従って財を再分配しようとするあらゆる試みは窃盗であると述べた。特に、再分配的課税は窃盗である。
一部の所有権理論家(ノージックなど)は分配的正義について帰結主義的な見解を取り、所有権に基づく正義は経済システムの全体的な富を最大化する効果も持つと主張する。彼らは、自発的(強制されていない)取引は常にパレート効率と呼ばれる特性を持つと説明する。その結果、世界は絶対的な意味でより良くなり、誰も不利益を被らない。彼らは、所有権を尊重することで、世界におけるパレート効率的な取引の数が最大化され、世界における非パレート効率的な取引(つまり、誰かが不利益を被る取引)の数が最小化されると主張する。その結果、世界は世界で利用可能な限られた希少な資源から最大の総利益を生み出すことになる。さらに、これは誰からも不法に何かを奪うことなく達成されることになる。
能力主義理論によれば、財、特に富や社会的地位は、個人の能力(通常、才能と勤勉さの組み合わせとして理解される)に応じて分配されるべきである。ニーズに基づく理論によれば、財、特に食料、住居、医療といった基本的な財は、個人の基本的なニーズを満たすように分配されるべきである。貢献に基づく理論によれば、財は社会全体の利益に対する個人の貢献に応じて分配されるべきである。
政治理論において、リベラリズムは自由と平等という二つの伝統的な要素を含む。現代の正義理論のほとんどは、ロールズの公正としての正義理論を含め、平等の概念を強調している。ロナルド・ドゥオルキンにとって、平等という複雑な概念は、至高の政治的美徳である。[ 57 ]ドゥオルキンは、社会には、助けを必要とする責任のある人々を救済する正義の義務があるのかどうかという問題を提起する。選択の問題と偶然の問題を区別すること、そして彼が提唱する資源の再分配における将来世代のための正義を区別することにおいて、複雑な問題が生じる。[ 58 ]
法は平等、公平、そして正義に関する重要かつ複雑な問題を提起します。「法の下では皆平等である」という古い格言があります。法の下の平等という信念は、法的平等主義と呼ばれます。この信念を批判し、作家アナトール・フランスは1894年に「法は、その荘厳な平等性ゆえに、富裕層も貧困層も等しく橋の下で寝ること、路上で物乞いをすること、パンを盗むことを禁じている」と述べました。[ 59 ]この格言によって、フランスは社会の不平等を無視する法的平等理論の根本的な欠陥を示しました。つまり、すべての人に適用される同じ法律は、最も弱い立場の人々に不釣り合いなほど有害な影響を及ぼす可能性があるということです。
正義における比例性とは、報酬と罰は行為の功績または重大性に直接的かつ適切に対応すべきであるという原則を指す。古代の哲学的・法的伝統に根ざした比例性は、責任と結果を一致させることで公平性と均衡を確保する。プラトンは比例性の初期の哲学的根拠を明確にし、正義とは各個人が自分に最も適した役割を果たし、その行為と性質に応じた報酬を受ける調和のとれた状態であると説明した(国家、第4巻、433a–b)。この原則は、特に刑法、倫理、人権において、公平性を重視し、恣意的または過剰な処罰を回避するという現代の法理に大きな影響を与えてきた。[ 60 ] [ 61 ]
社会正義は個人と社会の公正な関係を包含し、特権、機会、富が個人間でどのように分配されるべきかを検討することが多い。[ 62 ]社会正義は社会流動性とも関連しており、特に個人や家族が社会階層間を移動する容易さと関連している。[ 63 ]社会正義は、すべての人が共通の道徳観を持つ単一の地球規模のコミュニティに属するという考え方であるコスモポリタニズムとは異なる。 [ 64 ]社会正義は平等主義とも異なる。平等主義は、すべての人が地位、価値、権利において平等であるという考え方であり、社会正義の理論は必ずしも平等を求めているわけではない。[ 65 ]例えば、社会学者のジョージ・C・ホーマンズは、正義の概念の根源は、各人が貢献に比例した報酬を受けるべきであるということだと主張した。[ 66 ] [ 67 ]
経済学者フリードリヒ・ハイエクは、社会正義の概念は無意味であり、正義は個人の行動と予測不可能な市場の力の結果であると述べた。[ 68 ]社会正義は、国籍などの共通の特徴を持つ個人や、協力や交渉に従事している個人との公正な関係に関する関係正義の概念と密接に関連している。[ 69 ] [ 70 ]
法理論では、公平は法と正義を結びつける概念と見なされている。なぜなら、法は正義を参照せずには適用できないからである。[ 71 ]その文脈では、正義は「公平の根拠と倫理的基礎」と見なされている。[ 72 ]正義における公平性への1つのアプローチは、コミュニティポリシングである。[ 73 ]マルクス主義はニーズに基づく理論であり、マルクスのスローガン「各人には能力に応じて、各人には必要に応じて」に簡潔に表現されている。[ 74 ]
結果の平等、条件の平等、成果の平等は、一部の政治イデオロギーの中心となる政治的概念であり、一部の政治言説では機会の平等という用語と対照的に使用されることが多い。[ 75 ]これは、すべての人々がほぼ同じ物質的な富と収入を持っている状態、またはすべての人の生活の一般的な経済状況が同様である状態を表します。
関係的正義は個人のつながりと社会関係を考察し、規範的側面と政治的側面に焦点を当てる。ロールズの正義理論は社会財を貧困者の利益になるように分配することを目指しているが、権力関係、政治構造、社会的意味は考慮していない。ロールズの自尊心でさえ分配とは両立しない。[ 76 ]アイリス・マリオン・ヤングは、分配的正義の説明は日常生活の多くの要求を考慮に入れていないため、政治的正義を概念化する適切な方法を提供できていないと非難し、社会集団間の違いを理解することに基づいた関係的正義の見方の方が、個人、集団、制度的構造間の不公平な権力関係を認める、より良いアプローチを提供すると主張している。[ 77 ]ヤング・キムも正義の問題に対して関係的アプローチをとっているが、アイリス・マリオン・ヤングの集団権利の政治的擁護からは離れ、正義の個人的側面と道徳的側面を強調している。[ 78 ]道徳的側面について、彼は正義とは、合理的かつ自律的な道徳的行為に基づく責任ある行動を含み、個人が権利と責任の正当な担い手であると述べた。政治的には、正義の適切な文脈は、自由と平等という伝統的な要素に加え、多様性と寛容の概念を備えた一種のリベラリズムであると主張した。
「遅れた正義は正義を否定する」という言葉は、司法の遅延の問題を指しています。迅速な裁判を受ける権利は、一部の法域で保障されています。[ 79 ]質の高い司法は、迅速である傾向があります。[ 80 ]
刑法において、判決は裁判官が決定する手続きの最終的な明示的行為であり、また裁判官の職務に関連する象徴的な主要行為でもある。[ 81 ]判決には通常、有罪判決を受けた被告人に対する懲役刑、罰金刑、その他の刑罰が含まれる。法律では様々な犯罪に対して科すことができる刑罰の範囲を規定している場合があり、量刑ガイドラインでは、特定の犯罪や犯罪者の特性を考慮して、その範囲内でどのような刑罰を科すことができるかを規定している場合がある。[ 82 ]法理論における量刑の最も一般的な目的は以下のとおりである。
| 理論 | 理論の目的 | 適切な罰 |
|---|---|---|
| 報復 | 犯罪が行われたという理由のみで課される刑罰であり、その刑罰が相応であれば、被害者、その親しい人、社会を満足させる対応として道徳的に受け入れられるという根拠に基づく。 |
|
| 抑止力 |
|
|
| リハビリテーション | 犯罪者の行動を改める |
|
| 無力化 | 犯罪者は社会全体を犯罪から守るために、それ以上の犯罪を犯すことができないようにされる |
|
| 賠償 | 被害者またはコミュニティへの返済 |
|
| 非難 | 社会は道徳的境界線を強化することに反対を表明している |
|
民事訴訟における判決は通常、判決ではなく評決または判決と呼ばれます。[ 83 ]民事訴訟は主に、被害に対する金銭的賠償(「損害賠償」)と将来の被害を防止するための命令(例えば、差止命令)によって解決されます。一部の法制度では、損害賠償の裁定には、単純な賠償を超えた追加の損害賠償の種類によって報復、告発、抑止の余地があり、懲罰的効果、社会的非難、場合によっては抑止、そして場合によっては不当利得返還(相手方に損失がなかった場合であっても利益の喪失)が含まれます。
進化倫理と道徳の進化は、正義の概念の進化的根拠を示唆している。 [ 84 ]生物社会犯罪学の研究によると、適切な刑事司法に関する人間の認識は、先祖の小集団環境における犯罪への対応方法に基づいており、これらの対応は必ずしも今日の社会に適切であるとは限らないという。[ 85 ]
犯罪被害者の司法に対する見方に関する研究が行われています。被害者は、敬意ある対応、情報提供、そして発言権が、正義感と公正な手続きの認識にとって重要であると考えています。[ 86 ]
ペンバートンらは、行為主体性、共存、そして社会への帰属意識という観点から、正義の「ビッグ2」モデルを提唱した。被害者は、制御力の喪失により行為主体性の認識を失い、加害者が自分の社会集団の一員である場合は共存感覚も失う。また、他者や組織への信頼も失う可能性がある。これは、自分が公正で道徳的な世界に生きているという個人の信頼を打ち砕く可能性がある。これは、報復や修復ではなく、共存感覚と行為主体性の感覚を高めることで、正義感を回復できることを示唆している。[ 86 ]
人々が互いにつながっていても意見が異なる世界では、制度は正義の理想を具体化することが求められる。これらの制度は、おおよその正義の具体化によって正当化されるかもしれないが、理想的な基準と比較すると非常に不正義であるかもしれない。奴隷制度を考えてみよう。正義は世界が実現できない理想であり、時には理解しているにもかかわらず正義に意図的に反対することが原因で、悲惨な結果を招くことがある。制度的正義の問題は、法理論家や法哲学者が検討する正当性、手続き、成文化、解釈の問題を提起する。[ 87 ]国連の持続可能な開発目標16は、正義を維持するために強力な制度の必要性を強調している。[ 88 ]
正義の核となる定義として最も妥当な候補は、西暦6世紀のローマ法典であるユスティニアヌス法典である。そこでは、正義は「各人に当然の報いを与えようとする不変かつ永続的な意志」と定義されている。これはもちろん、さらに詳細に説明されるまでは非常に抽象的だが、正義の4つの重要な側面に光を当てている。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク)