ジャン＝ジャック・ルソー
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ジャン＝ジャック・ルソー
モーリス・クエンティン・ド・ラ・トゥールの肖像画、1753年
生まれる（1712年6月28日）1712年6月28日
ジュネーブ、ジュネーブ共和国
死亡1778年7月2日（1778年7月2日）（66歳）
エルムノンヴィル、ピカルディ、フランス王国
パートナーテレーズ・ルバスール(1745–1778)
哲学的な作品
時代啓蒙時代（初期近代哲学）
地域西洋哲学
学校
主な興味政治哲学、音楽、教育、文学
注目すべきアイデア一般意志、自己愛、人間性の道徳的単純さ、子ども中心の学習、公民宗教、国民主権、積極的自由、世論
作家としてのキャリア
言語フランス語
ジャンル
主題社会の変化
文学運動感傷主義
活動年数1743年から
注目すべき作品社会契約論ジュリー、あるいは新しいエロイーズ
著名な賞ディジョンアカデミー（1750）
サイン

ジャン＝ジャック・ルソー（英: / ˈ r uː s oʊ /、米: / r uː ˈ s oʊ / ; [ 1 ] [ 2 ]仏: [ʒɑ̃ʒak ʁuso] ; 1712年6月28日 - 1778年7月2日）は、ジュネーヴの哲学者、philosophe、作家、作曲家であった。彼の政治哲学は、ヨーロッパ全土における啓蒙時代の進展、フランス革命の側面、そして近代の政治、経済、教育思想の発展に影響を与えた。[ 3 ]

ルソーの『不平等論』は私有財産が不平等の源泉であると主張し、また『社会契約論』は正当な政治秩序の基盤を概説しており、近代政治・社会思想の礎石となっている。ルソーの感傷小説『ジュリー、あるいは新しいエロイーズ』（1761年）は、小説における前ロマン主義とロマン主義の発展に重要な役割を果たした。[ 4 ] [ 5 ]『エミール、あるいは教育について』（1762年）は、社会における個人の地位に関する教育論文である。ルソーの自伝的著作、すなわち、現代の自伝の始まりとなった死後に出版された『告白』 （1770年完成）と、未完の『孤独な歩行者の夢想』 （1776年 - 1778年執筆）は、18世紀後半の「多感の時代」を象徴するものであり、後の近代著作の特徴となる主観性と内省に重点が置かれていた。

バイオグラフィー

若者

ルソーはジュネーヴ共和国に生まれた。当時は都市国家であり、スイス連邦（現在のスイスの州）のプロテスタント系同盟国であった。1536年以来、ジュネーヴはユグノー共和国であり、カルヴァン主義の中心地であった。ルソーの5世代前、彼の祖先であるディディエは、プロテスタントの小冊子を出版していた可能性のある書店主で、1549年にフランスのカトリック教徒からの迫害を逃れてジュネーヴに逃れ、そこでワイン商になった。[ 6 ] [ 7 ]

ルソーが生まれた家（ジュネーブ、グラン・リュ40番地）

ルソーは、中流階級（モワエン・オーダー）出身の自分の家系がジュネーヴで投票権を持っていたことを誇りに思っていた。生涯を通じて、彼は著書に「ジュネーヴ市民ジャン＝ジャック・ルソー」と署名することが多かった。 [ 8 ]ジュネーヴは、理論上は投票権を持つ男性市民によって民主的に統治されていた。移民（居住者）とその子孫（原住民）と比較すると、市民は人口の少数派であった。実際には、市民の投票によって運営されるのではなく、少数の裕福な一族からなる二百人評議会によって統治されていた。彼らは、その中から25人で構成される「小評議会」と呼ばれる執行部に権力を委譲していた。

ジュネーヴでは、商人たちにまで及ぶ政治的議論が盛んに行われていました。支配階級の寡頭政治が嘲笑していた人民主権という概念をめぐって、多くの議論が交わされました。1707年、民主改革者ピエール・ファティオはこの状況に抗議し、「主権行為を一度も行わない君主は空想上の存在だ」と述べました。[ 9 ]彼は小評議会の命令により銃殺されました。ジャン＝ジャック・ルソーの父イザークは当時ジュネーヴにいませんでしたが、ジャン＝ジャックの祖父はファティオを支持し、そのことで処罰を受けました。[ 8 ]

ルソーの父、イザーク・ルソーは、祖父、父、そして兄弟に倣って時計製造業に携わりました。また、短期間ながらダンスの教師も務めていました。イザークは職人でありながら、教養が高く、音楽愛好家でもありました。ルソーは「ジュネーブの時計職人はどこにでも紹介できるが、パリの時計職人は時計について話すことしかできない」と記しています。[ 8 ] [注1 ]

1699年、イザークは来訪中のイギリス将校と口論になり、政治的に困難な状況に陥りました。将校たちは剣を抜いてイザークを脅迫しました。地元の役人が介入した後、ジュネーヴは外国との結びつきを維持することに懸念を抱いていたため、イザークは処罰されました。[ 10 ]

ルソーの母、シュザンヌ・ベルナール・ルソーは上流階級の出身で、カルヴァン派の説教者である叔父サミュエル・ベルナールに育てられました。父ジャックは、姦通と愛人関係で法と宗教の権威と揉め事を起こし、30代前半で亡くなった後、シュザンヌの面倒を見ました。[ 10 ] 1695年、シュザンヌは、結婚生活を続けていたにもかかわらず好意を抱いていたヴァンサン・サラザン氏を一目見るために、農婦に変装して街頭劇場に行ったという容疑で告発されました。審問の後、ジュネーヴ教区評議会は、シュザンヌは二度とサラザン氏と関わらないように命じました。[ 11 ]

彼女は31歳でルソーの父と結婚した。イザークの姉は8年前、スザンヌが妊娠した後に彼女の兄と結婚していたが、枢機卿会議から叱責を受けた。その子は出生時に死亡した。若いルソーは、若い恋が反対する家長によって拒絶されたが、後にそれが勝利し、結果として同じ日に二つの家族が結ばれたという作り話を聞かされた。ルソーは真実を知ることはなかった。[ 11 ]

ルソーは1712年6月28日に生まれ、後にこう語っています。「私は死にそうな状態で生まれ、誰も私を救える望みはなかった」。彼は1712年7月4日、大聖堂で洗礼を受けました。母親はルソー誕生9日後に産褥熱で亡くなり、後に彼はこれを「私の最初の不幸」と表現しています。[ 12 ]

ルソーと兄のフランソワは、父親と、同じくシュザンヌという名の父方の叔母に育てられました。ルソーが5歳の時、父親は母方の親戚から受け継いだ家を売却しました。当初は息子たちが成人したら元本を相続し、その間は利子で生活する計画でしたが、結局、父親が多額の売却益の大半を手にすることになりました。家の売却に伴い、ルソー一家は上流階級の住宅街を離れ、銀細工師、彫刻家、時計職人といった職人たちが暮らす地域のアパートに移りました。職人に囲まれて育ったルソーは、後に彼らを、より美的な作品を生み出す人々と好意的に対比させ、「職人というより芸術家と呼ばれるような重要な人物たちは、怠惰で裕福な人々のためにのみ働き、自分たちの安物に恣意的な値段をつける」と記しています。[ 13 ]ルソーもこの環境の中で階級政治にさらされており、職人たちはジュネーブを支配する特権階級に対する抵抗運動を頻繁に起こしていた。

ルソーは読み方を習った記憶はなかったが、5歳か6歳のときに父親が読書への愛を奨励してくれたことは覚えていた。

毎晩夕食後、母が持っていた小さなロマンス（冒険物語）集の一部を読みました。父の目的は私の読書力を向上させることだけで、これらの楽しい作品が私に読書への愛着を抱かせるだろうと考えていました。しかし、私たちはすぐにそこにある冒険物語に夢中になり、交互に夜通し一緒に読みふけるようになり、一冊読み終わるまで読むのを我慢できなくなりました。時々、朝になって窓辺でツバメの鳴き声が聞こえると、父は自分の弱さをひどく恥じ、「さあ、さあ、寝よう。私はお前より子供なんだ」と叫ぶことがありました。（『告白』第1巻）

ルソーは逃避小説（オノレ・デュルフェの『ラストレ』など）を読んだことが彼に影響を与えた。後に彼はそれらの小説が「人生についての奇妙でロマンチックな観念を私に与えたが、経験や省察をもってしても、その観念を癒すことはできなかった」と記している。[ 14 ]小説を読み終えた後、両親は母方の叔父が残した古代と現代の古典を集めた本を読み始めた。その中でも彼のお気に入りはプルタルコスの『ギリシア人・ローマ人列伝』で、彼は時計を組み立てている父親にそれを読み聞かせていた。ルソーはプルタルコスの作品を英雄たちの高潔な行動を描いた別の種類の小説と捉え、読んでいる登場人物の行いを実際に演じていた。『告白』の中で、ルソーはプルタルコスの作品を読むこと、そして「それが生んだ父と私の間の対話が、私の中に自由で共和主義的な精神を形成した」と述べている。[ 15 ]

地元住民が民兵に参加する様子を目撃したことは、ルソーに大きな感銘を与えた。生涯を通じて、彼はある場面を心に留めていた。義勇兵が訓練を終えた後、噴水の周りで踊り始めると、近隣の建物からほとんどの人々が出てきて踊りに加わり、彼と父親も加わったのだ。ルソーは、民兵を、不名誉な傭兵とみなす支配者の軍隊に対抗する民衆精神の体現者と常に考えていた。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

ルソーが10歳の時、熱心な狩猟家だった父は、裕福な地主と法廷闘争を起こしました。ルソーは地主の土地に不法侵入した罪で捕まりました。裁判で確実に敗訴するのを避けるため、父はルソーの叔母シュザンヌを連れてベルン領のニヨンに移り住みました。父は再婚し、それ以来、ジャン＝ジャックは父とほとんど会わなくなりました。ジャン＝ジャックは母方の叔父に預けられ、息子のアブラハム・ベルナールと共にジュネーブ郊​​外の小さな村に住むカルヴァン派の牧師のもとに2年間預けられました。ここで少年たちは数学と絵画の基礎を学びました。宗教的な儀式に常に深く心を動かされていたルソーは、一時期プロテスタントの牧師になることを夢見ていたほどでした。

ルソーが1735年から1736年までフランソワーズ＝ルイーズ・ド・ワレンスと住んでいたレ・シャルメット。現在はルソー博物館となっている。

ルソーの青年期に関する情報は、死後に出版された『告白』にほぼ全てが記されている。同書の年代記はやや混乱しているものの、近年の研究者たちは記録文書を徹底的に調査し、空白を埋めている証拠を探している。13歳の時、ルソーはまず公証人の弟子となり、その後、彼を殴打する彫刻家の弟子となった。15歳の時、ジュネーヴに戻ったルソーは、門限により城門が閉ざされているのを発見し、1728年3月14日にジュネーヴから逃亡した。

隣接するサヴォワで、彼はローマ・カトリックの司祭に身を寄せ、そこで29歳のフランソワーズ＝ルイーズ・ド・ワランスを紹介された。彼女はプロテスタント出身の貴族令嬢で、夫と別居していた。彼女はプロの信徒による布教活動家として、ピエモンテ王から報酬を受け、プロテスタントをカトリックに改宗させる手助けをしていた。王は彼を改宗させるため、サヴォワ（現在のイタリア領、ピエモンテ州を含む）の首都トリノに派遣した。このため、彼はジュネーヴ市民権を放棄せざるを得なくなったが、後にカルヴァン派に改宗して市民権を取り戻した。

カトリックに改宗したド・ワーレンスとルソーは、カルヴァン主義が人間の全的堕落を主張したことに反発した可能性が高い。レオ・ダムロッシュは次のように記している。「18世紀のジュネーヴの典礼では、信者は依然として『私たちは惨めな罪人であり、堕落の中に生まれ、悪に傾倒し、自らの力で善を行うことはできない』と宣言することが求められていた」 [ 19 ]。もともと理神論者であったド・ワーレンスは、カトリックの罪の赦しの教義に惹かれた。

父と叔父に事実上勘当されたため、10代のルソーは独り身となり、しばらくの間、使用人、秘書、家庭教師として生計を立て、イタリア（ピエモンテ州とサヴォワ州）とフランスを放浪した。彼の教え子の中には、ステファニー・ルイーズ・ド・ブルボン＝コンティがいた。[ 20 ] この頃、彼は崇拝していたド・ワレンスと何度か同棲していた。モーリス・クランストンは「ド・ワレンス夫人は[…]彼を家に迎え入れ、母親のように世話をした。彼は彼女を『ママン』と呼び、彼女は彼を『プティ』と呼んだ」と記している。[ 21 ]彼の献身的な態度に感銘を受けたド・ワレンスは、彼に職業的な仕事を始めさせようとし、正式な音楽レッスンを受けさせた。ある時期、彼は司祭になることを夢見て神学校に短期間通った。

成人初期

フランソワーズ＝ルイーズ・ド・ワレンス

ルソーが20歳になったとき、ド・ワレンは彼を愛人とし、同時に自身の家の執事とも親密になった。彼らの関係 (三角関係) の性的な側面はルソーを困惑させ、不快にさせたが、彼は常にド・ワレンを生涯最大の恋人と考えていた。彼女はかなりの浪費家で、大きな蔵書を持ち、人を招いたり音楽を聴いたりするのが好きだった。彼女と、教養のあるカトリック聖職者からなる彼女の仲間は、ルソーを文学と思想の世界へと導いた。ルソーは無関心な学生だったが、長い心気症の発作に悩まされた20代の間に、哲学、数学、音楽の研究に真剣に取り組んだ。25歳のとき、彼は母親から少額の遺産を受け継ぎ、その一部をド・ワレンへの経済的援助への返済に充てた。27歳のとき、彼はリヨンで家庭教師の仕事に就いた。

1742年、ルソーはパリに移り、アカデミー・デ・サイエンスに新しい番号記譜法を提示した。彼はこれが財を成すと信じていた。活版印刷との互換性を考慮したこの記譜法は、単線を基本とし、音符と付点の間隔を表す数字と、リズムの音価を表すコンマを表示した。アカ​​デミーはこの記譜法が実用的ではないと判断し、却下した[ 22 ]。しかし、ルソーのこの分野における卓越した能力を称賛し、再挑戦を促した。この年、彼はドニ・ディドロと親交を深め、文学活動について議論を重ねた[ 23 ] 。

トマソ・クエリーニ所有のパラッツォ・スリアン・ベッロット。ヴェネツィアのカンナレージョ968番地にあり、ルソーが大使秘書官を務めていた時代にフランス大使館として使われていた。

1743年から1744年にかけて、ルソーはヴェネツィア駐在フランス大使モンテーグ伯爵の秘書として、名誉あるながらも低賃金の職に就きました。この経験が、彼の中にイタリア音楽、特にオペラへの生涯にわたる愛着を目覚めさせるきっかけとなりました。

私はパリからイタリア音楽に対するあの街の偏見を持ち込んでいた。しかし同時に、偏見に抗うことのできない感受性と品位ある優しさを生まれながらに受け継いでいた。やがて私はイタリア音楽への情熱を抱き、その素晴らしさを体感できるすべての人々にその情熱を抱かせるようになった。バルカローレを聴いているうちに、私は自分がまだ歌とは何なのかを理解していなかったことに気づいた…

— 告白[ 24 ]

ルソーの雇い主は、彼の給料を1年も遅れて受け取るのが常で、従業員への給料も不定期だった。[ 25 ] 11か月後、ルソーはこの経験から政府の官僚機構に対する深い不信感を抱き、会社を辞めた。

パリに戻る

パリに戻ったルソーは、一文無しだったテレーズ・ルヴァスールと親しくなり、愛人関係になった。彼女は裁縫師で、母親と多くのろくでなしの兄弟姉妹の唯一の支えだった。当初は同居していなかったが、後にルソーはテレーズとその母親を召使として引き取り、自らも彼女の大家族を養う重荷を背負うことになった。『告白』によると、テレーズはルソーと同居する前に、息子1人と他に4人の子供を産んだという（この数字については独自の証拠はない）。[注 2 ]

ルソーは、テレーズの「名誉」を守るため、生まれたばかりの赤ん坊を孤児院に預けるよう説得したと記している。「彼女の母親は、ガキの迷惑を心配して私を助け、そして彼女（テレーズ）は負けを認めた」（『告白』）。1751年にフランキュイユ夫人に宛てた手紙の中で、ルソーは当初、子供たちを育てるだけの裕福さがないと偽っていたが、『告白』第9巻では、その選択の真の理由を次のように述べている。「子供たちを、育ちの悪い家庭に、しかもさらにひどい教育を受けさせると考えると、私は震え上がった。孤児院での教育の方がはるかに危険だったのだ。」

1791 年のテレーズ・ルバスールの肖像画

10年後、ルソーは息子の運命について調査したが、残念ながら記録は見つからなかった。その後、ルソーが教育と子育ての理論家として名声を博すようになると、ヴォルテールやエドマンド・バークといった批評家たちは、ルソーが子供たちを遺棄した事実を、人身攻撃の根拠として利用した。[ 26 ]

ルソーは1749年に音楽に関するいくつかの記事を書き始めたのを皮切りに、[注 3 ]ディドロとダランベールの百科全書に多数の記事を寄稿したが、その中で最も有名なのは1755年に書かれた政治経済に関する記事である。

ルソーの思想は、過去の作家たちとのほとんど強迫的な対話の成果であり、多くの場合、ディドロとの対話を通してその思想が深められた。1749年、ルソーはディドロを毎日訪ねていた。ディドロは、唯物論、原子論、そして自然淘汰を示唆する「動物に関する手紙」の中で、その見解を表明したため、手紙の名の下にヴァンセンヌの要塞に投獄されていた。科学史家コンウェイ・ツィルクルによれば、ルソーは自然淘汰の概念を「人類を改良するための手段」と捉えていたという。[ 27 ]

ルソーは、ディジョン・アカデミーが主催し、メルキュール・ド・フランス紙に掲載されるエッセイ・コンテストについて読んでいました。そのテーマは、芸術と科学の発展が道徳的に有益であったかどうかでした。彼は、ヴァンセンヌ（パリから約5キロ）へ歩いている途中、本来善良であるはずの人類の道徳的退廃の原因は芸術と科学にあるという啓示を受けたと記しています。1750年に発表した『芸術科学談』が最優秀賞を受賞し、ルソーは大きな名声を得ました。

ルソーは音楽への関心を持ち続けた。 1752年にルイ15世の前で上演されたオペラ『村の占い師』の作詞作曲を手掛けた。国王はこの作品を大変気に入り、ルソーに終身年金を申し出た。しかし、友人たちの憤慨をよそに、ルソーはこの栄誉を断り、「国王の年金を拒否した男」という悪評を買った。彼は他にもいくつかの有利な申し出を断り、時には強情ともとれるほどぶっきらぼうな態度で、周囲の反感を買い、問題を引き起こした。同年、イタリアの音楽家一座がパリを訪れ、ジョヴァンニ・バッティスタ・ペルゴレージの『司祭の侍女』を演奏したことがきっかけとなり、フランス音楽の先駆者とイタリア音楽の支持者を対立させる「ブッフォン争奪戦」が勃発した。ルソーは、前述のように、ジャン＝フィリップ・ラモーらに対抗してイタリア人を熱烈に支持し、 『フランス音楽に関する手紙』で重要な貢献を果たした。

ジュネーブに戻る

1754年にジュネーヴに戻ったルソーはカルヴァン主義に改宗し、正式なジュネーヴ市民権を回復した。1755年、ルソーは二番目の主要著作『人間における不平等の起源と基盤に関する序論』 （『不平等序論』）を完成させた。これは『学問学問序論』の主張をさらに発展させたものである。

ウデト伯爵夫人の現代の肖像画

彼はまた、25歳のソフィー・ドウドトとの未遂の恋愛も続け、これが書簡体小説『ジュリー、あるいは新しいエロイーズ』 （これもワラン夫人との牧歌的な青春時代の思い出に基づいている）の着想の一部となっている。ソフィーは、ルソーのパトロンであり女主人でもあるマダム・デピネーの従妹であり客であったが、ルソーはマダム・デピネーをかなり高圧的に扱った。彼はマダム・デピネーの言いなりになることに憤慨し、彼女の食卓で出会った百科全書家たちの不誠実な会話や浅薄な無神論を嫌悪していた。傷ついた感情から、ルソーとマダム・デピネー、マダム・デピネーの恋人であるジャーナリストのグリム、そして彼らの共通の友人でルソーに対抗する側についたディドロの間で、激しい三つ巴の争いが起きた。ディドロは後にルソーを「偽善者、悪魔のように虚栄心が強く、恩知らずで、残酷で、偽善的で、邪悪な人物だ。彼は私からアイデアを吸い取り、それを自分で使い、そして私を軽蔑するふりをした」と評した。[ 28 ]

ジャン＝エティエンヌ・リオタール作「エピネ夫人」、 1759年頃（ジュネーブ美術歴史博物館）

ルソーが百科全書派と決別したのは、彼の三大著作の執筆と時を同じくしており、その全著作において、彼はディドロ、ラ・メトリ、ドルバッハらの唯物論とは対照的に、人間の魂と宇宙の起源は精神的にあるという熱烈な信念を強調している。この時期、ルソーはフランスで最も裕福で有力な貴族であるモンモランシー＝リュクサンブール公シャルル2世とコンティ公の支援と庇護を受けていた。この二人の貴族はルソーを心から気に入り、どんな話題でも話せる彼の才能を楽しんだが、同時にルイ15世とその愛妾ポンパドゥール夫人を取り巻く政治勢力への仕返しの手段としてもルソーを利用した。しかし、彼らに対してもルソーは度を越し、彼らの一部が行っていた租税回避行為を批判して拒絶を招いた。[ 29 ]

ルソーの800ページに及ぶ感傷小説『ジュリー、あるいは新エロイーズ』は1761年に出版され、大成功を収めた。スイスの田園地帯の自然美を描いたこの小説の叙情的な描写は大衆の共感を呼び、その後の19世紀におけるアルプスの風景ブームの火付け役となったと思われる。1762年4月、ルソーは『社会契約論、政治権の原理』を出版した。友人のアントワーヌ＝ジャック・ルスタンですら、 『社会契約論』の公民権の章に対する丁寧な反論を書かずにはいられなかった。その章では、キリスト教は公共の問題への参加ではなく服従を教えるものであり、キリスト教共和国という概念は矛盾していると示唆されていた。ルソーはルスタンが反論を出版するのを手伝った。[ 30 ]

ルソーは5月に『エミール、あるいは教育論』を出版した。 『エミール』の有名な一節「サヴォワ地方の牧師の信仰告白」は、宗教的信念の擁護を意図したものであった。ルソーが、貧しい農民出身のカトリックの牧師（おそらく十代の頃に出会った親切な高位聖職者にヒントを得たと思われる）を宗教擁護の代弁者として選んだことは、それ自体が当時としては大胆な革新であった。牧師の信条はソッツィーニ派（今日ではユニテリアン派と呼ばれる）であった。原罪と神の啓示を否定していたため、プロテスタントとカトリックの両権威者から反発を受けた。[注 4 ]

さらにルソーは、人々を徳へと導く限りにおいて、あらゆる宗教は等しく価値があり、ゆえに人々は自分が育てられた宗教に従うべきだという主張を唱えた。この宗教的無関心主義は、ルソーとその著作がフランスとジュネーヴで禁じられる原因となった。彼はパリ大司教によって説教壇から追放され、著作は焼却され、逮捕状が発行された。[ 33 ]ジュネーヴのヤコブ・ヴェルヌのようなかつての友人たちは彼の見解を受け入れることができず、激しい反論を書いた。[ 34 ]

同情的な観察者デイヴィッド・ヒュームは、「ルソーの著作がジュネーブやその他の場所で発禁になったことを知っても、驚きはしなかった」と記している。「ルソーは自分の感情を隠そうとする用心深さを持たなかった。そして、既成概念への軽蔑を偽ることなど嫌悪していたので、熱狂的な支持者たちが皆、彼に反旗を翻したのも不思議ではなかった。報道の自由がこれほど保障されている国は他になく、世論の偏見に対するこのような公然たる攻撃は、ある程度危険を伴うだろう」[ 35 ] 。

ヴォルテールとフリードリヒ大王

ルソーの『エミール』がフランス議会の憤慨を招いた後、議会はルソーの逮捕命令を発令し、彼はスイスへ逃亡した。その後、スイス当局もルソーに同情せず、『エミール』と『社会契約論』の両方を非難したため、ヴォルテールはルソーに同居を申し出た。彼はこう述べた。「『サヴォワヤールの副官』の著者が何を成し遂げようとも、何をしようとも、私は彼を永遠に愛するだろう…彼をここ（フェルネー）へ来させよう！来なければならない！私は両手を広げて彼を迎え入れる。彼はここで私よりも主人となるだろう。私は彼を実の息子のように扱うだろう。」[ 36 ]

1766年、アルメニアのパパーカと衣装を着たルソーの肖像画、アラン・ラムゼイ

ルソーは後に、ヴォルテールの招待に応じなかったことを後悔している。1762年7月、ベルンに居住し続けることができないと告げられたルソーに対し、ダランベールはプロイセンのフリードリヒ大王が統治するヌーシャテル公国への移住を勧めた。その後、ルソーはヌーシャテルから15マイル離れたモティエへの居住の招待を受け入れた。1762年7月11日、ルソーはフリードリヒ大王に手紙を書き、フランス、ジュネーブ、そしてベルンから追放された経緯を説明し、フリードリヒ大王の保護を求めた。また、過去にフリードリヒ大王を批判したこと、そして今後も批判を続けるつもりであることを述べつつ、「陛下は私をお好きなように処分なさってください」と付け加えた。七年戦争のさなかにあったフリードリヒは、二人の共通の友人であった ヌーシャテルの地方知事マリシャル・キースに次のように手紙を書いた。

この哀れな男を助けなければなりません。彼の唯一の欠点は、奇妙な意見を本人は良いものだと思っていることです。100クローネを送りますので、その中から必要な分を分けていただければ幸いです。現金よりも現物の方が喜んで受け取ってくれると思います。もし戦争が起こっていなければ、もし破滅していなければ、彼のために庭付きの庵を建ててあげたいものです。きっと先祖たちが暮らしたように暮らせるでしょう…哀れなルソーは天職を逃してしまったようです。彼は明らかに有名な隠者、砂漠の父、禁欲と鞭打ちで名高い者になるために生まれてきたのでしょう…あなたのような野蛮人の道徳は純粋ですが、その精神は非論理的だと私は思います。[ 37 ]

ルソーはフリードリヒ大王からの援助に感銘を受け、それ以来、フリードリヒ大王の活動に強い関心を抱くようになったと述べています。七年戦争が終結に近づくにつれ、ルソーは再びフリードリヒ大王に手紙を書き、援助への感謝を伝えるとともに、軍事行動を中止し、国民の幸福に努めるよう促しました。フリードリヒ大王は返事をしませんでしたが、キースにルソーから「叱責」を受けたと伝えています。[ 38 ]

逃亡者

ルソーは2年以上（1762年から1765年）モティエに住み、読書や執筆に時間を費やし、ジェームズ・ボズウェル（1764年12月）などの訪問者と会った。（ボズウェルは1764年の日記の数ページにわたって、ルソーとの個人的な会話を、直接引用と劇的な対話の両方で記録している。[ 39 ]）。その間に、地元の牧師たちは彼の著作の中に見られる背教行為に気づき、彼をその近辺に留まらせないことを決めた。ヌーシャテル枢機卿会議はルソーを召喚し、冒涜の罪で答弁を求めた。彼は病気のため長時間座ることができないため、免除を求める手紙を書いた。[ 40 ]

ルソーの牧師フレデリック・ギヨーム・ド・モンモラン[ 41 ]は、公然と彼を反キリストと非難し始めた[ 42 ] 。ある扇動的な説教で、モンモランは箴言15章8節を引用した。「悪者のいけにえは主に忌み嫌われる。しかし、正しい者の祈りは主に喜ばれる」。これは、ルソーが聖餐を受けることが主に嫌悪されているという意味だと誰もが解釈した[ 43 ] 。

教会の攻撃は教区民を激怒させ、ルソーが散歩に出かけると石を投げつけ始めた。1765年9月6日から7日にかけての真夜中頃、ルソーが滞在していた家に石が投げつけられ、窓ガラスがいくつか割れた。地元の役人マルティネがルソーの邸宅に到着した際、バルコニーにあまりにも多くの石が転がっているのを見て、「なんてことだ、採石場だ！」と叫んだ。[ 44 ]このとき、モティエのルソーの友人たちは彼に町を離れるよう勧めた。

スイスに留まりたかったルソーは、小さな島、サンピエール島に一軒家が建つという申し出を受け入れることにした。そこは2年前に追放されたベルン州内であったが、逮捕の恐れなくこの島の家に移れるという非公式の保証を受け、実際にその通りにした（1765年9月10日）。この隠遁​​地は辺鄙な場所であったにもかかわらず、訪れる人々は彼を有名人として探し求めた。[ 45 ]

1765年10月17日、ベルン元老院はルソーに対し、15日以内に島とベルン領土から退去するよう命じた。ルソーはこれに対し、滞在延長の許可を求め、管轄区域内の任意の場所に拘禁され、わずかな書籍のみ所持し、自費で生活しながら時折庭を散歩することを許可すると申し出た。元老院の回答は、ルソーに対し24時間以内に島とベルン領土から退去するよう命じることだった。1765年10月29日、ルソーはサンピエール島を離れ、ストラスブールへ移動した。この時点で、ルソーはヨーロッパの複数の方面から招待を受け、すぐにヒュームのイギリス行きの招待を受け入れることを決意した。[ 46 ]

1765年12月9日、フランス政府からパスポートを取得したルソーはストラスブールを出発し、1週間後にパリに到着し、友人であるコンティ公の宮殿に宿泊した。ここでルソーはヒュームや多くの友人、そして支援者たちと出会い、街で目立つ存在となった。[ 47 ]ヒュームはこの頃、次のように記している。「ルソーに対する国民の熱狂ぶりは、言葉で表現することも想像することもできない…これほど国民の注目を浴びた人はいない…ヴォルテールをはじめとする誰もが完全に影を潜めている。」[ 48 ]

ディドロはこの時ルソーとの和解を望んでいたが、両者とも相手からの主導権を期待していたため、会うことはなかった。[ 49 ]

ウォルポールの手紙

1766年1月1日、グリムは『文学書簡集』に、フリードリヒ大王がルソーに宛てたとされる手紙を掲載した。実際には、ホレス・ウォルポールが冗談半分で書いたものだった。[注 5 ]ウォルポールはルソーに会ったことはなかったが、ディドロとグリムとは親交が深かった。この手紙はすぐに広く知られるようになり、[ 51 ]ヒュームもその場にいて、その作成に関わったと考えられている。[ 52 ] 1766年2月16日、ヒュームはブラバンターヌ侯爵夫人にこう書いている。「プロイセン国王の偽の手紙に関して私が許した唯一の冗談は、オッソリー卿との晩餐会で交わしたものでした。」この手紙は、後にヒュームとルソーの関係が破綻する原因の一つとなった。[ 51 ]

イギリスでは

1766年1月4日、ルソーはヒューム、商人のド・ルーズ（ルソーの旧友）、そしてルソーの飼い犬スルタンとともにパリを出発した。カレーまで4日間の旅の後、彼らはそこで2泊し、ドーバー行きの船に乗った。1766年1月13日、彼らはロンドンに到着した。[ 53 ]到着後すぐに、デイヴィッド・ギャリックは国王と王妃も出席する夜に、ヒュームとルソーのためにドルリー・レーン劇場のボックス席を手配した。ギャリック自身も一人で喜劇に出演しており、またヴォルテールの悲劇にも出演していた。[ 54 ]ルソーは公演中に興奮しすぎて体を乗り出し、ボックス席から落ちそうになった。ヒュームは国王と王妃が公演よりもルソーに見入っていることに気づいた。[ 51 ]その後、ギャリックはルソーに夕食を出し、ルソーはギャリックの演技を賞賛した。「あなたの言葉はほとんど理解できませんでしたが、あなたの悲劇には涙を流し、喜劇には微笑みました。」[ 55 ]

当時、ヒュームはルソーに好意的な評価を与えていた。ブラバンターヌ夫人に宛てた手紙の中で、ヒュームはルソーを注意深く観察した結果、これほど愛想がよく高潔な人物に出会ったことがないと記している。ヒュームによれば、ルソーは「温厚で、謙虚で、愛情深く、無私で、極めて感受性が強い」人物だった。当初、ヒュームはルソーをロンドンのアダムズ夫人の家に住まわせたが、あまりにも多くの訪問者が訪れるようになったため、ルソーはすぐに静かな場所に移りたいと考えた。ウェールズの修道院に住まわせるという申し出があり、ルソーはそれを受け入れるつもりだったが、ヒュームはチズウィックに移るよう説得した。[ 56 ]ルソーはテレーズに再び会いに来るよう求めた。[ 57 ]

一方、当時パリにいたジェームズ・ボズウェルは、テレーズをルソーのもとへ護衛することを申し出た。[ 58 ]ボズウェルは以前、モティエでルソーとテレーズに会っていた。彼はテレーズにガーネットのネックレスを送り、ルソーには時折連絡を取る許可を求める手紙を書いていた。ヒュームはこれから起こることを予見していた。「友の名誉に致命的な出来事が起こるのではないかと恐れている」。ボズウェルとテレーズは1週間以上一緒に過ごし、ボズウェルの日記によると、二人は何度か性交を行い、関係を完結させた。ある時、テレーズはボズウェルにこう言った。「あなたがルソーよりも良い恋人だと思わないで」[ 58 ]

ルソーはより辺鄙な場所への移住を熱望していたため、裕福で年老いたフランス語を話す未亡人リチャード・ダヴェンポートが、スタッフォードシャーのウートン・ホールでテレーズとルソーを泊めてくれると申し出た。1766年3月22日、ルソーとテレーズはヒュームの忠告に反してウートンへ出発した。ヒュームとルソーは二度と会うことはなかった。ルソーは当初、ウートン・ホールでの新しい住まいを気に入り、その地の自然の美しさや、過去の悲しみを忘れ、生まれ変わったような気分について好意的に記している。[ 59 ]

ヒュームとの論争

1766年4月3日、ある日刊紙がホレス・ウォルポールによるルソーへの悪意ある手紙を掲載したが、ウォルポールが真の著者であるとは明記されていなかった。また、その編集者がヒュームの個人的な友人だったという事実は、ルソーの悲しみをさらに深めた。徐々にルソーを批判する記事がイギリスの新聞に掲載されるようになり、ルソーは、自分のホストであるヒュームが自分を擁護すべきだったと感じていた。さらに、ルソーの見解では、世間の批判の中にはヒュームだけが知っている詳細が含まれていた。さらに、ルソーはヒュームがロンドンで、ジュネーブのルソーの敵の息子であるフランソワ・トロンシャンの家に下宿していたことを知り、憤慨した。[ 60 ]

この頃、ヴォルテールは（いつものように）匿名でJ.J.パンソフ博士への手紙を出版し、その中でルソーが以前にイギリスの生活を批判した多くの発言を抜粋した。ヴォルテールの記述の中でも特に悪意のある部分はロンドンの定期刊行物に転載された。ルソーは、自分の名誉を傷つけようとする陰謀が企てられていると確信した。[ 61 ]ルソーの不快感をさらに高めたのは、ヒュームが自分の郵便物を改ざんしているのではないかという懸念だった。[ 62 ]この誤解は、ルソーが大量の書簡を受け取り、その郵便料金を自分で支払うことにうんざりしていたために生じたものだった。[注 6 ]ヒュームはルソーの郵便物を自ら開封し、重要な手紙をルソーに転送することを申し出た。この申し出は受け入れられた。しかし、ヒュームがルソーの発信メールさえも傍受していたという証拠もいくつかある。[ 64 ]

ヒュームはルソーとの何度かの往復書簡（ルソーからの18ページにわたる手紙には彼の憤りの理由が記されていた）を経て、ルソーが精神的に不安定になりつつあると結論づけた。ルソーがパリの友人たちにヒュームを告発したことを知ったヒュームは、ルソーの長文の手紙のコピーをブフレール夫人に送った。夫人は返信で、ヒュームがホレス・ウォルポールの偽の手紙の作成に関与したとされる点がルソーの怒りの原因であると推測した。[ 65 ] [注7 ]

ヒュームはルソーが『告白』を執筆中であることを知ったとき、この論争が本書に登場するだろうと考えた。アダム・スミス、テュルゴー、マリシャル・キース、ホレス・ウォルポール、そしてブフレール夫人はヒュームに対し、ルソーとの論争を公にしないよう助言した。しかし、ホルバックの側近の多く、特にダランベールは、ヒュームの解釈による事件を明らかにするよう強く求めた。1766年10月、ヒュームの解釈による論争はフランス語に翻訳され、フランスで出版された。11月にはイギリスでも出版された。[ 66 ]グリムはこれを『文学書簡集』に収録し、最終的 に次のように記している。

…この争いはジュネーブ、アムステルダム、ベルリン、そしてサンクトペテルブルクに響き渡った。12冊ものパンフレットが騒ぎを倍増させた。ウォルポールは論争に関する自身の見解を印刷し、ボズウェルはウォルポールを攻撃した。ラ・トゥール夫人の『ルソー氏に関する要約』はヒュームを裏切り者と呼んだ。ヴォルテールはヒュームに、ルソーの欠点や犯罪、「悪名高い場所」への頻繁な出入り、そしてスイスにおける扇動活動に関する追加資料を送った。ジョージ3世は「強い好奇心を持ってこの争いを見守った」[ 67 ] 。

アンドリュー・ミラーのような著名な出版者の発言もあり、この論争が公になった後[ 68 ]、ウォルポールはヒュームに対し、このような口論は結局ヨーロッパの笑いの種になるだけだと語った。ディドロはこの騒動を寛大に捉え、「私はこの二人の哲学者をよく知っている。彼らを題材にした、読者を泣かせるような劇を書くこともできる。そうすれば二人とも許されるだろう」と述べた[ 69 ] 。ヒュームとの口論をめぐる論争が続く中、ルソーは公の場で沈黙を守っていたが、フランスに帰国することを決意した。ルソーを速やかに帰国させるため、テレーズはウートン・ホールの使用人たちが彼を毒殺しようとしていると告げた。1767年5月22日、ルソーとテレーズはドーバーからカレーに向けて出航した[ 67 ]。

グルノーブル

1767年5月22日、ルソーは逮捕状がまだ有効であったにもかかわらず、フランスに再入国した。偽名を使っていたが、認められ、アミアン市では彼を称える晩餐会が開かれた。この時、フランスの貴族たちが彼に住居を提供した。ルソーは当初、パリ近郊のミラボー家の領地に滞在することにした。その後、1767年6月21日、トリーにあるコンティ公爵の城に移った。[ 70 ]

この頃、ルソーは妄想、不安、そして自分に対する陰謀を抱くようになっていた。これらはほとんど彼の空想に過ぎなかったが、1768年1月29日、ジュネーヴ劇場が放火され、ヴォルテールはルソーを犯人だと偽って告発した。1768年6月、ルソーはテレーズを残してトリを去り、まずリヨンへ、続いてブルゴワンへと向かった。彼はテレーズをこの地に招き入れ、[注 8 ] 1768年8月30日、ブルゴワンで偽りの民事婚を行い、偽の結婚をした。 [ 73 ]

1769年1月、ルソーとテレーズはグルノーブル近郊の農家に移り住み、そこで植物学を研究し、『告白』を完成しました。この時、ルソーは子供たちを孤児院に預けたことを後悔していました。1770年4月10日、ルソーとテレーズはリヨンへ出発し、そこで織物デザイナーでアマチュア音楽家のオラース・コワニエと親しくなり、ルソーの提案でコワニエはルソーの散文詩『ピグマリオン』の間奏曲を作曲しました。これはリヨンでルソーのロマンス『村の占い師』と共に上演され、大好評を博しました。6月8日、ルソーとテレーズはパリへ向けてリヨンを出発し、6月24日にパリに到着しました。[ 74 ]

パリでは、ルソーとテレーズは、流行遅れのプラトリエール通り（現在はジャン＝ジャック・ルソー通りと呼ばれている）に下宿した。ルソーは楽譜の写譜で生計を立てながら、植物学の研究を続けた。[ 75 ]またこの頃、彼は『植物学原論』を執筆した。これは、ルソーがリヨンのドゥレッセール夫人に宛て、娘たちの植物学学習を助けるために書いた一連の手紙である。これらの手紙は、後に死後に出版され、広く称賛された。「これは真の教育モデルであり、『エミール』を補完するものだ」とゲーテは評した。[ 76 ]

ルソーは、敵対的な噂話から自身の評判を守るため、 1765年に『告白』の執筆を開始した。1770年11月に完成し、当時は出版を望まなかったものの、一部のグループ朗読会を開催し始めた。1770年12月から1771年5月の間に、ルソーは少なくとも4回のグループ朗読会を開催し、最後の朗読会は17時間に及んだ。[ 77 ]これらの朗読会の1つを目撃したクロード・ジョセフ・ドラは次のように記している。

7～8時間くらいかかるだろうと予想していたが、実際には14～15時間もかかった。…その文章はまさに天才的な表現であり、簡潔さと率直さ、そして勇気の結晶だ。どれほど多くの巨人が小人へと貶められたことか！どれほど多くの無名ながらも高潔な人々が、正直者の証言一つによって正義を取り戻し、悪人に復讐したか！[ 77 ]

1771年5月以降、ルソーの朗読会は行われなくなった。エピネ夫人が友人である警察署長に、自身のプライバシーを守るためにルソーの朗読会を中止するよう手紙を書いたためである。警察はルソーに連絡を取り、ルソーは朗読会の中止に同意した。ルソーの『告白』は、1782年に死後に出版された。[ 78 ]

1772年、ルソーはポーランド・リトアニア共和国の新憲法の提案をするよう招かれ、その結果生まれたのが『ポーランド統治に関する考察』である。これは彼の最後の主要な政治著作となった。[ 79 ]

ルソーは1772年、批評家への反論として『ジャン＝ジャックの判事ルソー』の執筆を開始した。1776年に完成させた。本書は、「フランス人」と「ルソー」という二人の登場人物による三つの対話形式で構成され、二人はジャン＝ジャックという第三の人物の長所と短所について議論する。ルソーの作品の中で最も読みにくい作品と評されている。序文でルソーは、反復が多く無秩序な部分があることを認めているものの、死ぬ前に誹謗中傷から自分の評判を守る必要があるため、読者の寛容を願っている。[ 80 ]

晩年

1766年、ルソーはカレーからドーバーへの船旅の途中、ヒュームが寝台に閉じ込められている間、悪天候の中、夜通し甲板で10時間も過ごし、その肉体的な強さでヒュームに感銘を与えた。「船員全員が凍死寸前だった時…彼は何の怪我もしなかった…私が知る限り最も屈強な男の一人だ」とヒュームは記している[ 53 ] 。また、医師の助言に耳を貸さなくなったことで、彼の尿路疾患[ 81 ]も大幅に軽減された。ダムロッシュは、当時は医療処置を受けるよりも自然の成り行きに任せた方がよい場合が多かったと指摘している。彼の健康状態も全般的に改善していた[ 82 ] 。

1776年10月24日、ルソーがパリの狭い通りを歩いていると、向かい側から貴族の馬車が猛スピードで通り過ぎた。馬車の両脇には、貴族の愛犬であるグレート・デーンが駆けていた。ルソーは馬車と犬の両方を避けることができず、グレート・デーンに轢かれてしまった。彼は脳震盪と神経損傷を負ったとみられる。彼の健康状態は悪化し始めた。ルソーの友人コランセは、事故後、ルソーがてんかん発作を起こし始めたことを示す症状が現れたと述べている。[ 83 ]

パリのパンテオンの地下聖堂にあるルソーの墓

1777年、ルソーは神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世の謁見を受けました。この頃にはオペラ座への無料入場権が更新されており、ルソーは時折オペラ座を訪れるようになりました。[ 84 ]また、この時期（1777年から1778年）に、彼は最高傑作の一つである『孤独な散歩者の夢想』を作曲しましたが、最終的には彼の死によって中断されました。[ 85 ]

1778年の春、ジラルダン侯爵はルソーをエルムノンヴィルの城の別荘に住まわせるよう招いた。ルソーとテレーズは5月20日にそこを訪れた。ルソーは城で植物標本の収集やジラルダン侯爵の息子への植物学の指導に時間を費やした。[ 86 ]彼はパリから草、苔、キノコに関する本を取り寄せ、未完の『エミールとソフィー』と『ダフニスとクロエ』の完成を計画した。[ 87 ]

7月1日、ある訪問者が「人間は邪悪だ」と発言した際、ルソーは「確かに人間は邪悪だが、人間は善良だ」と答えた。その夜、城でコンサートが開かれ、ルソーは自作の『オセロ』の「柳の歌」をピアノで演奏した。[ 87 ]この日も、ルソーはジラルダンの家族と豪華な食事を共にした。翌朝、ジラルダンの娘に音楽を教えに行く途中、脳出血による脳卒中で亡くなった。[ 88 ]現在では、グレート・デーンとの事故を含め、度重なる転倒がルソーの脳卒中の原因になったと考えられている。[ 89 ]

ルソーの死後、グリム、スタール夫人らは、ルソーが自殺したという虚偽の情報を流布した。また、別の噂話によると、ルソーは死去時に精神異常をきたしていたという。最期の日々に彼に会った人々は皆、この時ルソーは穏やかな精神状態にあったと認めている。[ 90 ]

1778年7月4日、ルソーはエルムノンヴィル湖に浮かぶ小さな樹木に覆われた島、プープリエ島に埋葬された。[ 91 ]この島は多くの崇拝者にとって巡礼地となった。1794年10月11日、ルソーの遺体はパンテオンに移され、ヴォルテールの遺体の隣に安置された。[ 90 ] [注9 ]

哲学

影響

ルソーは後に、ディジョン・アカデミーの論文コンクールで、後に優勝することになる「芸術と科学の再生は道徳の浄化に貢献したか？」という設問を読んだ時、「この発表を読んだ瞬間、私は別の世界を見て、別の人間になった」と感じたと述べています。[ 92 ]彼がそれに対して書いた論文は、ルソーの思想の中心的テーマの一つ、すなわち、社会文化的進歩と認識されていたものが、実際には人類の道徳的退廃をもたらしただけであるという考え方につながりました。[ 93 ]この結論に影響を与えた人物には、モンテスキュー、フランソワ・フェヌロン、ミシェル・ド・モンテーニュ、小セネカ、プラトン、プルタルコスなどがいます。[ 94 ]

ルソーは契約理論とトーマス・ホッブスの解釈に基づいて政治哲学を展開した。[ 95 ]サミュエル・フォン・プーフェンドルフとジョン・ロックの思想への反応も、彼の思想を駆り立てていた。[ 96 ] 3人の思想家は皆、中央集権のない人間は相互競争状態の中で不確実な状況に直面していると考えていた。[ 96 ]これに対し、ルソーは、紛争や財産など存在しないため、なぜそうなるのかは説明できないと考えていた。[ 97 ]ルソーは特に、ホッブスが「自然状態にある人間は善の概念を持たないので、生来悪であるに違いない。徳を知らないから悪であるのだ」と主張したことを批判した。これに対し、ルソーは「自然状態」においては「腐敗していない道徳」が優勢であると主張した。[ 98 ]

人間性

ジュネーブのルソー島のルソー像

土地を囲い、「これは私のものだ」と言い、それを信じるほど世間知らずな人々に出会った最初の人こそ、市民社会の真の創始者だった。杭を引き抜き、溝を埋め、仲間に「この詐欺師の言うことに耳を傾けるな。大地の果実は我々皆のものであり、大地そのものは誰のものでもないことを一度忘れれば、あなたは破滅するだろう」と叫ぶだけで、どれほど多くの犯罪、戦争、殺人、どれほど多くの恐怖と不幸から人類を救うことができなかっただろうか。

— ルソー 1754

当時の他の哲学者と同様に、ルソーは仮説的な「自然状態」を規範的な指針として捉えました。原初状態において、人間は「互いに道徳的な関係も、明確な義務も持たなかった」でしょう。[ 96 ]人間同士の接触は稀であったため、個人間の違いはほとんど重要ではなかったでしょう。[ 96 ]それぞれが別々に生活していたため、嫉妬や不信感、財産や争いといった感情は存在しなかったでしょう。[ 97 ]

ルソーによれば、人間は他の動物と共通する2つの特徴を持っている。それは、自己保存本能を表す「自己愛」と、同種の他の者への共感である「憐れみ」であり、どちらも理性や社会性に先行する。[ 99 ]道徳的に欠乏した人間だけが、他者に対する相対的な地位だけを気にし、それが「自己愛」、つまり虚栄心につながる。[ 100 ]彼は、人間が生来他の種より優れているとは信じていなかった。[ 99 ]しかし、人間は、自然な本能に制限されるのではなく、自由選択によって性質を変える独自の能力を持っていた。[ 101 ]

人間を他の動物と区別するもう一つの側面は、完全可能性の能力であり、これによって人間は自分の状態を改善する方法を選択することができる。[ 102 ]これらの改善は永続的であり、個人だけでなく集団にとってもより良い変化につながる可能性がある。[ 102 ]人間の自由と相まって、改善する能力は人類の歴史的な進化を可能にしている。[ 103 ]しかし、この進化がより良い方向に向かうという保証はない。[ 104 ]

人間開発

Wikiquote には、ジャン＝ジャック・ルソーと野蛮な貴族に関する引用があります。

ルソーは、彼が「野蛮人」と呼んだ人類の発展段階は、一方では野蛮な動物の、他方では退廃的な文明の、極端さから、他方では人類の発展において最良あるいは最適な段階であると主張した。

...自然によって獣の愚かさと文明人の致命的な啓蒙から等距離に置かれた原始的な状態の人間ほど優しいものはない。 [ 105 ]

このため、一部の批評家は、ルソーが「高貴な野蛮人」という概念を発明したと主張するが[注 10 ] [注 11 ]、アーサー・ラブジョイは、これはルソーの思想を誤解していると主張した。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]

ルソー（1755年）『不平等論』オランダ、口絵と表紙

ルソーによれば、野蛮人は自然への依存度が下がるにつれて、むしろ互いに依存するようになり、社会は完全性の誤用によって自由を失っていった。共存することで、人類は遊牧民的な生活様式から定住者へと移行し、私有財産の発明につながったであろう。しかし、結果として生じた不平等は自然な結果ではなく、むしろ人間の選択の産物であった。[ 109 ]

ルソーの人間発達の思想は、媒介の形態、すなわち人間が自分自身や他者と交流する際に、異なる視点や思考プロセスを用いて用いるプロセスと密接に結びついていた。ルソーによれば、これらは人間性に内在する完成可能性を通して発達した。これには、自己意識、道徳心、憐れみ、想像力などが含まれる。ルソーの著作は、これらのプロセスの形成に関して意図的に曖昧にしており、媒介は常に人間の発達の本質的な一部であると主張している。その一例は、個人が「自己」であることを認識するためには、異なる視点が必要であるという考えである。[ 110 ]

家族間の富と地位の差がわずかであった限り、集団が初めて結集した時代は、人類の繁栄の束の間の黄金時代を伴っていた。しかし、農業、冶金、私有財産の発達、そして分業とそれに伴う相互依存は、経済的な不平等と紛争をもたらした。人口増加の圧力によって人々がより緊密な関係を強いられるにつれ、彼らは心理的な変容を遂げた。彼らは他者の目を通して自分自身を見るようになり、他者からの好意を自尊心にとって不可欠なものとして評価するようになったのである。[ 111 ]

人間が互いに比較し始めると、ある人間には他者とは異なる特質があることに気づき始めました。しかし、これらの特質に道徳的な意味が付与されて初めて、尊敬と嫉妬が生まれ、ひいては社会階層が生まれました。ルソーは、「野蛮人は自分の中に生きるが、社交的な人間は常に自分の外にいて、他人の意見の中でしか生きられない」と指摘しました。そして、これが人類の堕落をもたらし、「無垢と幸福にとって致命的な組み合わせを生み出した」のです。[ 112 ]

ルソーによれば、人間の違いを重視するようになった後、人々は社会制度を形成し始めたであろう。冶金と農業は、その後、財産を持つ者と持たない者の間の不平等を拡大させた。すべての土地が私有財産となった後、ゼロサムゲームは土地をめぐる競争を引き起こし、紛争へと発展した。これは、富裕層による政治システムの「偽装」の創造と永続化につながり、彼らの権力を永続させたであろう。[ 113 ]

政治理論

ジュネーブ、ルソー島

ルソーによれば、君主制、貴族制、民主主義といった、出現した最初の政治形態は、いずれもそれぞれの社会における不平等の程度の違いから生まれたものであった。しかし、いずれにしても不平等はますます悪化し、革命によって打倒され、新たな指導者が出現してさらに極度の不正義をもたらすことになるだろう。[ 114 ]しかし、人間には自己改善の能力が残っていた。[ 115 ]人類の問題は政治的選択の産物であるがゆえに、より良い政治体制によって改善される可能性もあった。[ 116 ]

『社会契約論』は、古典的共和主義の枠組みの中で、正当な政治秩序の基盤を概説する。1762年に出版され、西洋の伝統における政治哲学の中で最も影響力のある著作の一つとなった。本書は、ディドロの『百科全書』所収の「経済学序説」という、それ以前の著作で言及されたいくつかの思想を発展させている。ルソーはこの著作の中で、人間の自由を取り戻すための新たな政治体制のイメージを描いている。 [ 116 ]

ルソーは、自然状態とは法も道徳もない原始的な状態であり、人間は協力の利益と必要性のためにそれを放棄したと主張した。社会が発展するにつれて、分業と私有財産制は人類に法制度の導入を迫った。社会の退廃期において、人間は同胞と頻繁に競争する傾向があり、同時に彼らへの依存も深まる。この二重の圧力は、人間の生存と自由の両方を脅かす。

ルソーによれば、社会契約を通じて市民社会に結集し、自然権の主張を放棄することで、個人は自己を守り、自由を維持することができる。これは、国民全体の一般意志の権威に服従することで、個人が他者の意志に従属することを防止し、また、集団として法の制定者となることで、自らに服従することを保証するからである。

ルソーは主権（あるいは法律制定権）は人民の手中にあるべきだと主張したが、同時に君主と政府を明確に区別している。政府は一般意志の実施と執行を担う政務官によって構成される。「君主」とは法の支配であり、理想的には議会における 直接民主主義によって決定される。

ルソーは、人民が代議制議会を通じて主権を行使すべきという考え方に反対した（『ルソーの思想』第三巻第15章）。彼は都市国家の共和制政治形態を承認した。ジュネーヴはそのモデルとなった ― あるいは、ルソーの理念に基づいて刷新されていればモデルとなったであろう。フランスは大きすぎたため、ルソーの理想国家の基準を満たすことができなかった。ルソーの著作をめぐるその後の論争の多くは、市民が一般意志に従うことを強制されることによって自由になるという彼の主張をめぐる意見の相違にかかっている。

一般意志の概念は、ルソーの政治的正統性理論の核心を成すものである。…しかしながら、残念ながら、それは曖昧で議論の多い概念である。一部の評論家は、それをプロレタリア独裁、あるいは都市貧困層の専制（フランス革命に見られるようなもの）に過ぎないと見ている。しかし、ルソーの意図はそうではなかった。これは『経済学序説』から明らかであり、ルソーはそこで、一般意志は個人を大衆から守るために存在するのであって、大衆の犠牲にするために存在するのではないと強調している。もちろん、彼は人間が利己的で偏狭な利益を持ち、それが他者を抑圧しようとすることを鋭く認識していた。だからこそ、真に一般意志が尊重されるべきであるだけでなく、そもそもそれがうまく策定されるべきであるとしても、すべての人々の善に対する忠誠心は、すべての人々にとって至高の（ただし排他的ではない）コミットメントでなければならないのである。[ 117 ]

『社会契約論』の注目すべき特徴はその論理的厳密さであり、ルソーはこれを20代の頃に数学から学んだ。

ルソーは、人間は自然に近づかなければならないという最初のテーゼから、ほぼ数学的な手法で理論を展開していく。本来の自由と平等を備えた「自然」状態は、人間の「不自然な」集団活動への関与によって阻害され、不平等が生じ、それが自由を侵害する。暗黙の合意とも言えるこの社会契約の目的は、単に平等を、ひいては自由を社会の最優先事項として保証することにある…多くの政治的主張、特に権力組織に関する主張は、市民間の平等と一般意志への従属という「公理」から導き出されている。

— アンドラニク・タンギアン（2014）民主主義の数学的理論[ 118 ]

経済理論

ルソーは、その著作、特に『不平等論』、『経済学論』、『社会契約論』 、そしてコルシカ島とポーランドのための憲法草案の中で、豊富な経済思想を提示している。ルソーの経済理論は、ヨゼフ・シュンペーターなど後代の経済学者からは散発的で非厳密だと批判されてきたが、[ 119 ]経済思想史家からは、金融に対する微妙な見解や発展に対する成熟した考えを称賛されてきた。[ 120 ]学者たちは、ルソーが近代の富と贅沢を批判していると一般的に認めている。さらに、ルソーの経済思想は、農業主義や自給自足主義と関連づけられている。しかし、歴史家イシュトヴァーン・ホントはこの解釈を修正し、ルソーは商業の批評家であると同時に思想家でもあり、よく統制された市民的空間の中に、よく調整された商業の余地を残していたと示唆している。[ 121 ]政治理論家のライアン・ハンリーとハンソン・リーはさらに、近代の立法者としてルソーは、共和国の健全性のために、効用、自己愛、さらには貿易、金融、贅沢を拒否するのではなく、抑制しようとしたと主張している。[ 120 ] [ 122 ]

教育と子育て

ルーマニアの切手に描かれたルソー、1962年

教育における最も崇高な仕事は、理性的な人間を育てることであり、私たちは幼い子供を理性的に育てることで訓練しようとしています。これは終わりから始まるのです。つまり、結果をもたらす道具を作ることです。もし子供たちが理性を理解していれば、教育を受ける必要はないでしょう。

— ルソー、エミール、p. 52 [ 123 ]

ルソーの教育哲学は、情報や概念を伝える特定の技法ではなく、生徒の人格と道徳観を育むことに重点を置いています。そうすることで、生徒は将来生きることになる不自然で不完全な社会においても、自制を実践し、高潔であり続けることができるのです。架空の少年エミールは、ルソーが都市よりも自然で健康的な環境だと考えていた田舎で、家庭教師の保護の下、様々な学習体験を通して育てられます。今日ではこれを「自然的帰結」のしつけ方法と呼ぶでしょう。ルソーは、子どもたちは身体的な罰ではなく、自分の行為の結果を経験することによって善悪を学ぶと考えていました。家庭教師は、エミールの学習体験を通してエミールが危害を受けないように配慮します。

ルソーは発達段階に応じた教育の提唱者であり、子どもの発達段階に関する彼の記述は文化の進化に関する彼の考えを反映しています。彼は子ども時代を以下の段階に分けています。

  1. 12歳くらいまでは、子どもたちは感情や衝動に導かれます
  2. 第二段階、12歳から16歳くらいまでは理性が発達し始める
  3. 最後に、16歳以降は、子供が大人に成長する第3段階です。

ルソーは、若者が創造力と思考力を必要とする大工仕事などの手作業の技術を学ぶことを推奨しています。これは、トラブルを避けることになり、運気が変わった場合にも生計を立てるための代替手段となります（このように教育を受けた最も著名な貴族の若者はルイ16世でしょう。彼の両親は彼に錠前職人の技術を学ばせました[ 124 ]）。

ルソーは古代ローマをモデルとした家父長制家族の道徳的優位性の信奉者だった。エミールが結婚する運命にある若い女性ソフィーは、彼の理想の女性像の代表として、夫に支配されるように教育されるのに対し、エミールは理想の男性の代表として、自立するように教育される。これはルソーの教育哲学や政治哲学の偶然の特徴ではなく、私的な個人的関係と公的な政治関係の世界との区別を説明する上で不可欠な要素である。ルソーが想像する私的領域は、それが依存する公的な政治領域と、ルソーが想像する通り機能するためには、女性の従属に依存している。ルソーは、母親が家庭内で家事や育児、幼児教育の責任を負う、 ブルジョワ的核家族という近代の考え方を先取りしていた。

18世紀後半、1792年のメアリ・ウルストンクラフトに始まるフェミニストたち[ 125 ]は、ルソーが女性を家庭内に閉じ込めたことを批判してきた。女性が家庭化され、慎みと恥によって束縛されなければ、彼は[ 126 ]「男性は女性に圧制されてしまうだろう…なぜなら、女性が男性の感覚を刺激するのは容易だから、男性は最終的に女性の犠牲者になってしまうだろう…」と懸念した[ 127 ]。また、ルソーは母親は乳母を使うのではなく、母乳で子供を育てるべきだと信じていた[ 128 ] 。マルモンテルは、妻が「私たちに母親になることを教えてくれた彼には、少しお詫びしなければならない」（ルソーを指して）とよく言っていたと記している[ 129 ] 。

ルソーの思想は、進歩的な「子ども中心」教育に影響を与えてきた。[ 130 ]ジョン・ダーリングの1994年の著書『子ども中心教育とその批判』は、近代教育理論の歴史をルソーへの一連の脚注のように描写しており、ダーリングはこの発展を悪いものとみなしている。ルソーとほぼ同時代のペスタロッチ、ジャンリス夫人、そして後にマリア・モンテッソーリやジョン・デューイといった教育者の理論は、近代教育の実践に直接影響を与えてきたが、ルソーの理論と重要な共通点を持っている。[ 131 ]

宗教

ルソーは若くしてカトリックに改宗し、道徳改革の一環として故郷ジュネーヴの厳格なカルヴァン主義に戻った後も、生涯を通じてカルヴァン主義の宗教哲学と近代立法者としてのジャン・カルヴァンの教えを信奉し続けた。 [ 132 ]多くの啓蒙主義哲学者とは異なり、ルソーは宗教の必要性を肯定した。しかしながら、彼の哲学書に示された宗教観は、カトリックとカルヴァン主義双方の教義と矛盾しているように思われるかもしれない。

ルソーが『エミール』で説いた宗教的寛容の強い支持は、異端である無関心主義を主張していると解釈され、カルヴァン派のジュネーブとカトリックのパリの両方で非難された。彼は聖書を賞賛していたものの、当時のキリスト教には嫌悪感を抱いていた。[ 133 ]ルソーが『社会契約論』の中で、キリストの真の信奉者は良き市民にはなれないと主張したことは、ジュネーブでの非難のもう一つの理由だったかもしれない。彼はまた、カルヴァン主義で大きな役割を果たしている原罪の教義を否定した。「ボーモンへの手紙」の中で、ルソーは「人間の心に本来の邪悪さはない」と書いている。[ 134 ]

18世紀、多くの理神論者は神を単なる抽象的で非人格的な宇宙の創造主、巨大な機械に例えていた。ルソーの理神論は、その感情的な性質において通常の理神論とは異なっていた。彼は創造物における神の存在を善であり、社会の有害な影響とは無関係であると考えた。ルソーが自然の美に精神的な価値を帰したことは、19世紀ロマン主義の自然と宗教に対する態度を予見するものであった。（歴史家、特にウィリアム・エヴァデル、グレアム・ギャラード、ダリン・マクマホンは、ルソーを反啓蒙主義の中に位置づけている。）[ 135 ] [ 136 ]ルソーは、より無神論的な哲学者の理神論が無視される一方で、自身の理神論が激しく非難されたことに憤慨した。彼は「パリ大司教ボーモン師への手紙」の中で、自身の宗教観に対する批判に対して自らを弁護し、「宗教問題に関する議論の自由は、強制的に信仰を押し付けようとする試みよりも本質的に宗教的であると主張した。」[ 137 ]

作曲家

ルソーは中程度の成功を収めた作曲家で、7曲のオペラを作曲したほか、他の形式の音楽も作曲し、音楽理論にも貢献した。作曲家としての彼の音楽は、後期バロック様式と当時台頭しつつあった古典派、すなわちガラン様式を融合させたもので、クリストフ・ヴィリバルト・グルックやC. P. E. バッハと同世代の過渡期の作曲家に属する。彼の作品の中でよく知られているのは、一幕オペラ『村の占い師』である。この歌曲には二重唱「ノー、コレットはトロンプーズを弾いていない」が含まれており、これは後にベートーベンによって独立した歌曲として編曲された[ 138 ] 。また、第8場のガヴォットは民謡「ローディおばさんに告げて」の旋律の元になっている[ 139 ] 。彼はまた、いくつかの有名なモテットも作曲しており、そのいくつかはパリのコンセルト・スピリチュエルで歌われた。[ 140 ]ルソーの叔母シュザンヌは音楽に情熱を注ぎ、ルソーの音楽への興味に大きな影響を与えた。『告白』の中で、ルソーは音楽への情熱を彼女に「負っている」と述べている。ルソーはフランソワーズ＝ルイーズ・ド・ワランの家で正式な音楽教育を受けた。彼女は約13年間、ルソーを断続的に家に住まわせ、仕事や責任を与えた。[ 141 ] 1742年、ルソーは印刷技術と互換性があり、番号が付けられた楽譜の記譜法を開発した。彼はこの発明をアカデミー・デ・サイエンスに提出したが、アカデミーはそれを却下したが、彼の努力を称賛し、再挑戦を促した。[ 22 ] [ 142 ] 1743年にルソーは初のオペラ『楽しそうなミューズたち』を書き、1745年に初演された。ルソーはまた、音楽家が譜表を飛び越えずに読むことができるよう、音楽を交互の方向（例えば、2番目の譜表では右から左、次の譜表では左から右）で読む「ブストロフェドン」記譜法を開発した。[ 143 ]

ルソーとジャン＝フィリップ・ラモーは、イタリア音楽がフランス音楽より優れているかどうかで論争した。ルソーは、メロディーはハーモニーよりも優先されるべきだという原則に基づき、イタリア音楽が優れていると主張した。ラモーは、ハーモニーはメロディーよりも優先されるべきだという原則に基づき、フランス音楽が優れていると主張した。ルソーのメロディーへの訴えは、芸術においては伝統的な規則や手順に厳密に従うよりも、創造的な人の自由な表現のほうが重要であるという考えを導入した。これは今日、ロマン主義の特徴として知られている。[ 22 ]ルソーは音楽の自由を主張し、人々の音楽に対する態度を変えた。彼の作品はクリストフ・ヴィリバルト・グルックやヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトなどの作曲家に認められた。 1752年に『村の占い師』を作曲した後、ルソーは世俗的な価値観から決別することを決意した道徳家であるため、劇場で働き続けることはできないと感じた。

アヴリル、2ページ

音楽作品

  • 楽しそうなミューズたち（1743）
  • レミール祭（1745）
  • コル・ド・シャスの交響曲(1751)
  • Le Devin du village (1752) – 全 1 幕のオペラ
  • Salve Regina (1752) – アンチフォン
  • 戦闘の歌（1753）
  • ピグマリオン（1762/1770） – メロドラマ
  • アヴリル–レミー・ベローの詩を詠む
  • マ・ヴィの慰めのデ・ミゼール(1781)
  • ダフニスとクロエ
  • Que le jour me dure!
  • ヴィヴァルディのプランタン(1775)

遺産

ルソー生誕200周年記念（銘板）、ジュネーブ、1912年6月28日、ジャン＝ジャック、愛国心（aime ton pays）[祖国を愛しなさい]ルソーの父が窓の方を指さしている様子が描かれている。この場面はダランベールへの手紙の脚注から引用されており、ルソーはサン・ジェルヴェ連隊の演習後の民衆の祝賀の様子を回想している。

一般意志

ルソーの「一般意志（volonté générale ）」という概念は独創的なものではなく、当時の法学・神学文献において確立された専門用語の一つであった。この表現はディドロ、モンテスキュー（そして彼の師である弁論術修道士ニコラ・マルブランシュ）によっても用いられた。これは、法の伝統に体現された共通の利益を、特定の時代の人々の私的・個別的利益とは区別され、それらを超越するものとして示すものであった。これは、ある国の市民は自らの主権議会において必要と考えるあらゆる行動をとるべきであると宣言しており、むしろ民主主義的なイデオロギーを体現していた。[ 144 ]

ルソーは、議論と投票を通じてすべての市民が意思決定に積極的に関与することを必要とする立法プロセスを信じていました。彼はこのプロセスを「一般意志」と名付けました。これは、たとえ各構成員の個人的な願望と必ずしも一致しない場合でも、社会全体の集合的な意志を意味します。[ 145 ]

この概念は、スピノザの17世紀のより急進的な共和主義の伝統においても重要な側面であった。ルソーはスピノザとは重要な点で異なっていたが、平等の重要性を主張していた点では異なっていなかった。

ルソーが市民社会が確立した瞬間から人類の道徳的退廃が進行していくという概念は、スピノザが人間の本性は常に、そしてどこにあっても同一であると主張した主張とは大きく異なる。…両哲学者にとって、自然状態の純粋な平等こそが究極の目標であり、…「共通善」、すなわちスピノザの「一般意志」（ボロンテ・ジェネラル）を形成する上での基準であり、これこそが安定と政治的救済を保証する唯一の基準である。平等という至高の基準がなければ、一般意志は実に無意味なものとなるだろう。…フランス革命の真っ只中、フランス中のジャコバン派クラブが、急進的な改革、特に土地再分配など、平等を促進するためのあらゆる改革を要求する際に、ルソーを頻繁に利用していたとき、彼らは同時に、たとえ無意識のうちにではあったが、17世紀後半にまで遡る急進的な伝統を想起させていたのである。[ 146 ]

フランス革命

ニコラ・アンリ・ジョラ・ド・ベルトリ作「ルソーに敬意を表したフランス革命の寓意」（1794年）。完成版は国民公会に提出された。

恐怖政治の時代、ロベスピエールとサン＝ジュストは、自らを原則的な平等主義共和主義者とみなし、無駄と腐敗を排除する義務があるとした。この点で彼らはルソーに最も影響を受けていた。[ 147 ]ロベスピエールによれば、個人の欠陥は、彼が人民の集合的意志として概念化した「共通善」を支持することによって是正される。この考えはルソーの一般意志に由来する。革命家たちはまた、ルソーに影響を受け、理神論をフランスの新たな公式公民宗教として導入した。

革命のより急進的な局面における儀式や象徴的な出来事は、ルソーとその中核思想を想起させた。例えば、革命期の芸術監督として最も著名なジャック＝ルイ・ダヴィッドが、1793年8月に破壊されたバスティーユの跡地で、あらゆる形態の封建的特権の最終的な廃止直後に行われた共和制新憲法の発効を記念する式典を主催した際、ルソーの民主的汎神論的理神論に基づくカンタータが演奏された。このカンタータは、ルソーの『エミール』第4巻に収録されている有名な「サヴォワ人の副官の職業」で展開された。[ 148 ]

ルソーがフランス革命に与えた影響は、エドマンド・バークによって指摘され、彼は『フランス革命の省察』の中でルソーを批判した。この批判はヨーロッパ中に響き渡り、エカチェリーナ2世は彼の著作を禁書とした[ 149 ] 。ルソーとフランス革命（特に恐怖政治）とのこの結びつきは、次の世紀まで続いた。フランソワ・フュレが指摘するように、「19世紀全体を通して、ルソーは革命の崇拝者と批判者双方にとって、革命解釈の中心であったことがわかる」[ 150 ]。

アメリカ独立戦争への影響

ルソーの最も重要なアメリカ人の信奉者の一人に、ノア・ウェブスター（1758-1843）がいた。アメリカ合衆国憲法制定会議の2年前の1785年、ウェブスターはルソーの『社会契約論』を大いに参考にしながら、 『アメリカ政策のスケッチ』を執筆した。これはアメリカにおける強力な中央政府を主張する、最も初期かつ広く出版された論拠の一つである。ジョージ・ワシントン、ジェームズ・マディソン、そしておそらく他の建国の父たちも、憲法制定会議前にこの本を読んでいたと思われる。[ 151 ]ウェブスターはまた、ルソーの『エミール、あるいは教育について』（1762年）の続編を2つ執筆し、1785年に出版した児童向け読本に収録した。ウェブスターの1787年刊行の『読本』、そしてその後の『読本』にも、ルソーの『エミール』に登場する少女ソフィーの理想化された言葉による肖像画が含まれており、ウェブスターはルソーの『エミール』の理論を用いて、幅広い女子教育が社会にとって必要であることを主張した。[ 152 ]

一部の学者によると、ルソーはアメリカ合衆国建国の父たちに思想上の類似点があったにもかかわらず、ほとんど影響を与えなかったという。彼らは「すべての人間は平等に創られた」という自明の理と、共和国の市民は公費で教育を受けるべきという信念を共有していた。アメリカ合衆国憲法の「一般福祉」の概念とルソーの「一般意志」の概念の間には類似点を見出すことができる。さらに、ジェファーソン民主主義と、ルソーがスイスやコルシカ島の孤立した独立した農家による経済を称賛し、コルシカ島の海軍[ 120 ]やスイス各州の民兵[ 153 ]といった規律正しい市民民兵を支持したことにも共通点がある。

しかし、ウィル・デュラントとアリエル・デュラントは、ルソーがアメリカに明確な政治的影響を与えたと主張しています。彼らによると、

ルソーの政治的影響力の最初の兆候は、アメリカ独立戦争へのフランスの積極的な支援を支持する国民の共感の波であった。ジェファーソンはアメリカ独立宣言をルソーだけでなく、ロックやモンテスキューからも影響を受けた。駐フランス大使（1785～1789年）として、彼はヴォルテールとルソーの両方から多くのことを吸収した…アメリカ独立戦争の成功は、ルソー哲学の権威を高めた。[ 154 ]

ルソーの著作は、ワーズワースやカントの著作を通してアメリカ文学に間接的な影響を与えた可能性がある。彼らの著作はニューイングランドの超越主義者ラルフ・ワルド・エマーソンにとって重要であり、また神学者ウィリアム・エラリー・チャニングのようなユニテリアンにも影響を与えた。アメリカの作家ジェイムズ・フェニモア・クーパーの『モヒカン族の最後』や他の作家によるアメリカの小説は、トーマス・ペインやイギリスのロマン主義的プリミティヴィズムに見られる共和主義と平等主義の理想を反映している。[注 12 ] [ 155 ]

ルソーに対する批判

晩年のルソーの肖像

ルソーを最初に批判したのは、彼の同時代の哲学者たち、とりわけヴォルテールであった。ジャック・バルザンによれば、ヴォルテールは最初の演説に苛立ち、二番目の演説には憤慨した。ヴォルテールは二番目の演説を、ルソーが読者に野蛮人らしく「四つん這いで歩く」ことを望んでいると解釈した。[ 156 ]

サミュエル・ジョンソンは伝記作家のジェームズ・ボズウェルにこう語った。「私は彼を最悪の人間の一人だと思う。社会から追放されるべき悪党だ」[ 157 ]

ジャン＝バティスト・ブランシャールは、ルソーの主要なカトリック教徒の反対者であった。ブランシャールは、ルソーの消極的教育、すなわち子供が理性を発達させるまで待つべきとする教育を否定した。子供は幼少期に学ぶことでより多くの恩恵を受けるだろう。また、彼はルソーの女子教育の考え方にも反対し、女性は依存的な存在であると主張した。したがって、女性を母親としての道から引き離すことは不自然であり、男女双方の不幸につながると主張した。[ 158 ]

歴史家ジャック・バルザンは、伝説に反してルソーは原始主義者ではなかったと述べている。

模範的な人間とは、上司に縛られず、自らを律する独立した農民である。これは、哲学者たちがかつての友ルソーを憎むのに十分な理由だった。ルソーの許しがたい罪は、文明社会の優雅さと贅沢を拒絶したことだった。ヴォルテールは「余分なものこそ、最も必要なもの」と歌った。ルソーは、高位ブルジョワの生活水準の代わりに、中流農民の生活水準を掲げた。それは田舎対都市であり、彼らにとって苛立たしい概念だった。ルソーの新作が、政治、演劇、教育、宗教、あるいは愛を題材にした小説など、どんな題材であれ、どれも大成功を収めたという驚くべき事実もまた、彼らにとって苛立たしいものだった。[ 159 ]

1788年には、スタール夫人がJ.J.ルソーの著作と人格に関する書簡を出版している[ 160 ]。 1819年、立憲君主制と代議制民主主義を主張した政治哲学者ベンジャミン・コンスタンは、有名な演説「古代と現代の自由について」の中で、ルソー、あるいはむしろ彼のより急進的な信奉者（具体的にはマブリー神父）を批判した[ 161 ]。ルソーは「すべては集団の意志に従うべきであり、個人の権利に対するあらゆる制限は社会権力への参加によって十分に補償される」と信じていたとされている[ 162 ] 。

フレデリック・バスティアは、いくつかの著作、特に『法』の中でルソーを厳しく批判し、その中でルソー自身の文章を分析した後、次のように述べている。

では、人間はこれらすべてにおいてどのような役割を果たすのでしょうか？彼らは単に動かされる機械に過ぎません。実際、彼らはその機械を構成する原材料とみなされているのではないでしょうか？このように、立法者と君主の関係は、農業専門家と農民の関係と同じであり、君主と臣民の関係は、農民と土地の関係と同じです。では、この公共政策の筆者は、人類よりどれほど高い地位に置かれているのでしょうか？[ 163 ]

バスティアは、ルソーが民衆によって創造された社会秩序を無視しようとし、民衆を哲学者によって形作られるべき無思慮な大衆と見なしていたと信じていた。オーストリア学派経済学の思想家たちから「自発的秩序」の先駆者の一人とみなされているバスティア[ 164 ]は、彼が「自然秩序」と考える独自のビジョンを、複数の主体が必ずしも互いを知らなくても相互作用し、需要と供給といった基本的な経済法則に従って協力し、互いのニーズを満たす単純な経済連鎖の中に提示した[ 164 ]。

このような連鎖において、衣服を生産するには、複数の関係者が独立して行動する必要がある。例えば、羊の飼料を生産するために土地に肥料を与え耕作する農家、羊の毛を刈り、羊毛を輸送し、布に加工する人々、そしてそれを仕立てて販売する人々などである。これらの人々は本質的に経済的な交換に従事しており、命令を受ける必要も、その努力を中央集権的に調整する必要もない。このような連鎖は人間活動のあらゆる分野に存在し、個人が商品やサービスを生産または交換し、それらが自然に複雑な社会秩序を作り上げている。この社会秩序は、社会全体に利益をもたらすために、外部からの刺激、中央集権的な努力の調整、官僚的な統制を必要としない。[ 164 ]

バスティアはまた、ルソーが人間性に関する見解を述べる際に矛盾していると考えていた。もし自然が「その帝国を取り戻すほどに無敵である」のであれば、なぜ哲学者がそれを自然の状態に戻す必要があるのだろうか？ バスティアが提起したもう一つの批判点は、純粋に自然の中で生きることは人類を不必要な苦難に苦しめる運命にあるという点であった。[ 165 ]

マルキ・ド・サドの『ジュスティーヌ、あるいは美徳の不幸』（1791年）は、ルソーの『不平等論』と『社会契約論』における社会学的・政治的概念を部分的にパロディ化し、インスピレーションとして用いている。特に、自然状態、文明が腐敗と悪の触媒となること、そして人間が権利を守るために互いに自由を放棄する契約に「署名」することといった概念が言及されている。例えば、 『ジュスティーヌ』のジェルナンド伯爵は、テレーズに女性への虐待と拷問を正当化する理由を問われた後、次のように述べている。

互いに幸福にしあう必要性は、互いに害を及ぼす能力を等しく備えた二人の人間、したがって、同等の力を持つ二人の人間の間でのみ正当に存在し得る。このような関係は、両者がどちらにも害を及ぼさない範囲での力以外のいかなる力も行使しないという義務を負う契約 [ un pacte ] が二人の人間の間で直ちに締結されない限り、決して成立し得ない。…強い方がこのような合意に同意するとは、どんな愚か者でなければならないというのか？[ 166 ]

エドマンド・バークは、ヒュームと共にイギリスを訪れたルソーに対して好ましくない印象を抱き、後にルソーの利己主義的な哲学と彼の個人的な虚栄心との関連を指摘し、「ルソーは虚栄心以外には原則を持たなかった。この悪徳に彼は狂気に近いほど憑りつかれていた」と述べた[ 167 ] 。

トーマス・カーライルは、ルソーは「いわゆる狂信者の顔つきをしていた…彼の思想は悪魔のように彼を取り憑いていた」と述べた。彼はこう続けている。

ルソーの欠点と悲惨さは、私たちが簡単に「エゴイズム」という一言で言い表せるものだった。…彼は単なる欲望に打ち勝つまでに至らなかった。様々な意味での卑しい飢えが、依然として彼の原動力となっていた。彼は非常に虚栄心の強い男で、人からの称賛に飢えていたのではないかと思う。…彼の著作は、彼自身と同様、私が不健全と呼ぶもので、良質な著作ではない。ルソーには官能性がある。それが彼のような知的な才能と相まって、ある種の華麗な魅力を放つ絵画を描き出す。しかし、それらは真に詩的なものではない。白い日光ではなく、何かオペラティックなもの、一種のバラ色の人工的な装飾である。[ 168 ]

チャールズ・ダドリー・ワーナーは、エッセイ『平等』の中でルソーについて次のように書いている。「ルソーは人民主権の概念においてホッブスとロックの両方から影響を受けているが、彼の独創性に欠けていたのはそれだけではない。彼の原始社会に関する言説や、人間の本来の状態に関する非科学的かつ非歴史的な考えは、18世紀半ばには一般的だった。」[ 169 ]

1919年、 「新ヒューマニズム」と呼ばれる運動の創始者アーヴィング・バビットは、いわゆる「感傷的ヒューマニズム」を批判し、その責任をルソーに負わせた。[ 108 ]バビットのルソー描写に対して、 1923年にAO・ラヴジョイが書いた高く評価され、何度も再版されたエッセイが反論した。 [ 170 ]フランスでは、アクション・フランセーズの創始者である保守理論家シャルル・モーラスが、「1922年にロマン主義と革命の両方の責任をルソーに押し付けることに何の躊躇もなかった」[ 171 ] 。

冷戦時代、ルソーはナショナリズムとそれに伴う悪用との関わりについて批判された。例えば、ヤコブ・ライブ・タルモン（1952年）の『全体主義的民主主義の起源』では、[注 13 ]これは学者の間で「全体主義テーゼ」として知られるようになった。政治学者J.S.マロイは、「20世紀は、ルソーが非難されるべき恐怖のリストに、ジャコバン主義に加えてナチズムとスターリン主義を加えた。…ルソーは、まさに20世紀半ばの全体主義体制が具体化しようとしたような、人間性への侵略的な干渉を主張したと考えられていた」と述べている。しかし彼は、「ルソー研究における全体主義テーゼは、現在までに、真の歴史的影響の帰属として信用を失っている」とも付け加えている。[ 172 ]

アーサー・メルツァーは、ルソーが近代ナショナリズムを承認しなかったであろうことを認めながらも、ルソーの理論には「ナショナリズムの種子」が含まれていると指摘している。それは、共感的な感情に根ざした「同一化の政治」を提示している点においてである。メルツァーは、人々の才能が不平等であることを認めることで、ルソーは少数による多数に対する暴政を暗黙のうちに容認していると考えている。[ 173 ]スティーブン・T・エンゲルにとって、ルソーのナショナリズムは、国家内の社会的・宗教的分裂を超越する近代の「想像の共同体」理論を先取りするものであった。[ 174 ]

同様の論拠から、20世紀後半におけるルソーの最も強力な批判者の一人は政治哲学者ハンナ・アーレントであった。アーレントはルソーの思想を例に挙げ、主権の概念を一般意志の概念と同一視した。彼女によれば、世論を抑圧し、公共の情熱を優先することで、統一された単一の意志を確立しようとするこの願望こそが、フランス革命の行き過ぎの一因となったのである。[ 175 ]

感謝と影響力

ウィル・デュラントとアリエル・デュラントによる著書『ルソーと革命』は、ルソーについての次の言葉で始まります。

ジャン＝ジャック・ルソーの仮釈放

貧しい家庭に生まれ、母親を亡くし、すぐに父親にも見捨てられ、苦痛と屈辱を与える病に苦しみ、異国の都市や相反する信仰の中で12年間放浪し、社会と文明から拒絶され、ヴォルテール、ディドロ、『百科全書』、『理性の時代』を拒絶し、危険な反逆者として各地を追われ、犯罪と狂気の疑いをかけられ、最期の数ヶ月で最大の敵の神格化を目の当たりにした男が、死後、ヴォルテールに勝利し、宗教を復興させ、教育を変革し、フランスの道徳を高め、ロマン主義運動とフランス革命を鼓舞し、カントとショーペンハウアーの哲学、シラーの戯曲、ゲーテの小説、ワーズワース、バイロン、シェリーの詩、マルクスの社会主義、トルストイの倫理、そして、全体として、作家たちがかつてないほど影響力を及ぼした18世紀の他のどの作家や思想家よりも、後世に大きな影響を与えたと言えるだろうか？[ 176 ]

ドイツの作家ゲーテ、シラー、ヘルダーは、ルソーの著作にインスピレーションを受けたと述べています。ヘルダーはルソーを「導き手」とみなし、シラーはルソーをソクラテスに例えました。ゲーテは1787年に、「『エミール』とその感情は、教養ある精神に普遍的な影響を与えた」と述べています。[ 177 ]ルソーの文章の優雅さは、フランスの詩と演劇に大きな変革をもたらし、それらを厳格な文学規範から解放したと考えられています。

ルソーの著作に影響を受けた他の作家には、イタリアのレオパルディ、ロシアのプーシキンとトルストイ、イギリスのワーズワース、サウジー、コールリッジ、バイロン、シェリー、キーツ、ブレイク、そしてアメリカのホーソーンとソローなどがいます。トルストイはこう語っています。「16歳の時、私はいつもの十字架の代わりに、ルソーの肖像が描かれたメダリオンを首にかけていました。」[ 178 ]

ルソーの『学問序説』は個人主義を強調し「文明」を否定しており、トーマス・ペイン、ウィリアム・ゴドウィン、シェリー、トルストイ、エドワード・カーペンターらに高く評価された。[ 178 ]ルソーと同時代のヴォルテールは『エミール』の「サヴォワの牧師の信仰告白」という部分を高く評価した。[ 179 ] [ 37 ]

批判にもかかわらず、カーライルはルソーの誠実さを称賛した。「ルソーには多くの欠点があるが、英雄の第一にして最も重要な特徴を備えている。それは、心から真剣であることだ。真剣な人間は他にいないが、これらのフランスの哲学者たちは皆そうではなかった。」また、ルソーが無神論を否定した点も称賛した。

奇妙なことに、これほどまでに汚され、堕落し、ほとんど狂気じみていたにもかかわらず、哀れなルソーの心の奥底には、真に天上の火花が散っていた。あの枯れた嘲笑的な哲学、懐疑主義、そして詭弁という要素から、再び、この男の中に、この我々の人生は真実であるという、消えることのない感情と認識が湧き上がった。懐疑主義でも定理でも詭弁でもなく、事実、恐るべき現実なのだ。自然が彼にその啓示を与え、それを語るよう命じたのだ。彼はそれを、たとえ明瞭でなくとも、不完全でぼんやりと、できる限り明瞭に語った。[ 168 ]

ルソーの近代の崇拝者には、ジョン・デューイやクロード・レヴィ＝ストロースなどがいます。[ 180 ]マシュー・ジョセフソンによると、ルソーは2世紀以上にわたって物議を醸し続けており、現在に至るまで崇拝者と批評家を獲得し続けています。[ 180 ] [注14 ]

作品

主な作品

英語版

  • 『Basic Political Writings』、ドナルド・A・クレス訳、インディアナポリス：ハケット、1987年。
  • Collected Writings 、ロジャー・マスターズとクリストファー・ケリー編、ダートマス：ニューイングランド大学出版局、1990～2010年、全13巻。
  • アンジェラ・スカラー訳『告白』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2000年。
  • 『エミールあるいは教育論』 、アラン・ブルーム訳、序文付き、ニューヨーク：ベーシックブックス、1979年。
  • 「言語の起源について」ジョン・H・モラン訳。『言語の起源について：二つのエッセイ』所収。シカゴ：シカゴ大学出版局、1986年。
  • 『孤独な歩行者の夢想』ピーター・フランス訳、ロンドン：ペンギンブックス、1980年。
  • 『『講話』とその他の初期政治著作集』 、ヴィクター・ゴーレヴィッチ訳。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1997年。
  • 『社会契約論』とその他の後期政治著作集、ヴィクター・ゴーレヴィッチ訳。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1997年。
  • 『社会契約論』、モーリス・クランストン訳。ペンギン社：ペンギン・クラシックス各版、1968-2007年。
  • ジャン＝ジャック・ルソーの政治的著作、CEVaughan 編著、序文と注釈付き、ブラックウェル、オックスフォード、1962 年。(フランス語ですが、序文と注釈は英語です)。
  • ルソーにおける女性、愛、家族論、クリストファー・ケリーとイヴ・グレース（編）、ダートマス大学出版、2009年。

参照

注釈、参考文献、出典

注記

  1. ^「実際、あるイギリス人訪問者は『ジュネーブの庶民層でさえ非常に知識が豊富で、ヨーロッパでこれほど学問が広く普及している都市は他にないだろう』とコメントした。また、19世紀半ばには、ジュネーブの労働者がロックやモンテスキューの著作を読むのが好きだったことに気づいた人もいる。」—レオ・ダムロッシュ[ 8 ]
  2. ^ルソーの同時代人の中には、赤ん坊はルソーの子ではないと信じる者もいた。ジョルジュ・サンドはエッセイ「レ・シャルメット」（1865年。同年刊行の「ローラ」と同巻に収録）の中で、ルソーがなぜ虚偽の告発をしたのかを説明している。サンドは、ルソーが家庭教師をしていた祖母の言葉を引用し、祖母はルソーには子供ができなかったと語っている。
  3. ^ルソーは百科全書の音楽に関する記事の中で、他の音楽家、例えばラモーと活発な論争を繰り広げた。その記事の例として、百科全書: テンポラメント (英語訳)、また「Temperament Ordinaire」を参照。
  4. ^ルソーの伝記作家レオ・ダムロッシュは、当局が『エミール』については女性蔑視ではなく宗教的理由で彼を非難したと考えているが、 [ 31 ]『社会契約論』については政治的理由ではなく宗教的理由で非難された。 [ 32 ]
  5. ^「私の今の名声は、ごく取るに足らない作品によるものですが、信じられないほどの反響を呼んでいます。ある晩、ジョフラン夫人のところで、ルソーの気取ったところや矛盾について冗談を言い合い、彼らを笑わせるようなことを言いました。帰宅後、その作品を手紙にまとめ、翌日、ヘルヴェティウスとニヴェルノワ公爵に見せました。二人は大変気に入ってくださり、言葉遣いの欠点を指摘した後、…公開するように勧めてくださいました。ご存じの通り、私は政治家であれ文学者であれ、どんなに才能が優れていようと、ペテン師を喜んで笑いものにします。私は気にしませんでした。その作品は野火のように広まり、今、流行の時代です…」 手紙の内容は次のとおりです。プロイセン国王からルソー氏へ：親愛なるジャン・ジャック殿。「あなたは祖国ジュネーヴを捨て、スイスという、これほどまでに…汝の著作の中で称賛されているが、フランスは汝に対する逮捕状を発行した。さあ、私の所へ来い。汝の才能に感服する。汝の夢には笑ってしまう。（ついでに言うが）汝は夢にあまりにも長く夢中になっている。汝はついに賢く幸福にならねばならない。真の偉人らしからぬ奇癖については、十分に語られてきた。時には常識を働かせることもあることを敵に示せ。そうすれば、汝に害を与えることなく、敵を苛立たせることができるだろう。我が諸侯は汝に平穏な隠れ家を提供する。汝の幸福を祈り、汝が望むなら援助したい。だが、もし汝が私の援助を拒否し続けるなら、私は誰にも言わないから安心してくれ。もし汝が新たな不幸を見つけようと知恵を絞ることに固執するなら、望むままに選びなさい。私は王であり、汝の望みにかなう不幸を何でも手に入れることができる。そして――敵の間では決して起こらないことだが――汝が迫害されることに栄光を見出さなくなった時、私も汝を迫害するのをやめるだろう。良き友フレデリックより—ホレス・ウォルポールがH・S・コンウェイに宛てた手紙、1766年1月12日[ 50 ]
  6. ^当時のヨーロッパでは、受け取った郵便物の郵便料金は受取人が支払わなければならなかった。 [ 63 ]
  7. ^「ルソーの手紙は残酷だ。極限まで突飛で、弁解の余地はない…しかし、彼が嘘や策略を働くとは信じてはならない。また、彼が詐欺師や悪党だと想像してはならない。彼の怒りには正当な理由はないが、それは真摯なものだ。その点については私は疑いを持たない。私がその原因だと思うのは、次の点だ。ウォルポール氏の手紙の中で最も優れた言葉の一つは、あなたが書いたものだと、私は聞いたし、おそらく彼も聞いたのだろうが、あなたはプロイセン国王の名において、『もし迫害を望むなら、私は王だ。どんな迫害でも用意できる』と冗談めかして言ったという。そしてウォルポール氏は…あなたがその手紙の作者だと言ったという。もしこれが真実で、ルソーがそれを知っているなら、彼が敏感で短気で、憂鬱で、傲慢な…彼が激怒したのも不思議ではないだろう？」—マダム・ド1766年に書かれたブーフラーのデイヴィッド・ヒュームへの手紙。 [ 65 ]
  8. ^ルソーとテレーズ・ル・ヴァスールは合法的に結婚しておらず、教会で結婚していなかった。ルソー自身は、リュクサンブール夫人への手紙 (1761 年) の中で次のように書いています:「... je lui ai déclaré que je ne l'épuserais jamais; et même un mariage public nous eût été possible à Cause de la différence de宗教...」 [ 71 ]目撃者らは、彼が自分の名前すら使わず、逃走中の別名である「レノウ」を名乗ったと証言している。彼は合法的な結婚の正式な手続きにも従わなかった。 2人の「証人」が出席していました。ブルゴワン市長のド・シャンパーニュ氏と、ド・ロジエール氏です。両方とも砲兵将校でした。 [ 72 ]
  9. ^「隣人同士の平和の港から、彼らの魂は革命の魂、フランスの魂、そして西洋人の魂のために新たな戦いへと立ち上がった。」—ウィル・デュラントとアリエル・デュラント[ 90 ]
  10. ^「野蛮」と「高貴」という言葉を明示的に関連付ける特定の表現がフランス語で初期に記録された使用例は、レスカルボット、マルク (1609)、「Sauvages Sont vrayement nobles」、Histoire de la Nouvelle France [ History of the New France ] (フランス語)、p. 2 である。 786、... ノートル ヌーベル フランスのレヴノン、私たちは男性の息子と人間と生き生きとした生活を送り、貪欲なルールのようなものはありません。 「オーストラリアは貴族のような悲惨な状況に直面しています...」
  11. ^一部の作家は、ヌーベルフランスにおける人種関係を説明する際に「高貴な野蛮人」という用語を今でも使用しています。たとえば、 Garraway, Doris L. (2005年7月8日)、The Libertine Colony、Duke University Press、p. 95、ISBN 0-8223-8651-8。
  12. ^クーパーはトム・ペインの信奉者であり、ペインはルソーの崇拝者でもあった。アメリカの自由の理想の古典的な起源については、以下も参照のこと。Sibi Imperiosus : Cooper's Horatian Ideal of Self-Governance in The Deerslayer、Villa Julie College、2005年7月、2017年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2009年3月12日閲覧。。
  13. ^タルモンの論文は、リー、ラルフ A (1963)、「Liberté et autorité dans le Contrat Social」、Jean-Jacques Rousseau et Son oeuvre [ Jean-Jacques Rousseau & his work ] (フランス語)、パリ: sn によって反論されている。全体主義論のもう一人の粘り強い支持者は、クロッカー、レスター・C（1968年）『ルソーの社会契約論』（クリーブランド：ケース・ウェスタン・リザーブ・プレス）である。この論争に関する2つの書評は次の通りである：チャップマン、JW（1968年）、ルソー：全体主義か自由主義か？、ニューヨーク：AMSプレスおよびリチャード・フラーリン（1978）『ルソーと表象』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
  14. ^「ルソーの著作が初めて出版されてから2世紀以上もの間、ルソーという人物とその思想をめぐる論争は、事実上、衰えることなく続いてきた。ルソーの崇拝者も反対者も、それぞれ異なる方法で、世界史における彼の重要性を主張してきた。支持派は彼を「人類の友」、後に訪れるであろう新しい民主主義時代の預言者、そしてフランス革命の父の一人とみなしてきた。一方、反対派は、組織化された宗教を軽蔑する危険な異端者、文学におけるロマン主義と政治における奔放な自由主義の鼓舞者と断じてきた。実際、彼らは、ヒッピー青年の反抗的な態度から全体主義社会の厳しさに至るまで、近代の諸悪の根源をルソーに帰した。しかしながら、ルソーを公平に評価しようと試みた人々は、概ね、同世紀の哲学者の中で、文明の問題を誰よりも明晰かつ力強く提示したのはルソーであると認めている。同時代の人々の…道徳家、政治哲学者としての彼の著作は、ヒューム、カント、ゲーテ、バイロン、シラー、そして近年ではアメリカの行動主義哲学者ジョン・デューイといった、多様な思想家に影響を与え、魅了した。今世紀も保守的な偏見に反対する新たな人々が彼に反対する著作を残しているが、彼はまた、偉大なフランスの人類学者クロード・レヴィ＝ストロースのような新たな崇拝者も獲得している。—マシュー・ジョセフソン、 『ルソー全集』序文[ 180 ]

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出典

さらに読む

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