パドマナーバスワーミ寺院

パドマナーバスワーミ寺院
スリー・パドマナーバスワーミ寺院の入り口
宗教
所属ヒンドゥー教
地区ティルヴァナンタプラム地区
神ヴィシュヌとラクシュミ
統治機関トラヴァンコール王家
位置
位置ティルヴァナンタプラム
州ケーララ州
国インド
パドマナーバスワーミ寺院はケーララ州にあります
パドマナーバスワーミ寺院
パドマナーバスワーミ寺院（ケーララ州）
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パドマナーバスワーミ寺院はインドにあります
パドマナーバスワーミ寺院
パドマナーバスワーミ寺院（インド）
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パドマナーバスワーミ寺院はアジアにあります
パドマナーバスワーミ寺院
パドマナーバスワーミ寺院（アジア）
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座標北緯8度28分58秒 東経76度56分37秒 / 8.48278°N 76.94361°E / 8.48278; 76.94361
建築
タイプケーララ建築とタミル建築の融合
Webサイト
spstt .org spst .in

パドマナーバスワーミ寺院（マラヤーラム語: [pɐd̪mɐnaːbʰɐswaːmi]）は、インド・ケーララ州の州都ティルヴァナンタプラムにある、ヴィシュヌ神を祀るヒンドゥー教寺院です。シュリー・ヴァイシュナヴァ派において、ヴィシュヌ神の最も神聖な住処とされる108のディヴィヤ・デサムの一つです。アーディ・シャンカラはアナンタ・パドマナーバを讃えた聖歌を作曲しており、スマールタ派にとって重要な聖地となっています。寺院が建つティルヴァナンタプラムという都市名は、マラヤーラム語とタミル語で「アナンタの街」と訳されます（アナンタはヴィシュヌ神の化身です）。[ 1 ]この寺院はケーララ様式とドラヴィダ様式の建築様式が複雑に融合して建てられており、高い壁と16世紀のゴープラムを特徴としています。[ 2 ] [ 3 ]いくつかの伝承によれば、ケーララ州カサラゴド県クンブラのアナンタプラ寺院が神の本来の霊的座（「ムラスタナム」）であると考えられていますが、建築的にはある程度、この寺院はタミル・ナードゥ州カニャークマリ県ティルヴァッタルのアディケサヴァ・ペルマル寺院の複製です。[ 4 ]

主祭神はパドマナーバスワーミ（サンスクリット語：पद्मनाभस्वामि、インド語：Padmanābhasvāmi）で、ヴィシュヌ神の化身であり、「アナンタシャヤナ」の姿勢で祀られ、蛇の乗り物シェーシャの上で永遠のヨガの眠りについている。[ 5 ]パドマナーバスワーミはトラヴァンコール王家の守護神である。トラヴァンコールの名目上のマハラジャであるムーラム・ティルナル・ラーマ・ヴァルマが、現在の寺院の理事である。

歴史

パドマナーバスワーミ寺院のゴープラム

ヴィシュヌ・プラーナ[ 6 ] 、ブラフマー・プラーナ[ 7 ] 、マツヤ・プラーナ[ 8 ] 、ヴァラハ・プラーナ[ 8 ] 、スカンダ・プラーナ[ 7 ]、パドマ・プラーナ[ 7 ] 、ヴァーユ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、マハーバーラタなど、現存するヒンドゥー教の文献にはパドマナーバスワーミ寺院について言及されている。[ 7 ]この寺院は、（記録に残るのみの）サンガム朝時代の文献に何度も言及されている。 [ 9 ]多くの伝統的な歴史家や学者は、この寺院に付けられた名前の一つである「黄金寺院」は、その時点（サンガム朝初期）で既に想像を絶するほど寺院が裕福であったことに由来すると考えている。[ 10 ] [ 11 ] [ 9 ]現存するサンガム・タミル文学や詩の多くの作品、また9世紀以降のタミル詩人・聖人であるナンマルワールの作品には、寺院と都市が純金の壁を持つと記されている。[ 12 ]寺院と都市全体が金で作られ、寺院が天国であると称賛されることが多い。[ 12 ] [ 13 ]

この寺院は、7世紀から8世紀にかけて現存するタミル語の賛歌によれば、ヴィシュヌ派における主要な108のディヴィヤ・デサム（聖地）の​​一つであり、ディヴィヤ・プラバンダ（聖地巡礼）で讃えられています。ディヴィヤ・プラバンダは、この寺院をマライ・ナードゥ州（現在のケーララ州とカニヤークマリ県に相当）の13のディヴィヤ・デサムの一つとして讃えています。 [ 14 ]ナンマルワールはパドマナーバの栄光を歌いました。

パラシュラーマはドヴァーパラ ユガのスリー パドマナーバスワミの偶像を浄化し、崇拝したと考えられています。パラシュラーマは、「クシェトラー・カリヤム」（寺院の管理）を、クパッカラ・ポッティ、ヴァンシヨール・アティヤラ・ポッティ、コルル・アティヤラ・ポッティ、ムッタヴィラ・ポッティ、カルヴァ・ポッティ、ネイタセリ・ポッティ、スリーカリヤトゥ・ポッティの7つのポッティ家に託しました。ヴァンキ (ヴェナド) のアディティア ヴィクラマ王は、パラシュラーマから寺院の「パリパラナム」(保護) を行うよう指示されました。パラシュラーマは寺院のタントラムをタラナナルール・ナンブーティリパドに与えました。この伝説は、ブラフマンダ プラーナムの一部を構成するケーララ マハトミャムで詳しく語られています。

寺院の主尊の奉献に関するもう一つの伝説は、伝説の聖者ヴィルヴァマンガラトゥ・スワミヤルにまつわるものです。カサラゴド県のアナンタプラム寺院の近くに住んでいたスワミヤルは、ヴィシュヌにダルシャン（吉兆）を祈りました。ヴィシュヌは、いたずら好きで愛嬌のある少年の姿でスワミヤルのもとに現れたとされています。敬虔な聖者は、少年が自分のもとに留まることを望みました。少年は、最大限の敬意をもって扱われることを条件に同意しました。もしその約束が破られた場合は、すぐに姿を消すと約束しました。しかし、少年のふざけた振る舞いは聖者にとって耐え難いものとなり、聖者は激怒しました。少年はそこから姿を消しました。[ 15 ] 少年が普通の人間ではないことを悟った聖者は、許しを乞い泣きました。彼は、「私に会いたいなら、アナンタヴァナム（果てしない森、アナンタンカドゥ）へ来なさい」という声を聞いた。長い間探した後、ラッカディヴ海の岸辺を歩いていると、プラヤの女性が子供に「これ以上泣いたら、アナンタンカドゥに投げ込むわ」と叱っているのを聞いた。

スワミは「アナンタンカドゥ」という言葉を聞くと、たちまち喜びに満たされました。女性の指示に従ってアナンタンカドゥへと向かい、到着しました。そこで彼は、イリッパの木（インドバターノキ、学名：マドゥカ・ロンギフォリア）に溶け込む幼子の姿を見ました。間もなく木は倒れ、アナンタ・パドマナバスワミ（天の蛇アナンタに横たわるヴィシュヌ神）が現れました。しかし、その神の姿は途方もなく大きく、頭はタミル・ナードゥ州トゥッカレー近郊のティルヴァッタル、胴体（ウダル）はティルヴァナンタプラム、足はクラトゥールとテクノパーク近郊のトリッパダプラム（トリッパプール）にありました。

その像は長さ約8マイル（約13キロメートル）ありました。そのため、彼はその全体を見ることができませんでした。賢者は主に、杖の長さの3倍の長さに縮小するよう懇願しました。すると即座に、神像は現在寺院で見られる偶像の姿に縮小しました。それでもなお、多くのイルッパの木々が神像の全体像を遮っていました。賢者は神像をティルムカム、ティルヴダル、トリッパダムの3つの部分に分け、見ました。スワミはパドマナーバに許しを祈りました。彼はプラヤの女性から得た、ココナッツの殻に入ったカンジ米とウプ・マンガ（塩漬けのマンゴーのかけら）をペルマルに捧げました。賢者が神像にダルサン（祈り）をした場所は、クーパッカラ・ポッティとカルヴァ・ポッティの所有地でした。当時の王といくつかのバラモンの家の援助により、寺院が建設されました。[ 16 ]アナンタンカドゥ・ナガラジャ寺院は、パドマナーバスワーミ寺院の北西に今も残っています。スワミヤール（スワミヤール）のサマーディ（永眠の地）は、パドマナーバスワーミ寺院の西側にあります。サマーディの上にはクリシュナ寺院が建てられました。この寺院はヴィルヴァマンガラム・スリ・クリシュナ・スワミ寺院として知られ、トリシュール・ナドゥヴィル・マドムに属しています。[ 4 ]

イスラム教徒の略奪者ムキランは1680年にヴェナド地方の広大な地域を侵略した。[ 17 ]彼はネイタセリ・ポッティが所有していたブダプラム​​・バクタダサ・ペルマル寺院を破壊した。ムキランはパドマナーバスワーミ寺院を略奪し破壊するつもりだったが、ヴェナドの王族に忠実な地元のイスラム教徒によって思いとどまられた。アニジャム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマの宿敵パドマナーバン・タンピは軍勢を率いてティルヴァナンタプラムに進軍し、寺院を略奪しようとした。タンピはスリ・ヴァラハムに留まり、傭兵をスリ・パドマナーバスワーミ寺院に送った。何百もの神聖な蛇が実体化し、タンピの部下たちを追い払ったと言われている。この神の介入によって勇気づけられたパリチャル・ピライと地元の人々はパドマナバン・タンピに反対し、傭兵たちが悪行を続けないようにした。

現存する寺院記録

寺院の長い歴史において重要な出来事は、1425年頃、当時のヴェナド王ヴィーラ・イラヴィ・イラヴィ・ヴァルマが寺院敷地内に「グランタ・プラ」（記録室）を建設したことです。当時存在していた寺院の記録は「マティラカム」（壁内）記録として知られていました。[ 18 ]マティカラムの記録の大部分（3,000枚を超える「カジャン」葉記録）は、後に公文書館部門が設立された1867年に寄贈されました。著名な考古学者で歴史家のR・ナガスワミ氏によると、数千年かけて編纂されたこれらのカジャン葉記録にはそれぞれ1万点の文書が含まれており、総計3億点を超える記録が記録されています。文化的価値が高いにもかかわらず、カジャン葉の記録をまとめたグランタ（束）は、ほとんどが原タミル語と古代マラヤーラム語の古代文字で書かれており、解読されているのはごくわずかです。一部の学者によるこの写本部分の翻訳は、寺院とその豊かな伝統に関する貴重な一次資料となっていますが、その内容は非常に不十分です。

マティラカム文書の残りは、70の「項目」に分類され、今も文書保管部門に眠っている。トラヴァンコール王家の一員であり、寺院に関する著書も執筆したアスワティ・ティルナル・ゴーリ・ラクシュミ・バイ氏によると、有史以来、寺院は2種類の「記録係」を雇用していた。1つは、当時の国王を含む寺院管理者の評議会であるエッタラヨガムの議事録や取引を記録する役割だった。もう1つは、寺院の日常業務の記録を作成し、保存すること、寺院の宝物庫、寺院の収入、寺院の支出の正確な記録を維持すること、そして寺院の業務に関連するその他すべての記録を書き留めることだった。

トラヴァンコール王家

18世紀前半、母系制の慣習に従い、アニジャム・ティルナール・マルタンダ・ヴァルマが23歳で叔父ラーマ・ヴァルマの後を継ぎ、王位を継承した。ヴァルマは、エトゥヴェーティル・ピラマー（「八家の領主」）とその従兄弟らがトラヴァンコール王家に対して関与していた陰謀が発覚し、700年続いた支配を鎮圧することに成功した（これらのほとんどが作り話で、様々な伝説や論争があるが、概してヴァルマは権力を掌握し、中央集権化した）。パドマナーバスワーミ寺院の最後の大規模改修は、アニジャム・ティルナールの即位直後に始まり、像は906年（西暦1731年）に再び聖別された。 1750年1月17日、アニジャム・ティルナルはトラヴァンコール王国を寺院の主神であるパドマナーバ・スワーミに明け渡し、自身と子孫はパドマナーバ・ダサとして王国に仕える神の家臣または代理人となることを誓約した。[ 5 ]それ以来、トラヴァンコールのすべての王の名には「スリー・パドマナーバ・ダサ」という称号が付けられ、王族の女性は「スリー・パドマナーバ・セヴィニ」と呼ばれた。これらはどちらもパドマナーバ・スワーミへの従者を意味する。王によるパドマナーバ・スワーミへの寄進は「トリッパディ・ダナム」として知られる。 53歳でこの世を去ったアニジャム・ティルナルの最後の願いは、マハラジャと寺院の歴史的な関係を明確に描写していた。「王国をパドマナーバスワーミに捧げることに関しては、いかなる逸脱も許されないこと、そして将来の領土獲得はすべてデーヴァスワーミに引き継がれること。」

寺院の構造

本殿

パドマナーバスワーミ寺院の内部

ガルバグリハでは、パドマナーバが蛇アナンタまたはアディ・シェーシャの上に横たわっています。[ 19 ]蛇には内側を向いた5つの頭頂部があり、瞑想を表しています。神の右手はシヴァ・リンガムの上に置かれています。ヴィシュヌの2人の配偶者である繁栄の女神シュリーデヴィ・ラクシュミと大地の女神ブデヴィが彼のそばにいます。ブラフマーは神の臍から発散する蓮華の上に現れます。神は12,008個のサリグラムで作られています。[ 20 ]これらのサリグラムはネパールのガンダキ川の岸辺からのものであり、これを記念してパシュパティナート寺院で特定の儀式が行われていました。[ 21 ]神像「カトゥサルカラヨガム」は、インド全土から集められた108種類の天然素材で作られた特別なアーユルヴェーダの混合物で覆われており、神像を清潔に保つ保護層を形成しています。

ヴィマナムの前と神像が安置されている台座は、どちらも一枚の巨大な石から彫り出されており、「オッタカル・マンダパム」と呼ばれています。オッタカル・マンダパムは、マルタンダ・ヴァルマ（1706～1758年）の命により、寺院の北約6.4km（4マイル）にあるティルマラ（ティルヴァナンタプラム県の村）の岩から切り出されました。面積は20平方フィート（1.9 m 2、190 dm 2、19,000 cm 2）、厚さは2.5フィート（30インチ、7.6 dm 、76 cm）で、紀元906年エダヴォム月（西暦1731年）に神像の前に置かれました。同時に、マルタンダ・ヴァルマは、ベナレス（現在のバラナシ）の北に位置するガンダキ川から、ヴィシュヌ神の無神像であるシャリグラム1万2000枚を寺院に持ち帰りました。これらはパドマナーバの再奉献に使用されました。[ 22 ]

ダルシャンとプージャを行うには、信者はマンダパム（曼荼羅）に登らなければなりません。神像は3つの扉から見えます。最初の扉からは、横たわるパドマナーバの顔と、その手の下に鎮座するシヴァ・リンガが見えます。2番目の扉からは、カトゥサルカラのシュリーデヴィとブリグ・ムニ、神の臍から発散する蓮華座に座るブラフマー（そのため「パドマナーバ」と呼ばれます）、パドマナーバ、シュリーデヴィ、ブデヴィの金のアビシェーカ・ムールティ、そしてパドマナーバの銀のウツァヴァ・ムールティが見えます。3番目の扉からは、カトゥサルカラの神の足、そしてブデヴィとマルカンデーヤ・ムニが見えます。チャマラムを持つ二女神、ガルーダ、ナラダ、トゥンブル、ヴィシュヌの六つの武器の神格化された姿、スーリヤ、チャンドラ、サプタルシ、マドゥ、カイタバの偶像も聖域に安置されています。トラヴァンコール王のみが「オッタカル・マンダパム」にひれ伏すことができます。伝統的に、マンダパムにひれ伏す者は、自身の所有するすべてを神に捧げたとされています。統治者は既にそれを行なっているため、このマンダパムにひれ伏すことが許されます。[ 23 ]

その他の神社

寺院内には、ウグラ・ナラシンハ神とクリシュナ・スワミ神をそれぞれ祀るテッケドムとティルヴァンバディという 2 つの重要な神社があります。

何世紀も前、ヴリシュニ・クシャトリヤのいくつかの家族が、バララーマとクリシュナの偶像を携えて南方へと旅をしました。彼らが聖地パドマナーバに到着すると、バクタダーサとしても知られるバララーマの偶像をネイタセリ・ポッティに捧げました。ネイタセリ・ポッティは、ブッダの苦行と女神マドゥ・カイタバ・ナーシニ（マハーカーリー）の存在により聖化された場所、ブッダプラムにこの偶像のための寺院を建てました。ヴリシュニ族はクリシュナの偶像をヴェーナドのマハラジャ、ウダヤ・マルタンダ・ヴァルマに贈りました。マハラジャは、この偶像のために、パドマナーバスワーミ寺院の敷地内にティルヴァンバディとして知られる別の祠を建てました。ティルヴァンバディの祠は独立した地位を享受しています。ティルヴァンバディには、独自のナマスカラ・マンダパ（祭壇）、バリ石、旗柱があります。ティルヴァンバディの神は、マハーバーラタ叙事詩に登場する戦士の王子であり主人公の一人であるアルジュナの神聖な御者、パルタサラティです。両腕を持つ花崗岩の像は、片手に鞭を持ち、もう片方の手は左腿に当てて法螺貝を近くに持ち、直立姿勢をとっています。エカダシの日には、この神はモヒニの衣装をまとい、装飾を施します。ヴェナドにやって来て定住したヴリシュニ族は、クリシュナの血統に属することから、クリシュナン・ヴァカッカとして知られています。

ラーマとその妻シータ、異母兄弟ラクシュマナ、ハヌマーン、ヴィシュヴァクセーナ（ヴィシュヌのニルマルヤダリであり障害を取り除く神）、チランジーヴィのヴィヤーサとアシュヴァッターマ、ガナパティ、サスタ、そしてクシェートラパラ（寺院の守護神）を祀る祠もあります。ヴァリヤ・バリカル（聖域）には、ガルーダとハヌマーンの巨大な像が手を合わせた姿で立っています。[ 4 ]

ゴプラム

現在のゴープラムの基礎は1566 年に築かれました。[24] 寺院には高さ 100 フィート (30 メートル) の 7 層のゴープラムがあり、パンディアン様式で建てられています。[ 25 ]寺院はパドマティールタム(蓮の泉を意味する)と名付けられた池の横に立っています。寺院には 365 と 1/4 の彫刻が施された花崗岩の石柱のある回廊があり、精巧な彫刻が際立っており、この建築の傑作を彫刻したヴィシュヴァカルマ スタパティの究極の証として際立っています。この回廊は東側から聖域まで伸びています。プラカラム(寺院の閉鎖された境内) から正面入口の前には 80 フィート (24 メートル) の旗竿が立っています。

寺院の儀式

祭りと儀式

アーラト祭の期間中、シャンクムガムビーチから戻ってきたナラシンハ・スワミさんとパドマナーバ・スワミさん

この寺院にまつわる祭りは数多くある。主要な祭りは2年ごとに行われる。アイパシ祭りとパングニ祭りは、それぞれタミル暦のアイパシ月（10月/11月）とパングニ月（3月/4月）に行われ、それぞれ10日間続く。9日目には、トラヴァンコールのマハラジャがトリッパプール・ムーパンとして、神々をパリヴェッタカラムへ護衛し、パリヴェッタのために行く。何世紀も前、パリヴェッタの行列はカイタムック、クティラヴァットム（クヌンプラム）、パザヤ・スリカンテスワラム、プタリッカンダムを通過したと言われている。祭りは、シャンクムガム海岸へのアーラト（聖水浴）行列で最高潮に達する。アーラトという言葉は、寺院の神々を海に浸して清めることを意味する。この行事は夕方に行われる。トラヴァンコールのマハラジャは、アーラトの行列を徒歩で護衛します。パドマナーバスワーミ、ナラシンハ・ムールティ、クリシュナ・スワミの祭儀用偶像（「ウトサヴァ・ヴィグラハ」）は、定められたプージャの後、海で儀式的な沐浴を受けます。この儀式の後、偶像は伝統的な松明に灯された行列で寺院へと運ばれ、祭りの終わりを告げます。[ 4 ]

パドマナーバスワーミ寺院にまつわる主要な年中行事は、ナヴァラトリ祭です。サラスワティ・アンマン、ムン・ウディタ・ナンガイ（アナスヤの貞潔の力によって幼児に姿を変えた夫たちを見分けるためにサラスワティ、ラクシュミ、パールヴァテ​​ィの前に現れたパラサクティ）、そしてクマラ・スワミ（ムルガン）の偶像が、それぞれパドマナーバプラム宮殿、スチンドラム、そしてクマラコヴィルから、パドマナーバスワーミ寺院前のクティラ・マリカ宮殿へと行列として運ばれます。この祭りは9日間続きます。有名なスワティ・サンギートサヴァム音楽祭は、毎年この祭りの期間中、ナヴァラトリ・マンダパムと周辺の寺院で開催されます。この祭りは、トラヴァンコールのマハラジャ、スワティ・ティルナル・ラーマ・ヴァルマに敬意を表して名付けられ、王族の子孫であるラーマ・ヴァルマ王子によって主催されています。

パングニ祭りの期間中に展示されるパーンダヴァの大きな像

この寺院で最大の祭りは、 10万個のランプを意味するラクシャ・ディーパムです。この祭りは6年に一度行われます。祭りに先立ち、56日間（ムラジャパム）にわたり、祈りの歌唱と3つのヴェーダの朗誦が行われます。最終日には、寺院の敷地内と周辺で10万個の油ランプが灯されます。

司祭たち

「スワミヤール・プシュパンジャリ」が執り行われる寺院は、特別な神聖性を主張しています。ナドゥヴィル マドムとムンチラ マドムのサニヤシンは、パドマナバ、ナラシンハ ムールティ、クリシュナ スワミに毎日プシュパンジャリ (花崇拝) を行っています。イランジャラクダのタラナナルール・ナンブティリパドは寺院のタントリスです。ナンビス族は合計 4 人で、神殿の祭司長を務めています。ペリヤ ナンビとパンチャガヴィヤトゥ ナンビの 2 つのナンビがパドマナーバに割り当てられ、ナラシンハ ムールティとクリシュナ スワミに 1 つのナンビがそれぞれ割り当てられます。ナンビス族はチャンドラギリ川の両側の出身です。[ 4 ]

寺院への入場

寺院入場布告に従い、ヒンドゥー教の信仰を告白する者のみが寺院への入場を許可され、信者は服装規定を厳守しなければならない。[ 27 ]男性は「アンガヴァストラム」（南インド版のドーティとショールで、どちらも無地の白色）と「ベスティ」を着用し、女性はサリーを着用する。

寺院管理

パドマナーバスワーミ寺院への参道

パドマナーバスワミ寺院とその財産は、エトゥヴェティル・ピラマール（「八家の領主」）の援助を得て、エッタラ・ヨガム（八人の王および評議会）によって管理されていた。エッタラ ヨガムは、プシュパンジャリ スワミヤール、6 人のメンバーであるティルヴァナンタプラトゥ サブハ、サブハンジタン (書記)、およびアラチャン (トラヴァンコールのマハラジャ) で構成されています。ティルヴァナンタプラトゥ サバは主に寺院の管理を担当しました。クパッカラ・ポッティ、ヴァンチヨール・アティヤラ・ポッティ、コルル・アティヤラ・ポッティ、ムッタヴィラ・ポッティ、カルヴァ・ポッティ、ネイタセリ・ポッティはサブハのメンバーです。プシュパンジャリ・スワミヤールはサバ派の会合を主宰する。スリーカリヤトゥ・ポッティは、サバのサブハンジータンです。[ 28 ]サバによる決定は、トラヴァンコールのマハラジャが承認した場合にのみ実施される。[ 29 ]エッタラ・ヨガムの8人のメンバー（7人のポティとトラヴァンコールのマハラジャ）は、パラシュラーマ自身から権利を授かったと信じられている。

過去には、ナドゥヴィル・マドム家のスワミヤールだけがトラヴァンコールのマハラジャによってプシュパンジャリ・スワミヤールに任命されました。アニザム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマはエッタラ・ヨガムの権威を縮小し、強力なエトゥヴェティル・ピラマールを清算した。その後、エッタラ ヨガムは諮問機関となり、同意機関となりました。ナドゥヴィル・マドムに加えて、ムンチラ・マドムはその治世中にプシュパンジャリ・スワミヤールを任命する権利を獲得した。最近では、ウトラドム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマは、トゥリカイカトゥ・マドムとテッケ・マドムのスワーミヤールにもプシュパンジャリの権利を与えた。マハラジャはプシュパンジャリ・スワミヤールの任命権者ですが、マハラジャはスワミヤールに会ったらヴェチュ・ナマスカラムをしなければなりません。 2013年12月にウトラドム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマが亡くなったため、甥のムーラム・ティルナル・ラーマ・ヴァルマが2014年1月にトラヴァンコールの名ばかりのマハラジャとなった。前任者と同様、ムーラム・ティルナルも「マハラジャ」の称号を名乗る前にエッタラ・ヨガムの同意を得た。マハラジャに指名されたヨガティル・ポティマールとタントリの立会いのもと、プシュパンジャリ・スワミヤール・マラヴァンチェリ・テッケダトゥ・ニーラカンタ・バーラティカルは、ムーラム・ティルナルをチラヴァ・ムーサ・ティルヴァディ（トラヴァンコールのマハラジャ）とトリパップール・ムーサ・ティルヴァディ（寺院の守護者）として受け入れるエッタラ・ヨガムのニートゥ（教団）に署名した。この儀式はパドマナーバスワミ寺院のクラセカラ・マンダパムで行われた。マハラニ摂政プーラドム・ティルナル・セトゥ・ラクシュミ・バイの孫であるレヴァティ・ティルナル・バラゴパル・ヴァルマは、トラヴァンコールの名ばかりのエラヤラジャである。

寺院の資産

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寺院とそのタンク

寺院とその資産は、神であるパドマナーバスワーミ神の所有物であり、長年にわたりトラヴァンコール王家が率いる信託によって管理されてきました。TPスンダララジャンの訴訟は、寺院に対する世界の見方を変えました。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

金庫室（ニラヴァラ）B（「禁断の領域」）

地下室Bは、元々「マハーバーラタ・カララ」と呼ばれ、現在までに最も大きな地下室です。[ 34 ] [ 13 ]バガヴァタ・プラーナには、バララーマがパルグナム（現在のティルヴァナンタプラム）を訪れ、パンチャプサラス（パドマティールタム）で沐浴し、聖人たちに一万頭の牛を贈ったと記されています。[ 35 ]パドマナーバの聖地は聖地ティルヴァナンタプラムに古くから存在し、バララーマの時代にも非常に古くから有名な巡礼地でしたが、現在の寺院は後世に建てられました。チュッタンバラムの南西部は、バララーマが牛を寄進したとされる聖地に建設されました。この部分はマハーバーラタコーナムとして知られるようになり、カララBとカララAの両方があった場所の真下を覆っていました。[ 36 ]

民間の伝説によると、バララーマに帰依する多くの神々や賢者がパドマティールタムの岸辺にいるバララーマを訪ね、主を崇拝するためにそこに住むことを許してほしいと願い出た。バララーマは彼らの願いを叶えた。これらの神々や賢者は、神を崇拝してカララ B に住んでいると信じられている。神に帰依するナーガ神々もこのカララに住んでいる。[ 37 ] 魅惑的で獰猛な姿で主聖域の南西部に描かれているカンジロットゥ ヤクシは、ナラシンハを崇拝してこのカララに住んでいる。 [ 38 ]主神の効力を高めるために、スリチャクラムのような聖物がこのカララの下に置かれていた。テッケドムのウグラナラシンハはカララ B の守護神であると言われている。カララ B には、それを開ける者には危険があることを示す蛇の像がある。 2011年8月に行われた4日間のアシュタマンガラ・デヴァプラスナムでは、カララBが「禁断の地」と宣言されました。[ 39 ]

寺院の司祭によると、金庫Bのみに関する現存する最古の推定の一つは、1880年代（既存の古い目録と推定が最後に更新された時期）にトラヴァンコール王家自身によって行われたものである。当時、金庫Bは（報告されている6つの金庫の中で）1880年代以降未開封の金庫としては最大かつ唯一のものであり、その価値は当時（1880年代）の12,000クローレであった。[ 34 ] [ 40 ]目録と推定が最後に更新された1880年代の金の価格は1グラムあたり1.8インドルピーであった。（1880年代の金の価格は1オンスあたり約18米ドルで、1ドル＝3.3ルピーであった。）[ 41 ]

カララBが1880年代以降に開封された可能性は極めて低い。1933年にこの地を訪れた英国人女性エミリー・ギルクリースト・ハッチ[ 42 ]は、著書『トラヴァンコア：訪問者のためのガイドブック』（オックスフォード大学出版局、1933年）の中で、1908年にカララBの一つを開封しようとして失敗した出来事について次のように記している。「約25年前、国が追加の資金を必要とした際、これらの金庫を開けてそこに眠る富を使うのが得策だと思われた。」「一団の人々」が集まり、松明を持って金庫室に入ろうとした。金庫室が「コブラに侵されている」のを発見した彼らは、「命からがら逃げ出した」[ 13 ]。

王室は、金庫室Bを開けることは悪い兆候かもしれないとも主張している。[ 43 ] 7人からなるチームは、2011年7月8日にさらに何人かの専門家と協議し、部屋を開けるかどうか最終決定することになっていた。[ 44 ]神の意志を判断するために寺院で行われたアシュタマンガラ・デーヴァプラスナムでは、部屋Bを開けようとするいかなる試みも神の不興を買うことになり、他の部屋の聖品は目録作成の過程で汚されることが明らかになった。[ 21 ] 2011年に、カララBの控えの間は、インド最高裁判所によって任命された監視員によって開かれた。[ 45 ]しかし、監視員はカララBを開けることができなかった。しかし、ゴパール・スブラマニウムは、2014年4月に最高裁判所に提出した報告書で、別のデーヴァプラスナムを実施してから開けることを推奨した。二人のプシュパンジャリ・スワミヤールは、パドマナーバスワーミ寺院の最高位の精神的指導者である。ナドゥヴィル・マドムのプシュパンジャリ・スワミヤールは、2016年2月8日に管理委員会の委員長と執行役員に書簡を送り、カララBの開門に強く反対する旨を表明した。[ 46 ]ムンチラ・マドムのプシュパンジャリ・スワミヤールは、 2018年5月にカサラゴドからティルヴァナンタプラムまでラタ・ヤトラを率いて、聖なるカララの開門に反対する運動を行った。ケーララ州バラモンの最高位の精神的指導者であるアズヴァンチェリ・タンプラカルも、ラタ・ヤトラに関連して行われた集会で演説し、カララBの開門によって信仰が踏みにじられるべきではないと訴えた。[ 47 ]

インドの元会計検査院長ヴィノド・ライ氏の報告書によると、少なくともカララBの外の扉（控えの間）はここ数十年で数回、1991年に2回、2002年に5回開かれている。ヴィノド・ライ氏の報告書が発表されると、アスワティ・ティルナル・ゴウリ・ラクシュミ・バイ王女は、ライ氏が言及していたのはカララBの控えの間であり、その控えの間は2011年に最高裁判所が任命した監視員によって開かれていたと明言した。[ 48 ]

2011年7月に5つの小型金庫が開館し、2020年7月の最高裁判所の最終判決まで続く

2011年6月、インド最高裁判所は考古学部門と消防当局に、寺院の秘密の部屋を開けて内部に保管されている品物を検査するように指示した。[ 49 ]寺院にはこれまで知られている6つの金庫室（ニラヴァラ）があり、裁判所による簿記の目的でAからFと名付けられている。（しかしその後、 2014年4月のゴパル・スブラマニウムによるアミカス・キュリー報告書で、さらに2つの地下金庫室が発見され、GとHと名付けられている。）金庫室Bは何世紀にもわたって開けられていないが、Aは1930年代に開けられた可能性があり、金庫室CからFは近年時々開けられている。寺院の2人の僧侶、「ペリヤ・ナンビ」と「テッケダトゥ・ナンビ」は、定期的に開けられるCからFの4つの金庫室の管理人である。最高裁判所は、C金庫からF金庫を開けて中の品物を使用する際には寺院の「既存の慣習、手順、儀式」に従うよう指示し、A金庫とB金庫は品物の目録作成のみを目的として開けられ、その後閉鎖されることになっていた。寺院の地下金庫の調査は、目録作成のために最高裁判所が任命した7人からなる委員会によって行われ、伝統的に鍵のかかった状態で保管されている膨大な品物のコレクションが列挙された。金、宝石、その他の貴重品を含む寺院の資産の詳細な目録はまだ作成されていない。

地下納骨堂B（おそらく地下納骨堂Gと地下納骨堂Hも同様）は1880年代以来未開のままですが、地下納骨堂A、C、D、E、Fはそれぞれの控えの間の一部とともに開骨されました。報告によると、発見物の中には、数百個のダイヤモンド、ルビー、その他の宝石がちりばめられた、高さ1.1メートル（3.5フィート）の純金製マハヴィシュヌ像があります。 [ 50 ]また、長さ5.5メートル（18フィート）の純金の鎖、重さ500キログラム（1,100ポンド）の金の束、重さ36キログラム（79ポンド）の金のベール、宝石がちりばめられた1,200個の「サラパッリ」金貨の鎖、金の工芸品、ネックレス、王冠、ダイヤモンド、ルビー、サファイア、エメラルド、宝石、その他の貴金属製の物品が詰まった袋もいくつか発見されました。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]重さ約30キログラム（66ポンド）の16個の金のアンキの形をした神を飾る儀式用の衣装、ルビーとエメラルドをちりばめた金の「ココナッツの殻」、そして18世紀のナポレオン時代の硬貨数枚が、他の多くの品々とともに発見された。[ 3 ] 2012年初頭、カンヌール県コッタヤムで発見されたローマ帝国の金貨数十万枚を含むこれらの品々を調査するために専門委員会が任命された。[ 55 ] [ 56 ] 1990年から寺院の記録の一部を監査したインドの元会計監査官（CAG）のヴィノド・ライによると、2014年8月にすでに開かれた金庫室Aには、紀元前200年頃の800キログラム（1,800ポンド）の金貨が埋蔵されており、1枚あたりの値段は2.7クローレ（32万米ドル）以上だったという。[ 57 ]また、何百ものダイヤモンドやその他の宝石がちりばめられた、全長5.5メートル（18フィート）の神のための純金の玉座も見つかった。金庫室Aに入った男性の1人によると、最大のダイヤモンドのいくつかは成人男性の親指ほどの大きさだったという。[ 58 ]様々な報告によると、少なくとも3つ、あるいはそれ以上の純金の王冠が発見され、ダイヤモンドやその他の宝石がちりばめられているとのことです。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]一部のメディアの報道によると、Vault Aとその控えの間から回収された品物の中には、数百の純金の椅子、数千の金の壺や壺もあったとのことです。[ 62 ]

報告されている8つの金庫のうち、5つの小さい方だけが開けられたにもかかわらず（大きい方の3つの金庫とその控えの間はすべてまだ閉じられたまま）、これまでに発見された宝物は、世界の記録された歴史の中で、金と宝石のコレクションとしては圧倒的に最大であると考えられています。[ 63 ] [ 64 ]

寺院には数千年をかけて貴重品が集められ、チェーラ朝、パンディヤ朝、トラヴァンコール王家、コラティリ朝、パラヴァ朝、チョーラ朝などの様々な王朝や南インド内外の多くの王たち、またメソポタミア、エルサレム、ギリシャ、ローマの支配者や商人、後にはヨーロッパやその他の国の様々な植民地勢力からも献上され（その後保管され）、寺院に保管されてきたと考えられている。[ 10 ] [ 11 ] [ 9 ] [ 65 ]保管されていた富の一部は、後年、他の南インドの王国の征服した富だけでなく、税金の形でトラヴァンコール王に渡ったのではないかと考える人もいる。[ 66 ]しかし、現存する複数のヒンドゥー教文献や、サンガム・タミル文献（紀元前500年から紀元後300年にかけての文献で、当時としては想像を絶する富を誇っていたことから「黄金寺院」と呼ばれていた）にこの神と寺院について言及されていること、そしてその宝物はチェーラ朝、パンディヤ朝、ギリシャ、ローマ時代にまで遡る無数の工芸品から成り立っていることから、多くの学者は、この宝物は数千年かけて集められたものだと考えている。古代後期タミル・サンガム叙事詩『シラッパティカラム』（紀元後100年頃から遅くとも紀元後300年頃）には、当時のチェーラ王チェンクットゥヴァンが、ある「黄金寺院」（アリトゥイル・アマルドン）から金や宝石の贈り物を受け取ったことが記されている。この「黄金寺院」はパドマナーバスワーミ寺院のことと考えられている。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] : 65 [ 69 ] : 73 [ 70 ]金は数千年にわたり、河川から砂金採掘されたり、ティルヴァナンタプラム、カンヌール、ワヤナード、コーラム、パラカド、マラプラムの各県で採掘されたりしていた。マラバール地方（記録に残る「タミラカム」地域の一部）には、シュメール時代から南はヴィジンジャムから北はマンガロールに至るまで、複数の交易・商業の中心地が存在していた。また、マイソールによる侵略のような時期には、1700年代後半には、コラティリ家などのケーララ州やはるか南方のトラヴァンコール王家の関連王族もティルヴァナンタプラムに避難し、パドマナーバスワーミ寺院に寺院の財宝を保管した。[ 10 ] [ 11 ] [ 9 ] [ 18 ] [ 71 ]また、はるかに大きくまだ開けられていない金庫や、すでに開けられたはるかに小さな地下室に納められている財宝の多くは、いわゆるトラヴァンコール王国が建国されるよりもはるか以前にまで遡るものであり、例えばヴィノド・ライが言及した紀元前200年の金貨800kg（1,800ポンド）の埋蔵量などがある。著名な考古学者で歴史家のR・ナガスワーミも、ケーララ州の数か所から神への供物が捧げられた記録がケーララ州にいくつか存在すると述べている。[ 10 ]最後に、トラヴァンコール王国では、政府（州）の宝庫（カルヴェラム）、王室の宝庫（チェラム）、寺院の宝庫（ティルヴァラ・バンダラムまたはスリ・バンダラム）が常に区別されていたことを忘れてはなりません。マハラニ・ゴーリ・ラクシュミ・バイの治世下、ケーララ地方で管理が行き届いていなかった数百の寺院が政府の管理下に置かれました。これらの寺院の過剰な装飾品もパドマナーバスワーミ寺院の金庫に移され、パドマナーバスワーミ寺院の資金はこれらの寺院の日常的な維持管理に充てられました。

目録作成のきっかけとなった裁判の原告であるT.P.スンダラジャンは2011年7月に亡くなり、寺院にまつわる伝説に信憑性を与えた。[ 72 ]今では有名となった2011年7月の事件の前に、寺院内のいくつかの金庫室のうち、金庫B（1880年代以降は触れられていない）、G、H（どちらも2014年半ばになって初めてア​​ミカス・キュリーによって再発見されたとされている）以外の1つが1931年に開けられた。これはおそらく、まだ開けられていなかった金庫A、C、D、E、またはFの控えの間だったのだろう。これは、インドが経験していた深刻な経済不況のために必要となった。宮殿と国の宝庫はほとんど底をついていた。国王と僧侶を含む少人数のグループは、ほとんどが金で、いくらかの銀貨と宝石でほぼ満たされた穀倉ほどの大きさの建造物を発見した。その上には数百個の純金の壺が置かれていました。金貨が詰まった宝箱も4つありました。さらに、地面に固定された6つの区画を持つ大きな箱も発見されました。箱の中には、ダイヤモンド、ルビー、サファイア、エメラルドがちりばめられた金の宝飾品が詰まっていました。これらに加えて、金貨ではない古い貨幣が入った箱が4つあり、それらは宮殿と国庫に持ち帰られ、数えられました。[ 13 ]

訴訟

2011年、ケーララ高等裁判所は州政府が寺院とその資産の管理を引き継ぐべきだとの判決を下したが、トラヴァンコール王家は最高裁判所に控訴した。[ 73 ]独立した報告書が委託され、2012年11月に完成したが、[ 74 ]王家が宝物を没収している証拠は見つからなかった。[ 73 ]

2016年4月現在、金庫室B、G、Hとその控えの間はまだ開けられていない。一方、金庫室C、D、E、Fの所蔵品の目録作成は（2012年8月に）完了し、金庫室Aの正式な目録作成が開始されていた。[ 75 ]神殿で日常の儀式や断続的に行われる儀式に使われる数百個の金の壺やその他の品々は、神殿の司祭が強く反対したため目録が作成されなかった。[ 75 ]その時点までに、金庫室Aとその控えの間から10万2千点以上の「品々」が回収されていたが、当時目録が作成されていたのはそのうちのごく一部だけだった。 「物品」とは、個々の品目、または複数の品目の集合体を指す場合があり、後者の例としては、重さ800キログラムの19万5千枚の「ラサッパナム」（金貨）やナヴァラトナ（9種類の宝石の集合体）などが挙げられます。[ 76 ] 2013年3月時点で目録に記録された品目の中には、大型の金製宝飾品の一部としてセットされた宝石が6万個以上含まれています。 [ 76 ]目録の結果は、インド最高裁判所の命令により、全プロセスが完了するまで公表されません。[ 74 ]

2014年4月、法廷助言人ゴパル・スブラマニウムは、寺院の運営における不正行為を主張する577ページに及ぶ報告書をインド最高裁判所に提出した。スブラマニウムによると、当局は多くの銀行口座や信託を開設し、過去10年間所得税の申告も怠るなど、倫理的義務を怠ったという。スブラマニウムは、最高裁判所が以前に禁じていたにもかかわらず、Vault Bが開設されたと主張した。[ 77 ]

報告書は、「大量の金銀の発見は、法廷助言者（Amicus Curiae）にとって衝撃的であり、これは管理不行き届きの特異な例である。金メッキ機の存在もまた、説明のつかない状況の一つである。この発見は、最高位層に属する人物による組織的な採取の疑いを提起する。これらの問題への効果的対処において、国家機関全体が抵抗しているように見える。警察による適切な捜査の欠如は、ティルヴァナンタプラムがケーララ州の都市であるにもかかわらず、君主制に基づく並行主義が社会心理を支配していることを示す明白な兆候である」と述べている。[ 78 ]最高裁判所判事R.M.ロダ氏とA.K.パトナイク氏からなる判事団は、5人委員会を設置し、ヴィノド・ライ氏を監査役に任命することで、行政の交代を命じた。委員会には、ティルヴァナンタプラム地区裁判官KPインディラ氏、[ 79 ] 、寺院のタントリ氏とナンビ氏、およびケーララ州政府と協議して決定される2名のメンバーが含まれる。さらに、IAS職員で寺院の元管理者のKNサティッシュ氏が執行役員に任命された。[ 80 ] [ 81 ]ケーララ州政府は最高裁判所の命令に従うことに同意した。[ 82 ]ムーラム・ティルナル・ラマ・ヴァルマ氏は寺院の管財人として留任し、トラヴァンコールの名目上のマハラジャとして儀式の義務を果たしているが、最高裁判所の暫定判決後の寺院の管理に関しては責任を負っていない[ 83 ] [ 84 ]報告書では、これまで一度も言及されておらず、話されたこともなかったさらに2つの金庫の存在も判明した。

報告書では、これらを金庫室「G」と金庫室「H」と名付けました。金庫室「B」とそのすべての控え室と同様に、これらの金庫室とその控え室は2014年5月時点で未だ開封されていませんでした。[ 85 ] [ 86 ]また、報告書には、スブラマニアン氏が8つの金庫室とその控え室の外で、貴金属や宝石で作られた工芸品が詰まった大きなトランクをいくつか発見したことも記されています。[ 87 ]

CBI（中央捜査局）と情報局は、ゴパル・スブラマニアム氏の最高裁判所判事への任命を不服として警告している。情報局は、スブラマニアム氏がパドマナーバスワーミ寺院に関する報告書を、彼が論理や確かな事実よりも精神的な直感に大きく依存していた例の一つとして挙げている。[ 88 ]スブラマニアム氏自身も、パドマナーバスワーミ寺院に関する2番目の報告書の中で、「心を閉ざし、導きを求めるという彼の朝の儀式が、この方向への発見につながった」と述べている。[ 89 ]

アミカス・キュリエは、寺院の慣習に反して違法なプージャを行ったとして告発されている。 [ 88 ]彼は寺院のテーヴァラップラとヴェーダヴィヤサ廟の前でプージャを行った。王族と寺院のタントラ僧侶の反対にもかかわらず、彼は近くのマルタンダン・マドム宮殿から石のヤントラを引き出し、数日間それにプージャを行った。タントラ僧侶は、ヤントラはパドマナーバスワミ寺院とは何の関係もなく、宮殿を守るためのものだと説明した。しかし、アミカス・キュリエは、ヤントラを寺院の聖域に設置するよう主張した。タントラ僧侶の激しい反対により、ヤントラは元の場所に残されている。毎朝、パドマナーバは法螺貝を吹き、シュリパダ・スークタムを唱えることによってのみ目覚めさせられる。しかし、法廷助言者（Amicus Curiae）は、神を覚醒させるためにヴェンカテーシャ・スプラバタムを毎日唱えることを提案した。最高裁判所は、スプラバタムの詠唱の可否についてタントラ教徒に最終決定を求めた。その後、高位タントラ学者のネドゥンピリ・タラナナルール・パラメスワラン・ナンブーティリパッドは、寺院当局に対し、スプラバタムの詠唱が主神と寺院に「アーニャ・マントラ・ヤジャナ・ドーシャム」（相容れないマントラで神を崇拝することによる苦悩）を引き起こしているとして、直ちに詠唱を中止するよう指示した。この過ちの償いとして、タントラ学者はヴェーダ学者に対し、リグ・ヴェーダとヤジュル・ヴェーダをそれぞれ12の「ムラ」で詠唱するよう求めている。最高裁判所への最初の報告書において、法廷助言者はタントラ教徒に対し、聖域（Sanctum Sanctorum）の行進用偶像の前にあるシュリ・ヤントラを設置できるかどうかを検討するよう指示した。 [ 90 ]

2020年7月13日、インド最高裁判所は、2011年1月のケーララ高等裁判所の判決を覆し、パドマナーバスワーミ寺院の管理と統制は今後、かつてのトラヴァンコール王家の手に委ねられるとの判決を下した。[ 91 ] [ 92 ]

参照

参考文献

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