トランスジェンダー 分類 略語 サブカテゴリ シンボル 関連用語
トランスジェンダー (しばしばトランス と略される)の人は、出生時に割り当てられた 性別と は異なる性自認を 持っています。[ 3 ] [ 4 ] トランスジェンダー の反対はシスジェンダー で、割り当てられた性別と性自認が一致する人を指します。
多くのトランスジェンダーの人々は、医学的な性転換 のための医療支援を望んでおり、そうした人々はトランスセクシュアル であると自認している。[ 6 ] [ 7 ] トランスジェンダーに は、研究者を含め、普遍的に受け入れられている定義はないが、包括的な用語 として機能する可能性がある。上記の定義には、バイナリーのトランス男性 とトランス女性が含まれるが、 ノンバイナリーやジェンダークィアの 人々も含まれる可能性がある。[ 9 ] [ 10 ]
トランスジェンダーであることは性的指向 とは異なり、トランスジェンダーの人々は、異性愛者 (ストレート)、同性愛者 (ゲイまたはレズビアン)、両性愛者 、無性愛者 、その他を自認する場合があり、また、性的指向を明言することを拒否する場合もある。 トランスジェンダーの人々の数に関する正確な統計は大きく異なり、トランスジェンダーを構成するものの定義が異なることが一因となっている。国によっては、トランスジェンダーの人々に関する国勢調査 データを収集している。カナダは 、2021 年にトランスジェンダーおよびノンバイナリー人口に関する国勢調査データの収集を導入した最初の国となった。[ 13 ] [ 15 ] [ 16 ] 一般的に、世界人口の 1% 未満がトランスジェンダーであり、その数値は 0.1% 未満から 0.6% の範囲である。
多くのトランスジェンダーの人々は性別違和を 経験しており、ホルモン補充療法 、性別適合手術 、心理療法 などの医療治療を求める人もいます。しかし、すべてのトランスジェンダーの人々がこれらの治療を望んでいるわけではなく[ 19 ] 、法的、経済的、医学的理由により治療を受けられない人もいます。
トランスジェンダーの人々の法的地位は 、管轄によって異なります。多くのトランスジェンダーの人々は、職場 、公共施設の利用、医療において、トランスフォビア (トランスジェンダーの人々に対する暴力 や差別)を経験しています。多くの場所で、彼らは差別から法的に保護されていません。トランスジェンダーの人々の意識を高めるために、トランスジェンダー追悼の日 や国際トランスジェンダー可視化の日 など、いくつかの文化イベントが開催されています。また、トランスジェンダー旗は 、トランスジェンダーの一般的なプライドシンボルです。
用語 ジェンダーアイデンティティに関する展示、ベルギャラリー、エルマー・L・アンダーセン図書館、ミネソタ大学 、ミネアポリス、ミネソタ州 20世紀半ばより前、西洋の医学や心理学の内外で、トランスセクシュアル 、そして20世紀半ば以降はトランスジェンダーと呼ばれる人やアイデンティティーを識別するために様々な用語が使われていた。[ 語から輸入され、最終的にはドイツのトランスセクシュアリズム (1923年造語)をモデルにした英語の用語「トランスセクシュアル」は、 国際的に受け入れられているが、「トランスジェンダー」が 「トランスセクシュアル」 よりもますます好まれるようになってきている。[ 32 ] 「トランスジェンダー」 という言葉が現代的な包括的な意味を獲得したのは1990年代である。[ 33 ]
医療従事者向けのマニュアル、専門的なジャーナリズムのスタイルガイド、LGBT擁護団体は、トランスジェンダーの人の過去に関する現在の言及を含め、当該の人が特定した名前と代名詞を他の人が採用することを勧めている。[ 34 ] [ 35 ]
トランスジェンダー GLAADによると、トランスジェンダーという 言葉はかつては受け入れられていたものの、軽蔑的な意味合い で捉えられるようになったという。 [ 36 ] コロンビア大学 の精神科医ジョン・F・オリヴェンは1965年の著書『性衛生と病理学』 の中でトランスジェンダー という言葉を使用し、それまで使われていた性転換症 という言葉は「誤解を招くものであり、実際にはトランスジェンダー主義を意味している。なぜなら、性的 指向は主要な異性装において主要な要因ではないからである」と書いている。[ 6 ] [ 37 ] その後 、トランスジェンダーという言葉は、クリスティン・ジョーゲンセン やヴァージニア・プリンス [ 6 ] などトランスジェンダー、性 転換者、異性装者の人々によって様々な定義 で普及した。ヴァージニア ・ プリンス 1970年代半ばまでに、トランスジェンダー とトランスピープルの 両方が包括的な用語として使用されるようになり、トランスジェンダーリスト とトランスジェンダーは、 性別適合手術 を受けずに異性として生活したい人を指すために使用されました。[ 41 ] トランスジェンダーリストは、教育およびコミュニティリソースでは TG と略されることがあり、この略語は1980年代までに確立されました。[ 42 ] 2020年、International Journal of Transgenderismは 、 「私たちの分野でより適切で受け入れられる言語の使用への変化を反映するため」 、 International Journal of Transgender Health に名称を変更しました。
1984年までに、「トランスジェンダー・コミュニティ」という概念が発展し、トランスジェンダーは 包括的な用語として使われるようになりました。 1985年、リチャード・エキンスはアルスター大学 に「トランスジェンダー・アーカイブ」を設立しました。 1992年までに、トランスジェンダー法および雇用政策に関する国際会議は、トランスジェンダー を「性転換者、トランスジェンダー主義者、異性装者」、および性転換中の人を含む広範な包括的な用語として定義しました。[ 45 ] 1992年に配布されたレスリー・フェインバーグ のパンフレット「トランスジェンダー解放:時が来た運動」では、トランスジェンダーはあらゆる形態のジェンダー 不適合 を統合する用語であると定義され、このようにしてトランスジェンダーは クィア と同義になりました。 1994年、ジェンダー理論家のスーザン・ストライカー は、トランスジェンダー を「社会的に構築された性別/ジェンダーの境界を越える、横断する、境界の間を移動する、あるいはその他の奇妙なすべてのアイデンティティや慣習」を含むものと定義しました。これには「性転換、異性愛者の服装倒錯、ゲイ・ドラッグ、ブッチ・レズビアン、ネイティブ・アメリカンの バーダッシュ やインドのヒジュラ などの非ヨーロッパ系のアイデンティティ」が含まれますが、これらに限定されません。
トランスジェンダーは 、出生時に本人が持っていた、または特定された性別と(異なるのではなく) 反対の 性自認を持つ人を指すこともあります。 [ 48 ] 対照的に、出生時に割り当てられた性別とジェンダーに個人のアイデンティティ感覚が一致する人、つまりトランスジェンダーでもノンバイナリーでもジェンダークィアでもない人はシスジェンダー と呼ばれます。
性転換者 マグナス・ヒルシュフェルト が1923年に使った「seelischer Transsexualismus(性転換主義) 」[ 50 ] に触発されて、 「transsexual(性転換者)」 という言葉は、1949年にデイヴィッド・オリバー・コールドウェル によって英語に導入され、1966年にハリー・ベンジャミン によって普及した。これは「transgender ( トランスジェンダー ) 」 という 言葉が作られ、普及し始めたのとほぼ同時期である。 [ 6 ] 1990年代以降、「 transsexual」は 一般的に、自分が認識する性別への永久的な移行を望み、そのための医療支援(例えば、性別適合手術)を求めるトランスジェンダーの人々の一部を指す ために 使用さ れる よう になった。[6] [51] [52]
トランスジェンダー と性転換者 という用語の区別は、一般的にジェンダーとセックスの区別 に基づいています。[ 53 ] [ 54 ] 性転換は、性別の身体的な側面をより多く扱うと言われますが、トランスジェンダーの考慮は、心理的なジェンダーの気質や素質、および特定のジェンダーの役割に伴う社会的期待をより多く扱います。[ 55 ] 多くのトランスジェンダーの人々は、性転換者 という用語を拒否します。[ 7 ] [ 56 ] クリスティン・ジョーゲンセンは、1979年に 性転換者 という用語を公に拒否し、代わりに新聞紙上で自分自身をトランスジェンダー と名乗り、「ジェンダーはベッドパートナーとは関係なく、アイデンティティと関係があります」と述べました。[ 58 ] [ 59 ] 一部の人々は、性転換者という用語が セクシュアリティ ではなくジェンダーアイデンティティに関連した状態を表しているという理由で、この用語に反対しています。[ 60 ] トランスセクシュアルであると自認する人の中には、トランス ジェンダーの範疇に含まれることに反対する人もいます。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
人類学者デイビッド・バレンタインは2007年の著書『トランスジェンダーを想像する:あるカテゴリーの民族誌』の中で、 トランスジェンダー という言葉は活動家によって造語され、必ずしもその言葉に当てはまらない多くの人々を含めるために使われてきたと主張し、トランスジェンダー という言葉に当てはまらない人々はトランスジェンダーの範囲に含めるべきではないと述べている。[ 61 ] レスリー・フェインバーグも同様に、トランスジェンダーは (一部の人にとっては)自己識別語ではなく、他者を理解するために観察者が押し付けるカテゴリーであると主張している。[ 62 ] ボストンのフェンウェイ・ヘルス のトランスジェンダー・ヘルス・プログラム(THP)によると、普遍的に受け入れられている定義はなく、21世紀初頭に人気があった言葉がその後不快とみなされるようになった可能性があるため、混乱がよく起きる。THPは、臨床医は患者にどのような用語を好むか尋ね、患者がその言葉に抵抗がないと確信できる場合を除いて、トランスセクシュアル という言葉を避けることを推奨している。[ 60 ]
ハリー・ベンジャミンは性転換者と服装倒錯者のための分類システム「性別指向尺度 (SOS)」を考案した。これは、服装倒錯の理由と性別適合手術の必要性(ある場合)の緊急度に基づいて、性転換者と服装倒錯者を6つのカテゴリーのいずれかに分類するものである。[ 64 ] 性自認と分類に関する現代の見解は、ハリー・ベンジャミンの当初の意見とは大きく異なる。[ 65 ] 性的指向はもはや診断の基準、あるいは性転換、服装倒錯とその他の性別に異なる行動や表現の形態を区別する基準とはみなされていない。ベンジャミンの尺度は異性愛者のトランス女性のために設計されたものであり、トランス男性のアイデンティティはそのカテゴリーとは一致しない。[ 66 ]
その他の用語 トランスフェミニン (一般的にはトランスフェム とトランスフェムの )とは、出生時に男性と指定され、主に女性的な性自認または性表現を持つ人(バイナリーまたはノンバイナリー)を指します。 [ 67 ] トランスマスキュリン (一般的にはトランスマス )とは、出生時に女性と指定され、主に男性的な性自認や表現を持つ人(バイナリーまたはノンバイナリー)を指します。 [ 67 ] 「トランスジェンダー」は 古い文献でよく使われる用語です。トランスジェンダーコミュニティでは、「トランスジェンダー」は動詞ではなく形容詞であるという理由で、多くの人がこの用語を軽蔑しています。 [ 68 ] GLAADや ガーディアン などの 団体も、英語では「トランスジェンダー」を名詞として使用すべきではないと述べています(例えば、「マックスはトランスジェンダー 」や「マックスはトランスジェンダーの男性 」などであり、「マックスはトランスジェンダー 」ではありません)。[ 69 ] [ 70 ] 「トランスジェンダー」 は、トランスジェンダーのアイデンティティや経験といったより広い概念を表す名詞でもあります。[ 71 ] 出生時女性指定 (AFAB )、出生時男性指定 (AMAB )、出生時女性指定 (DFAB )、出生時男性指定(DMAB)は、出生時に割り当てられた人の性別を表すために使用される用語であり、 生物学的男性 や生物学的女性 などの関連用語よりも性別を包括的に表すと考えられている。[ 72 ] 用語トランス * (アスタリスク付き) は、1990年代に、シスジェンダー以外の幅広いアイデンティティを包含する包括的な Usenet フォーラムで初めて使用され、21世紀初頭には活動家、学術関係者、オンラインコミュニティで広く使用されるようになりました。もともとはトランスジェンダーとトランスセクシュアルの両方を明示的に含む用語でしたジェンダークィア 、アジェンダー 、 ジェンダーフルイド などのアイデンティティを明示的に含む、より包括的な「トランス」のバージョンとして使用されることがよくあります。 [ 73 ] アスタリスクはワイルドカード ジェンダーフルイド やアジェンダー など、さまざまなアイデンティティをトランスジェンダーの傘下に含めることを示しますトランス* におけるアスタリスクの使用については議論があり、不必要な複雑さを追加するという意見がある一方で、非標準的なジェンダーアイデンティティを明示的に認識することで包括性を高めるという意見もあります。 [ 74 ] [ 75 ] この用語は、Google などの検索エンジン 。「*」がワイルドカード文字 trans* 」ではなく「trans-」という接頭辞が付いた結果が返されるからです。 [ 76 ] [ 77 ]
用語の使用の変化 1990年代半ばから2000年代初頭にかけて、トランスジェンダーという括弧の中で主に使われていた用語は、女性から男性に移行する男性を指す「女性から男性へ」(FtM)、男性から女性に移行する女性を指す「男性から女性へ」(MtF)でした。これらの用語は、それぞれ「トランス男性 」と「トランス女性 」に取って代わられました。生物学的性別を強調する用語(「トランスセクシュアル」、「FtM」)から、性自認と性表現を強調する用語(「トランスジェンダー」、「トランス男性」)へのこの変化は、トランスジェンダーの人々の自己意識に対する理解のより広範な変化と、医療上の性別適合手術を拒否する人々がトランスジェンダーコミュニティの一員として認識されるようになったことを反映しています。[ 78 ]
トランスジェンダー主義の代わりに、トランスネス [ 79 ] 、トランスジェンダーネス 、トランスアイデンティティ [ 80 ] などの用語が提案されており、[ 81 ]、 これらはシスジェンダーのシスネス、シスジェンダーネス、シスアイデンティティなどに対応している。[ 82 ] [ 83 ]
性的指向 ジェンダー、性自認、トランスジェンダーは、性的指向とは異なる概念です。[ 84 ] 性的指向とは、個人が他者に惹かれる、または惹かれないという持続的なパターン(ストレート 、レズビアン 、ゲイ 、バイセクシュアル、アセクシュアル など )であるのに対し、性自認とは、自身のジェンダー(男性、女性、ノンバイナリーなど)に関する生来の知識です。トランスジェンダーの人々はどんな指向でも持つことができ、一般的に出生時に割り当てられた性別ではなく、ジェンダーに対応するラベルを使用します。例えば、女性だけに惹かれるトランス女性は一般的にレズビアンであると自認し、女性だけに惹かれるトランス男性はストレートであると自認します。多くのトランスジェンダーの人々は、他の用語に加えて、または代わりに、自分の性的指向をクィアと表現します。 [ 86 ] [ 87 ] [ 78 ]
20世紀の大部分において、トランスジェンダーのアイデンティティは同性愛 や異性装 と混同されていました。[ 88 ] [ 89 ] 初期の学術文献では、性科学者は、トランスジェンダーの性的指向を出生時の性別に基づいて分類するために、同性愛者 や異性愛者、性転換者というラベルを使用していました。 [ 90 ] 批評家はこれらの用語を「異性愛者 」、「 時代遅れ」 、「 92 」、 そして侮辱的であると考えています。[ 93 ] 新しい文献では、男性に惹かれる (アンドロフィリック)、女性に惹かれる (ギネフィリック) 、両方に惹かれる (バイセクシュアル)、どちらにも惹かれない (アセクシュアル)などの用語が、性自認とは関係なく人の性的指向を説明するためによく使用されています。[ 94 ] セラピストは、クライアントの性自認や嗜好に応じて用語を使用することの必要性を理解し始めています。[ 95 ]
2015年の米国トランスジェンダー調査 では、27,715人のトランスジェンダーとノンバイナリーの回答者のうち、21%が自らの性的指向をクィアと表現するのが最も適切だと答え、18%が パンセクシュアル 、16%がゲイ 、レズビアン 、または同性愛 、15%がストレート 、14%がバイセクシュアル 、10%がアセクシュアル と答えたことが報告された。[ 87 ] 2019年にカナダで2,873人のトランスジェンダーとノンバイナリーを対象に行われた調査では、自らの性的指向をクィアと表現した人が51%、アセクシュアルが13%、バイセクシュアルが28%、ゲイが13%、レズビアンが15%、パンセクシュアルが31%、ストレートまたは異性愛が8%、ツースピリット が4% 、不明または疑問 が9%であった。[ 78 ] 2009年にスペインで行われた研究では、トランス女性患者の90%が男性愛好、トランス男性患者の94%が女性愛好であると報告している。[ 96 ]
ノンバイナリーアイデンティティ ノンバイナリー(またはジェンダークィア)の中には、トランスジェンダーを自認する人もいる。これらのアイデンティティは、男性または女性に明確に限定されるわけではない。無性別、両性具有、バイジェンダー、パンジェンダー、ジェンダーフルイド [ 97 ]で あり、シスノルマティビティ の外側に存在している。[ 98 ] [ 99 ] バイジェンダーと両性具有は重複するカテゴリーである。バイジェンダーの人は、男性と女性の役割の間を移動している(ジェンダーフルイド)と自認したり、男性的でもあり女性的でもあり(両性具有)、同様に両性具有の人は、性別を超えている、またはジェンダーレス(無性別)、性別の間(インタージェンダー)、性別間を移動している(ジェンダーフルイド )、または複数の性別を同時に示す(パンジェンダー)と自認する場合がある。[ 100 ] ノンバイナリーのジェンダーアイデンティティは、性的指向とは無関係である。[ 101 ] [ 102 ]
異性装と女装 服装倒錯者(トランスヴェスタイト)とは、出生時に割り当てられた性別とは反対の性別の服を着る人、つまり異性装をする人のことである。[ 103 ] [ 104 ] 服装倒錯者( トランスヴェスタイト)という用語は異性装者(クロスドレッサー) の同義語として用いられるが[ 105 ] [ 106 ] 、一般的には異性装者(クロスドレッサー )という用語の方が好ましいと考えられている。[ 106 ] [ 107 ] 異性装者( クロスドレッサー)という用語は、関連文献で明確に定義されていない。トロントのヨーク大学哲学部教授マイケル・A・ギルバートは、次のように定義している。「[異性装者]とは、ある性別に性自認を示し、出生時にその性別に属すると指定されているが、異性の服を着るのは、それが異性の服だからである。」[ 108 ] この定義には、「服装を生活とのみ結びつけている女装 者、役を演じる俳優、仮装を楽しむ男女など、他の理由で異性の服を着る人」は含まれません。これらの人は異性装者ではありますが、異性装者ではありません。[ 109 ] 異性装者は、異性の行動や習慣に共感したり、異性になりたいと思ったり、異性装者を採用したりしない可能性があり、一般的に医学的または外科的に身体を変えることを望んでいません。異性装者の大多数は異性愛者を自認しています。
服装倒錯 者(トランスヴェスタイト)という用語と、それに関連する時代遅れの用語である服装倒錯主義(トランスヴェスティズム)は、服装倒錯フェティシズム という 用語 とは概念的に異なる。服装倒錯フェティシズムとは、フェティシズム的な目的で断続的に異性の衣服を使用する人を指す。[ 111 ] [ 112 ] 医学用語では、服装倒錯フェティシズムは 、精神障害の診断と統計のマニュアル (DSM )の302.3 [ 112 ] とICD のF65.1という別々のコードを使用することで、異性装と区別されている。[ 111 ]
ドラッグ ドラァグクイーンの パフォーマー。ドラァグパフォーマーは本質的にトランスジェンダーではありません。 ドラァグ とは、パフォーマンスや娯楽のために特別な機会に着用される衣装とメイクアップであり、トランスジェンダーやその他の理由で女装する人々とは異なります。[ 113 ] ドラァグパフォーマンスには、衣装とメイクアップに加えて、全体的なプレゼンテーションと行動が含まれます。ドラァグは演劇的、コメディ的、またはグロテスクな場合があります。ドラァグクイーンは、第二波フェミニズム によって女性の戯画と見なされてきました。ドラァグアーティストはLGBTQ文化 において長い伝統を持っています。
一般的に、ドラァグクイーンは 男性が女性のドラァグをすることを指し、ドラァグキングは 女性が男性のドラァグをすることを指し、フェイククイーンは 女性が女性のドラァグをすることを指します。[ 114 ] [ 115 ] しかし、様々な理由でパフォーマンスを行う、あらゆるジェンダーやセクシュアリティのドラァグアーティストが存在します。ドラァグパフォーマーは本質的にトランスジェンダーとはみなされません。しかし、一部のトランスジェンダーの人々にとって、ドラァグコミュニティは「ジェンダーアイデンティティを探求するための安全で楽しい場」となっています。[ 116 ] カルメン・カレラ のようなドラァグパフォーマーの中には、後にトランスジェンダーであることをカミングアウトした人もいます。[ 117 ] ドラァグの歴史家であるデヴィン・アンセウスは、1960年代や1970年代など、過去には重なり合っていたと述べています。「現在トランスジェンダーであると自認しているクイーンもそうでないクイーンも含め、多くの女性にとって、当時は人々が内面的な空間にいる際に、これほど明確な区別はなく、皆が一緒に行動していました。」[ 118 ]
ドラァグパフォーマー、服装倒錯者、ゲイコミュニティの人々の中には、ドラァグクイーンや服装倒錯行為、異性装を行う人々を指すために、ポルノに由来する「トランニー」 という用語を使用する者もいるが、この用語はトランスジェンダーの人々に適用された場合、 侮辱的な中傷と広く考えられている。
歴史 トランスジェンダーの人々の世界的な出現の正確な歴史を評価することは困難です。なぜなら、トランスジェンダーであること、そしてトランスジェンダーのアイデンティティに関連するジェンダー全般という現代的な概念は、1900年代半ばまで発展しなかったからです。歴史的な描写、記録、そして理解は、本質的に現代的な原則を通してフィルタリングされており、1900年代後半までは、主に医学的、そして(しばしば部外者による)人類学的なレンズを通して捉えられていました。[ 119 ]
一部の歴史家は、ローマ皇帝ヘリオガバルスが トランスジェンダーであったと考えている。ヘリオガバルスは女性的な服装をし、「卿」ではなく「貴婦人」と呼ばれることを好み、原始的な性別適合手術を 受けた可能性もあると伝えられている。[ 121 ] [ 122 ]
世界中の多くの社会において、伝統的な第三の性 役割が存在し、その一部は何らかの形で現代まで受け継がれています。[ 123 ] ヒポクラテス全集( ヘロドトス の著作を解釈したもの)には、「スキタイ人 の病」(エナリー に関して)が記されており、これは鐙のない馬に乗ることによるインポテンツに起因するとされています。この言及は1500年代から1700年代の医学文献で広く議論されました。 1596年のピエール・プティ は「スキタイ病」を自然変異と見なしましたが、1700年代になると、著述家たちはそれを「憂鬱」または「ヒステリー」な精神疾患と見なしました。1800年代初頭には、ヒポクラテスの考えとは別に、トランスジェンダーは広く知られていると主張されましたが、十分な文書化がされていませんでした。1800年代初頭のヨーロッパの精神病院では、トランス女性とトランス男性の両方が入院していました。アメリカで記録に残る最も初期のジェンダー非適合者の一人は、17世紀の植民地召使トーマス・ホールである。 [ 124 ] 当時の最も完全な記録は、フランス人外交官シュヴァリエール・デオン (1728-1810)の生涯によるものである。1800年代後半に異性装がより広まるにつれて、トランスジェンダーの人々についての議論が大幅に増加し、作家たちはトランスジェンダーであることの起源を説明しようとした。多くの研究はドイツから発表され、他の西洋の聴衆に輸出された。異性装は1800年代後半まで実用的な観点から見られていた。それ以前は風刺や変装の目的で使われていた。しかし1800年代後半には、異性装とトランスジェンダーであることは、ますます社会的に危険であると見なされるようになった。[ 119 ]
ウィリアム・A・ハモンドは1882年、 プエブロの 性転換「シャーマン」( ムヘラドス) について記述し、彼らをスキタイ病に例えました。1700年代後半から1800年代にかけての他の著述家たち(アメリカ神経学会 におけるハモンドの同僚を含む)も、先住民の間で性転換の文化的慣習が広く浸透していることを指摘していました。説明は様々でしたが、著者たちは一般的に、先住民の性転換の慣習を精神医学的な原因に帰することはなく、むしろ宗教的および道徳的な意味で非難しました。先住民集団はこのテーマについて多くの研究を行っており、おそらく第二次世界大戦後まで研究の大部分を占めていました。[ 119 ]
批判的研究は、1800年代後半のドイツで、マグヌス・ヒルシュフェルトの著作によって初めて登場しました。ヒルシュフェルトは1910年に「トランスヴェスティット(Transvestit )」という用語を造語しました。これは、同じ意味を持つ19世紀フランス語の「travesti」から借用したもので、 [ 125 ] トランスジェンダー研究の範囲が広がるにつれて、英語では「transvestite」と翻訳されました。彼の研究は、1919年のベルリンにおける性科学研究所 の設立につながりました。ヒルシュフェルトの功績については議論の余地がありますが、彼はこの研究分野に革命をもたらしました。研究所は1933年にナチスが政権を握ると破壊され、その研究成果は1933年5月のナチスによる焚書で焼失するという悪名高い事件が発生しました。[ 126 ] トランスジェンダーの問題は、第二次世界大戦後まで世間の注目をほとんど集めませんでした。それらが再び現れたときでさえ、失われたドイツの研究で採用されていたより性科学的なアプローチとは異なり、 法医学心理学的なアプローチを反映していた。 [ 119 ] [ 127 ]
健康管理 1879年、キュー精神病院に入院したエドワード・デ・レイシー・エヴァンス の写真。エヴァンスは生涯の大半を男性として過ごし、後にメルボルンで「素晴らしい男のなりすまし」として知られるようになった。[ 128 ]
メンタルヘルスケア 自分の性別と他人の期待の間に不一致を感じている人、または性同一性が自分の身体と矛盾している人は、自分の気持ちを深く話すことで恩恵を受けることができるかもしれません。カウンセリングや心理療法が役立つと感じる人もいるかもしれませんが、それらはもはや移行ステップの前提条件としては推奨されていません。[ 129 ] 心理学に関する性同一性の研究、および現象とその関連問題の科学的理解は数十年前から存在しています。[ 130 ] 性別不一致 という用語は、 WHO によってICDに掲載されています。アメリカの精神障害の診断と統計マニュアル( DSM )では、性別違和 という用語は、青年と成人ではコードF64.0、 子供 ではF64.2に掲載されています。[ 131 ]
フランスは2010年に法令により性同一性障害を診断名から削除したが[ 132 ] [ 133 ] 、フランスのトランスジェンダー権利団体によると、この発表自体の影響以外には何も変化はなかったという。[ 134 ] 2017年、デンマーク議会はF64の性同一性障害を廃止した。DSM -5 では、この疾患を性別違和 (GD)と呼んでいるが、トランスジェンダーであることは精神疾患とはみなされないという考えを強調している。
トランスジェンダーの人々は、「[トランスジェンダーであること]が苦痛や障害を引き起こす場合にのみ」、性別違和の診断基準を満たす可能性がある[ 136 ] 。この苦痛は、うつ病や、仕事や他者との健全な人間関係を築くことの難しさとして現れることがある。この診断は、すべてのトランスジェンダーの人々が性別違和に苦しんでいるという意味だと誤解されることが多く、トランスジェンダーの人々や、彼らを批判したり肯定したりしようとする人々を混乱させてきた。自分の性別に満足しており、性別が直接的に内面的なフラストレーションを引き起こしたり、機能を阻害したりしていないトランスジェンダーの人々は、性別違和に苦しんでいない。さらに、性別違和は必ずしも永続的なものではなく、多くの場合、セラピーや移行によって解決される。法人などの他者の否定的な態度や行動に抑圧されていると感じることは、性別違和を意味するものではない。性別違和は不道徳な意見を意味するものではない。心理学界は、いかなる精神的または感情的な問題を抱える人々も烙印を押されるべきではないと考えている。性別違和の解決策は、苦痛を軽減し、機能を回復させるものである。この解決策は、多くの場合、性転換を行うことですが、必ずしもそうとは限りません。[ 130 ]
臨床研修には、トランスジェンダーのクライアントを適切に支援するために必要な関連情報が不足しており、その結果、この集団の人々と十分に働く準備ができていない医療従事者が多数存在します。[ 137 ] 多くのメンタルヘルスケア提供者は、トランスジェンダーの問題についてほとんど知りません。これらの専門家に助けを求める人は、助けを得ることなく、専門家を教育する場合がよくあります。[ 130 ] この解決策は通常、トランスセクシュアルの人々にとっては良いものですが、他のトランスジェンダーの人々、特に男性または女性のアイデンティティを持たないノンバイナリーの人々にとっては解決策ではありません。代わりに、セラピストは、クライアントが移行するために選択したあらゆるステップでクライアントをサポートしたり、移行しないという決定をサポートしたりしながら、クライアントの性自認と外見の一致感覚にも対応することができます。[ 138 ]
トランスジェンダーコミュニティが精神保健において直面する具体的な問題に関する研究は、トランスジェンダーのクライアントの経験ではなく、診断と臨床医の経験に焦点を当ててきました。[ 139 ] トランスジェンダーの人々は、精神保健上のニーズのために必ずしもセラピーを求めていたわけではありません。ケア基準 (SOC)第7版以前は、ホルモン治療や性別適合手術を受けるためには、性同一性障害と診断されている必要がありました。新版では診断への重点が薄れ、代わりにトランスセクシュアル、トランスジェンダー、そしてすべてのジェンダー非適合者の多様な医療ニーズを満たすための柔軟性の重要性が強調されました。[ 140 ]
メンタルヘルスサービスを利用する理由は個人によって異なります。トランスジェンダーの人が治療を求めるからといって、必ずしも性自認に問題があるわけではありません。スティグマへの対処やトランスフォビア を経験することによる精神的負担が、多くのトランスジェンダーの人々を生活の質を向上させるための治療へと駆り立てます。あるトランスジェンダー女性は、「トランスジェンダーの人々はセラピストに相談に来ますが、彼らの問題のほとんどは、特にトランスジェンダーであることとは関係ありません。彼らが隠さなければならず、嘘をつかなければならず、そして残念ながら何年もの間、罪悪感と恥を感じてきたからこそ、関係があるのです!」と振り返りました。 [ 139 ] また、多くのトランスジェンダーの人々は、トランスジェンダーであることに伴うスティグマによって引き起こされるうつ病や不安のためにメンタルヘルス治療を受けています。また、生活の質に関する他の問題について話し合うために、セラピストに自分の性自認を認めることの重要性を強調するトランスジェンダーの人々もいます。[ 139 ] まれに、デトランジション を選択する人もいます。[ 141 ]
トランスジェンダー問題に関する誤った情報が、トランスジェンダーの人々のメンタルヘルスに悪影響を及ぼしているという問題は依然として残っています。心理学大学院に在籍していたあるトランスジェンダー男性は、現代の臨床研修における主な懸念事項を次のように指摘しました。「トランスジェンダーという言葉は、ほとんどの人が知っていると思いますが、それだけかもしれません。私自身は正式な研修を受けたことはなく、臨床プログラムを受講しただけです。ほとんどのセラピストも知らないと思います。修士号、博士号レベルのセラピストでも、GLBT問題に関する多様性に関する授業は1つしか受けていません。膨大な多様性研修の中で、たった1つです。たった1つです。そして、それはおそらくゲイのライフスタイルに関するものだったでしょう。」[ 139 ] 多くの健康保険は性転換に関連する治療をカバーしておらず、多くの人が保険不足または無保険です。これは、ほとんどのセラピストがトランスジェンダーのクライアントと仕事をする前に受ける研修が不十分であるという懸念を引き起こし、必要な治療を提供できないまま、クライアントの経済的負担を増大させる可能性があることを示しています。[ 139 ] トランスジェンダーのクライアントと働く多くの臨床医は、性自認に関する中途半端な研修しか受けていないが、トランスジェンダーの人々との交流に関する入門研修が最近、医療従事者向けに提供され、障壁を取り除き、トランスジェンダーの人々へのサービスのレベルを向上させるのに役立っている。[ 142 ] 2009年5月、フランスは精神疾患のリストからトランスジェンダーのアイデンティティを削除した世界初の国となった。[ 143 ] [ 144 ]
ウィリアムズ研究所 (UCLAの シンクタンク)が2014年に実施した調査によると、トランスジェンダーの人々の41%が自殺を試みており、住宅や医療へのアクセスにおける差別、嫌がらせ、身体的または性的暴行、家族からの拒絶を経験した人々ではその割合が高かった。 [ 145 ] 2019年の追跡調査では、性別適合医療を希望し、それを受けたトランスジェンダーの人々は、自殺念慮や自殺未遂の割合が有意に低かったことがわかった。[ 146 ] 親の支援がトランスジェンダーの若者に与える影響に関する別の調査では、支援的な親を持つトランスジェンダーの子供のうち、自殺を試みた人はわずか4%で、93%減少した。
性別適合の節目ごとの自殺念慮と自殺未遂[ 146 ] 介入カテゴリー 自殺念慮(過去12か月) 自殺未遂(過去12か月間) 生涯にわたる自殺願望 生涯の自殺未遂 ホルモンを欲しがっているが、まだ摂取できていない 57.9 8.9 84.4 41.1 ホルモンを欲しがり、すでに摂取している 42.9 6.5 81.9 42.4 性別適合手術を希望するが、受けていない 54.8 8.5 83.9 41.5 性別適合手術を希望、すでに受けている 38.2 5.1 79.0 39.5 「トランジション解除」していない 44.2 6.7 81.6 41.8 「トランジション解除」 57.3 11.8 86.0 52.5
自閉症は性別違和のある人に多く見られます。生物学的な根拠があるかどうかは分かっていません。これは、自閉症スペクトラムの人は社会からの非難をあまり気にせず、トランスジェンダーであることをカミングアウトすることに対して、他の人よりも恐怖や抵抗を感じにくいためかもしれません。[ 148 ]
身体的な健康管理 性転換者や一部のトランスジェンダーの人々には、医療処置や外科手術が存在します。ただし、上記のようなトランスジェンダーの人々の大半は、以下の治療を求めていないことが知られています。男性トランスジェンダーに対するホルモン補充療法は 、 髭の成長を促し、皮膚、髪、声、脂肪分布を男性化します。女性トランスジェンダーに対するホルモン補充療法は、脂肪分布と乳房を女性化し、筋肉量と筋力を減少させます。レーザー脱毛 または電気 分解は、トランスジェンダー女性の余分な体毛を除去します。女性トランスジェンダーに対する外科手術は、声 、皮膚 、顔 、喉仏 、乳房 、腰 、臀部 、性器を女性 化します。男性トランスジェンダーに対する外科手術は、胸部 と性器を男性化し、 子宮 、卵巣、卵管を 除去します。「性別適合手術(GAS) 」と「性別適合手術(SRS)」という頭字語は、性器手術を指します。 「性別適合療法」(SRT)という用語は、性転換に必要な身体的処置を包括する用語として用いられています。「性転換」という用語の使用は、手術を強調するものとして批判されており、「移行」という用語が好まれています。[ 150 ] これらの処置が受けられるかどうかは、性別違和の程度、性同一性障害の有無、[ 151 ] および該当する管轄区域におけるケアの基準によって異なります。
トランスジェンダーの人々の健康リスクは、同じホルモン構成を持つシスジェンダーの人々とほぼ同じであり、同じ臓器を持つシスジェンダーの人々と同じ定期的な癌検診が一般的に推奨されている。[ 152 ] 子宮摘出手術を受けておらず、テストステロンを服用しているトランス男性は、外部エストロゲンの存在により子宮内膜癌 のリスクが高まる可能性があることが示唆されているが、この理論的なリスクは臨床現場で証明されておらず、医療提供者は追加の予防措置や定期的な検診を推奨していない。[ 153 ]
デトランジション デトランジションとは、性別適合手術または性転換の中止または逆転を指します。デトランジションに関する正式な研究は数が少なく、[ 154 ] 質に疑問があり、[ 155 ] 政治的に物議を醸しています。[ 156 ] デトランジションの発生率は、1%未満から13%と推定されています。[ 157 ] 性別適合手術を受けた人のデトランジションや後悔の割合は非常に低いです。[ 141 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]
2015年の米国トランスジェンダー調査では、「トランスジェンダー、トランスジェンダー、ジェンダークィア、またはノンバイナリー」と自認する27,715人から回答を得ており、回答者の8%が何らかのデトランジションを経験していることが明らかになりました。「デトランジションした人のほとんどは一時的なもので、デトランジションした人の62%は、現在も出生時に想定されていた性別とは異なる性別で生活していると回答しています。」[ 87 ] デトランジションは、出生時に割り当てられた男性、ノンバイナリーの性自認、両性愛志向など、様々なコホートと関連していました。[ 159 ] デトランジションした人のわずか5%(回答者全体の0.4%)が、性別移行が「自分には合わない」と回答しました。82%は、他者からのプレッシャー、移行の難しさ、差別など、外的な理由を挙げています。「デトランジションの最も一般的な理由は、親からのプレッシャー(36%)」でした。[ 161 ] [ 162 ] [ 87 ]
合法性 2005年10月1日、パリで行われたトランスジェンダーのためのデモに参加するフランスのトランスジェンダー活動家、カミーユ・カブラル 一部の法域では、個人が自身の性自認を反映するために法的な性別や氏名を変更することを認める法的手続きが存在します。これらの手続きの要件は、性転換症 の明確な正式な診断、性同一性障害の診断、個人の性転換または異なる性役割の確立を証明する医師の診断書など、多岐にわたります。[ 163 ] 1994年、DSM IVの項目は「性転換」から「性同一性障害」に変更されました。2013年には、DSM Vで「性同一性障害」が削除され、「性別違和」が新たに掲載されました。[ 164 ] 多くの地域で、トランスジェンダーの人々は職場や公共施設における差別から法的に保護されていません。 2011年2月に発表された報告書によると、アメリカのトランスジェンダーの90%が職場で差別を受け、一般人口の2倍の割合で失業しており、半数以上が公共サービスへのアクセスを試みたときに嫌がらせを受けたり、拒否されたりした経験があります。トランスジェンダーコミュニティのメンバーも医療において高いレベルの差別に直面しています。[ 165 ]
ヨーロッパ ウェールズ政府による トランスジェンダーヘイトクライムに関する勧告ビデオ 2017年現在、ヨーロッパでは36カ国が法律上の性別認定に精神衛生診断を義務付けており、20カ国が不妊手術を義務付けている。[ 166 ] 2017年4月、欧州人権裁判所は、法律上の性別認定に不妊手術を義務付けることは人権侵害であるとの判決を下した。[ 167 ]
カナダ カナダにおける性別の法的分類に関する管轄権は、州および準州に委ねられています。これには、性別分類の法的変更も含まれます。2017年6月19日、カナダ下院 およびカナダ上院の 立法手続きを通過した法案C-16は、 国王の裁可 を得て法律となり、即時発効しました。[ 168 ] [ 169 ] この法律は、カナダ人権法 および刑法 を改正し、「性自認および性表現」を差別、ヘイト出版物、トランスジェンダー虐殺 の擁護からの保護事由として追加しました。また、この法案は、「性自認および性表現」を量刑の加重要因リストに追加しました。被告人がこれらの個人的特徴を理由に個人に対して刑事犯罪を犯した場合です。同様のトランスジェンダー法は、すべての州および準州にも存在します。[ 170 ]
アメリカ合衆国 アメリカ合衆国では、1964年公民権法 第7編により、トランスジェンダーの人々は雇用差別から保護されています。ただし、従業員が15人未満の雇用主や宗教団体など、特定の種類の雇用主には例外が適用されます。[ 171 ] 2020年、米国最高裁判所は、RG & GR Harris Funeral Homes Inc.対Equal Employment Opportunity Commissionの 訴訟において、第7編がトランスジェンダーの人々に対する差別を禁止していることを確認しました。[ 172 ]
2016年、アメリカ合衆国教育省 と司法省は 、公立学校に対し、トランスジェンダーの生徒が性自認に合ったトイレを使用できるようにするためのガイダンスを発行した。[ 173 ] 同年、アメリカ合衆国国防総省は、 トランスジェンダーの人々が米軍に公然と従軍することを禁じる禁止令を撤回した。[ 174 ] ドナルド・トランプ 大統領、ジョー・バイデン 大統領、[ 175 ] [ 176 ] そして再びトランプ大統領による前後の撤回、および連邦裁判所におけるさまざまな執行停止と撤回を経て、2025年5月から再び禁止令が施行されている。[ 177 ] [ 178 ]
アメリカ合衆国におけるトランスジェンダーの権利の問題はしばしば論争を巻き起こし、近年では党派間の対立が深刻化している。 [ 179 ] トランスジェンダーの人々、特に未成年者の権利を制限しようとする法案が数百件可決され、数千件の法案が提案されている。[ 180 ] [ 181 ]
インド ジョガッパ は、カルナータカ州 とアーンドラ・プラデーシュ州 に住むトランスジェンダーのコミュニティです。彼らは伝統的な民謡歌手であり、踊り手でもあります。2014年4月、インド最高裁判所は 、トランスジェンダーをインド法における「第三の性」と宣言した。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] インドのトランスジェンダー・コミュニティ(ヒジュラなど)は、インドおよび ヒンドゥー教の神話 において長い歴史を持つ。[ 185 ] [ 186 ] K・S・ラダクリシュナン 判事は判決の中で、「私たちの社会は、トランスジェンダー・コミュニティのメンバーが経験するトラウマ、苦悩、痛みを理解したり、理解しようとしたりすることはほとんどなく、特に心身ともに生物学的な性別を否定する人々の生来の感情を理解しようともしない」と指摘した。[ 187 ] ヒジュラは、運転免許証の取得や様々な社会保障の受給を禁じられるなど、構造的な差別に直面してきた。また、コミュニティから追放されることも珍しくない。[ 188 ]
社会文化的関係
トランスジェンダーの人が持つレインボーフラッグ。 性的指向とジェンダーは明確に区別されているにもかかわらず、歴史を通して、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルのサブカルチャーは、ジェンダーの多様な人々が、自らが属すると感じる ジェンダーロール において 社会的に受け入れられる唯一の場であったことが多かった。特に、法的または医学的な性転換がほとんど不可能だった時代においてはなおさらであった。こうした受容には複雑な歴史があった。西洋社会におけるゲイコミュニティは 、世界全体と同様に、1970年代まで性別とジェンダーアイデンティティを区別してこなかった。そして、LGBTQの権利の歴史におけるトランスジェンダーコミュニティの役割は、しばしば見過ごされてきた。
トランスジェンダーの人々は歴史を通じて様々なLGBTQ運動に参加しており、その大きな貢献はゲイ解放 運動の初期にまで遡ります。[ 190 ]
LGBTQコミュニティは一枚岩ではなく、この多様なコミュニティを構成する人々について、様々な考え方があります。20世紀後半には、ゲイ解放運動と公民権運動 に伴う変化により、多くのゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの人々が公共の場で活躍し、より広範な大衆からの支持を得るようになりました。トランスジェンダーコミュニティは、21世紀初頭になって初めて同様の活動の急増を経験しました。[ 190 ] LGBTQ運動には多様なグループが存在するため、コミュニティの中には、トランスジェンダーコミュニティがLGBTQの領域にふさわしい場所ではないと考える人々もいます。
宗教
フェミニズム トランスジェンダー女性に対するフェミニストの見方は時とともに変化してきたが、概してより肯定的になっている。第二波フェミニズムでは、トランスジェンダー女性は「真の」女性とは見なされず、女性だけの空間を侵害しているとみなされたため、トランスジェンダー女性に対する多くの衝突があった。[ 192 ] [ 193 ] 第二波フェミニズムは性とジェンダーの区別を主張したが、一部のフェミニストは、トランスジェンダーのアイデンティティとフェミニズムの大義の間には矛盾があると考えていた。例えば、男性から女性への移行は女性のアイデンティティを放棄または軽視し、トランスジェンダーの人々は伝統的な性別の役割とステレオタイプを受け入れていると考えていた。[ 194 ] 第三波フェミニズム の出現(1990年頃)までに、意見はトランスジェンダーとゲイのアイデンティティの両方をより包括的に受け入れる方向に変化した。[ 195 ] [ 196 ] 第四波フェミニズム (2012年頃から)は広くトランスジェンダーを包摂してきましたが、トランスジェンダーを排除するグループや思想は少数派のままであり、特にイギリスでは顕著です。[ 197 ] [ 195 ] [ 198 ] トランス女性が女性であることを認めないフェミニストは、反対者から「トランス排除的急進的フェミニスト」(TERF )またはジェンダー批判的フェミニストと呼ばれています。[ 199 ] [ 200 ]
差別と支援 トランスジェンダーの人々は、雇用において著しい差別を受けています。2011年に複数の調査を集約した結果、約90%のトランスジェンダーのアメリカ人が職場で何らかのハラスメントや虐待を受けた経験があります。47%はトランスジェンダーであることに起因する何らかの雇用上の不利益を経験しており、そのうち44%は採用を見送られ、23%は昇進を拒否され、26%はトランスジェンダーであることを理由に解雇されました。[ 201 ]
いくつかの文化圏での研究では、シスジェンダーの女性はシスジェンダーの男性よりもトランスジェンダーの人々を受け入れる可能性が高いことがわかっています。[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]
21世紀初頭には、トランスジェンダー運動が活発化し、それに伴い支援も増加しました。[ 190 ] アメリカ合衆国では、トレバー・プロジェクト などの団体が、トランスジェンダーという用語に共感する人々を含む、より広範なLGBTコミュニティに支援を提供しています。この団体は、研究、アドボカシー、危機対応サービスといった教育リソースの形で支援を提供しています。[ 206 ] [ 207 ] アメリカ自由人権協会(ACLU)も、トランスジェンダーコミュニティのメンバーをしばしば代表しています。[ 208 ] [ 209 ]
米国内には、トランスジェンダーの権利を特に擁護する団体もある。トランスジェンダー支援に直接関係する団体の一つに、全米トランスジェンダー平等センター(NCTE)がある。同センターは、トランスジェンダーの人々を保護し平等を促進する政策変更を訴えている。NCTEは、研究、教育、擁護活動を通じて、医療アクセス、雇用差別、トランスジェンダーの法的認定といった問題に取り組んでいる。[ 210 ] [ 211 ] ヨーロッパで著名な団体の一つに、トランスジェンダー・ヨーロッパ(TGEU)がある。これは、ヨーロッパ域内でトランスジェンダーの人々の平等と人権の促進に尽力する団体と個人のネットワークである。TGEUは、差別に対抗し、トランスジェンダーの医療アクセスを改善し、性自認の法的認定を訴え、トランスジェンダー・コミュニティの福祉を支援する活動を行っている。[ 212 ] [ 213 ]
人口統計 一般人口におけるトランスジェンダーの有病率についてはほとんど知られておらず、報告されている有病率の推定値は、トランスジェンダーの定義が様々であることに大きく影響されています。[ 214 ] 最近の体系的レビューによると、10万人中9.2人が性別適合手術またはトランスジェンダーホルモン療法を受けたり、希望したりしており、10万人中6.8人がトランスジェンダー特有の診断を受けており、10万人中355人がトランスジェンダーであると自認しています。[ 214 ] これらの調査結果は、トランスジェンダーの経験の研究に関連する一貫した用語を使用することの価値を強調しています。なぜなら、手術またはホルモンによる性別適合療法を調査する研究は、「性転換症」、「性同一性障害」、「性別違和」の診断を受けた他の研究と関連している場合とそうでない場合があり、これらの研究はいずれも自己申告によるアイデンティティを評価する研究とは関連がない可能性があるからです。[ 214 ] 研究間で共通の用語はまだ存在していないため、人口のカウント方法によっては数値が一致しない可能性があります。
2020年の調査によると、1990年以降、性別違和に対する性ホルモン療法を求める人のうち、トランスジェンダー男性の割合が着実に増加しており、この治療を求めるトランスジェンダー女性の数と同数になっていることが明らかになりました。[ 215 ]
アジア 映画『ビューティフル・ボクサー』 での演技で国際的に知られるカトーイの ノン・トゥム タイ とラオス では、[ 216 ] kathoey という用語は、男性から女性へのトランスジェンダーの人々[ 217 ] や女性的な ゲイ男性を指すために使用されています。[ 218 ]しかし、タイの多くのトランスジェンダーの人々は 、 kathoeyとして認識されていません。[ 219 ] トランスジェンダーの人々はまた、イラン、 [ 220 ] 日本、[ 221 ] ネパール 、[ 222 ] インドネシア 、[ 223 ] ベトナム、 [ 224 ] 韓国、[ 225 ] ヨルダン 、[ 226 ]シンガポール 、[ 227 ] 香港を含む大中華圏、[ 228 ] [ 229 ] 台湾、 [ 230 ] 中華人民共和国で も記録されています。[ 231 ] [ 232 ]
インド亜大陸の文化には、ヒンディー語で「ヒジュラ」 と呼ばれる第三の性が存在する。インドでは、 2014年4月15日、最高裁判所が 男性でも女性でもない第三の性を認め、「トランスジェンダーを第三の性として認めることは、社会的または医学的な問題ではなく、人権問題である」と述べた。[ 233 ] 1998年、シャブナム・マウシはインド中部の マディヤ・プラデーシュ 州で、インド初のトランスジェンダーとして選出された。[ 234 ]
ヨーロッパ アムネスティ・インターナショナル によると、2017年時点で欧州連合(EU) には150万人のトランスジェンダーが住んでおり、人口の0.3%を占めています。英国の平等・人権委員会 が2011年に実施した調査では、回答者10,026人のうち1.4%が性的マイノリティに分類されることがわかりました。また、回答者の1%が性別適合手続き(思考や行動を含む)を経験したことが示されました。[ 235 ]
北米 カナダ統計局 が発表した2021年のカナダ国勢調査によると、59,460人のカナダ人(人口の0.19%)がトランスジェンダーであると自認している。カナダ統計局が2018年に実施した公共および私的空間における安全に関する調査 によると、カナダ人口の0.24%がトランスジェンダーの男性、女性、またはノンバイナリーの個人であると自認している。[ 236 ]
アメリカ合衆国 では、2025年の時点で、280万人以上がトランスジェンダーであると自認しています。[ 237 ] [ 238 ] これは、成人の1%(約210万人)、若者の3.3%(13歳から17歳の約724,000人)に当てはまります。[ 237 ] [ 238 ] 成人では、32.7%(698,500人)がトランスジェンダー女性、34.2%(730,500人)がトランスジェンダー男性、33.1%(707,100人)がノンバイナリーです。[ 237 ] [ 238 ]
社会保障局は 1936年以来、米国民の性別を追跡調査している。[ 239 ] 1968年にアイラ・B・ポーリーが行った推計では、米国には約2,500人の性転換者が住んでおり、トランス女性はトランス男性の4倍であるとされている。[ 240 ] 2011年に現代の人口を定量化するある取り組みでは、米国の成人の0.3%がトランスジェンダーであるという「概算」が示された。[ 241 ] [ 242 ] 2016年の研究では、トランスジェンダーであると自認するアメリカ人の割合は0.5~0.6%と推定されている。[ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]
米国とカナダでは、一部のネイティブアメリカン とファースト・ネーションズの 文化では伝統的に2つ以上の性別の存在を認めており、[ 247 ] 例えば、ズニ族の 男性の身体を持つイハマナ 、[ 248 ] ラコタ族の 男性の身体を持つウィンクテ 、[ 249 ] モハーベ族の 男性の身体を持つアリハー と女性の身体を持つフワミー などである。[ 250 ] これらの伝統的な人々は、他の北米先住民 文化の人々とともに、現代の汎インディアンの ツースピリット・コミュニティ の一部であることがある。[ 249 ] 歴史的に、代替性別役割を持つほとんどの文化では、第3の性別の人の配偶者が他の性別のバリアント でない場合、同性関係にあるというだけで、配偶者自身が他の性別であるとは見なされてこなかった。[ 250 ] メキシコのサポテク文化には、 ムシェ という形で第3の性別が含まれる。[ 251 ] マフはハワイとタヒチの伝統的な第三の性です。マフは カパエマフ のように、教師、文化の守護者、そしてヒーラーとして重んじられています。ディネ(ナバホ)はナドリーヒを 持っています。[ 123 ]
ラテンアメリカ ラテンアメリカ文化において、トラベスティ とは、出生時に男性とされ、女性的、トランスフェミニン的、あるいは「フェム」的な性自認を持つ個人を指します。トラベスティは一般的にホルモン治療を受け、性別が割り当てられた際に与えられた男性的な名前や代名詞から新しい名前や代名詞を含む女性の性表現を使用し、豊胸手術を受けることもありますが、性転換手術は勧められておらず、また希望もしていません。トラベスティは、それ自体が性別(「第三の性」)、男性と女性の混合(「インタージェンダー/両性具有者」)、あるいは一人の人間に男性的アイデンティティと女性的アイデンティティの両方が存在する(「バイジェンダー」)と見なされることもあり、トランスジェンダー女性とは全く異なるものとして捉えられています。[ 252 ]
西洋世界の他の文化との接触の結果、他のトランスジェンダーのアイデンティティも広く知られるようになってきている。[ 253 ] これらの新しいアイデンティティは、時には「ジェンダークィア」という用語[ 253 ] や、より古い用語であるトラベスティ とともに、ノンバイナリーとして知られ、バイナリーのトランスジェンダーのアイデンティティ(伝統的に「性転換」という時代遅れのラベルで診断されたもの)とともにトランスジェンダー という単一の括弧の下に位置づけられるが、女装者やドラァグクイーン、ドラァグキングとは区別される。これらは、区別される場合には、トランスジェンダーのジェンダーアイデンティティではなく、非順応的なジェンダー表現とみなされる。[ 254 ]
オセアニア オーストラリア統計局 が発表した2021年オーストラリア国勢調査 によると、16歳以上のオーストラリア人のうち、出生時の性別とは異なる性別を申告した人は17万8900人(人口の0.9%)と推定されています。このうち、トランス男性は6万7100人、トランス女性は5万2500人、ノンバイナリーは5万8500人と推定されています。16~24歳の人は、他のどの年齢層よりもトランスジェンダーおよびジェンダー多様性を持つ人の割合が高く(1.8%)、特に16~24歳は、トランスジェンダーおよびジェンダー多様性を持つ人の割合が高かったとされています。[ 255 ]
2023年ニュージーランド国勢調査 では、26,097人がトランスジェンダーであると自認しました。トランスジェンダー とは、出生時の性別と性自認が一致しない人を指します。これは、15歳以上で通常はニュージーランドに居住する国勢調査対象者の0.7%に相当します。[ 256 ]
文化
カミングアウト カミングアウトとは、自分のアイデンティティを他の人と共有するプロセスであり、新しい代名詞や新しい名前を共有することも含まれます。[ 257 ] カミングアウトした人は、アウト と呼ばれます。[ 258 ] カミングアウトの経験は、トランスジェンダーの人が、自分が認識している性別として認識されるかどうかによって変わります。これは、パッシング と呼ばれます。[ 257 ]特定 の環境では、パッシング トランスジェンダーの人の中には、トランスフォビアを避けるために、意図的にカミングアウトを避けるステルス を選択する人もいます。これらの人は、他の環境ではカミングアウトしていることが多いです。[ 257 ] トランスジェンダーの人々が、現在または将来の恋愛関係や性的パートナーにカミングアウトするという決断は、特に難しい場合があります。[ 257 ]
カミングアウトの決断は、他者のジェンダーに関する期待、反応、そして暴力の脅威を乗り越えることに基づいています。カミングアウトは「一度きり」の決断ではありません。むしろ、個人は社会的な文脈に基づき、ジェンダーの実践とアイデンティティの開示について、継続的な戦略的な決断を下すのです。[ 259 ]
トランスジェンダーがカミングアウトする年齢は様々で、若いうちから自分のアイデンティティを知り、共有する人もいますが、そのプロセスがより長く複雑になる人もいます。[ 260 ] トランスジェンダーの人は、移行 プロセスのさまざまな時期にカミングアウトし、さまざまな人にカミングアウトします。[ 257 ] トランスジェンダーの人の中には、自分の性自認を認識する前、またはトランスジェンダーとしてカミングアウトする前に、バイセクシュアル、レズビアン、ゲイとしてカミングアウトする人もいます。[ 260 ] 類似点もありますが、トランスジェンダーとしてカミングアウトすることは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルなどの性的少数派としてカミングアウトすることとは異なります。[ 257 ] これは、性的少数派の人々に比べて、トランスジェンダーの人々についての情報が比較的少ないことに一部起因しています。[ 257 ] 中には、最初にオンラインのアイデンティティ でカミングアウトし、現実世界で社会的影響を受けるリスクを冒す前に、仮想的に安全に経験を積む機会を得る人もいます。[ 261 ]
トランスジェンダーの人がカミングアウトしたとき、人々が理解し反応するまでには時間がかかるかもしれません。[ 257 ] ほとんどのトランスジェンダーの人は、カミングアウトして自分の性自認が他人に認められると、より健康で幸せだと感じます。[ 257 ]
トランスジェンダーの中には、カミングアウトしないことを選択する人もいます。[ 257 ] 一部の人にとって、この決定は、スティグマ、知識不足(誰によって?)、友人や家族からの拒絶への恐怖のためである可能性があります。[ 260 ] カミングアウトすると、トランスジェンダーの人々は差別、拒絶、暴力に直面する可能性があります。[ 257 ] これらのリスクは、トランスジェンダーの人々が他の疎外されたコミュニティ のメンバーである場合に高まります。[ 257 ]
可視性 トランスジェンダーの女優ラバーン・コックス 、2014年7月 トランス・マーチ「Existrans」2017 タイム誌 によると、2014年、アメリカ合衆国は「トランスジェンダーの転換点 」に達した。[ 262 ] [ 263 ] この時、トランスジェンダーの人々のメディアにおける露出度はかつてないほど高まった。それ以来、テレビプラットフォームにおけるトランスジェンダーの描写は増加の一途を辿っている。[ 264 ]
トランスジェンダーの問題に関する行進、抗議活動、集会は世界中で毎年行われており、多くの場合、LGBTQの人々のための地元のプライドパレード の時期に行われます。これらのイベントは、コミュニティの構築、人権問題 への取り組み、可視性の向上を目的として、トランスコミュニティによって頻繁に企画されています。[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ] 国際トランスジェンダー・ヴィジビリティ・デー は、毎年3月31日に行われる祝日で、[ 269 ]トランスジェンダーの人々を称え、世界中のトランスジェンダーの人々が直面する差別に対する意識を高めることを目的としています。この祝日は、ミシガン州を拠点とするトランスジェンダー活動家 [ 270 ] レイチェル・クランドール・クロッカー によって2009年に設立されました。[ 271 ]
トランスジェンダー追悼の日 (TDOR)は、1998年11月28日に殺害されたリタ・ヘスターを追悼し、毎年11月20日に開催される。彼女の殺害事件は未解決のままであるが、2022年にボストン市長 のミシェル・ウー氏 によって「トランスフォビアと反トランスジェンダー暴力の結果」と表現された。 TDORは、ヘイトクライムや偏見の犠牲者を追悼し、生存するトランスジェンダーの人々に対するヘイトクライムへの意識を高めることを目的としている。[ 272 ] トランスジェンダー啓発週間 は、TDORに先立つ1週間の祝賀行事で、トランスジェンダーやジェンダー・ノンコンフォーミングの人々、そして彼らの移行やアイデンティティに関連する問題について啓発することを目的としている。[ 273 ] トランスジェンダー・コミュニティへの意識を高めるため、パリ、サンフランシスコ、トロントなど世界各地でトランスジェンダー・マーチが開催される。 [ 274 ]
メディアにおいて も、トランスジェンダーの人々の描写は顕著である。トランスジェンダー文学 には、トランスジェンダーの人々を描いた文学作品だけでなく、トランスジェンダーの人々による回想録や小説も含まれ、彼らはしばしばトランスジェンダーの経験について論じている。[ 276 ] 多くの映画 やテレビ番組では、 ストーリーにトランスジェンダーのキャラクターが登場し、多くのフィクション作品 にも著名なトランスジェンダーのキャラクターが登場する。[ 277 ]
ロンドンの トラファルガー広場 にある歩行者用信号機。 2016年のプライド・イン・ロンドン のために設置された⚧記号付き。
プライドシンボル トランスジェンダーコミュニティの一般的なシンボルはトランスジェンダープライドフラッグ で、これは1999年にアメリカのトランスジェンダー女性モニカ・ヘルムズによってデザインされ、 2000年にアリゾナ州フェニックス で行われたプライドパレードで初めて披露されました。この旗は水色、ピンク、白、ピンク、水色の5本の横縞で構成されています。その他のトランスジェンダーのシンボルには、蝶(変容または変態を象徴)[ 278 ] やピンク/水色の陰陽のシンボル などがあります。[ 279 ] トランスジェンダーの人々を表すために、 U+26A5 ⚥ 男性と女性の記号 やU+26A7 ⚧ ストロークのある男性と男性と女性の記号 など、いくつかの性別のシンボルが使用されてきました。[ 280 ]
参照
参考文献
引用
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参考文献
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