ユートピア
これは、1516 年 12 月にダーク・マーテンスによって印刷されたトーマス・モアの『ユートピア』に掲載されているユートピアの地図の木版画です(初版)。

ユートピア( / j uː ˈ t oʊ p i ə /​ユートピア（ユートピア、ユートピア）とは、構成員にとって非常に望ましい、あるいはほぼ完璧な性質を備えた想像上の共同体または社会を、トーマス・モア卿が1516年に著した『ユートピア』の中で用いられた新世界における架空の島嶼を描いている。 [ 1 ]

仮想ユートピアと現実に存在するユートピア的意図共同体は、経済、政治、司法の分野における平等などに焦点を当てており、その実現方法と構造はイデオロギーによって異なる。[ 2 ]ライマン・タワー・サージェントは、社会が均質ではないため、ユートピアの本質は本質的に矛盾していると主張する。構成員は相反する欲求を持ち、同時に満たすことはできない。引用：

社会主義、資本主義、君主制、民主主義、無政府主義、エコロジカル、フェミニスト、家父長制、平等主義、階層主義、人種差別主義、左翼、右翼、改革主義、自由恋愛、核家族、大家族、同性愛、レズビアンなど、ユートピアは数多く存在します（ナチュリズム、裸のキリスト教徒など）。ユートピア主義は人間の状態を改善するために不可欠であると主張する人もいます。しかし、誤って使用されると危険になります。ユートピアには、本質的に矛盾した性質があるのです。

— ライマン・タワー・サージェント『ユートピアニズム：非常に短い入門』（2010年）[ 3 ]

ユートピアの対義語はディストピアです。ユートピア小説とディストピア小説は、文学の分野で人気を博しています。空想上のものを指す一般的な用語であるにもかかわらず、ユートピア主義は建築、ファイル共有、ソーシャルネットワーク、ユニバーサル・ベーシック・インカム、コミューン、国境開放、さらには海賊基地といった現実に基づいた分野や概念に影響を与え、また影響を受けてきました。

語源と歴史

ユートピアという言葉は、1516年にイギリスのトーマス・モア卿がラテン語の著書『ユートピア』のために古代ギリシャ語から造語しました。文字通り「場所がない」と訳されるこの言葉は、ギリシャ語のοὐ（「ない」）とτόπος（「場所」）に由来し、「かなり詳細に描写された」場合には、存在しない社会を指していました。[ 4 ]しかし、一般的な用法では、この言葉の意味は変化し、現在では、現代社会よりもかなり優れているとみなされる、存在しない社会を指すのが一般的です。[ 5 ]

モアは原著で、この語が「良い場所」を意味するギリシア語のεὖ (「良い」または「よく」) と τόπος (「場所」) に由来するeutopiaとの類似性を注意深く指摘しており、現代英語では明らかにこちらの方がこの概念を表すのに適切な語であろう。英語ではeutopiaとutopiaの発音が同じであり、これが意味の変化をもたらしたのかもしれない。[ 5 ] [ 6 ] 1868年に造られた「悪い場所」を意味するディストピアという語は、この後者の意味を引き継いでいる。ユートピアの反対であるディストピアは、1950年代以降、主にジョージ・オーウェルの『 1984年』の影響により、フィクション文学においてユートピアを上回る人気を博した概念である。

1876年、作家シャルル・ルヌーヴィエは『ユークロニア』（フランス語：Uchronie ）という小説を出版した。[ 7 ]トポスの代わりにクロノスを用いたこの新語は、その後、フィリップ・ロスの『陰謀論』（2004年）[ 8 ]やフィリップ・K・ディックの『高い城の男』（1962年）など、フィクションの中で存在しない理想化された時間を指すために使われるようになった。[ 9 ]

『哲学辞典』によれば、プロトユートピア思想は古代ギリシャ・ローマ、中世の異端者、農民反乱の時代に始まり、初期資本主義、宗教改革、ルネサンス（フス、ミュンツァー、モア、カンパネッラ）、民主主義革命（メリエ、モレリー、マブリー、ウィンスタンリー、後のバブーフィスト、ブランキスト）、そして資本主義社会の対立を浮き彫りにした資本主義の激動の発展の時代（サン＝シモン、フーリエ、オーウェン、カベ、ラメンネ、プルードンとその追随者）に定着した。[ 10 ]

定義と解釈

ユートピアに関する作家や人物による有名な引用:

  • 「未来を創造するには夢に勝るものはない。今日はユートピア、明日は血肉となる。」—ヴィクトル・ユーゴー
  • 「ユートピアを含まない世界地図は、一瞥する価値もありません。なぜなら、人類が常に上陸する唯一の国が欠けているからです。そして、人類はそこに上陸すると、外を眺め、より良い国を見つけて出航します。進歩とは、ユートピアの実現なのです。」—オスカー・ワイルド
  • 「ユートピアは往々にして、未熟な真実に過ぎない。」—アルフォンス・ド・ラマルティーヌ
  • 「永遠の平和ほど実現されたユートピアに近い抽象的な概念はない。」—テオドール・W・アドルノ
  • 「どんな恋愛関係にも、ユートピア的な要素が必ずあると思う。」—ペドロ・アルモドバル
  • 「私たち自身の中にのみ、絶対的な光が輝き続ける。それは永遠の生と死そのものの偽りの合図であり、そこへ向かう幻想的な動きが始まる。白昼夢の外的解釈、原理的にはユートピア的な概念の宇宙的操作へと。」—エルンスト・ブロッホ
  • 「死ぬときは、自分が築き上げたユートピアで死にたい。」—ヘンリー・カットナー
  • 「これらの[合衆国]諸州が完全に分裂するか、あるいは部分的な連合体としてのみ統合された場合、それらの諸州が押し込められるであろう区分間では、頻繁かつ激しい争いが起こるであろうということを真剣に疑うことができる人は、ユートピア的思索に深く陥っているに違いない。」—アレクサンダー・ハミルトン、連邦党員第6号。
  • 「何か違うことを望むと、私たちは皆ユートピア主義者になる。」 –アンリ・ルフェーブル[ 11 ]
  • 「既存の状況を大きく変えようとする大胆な試み、人類にとっての新たな可能性を描いた高尚なビジョンはすべてユートピア的だとされてきた。」 –エマ・ゴールドマン[ 12 ]

空想社会主義者のエティエンヌ・カベは、彼の空想小説『イカリア島への航海』の中で、当時の倫理政治科学辞典から次の定義を引用している。

公共の利益に基づくユートピアやその他の統治モデルは、誤った統治の下では、社会の浅はかな、あるいは利己的な利益を前面に押し出そうとする、人間の乱れた情熱のために、考えられないものかもしれない。しかし、たとえ私たちがそれを不可能だと考えていても、自己破壊の意識が信仰を阻む罪深い人々にとっては、それらは滑稽なものに映る。

マルクスとエンゲルスは「ユートピア」という言葉を非科学的な社会理論を指すために使用した。[ 13 ]

哲学者スラヴォイ・ジジェクはユートピアについて次のように語っています。

つまり、私たちはユートピアを再発明すべきですが、どのような意味で再発明すべきでしょうか。ユートピアには二つの誤った意味があります。一つは、決して実現しないと分かっている理想社会を想像するという古い概念です。もう一つは、実現することが許されるだけでなく、実現を促されるような、新しい倒錯した欲望という意味での資本主義ユートピアです。真のユートピアとは、状況が全く問題がなく、可能性の座標軸の中で解決する方法がなく、純粋な生存衝動から新しい空間を発明しなければならないときです。ユートピアは自由な想像力のようなものではなく、最も内なる切迫した問題であり、想像せざるを得ないものであり、それが唯一の解決策であり、そしてこれこそが今日の私たちに必要なものです。[ 14 ]

哲学者のミラン・シメチカはこう言いました。

…ユートピア主義は人類文明の黎明期に広く見られた思考様式であった。ユートピア的信仰は最古の宗教的想像力の中に見出され、自然現象の原因と意味、創造の目的、善と悪、幸福と不幸の道、そして後に詩や哲学に触発されたおとぎ話や伝説に関する、古代でありながら哲学以前の見解と密接に関連している…ユートピア文学の根底にある動機は、人類史の全時代と同じくらい古い。[ 15 ]

哲学者リチャード・スターヘルはこう言いました。

...あらゆる社会組織は、実現不可能な何かに依存しているが、地平線の向こうのどこかに理想があり、その理想が社会的に有効で一般的に受け入れられていると考えるならば、組織はそれに近づくことができる灯台を持っている。 [ 16 ]

品種

年代順に見ると、記録に残る最初のユートピア的提案はプラトンの『国家』である[ 17 ]。 『国家』は、一部は会話、一部は架空の描写、一部は政策提言であり、市民を「黄金」、「銀」、「青銅」、「鉄」という社会経済的階級という厳格な階級構造に分類するシステムを提示している。黄金の市民は、50年にわたる厳格な教育プログラムで訓練を受け、善良な寡頭政治家、すなわち「哲人王」となる。プラトンはこの構造を、発言や『国家』、その他の著作の中で何度も強調している。これらの統治者の知恵は、公平な資源分配を通じて貧困と窮乏を解消するはずであるが、その具体的な方法は不明である。統治者のための教育プログラムこそが、この提案の中心的な概念である。この国には法律はほとんどなく、弁護士もおらず、市民を戦争に送ることは滅多になく、戦争を好む隣国から傭兵を雇っている。これらの傭兵は、周辺諸国のより好戦的な人々を排除し、平和的な人々を残すことを期待して、意図的に危険な状況に送り込まれました。

16世紀、トマス・モアの著書『ユートピア』は、同名の理想社会を提唱した。[ 18 ]ユートピア社会主義者をはじめとする読者は、この架空の社会を機能する国家の現実的な青写真として受け入れている。一方で、トマス・モアはそのような意図は持っていなかったと主張する者もいる。[ 19 ]モアの『ユートピア』は、理想主義的な社会というよりも、当時のイギリスの実態を明らかにすることを意図した風刺の域に過ぎないと主張する者もいる。 [ 20 ]この解釈は、本書と国家のタイトル、そしてギリシャ語で「無の場所」と「良い場所」を混同しているように見える点によって裏付けられている。「ユートピア」は「無」を意味する音節「ou-」と「場所」を意味する「topos」の合成語である。しかし、 「良い」を意味する同音異義の接頭辞「eu-」もこの語に含まれており、完全に「良い場所」とは実際には「無の場所」であるという含意を持っている。

神話的・宗教的ユートピア

地上の楽園 -エデンの園、ヒエロニムス・ボスの『快楽の園』の左パネル

多くの文化、社会、宗教には、人類が原始的で簡素でありながら、同時に完全な幸福と充足感に満ちた生活を送っていた遠い昔の神話や記憶が存在します。様々な神話が伝えるように、当時は人間と自然の間に本能的な調和がありました。人々のニーズは少なく、欲望も限られていました。どちらも自然がもたらす豊かさによって容易に満たされました。したがって、戦争や抑圧の動機は全くありませんでした。また、重労働や苦痛を伴う労働も必要ありませんでした。人間は単純で敬虔であり、神や神々を身近に感じていました。ある人類学理論によると、狩猟採集民こそが豊かな社会の原型でした。

これらの神話的あるいは宗教的な原型は多くの文化に刻み込まれ、人々が困難で危機的な状況にある時に、特別な活力をもって蘇ります。しかし、ユートピアにおいては、神話の投影は遠い過去ではなく、未来、あるいは遥か遠く離れた架空の場所へと向けられ、未来のどこか、宇宙のどこか、あるいは死の向こう側に、幸福に生きる可能性が存在するはずだと想像されます。

米国とヨーロッパでは、第二次大覚醒（1790年頃～1840年）の時代とその後、多くの過激な宗教団体が信仰によって構成員の生活のあらゆる側面を統制できるユートピア社会を形成しました。これらのユートピア社会には、18世紀にイギリスで生まれ、1774年にアメリカに到着したシェーカー教徒が含まれていました。18世紀と19世紀には、荒野の女の会（ヨハネス・ケルピウス（1667-1708）が率いた）、エフラタ修道院（1732年設立） 、ハーモニー協会など、ヨーロッパから多くの宗教的ユートピア社会がアメリカにやって来ました。ハーモニー協会は、 1785年にドイツのイプティンゲンで設立されたキリスト教の神智学と敬虔主義のグループでした。ルーテル教会とヴュルテンベルクの政府による宗教的迫害により、[ 21 ]協会は1803年10月7日にアメリカに移住し、ペンシルベニアに定住しました。1805年2月15日、約400人の信者が正式にハーモニー・ソサエティは、すべての財産を共同で管理する共同体として設立されました。このグループは1905年まで存続し、アメリカ史上最も長く経済的に成功した共同体の一つとなりました。

オナイダ・コミュニティは、ニューヨーク州オナイダでジョン・ハンフリー・ノイズによって設立され、 1848年から1881年まで存続したユートピア的な宗教共同体であった。このユートピア的実験は今日ではオナイダの銀器の製造でよく知られているが、アメリカ史上最も長く続いた共同体の一つであった。アマナ・コロニーはアイオワ州の共同体居住地であり、急進的なドイツ敬虔主義者によって設立され、1855年から1932年まで存続した。冷蔵庫や家電製品を製造するアマナ・コーポレーションは、もともとこのグループによって設立された。他の例としては、ファウンテン・グローブ（1875年設立）、ライカーズ・ホーリー・シティ、および1855年から1955年までのカリフォルニアのユートピア的コロニー（ハイン）、およびカナダのブリティッシュコロンビア州のソイントゥラ[ 22 ]がある。アーミッシュやフッター派もまた、宗教的ユートピアへの試みと見なすことができます。また、何らかの信仰に基づく思想を持つ、様々な意図的なコミュニティが世界中で形成されてきました。

人類学者リチャード・ソシスは、19世紀アメリカ合衆国の宗教的および世俗的（ほとんどが空想的社会主義）なコミューン200を調査した。宗教的コミューンの39％は設立後20年経ってもまだ機能していたが、世俗的コミューンではわずか6％だった。[ 23 ]宗教的コミューンがメンバーに要求する高価な犠牲の数は、そのコミューンの存続期間に直線的な影響を及ぼしたが、世俗的コミューンでは、高価な犠牲の要求は存続期間と相関せず、世俗的コミューンの大半は8年以内に崩壊した。ソシスは人類学者ロイ・ラパポートを引用し、儀式や法律は神聖化されたときにより効果的になると主張している。[ 24 ]社会心理学者ジョナサン・ハイトは、2012年の著書『正義の心』の中で、宗教が血縁関係によらない協力を可能にすることでフリーライダー問題に対する適応的な解決策となる最良の証拠としてソシスの研究を挙げている。[ 25 ]進化医学研究者ランドルフ・M・ネッセと理論生物学者メアリー・ジェーン・ウェスト・エバーハードは、利他的な傾向を持つ人間は社会的パートナーとして好まれるため、社会的選択によって適応度の利点を得ると主張している。[リスト1 ]ネッセはさらに、社会的選択によって人類が種として非常に協力的になり、文化を創造できるようになったと主張している。[ 30 ]

キリスト教聖書の ヨハネの黙示録は、サタン、悪、罪の敗北を伴う終末論的な時を描いています。旧約聖書の約束との主な違いは、そのような敗北にも存在論的な価値が存在していることです。「それから私は『新しい天と新しい地』を見た。最初の天と最初の地は過ぎ去り、もはや海もなかった。…『神は彼らの目からすべての涙をぬぐい去ってくださる。もはや死はなく、嘆きも叫びも苦痛もない。以前のものは過ぎ去ったからである』」[ 31 ]そして、もはや単なる認識論的な意味合いではありません（イザヤ書：「見よ、私は新しい天と新しい地を創造する。以前のものは思い出されず、心に浮かぶこともない」[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]狭義の解釈では、地上の天国、あるいは罪のない地上にもたらされた天国が描かれています。神とイエスが支配するこの新しい地球の日常的な詳細は不明ですが、聖書のエデンの園に似ていることが示唆されています。一部の神学哲学者は、天国はそこは物質界ではなく、魂が宿る無形の場所である。[ 35 ]

ルーカス・クラナッハ（父）著『黄金時代』

黄金時代

紀元前8世紀頃のギリシャの詩人ヘシオドスは、神話の伝承（詩『仕事と日々 』）を編纂した中で、現在の時代より前に、徐々に不完全な4つの時代があり、そのうち最も古いのが黄金時代であると説明しています。

スケリア

モーゼス・フィンリーが何年も前に指摘したように、[ 36 ]私たちが知る最も古いユートピアは、おそらくホメロスのスケリア、パイアキア人の島である。[ 37 ]そこは、しばしば古代のコルキュラ（現代のコルフ島/ケルキラ島）と同一視される神話上の場所であり、オデュッセウスが10年間の嵐に翻弄された放浪の末に漂着し、娘のナウシカアに王の宮殿まで護衛された場所である。頑丈な壁、石造りの神殿、良好な港を備えたスケリアは、おそらく「理想的な」ギリシャ植民地であり、8世紀中頃以降に設立された植民地のモデルとなった。豊かな土地で、熟練した船乗り（自動航行船を持つ）や熟練した職人たちが住み、王の統治下で平和に暮らし、よそ者を恐れない故郷であった。

1 世紀のギリシャの歴史家であり伝記作家でもある プルタルコスは、人類の幸福で神話的な過去を扱いました。

アルカディア

フィリップ・シドニー卿の散文ロマンス小説『古きアルカディア』（1580 年）では、もともとペロポネソス半島の地域であったアルカディアは、田園風景の舞台となるあらゆる田舎の地域、locus amoenus （「楽しい場所」）の同義語になりました。

聖書のエデンの園

新しい天と新しい地、[ 38 ]モルティエの聖書、フィリップ・メドハースト・コレクション

旧約聖書の創世記第2章（1611年公認版）に描かれている聖書のエデンの園：

そして主なる神は東の方、エデンに園を設け、ご自身が形造った人をそこに置かれた。主なる神は土から、見て美しく、食べるに良いあらゆる木を生えさせられた。園の中央には命の木、善悪を知る木もあった。[...] 主なる神は人を連れてエデンの園に置き、それを耕させ、守らせられた。主なる神は人に命じて言われた、「園のすべての木から、あなたは心のままに食べてよい。しかし、善悪を知る木からは、食べてはならない。それを食べると、あなたは必ず死ぬからである。」[...] 主なる神は言われた、「人がひとりでいるのは良くない。 [...] そして主なる神はアダムに深い眠りを降らせ、アダムは眠った。主なる神は彼の肋骨の一つを取り、その代わりに肉を閉じた。そして主なる神は人から取ったその肋骨で女を造り、彼女を人のもとに連れて来た。

聖書神学者ハーバート・ハーグが第二バチカン公会議の直後に出版した『聖書に原罪はあるか』 [ 39 ]という本で提唱している釈義によれば、創世記第2章25節はアダムとイブが初めから神の恩寵を受けずに創造されたことを示しているという。つまり彼らは最初から神の恩寵を受けることはなかったはずであり、ましてやその後に起こった出来事によってその恩寵を失うことはなかったはずである。[ 40 ]一方、ハーグは、蛇の出来事に関して超自然的な賜物 (ラテン語: dona praeternaturalia ) [ 41 ]が聖書に存在しないという連続性を支持しているが、生命の木に近づけなくなったという不連続性については一切言及していない。

コケインの地

コケイン（Cockaygne、Cokaygneとも）の国は、中世の物語や数々の詩の題材となった、怠惰と贅沢の架空の国である。その一つは、13世紀のフランス語作品の初期の翻訳で、ジョージ・エリスの『初期イギリス詩人の標本』に収録されている。この詩では、「家々は大麦砂糖と菓子で作られ、通りはペストリーで舗装され、店は無料で商品を売っていた」とされている。ロンドンもそう呼ばれていた（コックニー参照）が、ボワローはパリにも同じことを当てはめている。[ 42 ]シュララッフェンランドは、これに類似したドイツの伝承である。これらの神話はすべて、そこに描かれる牧歌的な状態が人類にとって取り返しのつかないほど失われているわけではなく、何らかの方法で再び取り戻すことができる という希望も表している。

一つの方法は、「地上の楽園」を求めることかもしれない。それは、ジェームズ・ヒルトンがユートピア小説『失われた地平線』 （1933年）で描いた、チベット山中に隠されたシャングリラのような場所である。クリストファー・コロンブスは、15世紀末に新世界とその先住民に初めて出会った際に、エデンの園を発見したと信じ、この伝統をそのまま踏襲した。[ 43 ]

桃の花の春

桃花源（中国語：桃花源、ピンイン：Táohuāyuán ）は、421年に中国の詩人陶淵明によって書かれた散文で、理想郷を描いている。[ 44 ] [ 45 ]物語によれば、武陵の漁師が川を遡って、美しい桃の花が咲き誇る桃畑と、花びらで覆われた緑豊かな野原に出会った。[ 46 ]美しさに魅了された漁師は、さらに上流へ進み、川の終点にたどり着いたとき、小さな洞窟に偶然たどり着いた。[ 46 ]最初は狭い通路だったが、漁師はなんとかその通路を通り抜け、人々が自然と調和した理想的な生活を送る、幻想的な理想郷を発見した。[ 47 ]漁師が目にしたのは、広大で肥沃な土地、澄んだ池、桑の木、竹林などがあり、老若男女の人々が暮らし、家々が整然と並んでいる様子だった。[ 47 ]人々は、先祖が秦の時代の内乱の際にこの地に逃れてきて、それ以来自分たちもここを離れたことがなく、外部の人間とも接触していないと説明した。[ 48 ]彼らは、過ぎ去った後の王朝や当時の晋王朝についても聞いたことがなかった。[ 48 ]物語の中で、このコミュニティは隔離されており、外界の混乱の影響を受けていなかった。[ 48 ]

物語の中では、完璧なユートピア共同体が変わらず、衰退も改善の必要もなかったという永遠の感覚が支配的でした。[ 48 ]最終的に、中国語の「桃花春」という言葉は、ユートピアの概念と同義になりました。[ 49 ]

大同

大同（中国語：大同、ピンイン：dàtóng）は、中国の伝統的なユートピアです。その主要な記述は、『礼経』の「礼運」（中国語：禮運、ピンイン：Lǐ yùn）にあります。後に、大同とその理想である「天下皆有」という天下統一公（中国語：天下爲公、ピンイン：Tiānxià wèi gōng ）は、康有為などの近代中国の改革者や革命家に影響を与えました。

ケトゥマティ

弥勒菩薩が未来のケートゥマティ王国に転生すると、ユートピア時代が始まると言われています。 [ 50 ]仏教では、この都市は宝石で作られた宮殿が立ち並び、財を産出するカルパヴリクシャの木々に囲まれた領域として描写されています。その時代、ジャムブドヴィパの住民は誰も耕作に携わる必要がなくなり、飢餓もなくなるでしょう。[ 51 ]

現代のユートピア

インディアナ州ニューハーモニー、ロバート・オーウェンが提案したユートピア的な試み
ソイントゥラ、カナダのブリティッシュコロンビア州にあるフィンランドの理想郷入植地

21世紀において、一部の著者はユートピアをめぐる議論に、ポスト・スカーシティ経済、後期資本主義、ユニバーサル・ベーシックインカムなどを含めている。例えば、『ユートピア・フォー・リアリスト』 （ルトガー・ブレグマン2016年）で構想された「人間資本主義」のユートピアには、ユニバーサル・ベーシックインカム、週15時間労働、国境開放などが含まれている。[ 52 ]

2019年時点で世界幸福度報告書の上位にランクされているスカンジナビア諸国は、現代のユートピアとして言及されることがあります。しかし、イギリス人作家のマイケル・ブースはそれを神話と呼び、2014年に北欧諸国での生活について『ほぼ完璧な人々』（The Almost Nearly Perfect People）を著しました。 [ 53 ]

社会的・経済的ユートピア

特に19世紀初頭には、商業主義と資本主義の発展、そして「都市型産業主義への嫌悪」によって社会の混乱が引き起こされたという信念に呼応して、いくつかのユートピア思想が生まれた。[ 54 ]これらの思想は、共通の特徴から、しばしば「ユートピア社会主義」運動 としてまとめられる。かつての共通の特徴は、財貨の平等な分配であり、多くの場合、貨幣は完全に廃止された。市民は自分が楽しみ、公共の利益となる仕事のみを行い、芸術や科学の研鑽に十分な時間を持つ。

こうしたユートピアの典型的な例は、エドワード・ベラミーの1888年の小説『過去を見つめて』に見られる。ウィリアム・モリスは1890年の小説『どこでもないニュース』で、別の社会主義ユートピアを描いている。これは、モリスが批判したベラミーのユートピアのトップダウン型（官僚主義的）な性質への反論として書かれたものである。しかし、社会主義運動が発展するにつれて、ユートピア主義から遠ざかっていった。特にマルクスは、初期の社会主義を厳しく批判し、それを「ユートピア的」と否定的に表現した。（詳細については、「社会主義の歴史」の記事を参照。）唯物論的なユートピア社会では、経済は完璧であり、インフレはなく、社会的および経済的に完全な平等が存在する。

エドワード・ギボン・ウェイクフィールドの19世紀初頭の体系的な植民地開拓政策に関するユートピア理論も経済的考慮に重点を置いていたが、階級区分を維持することを目的としていた。 [ 55 ]ウェイクフィールドは1830年代、1840年代、1850年代にニュージーランドとオーストラリア に設立されたいくつかの植民地に影響を与えた。

1905 年、HG ウェルズは『現代のユートピア』を出版し、広く読まれ、賞賛され、多くの議論を巻き起こしました。

エリック・フランク・ラッセルの著書『大爆発』 （1963年）には、経済的・社会的ユートピアが詳細に描かれている。本書は、地域交換取引システム（LETS） という概念に初めて言及した。

ソ連の作家たちが創造したユートピアは、特にフルシチョフの雪解け時代には、社会的かつ技術的な側面が同時に存在し、先進技術に支えられた未来の共産主義社会を描き[ 56 ] [ 57 ]、新しい人間と新しい社会経済的制度の両方を特徴としていた。[ 58 ]イワン・エフレーモフの『アンドロメダ』はこのジャンルの重要なテキストであり[ 56 ]、その中では人間性の境界が超越されている。[ 59 ]ストルガツキー兄弟の後期の作品、『正午：22世紀』などではより曖昧な表現が使われ[ 56 ]、彼らの描くユートピア的未来は今日の人類の最も良い部分を凝縮したものである。[ 59 ]ソ連のユートピア作品は、ユートピア社会主義とノウアスフィアの概念の影響を受けていた。[ 60 ]

意図的なコミュニティと実験的な生活

科学技術

ユートピアの飛行機械、フランス、1890～1900年（クロモリトグラフトレーディングカード）

フランシス・ベーコンの『ニュー・アトランティス』には科学的精神が浸透しているが、科学的・技術的なユートピアは未来を舞台とする傾向があり、高度な科学技術によってユートピア的な生活水準、例えば死や苦しみの不在、人間性や人間の状態の変化などが実現されると信じられている。技術は人間の生活様式に大きな影響を与え、睡眠、食事、生殖といった通常の機能が人工的な手段に置き換えられた。他の例としては、人間が技術とバランスを取り、技術が人間の生活状態を向上させるためだけに使用されている社会が挙げられる（例えば『スタートレック』）。ユートピアの静的な完璧さの代わりに、リバタリアン・トランスヒューマニストは「エクストロピア」、つまり個人や自発的な集団が好む制度や社会形態を形成できる開放的で進化する社会を思い描いている。

マライア・ウツワは技術的ユートピア主義の理論的基礎を提示し、地図から自動車や住宅の設計に至るまで、そのようなユートピアの実現につながる可能性のある様々な技術の開発に着手しました。哲学者ニック・ボストロムは著書『ディープ・ユートピア：解決された世界における人生と意味』の中で、人類文明が機械による超知能を安全に構築し、その政治、調整、公平性の問題を解決できると仮定し、「解決された世界」で何をすべきかを探求しています。彼は、認知能力の向上、老化の逆転、自己複製宇宙船、任意の感覚入力（味覚、聴覚など）、あるいは動機、気分、幸福、性格の精密な制御など、技術的成熟において物理的に可能と考えられる技術を概説しています。[ 61 ]

テクノロジーと自由主義社会主義のユートピアの注目すべき例として、スコットランドの作家イアン・バンクスの『カルチャー』が挙げられます。

この楽観的な見方に反して、先進科学技術が意図的な誤用や事故によって環境破壊、あるいは人類絶滅を引き起こすというシナリオが想定されている。ジャック・エリュールやティモシー・ミッチェルといった批評家は、新技術の早急な導入に対する警戒を唱えている。両者とも、分業によってもたらされる責任と自由の変化について疑問を呈している。ジョン・ザーザンやデリック・ジェンセンといった著述家は、現代の技術が徐々に人間の自律性を奪っていると捉え、技術が人間の自由と持続可能性に及ぼす脅威を回避するために必要な道筋として、産業文明の崩壊と小規模組織への移行を提唱している。

主流文化の中で描かれたテクノディストピアの例は数多くあり、例えば『すばらしい新世界』や『 1984年』 （通称『1984年』）など、これらのテーマのいくつかを探求した古典作品がある。

生態学的

エコトピア 1990 . ヨガ教室

生態学的ユートピア社会は、社会が自然と関わるべき新しい方法を描いている。[ 62 ]アーネスト・カレンバックによる 1975 年の「エコトピア：ウィリアム・ウェストンのノートブックと報告」は、最初の影響力のある生態学的ユートピア小説の 1 つであった。[ 63 ]リチャード・グローブの 1995 年の著書「グリーン帝国主義：植民地拡張、熱帯の島のエデン、環境保護主義の起源 1600-1860」は、生態学的ユートピアの考え方のルーツを示唆した。[ 64 ]グローブの本では、初期の環境保護主義は、熱帯の島々のユートピアがヨーロッパのデータ主導型の科学者に与えた影響の結果であるとされている。[ 65 ]生態学的ユートピアに関する研究では、自然を破壊する現代の西洋の生活様式[ 66 ]と産業化以前のより伝統的な生活様式との間のギャップが広がっていると認識されている。[ 67オランダの哲学者マリウス・デ・ゲウスによれば、生態学的ユートピアは環境政策に関わる運動のインスピレーションの源となり得る。[ 68 ]

フェミニズム

ユートピアは、ジェンダーが社会的な概念なのか、生物学的に「生得的」な必然性なのか、あるいはその両者の混合なのかという、その影響を探るために用いられてきた。[ 69 ]社会主義的・経済的ユートピアは「女性問題」を真剣に受け止め、しばしばそのビジョンの一部として、女性蔑視への対処、分離主義的な路線に沿った社会の再編成、ジェンダーを無視したある種の両性具有的な平等の創出など、何らかの形で男女平等を提示してきた。例えば、エドワード・ベラミーの『ルッキング・バックワード』（1887年）は、当時としては進歩的な方法で、当時の女性参政権運動と女性の権利運動に呼応した作品であった。ベラミーは、女性と男性の平等をユートピア世界構造に組み込むことで、これらの運動を支持した。ただし、女性は体力に劣るため、軽工業という別の分野に女性を置き、母性に余裕を持たせ（そしてそれを称賛するために）、様々な例外を設けた。完全な分離を描いた初期のフェミニスト・ユートピアの一つに、シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ヘルランド』（1915年）がある。

SFやテクノロジーの思索において、ジェンダーは生物学的レベルだけでなく社会的レベルでも問われることがある。マージ・ピアシーの『時の果ての女』は、男女間の平等、そしてセクシュアリティにおける完全な平等（恋人の性別に関わらず）を描いている。女性の権利や役割を議論する際に避けられない分断点として感じられることが多い出産は、豊かな胎児期の経験を提供するための精巧な生物学的メカニズムへと移行した。子どもは生まれると、ほとんどの時間を仲間と共に小児病棟で過ごす。子ども1人につき3人の「母親」が選ばれるのが一般的で、経験と能力に基づいてジェンダーニュートラルな方法で選ばれる（男性も女性も「母親」になることができる）。シュラミス・ファイアーストーンの『性の弁証法』では、テクノロジーの進歩によって女性が出産から解放されることも描かれている。メアリー・ジェントルの『黄金の魔女ブリード』に登場する架空のエイリアンは、最初は性別のない子供で、思春期まで男性にも女性にも成長せず、性別は社会的な役割とは無関係である。対照的に、ドリス・レッシングの『第三、第四、第五地帯の結婚』（1980年）は、男性と女性の価値観はそれぞれの性に固有のものであり、変えることはできず、両者の間の妥協が不可欠であると示唆している。エリザベス・マン・ボルゲーゼの『わがユートピア』 （1961年）では、性別は存在するが、性別ではなく年齢によって決まる。つまり、性別のない子供は女性へと成長し、その一部は最終的に男性になる。[ 69 ]ウィリアム・マーストンの1940年代のコミック『ワンダーウーマン』には、セミッシラとしても知られるパラダイス島が登場した。そこは、平和、愛情深い服従、束縛、そして巨大な宇宙カンガルーが住む、母系制の女性だけのコミュニティだった。[ 70 ]

ユートピア的な単一性別の世界や単一性別社会は、長い間、ジェンダーやジェンダーの違いが意味することを探る主要な方法の1つでした。[ 71 ]スペキュレイティブ・フィクションでは、男性を絶滅させる病気の影響と、女性の単為生殖を可能にする技術的または神秘的な方法の発達によって、女性だけの世界が生まれると想像されてきました。シャーロット・パーキンス・ギルマンの1915年の小説は、このタイプの分離社会を扱っています。分離主義を熟考した多くのフェミニスト・ユートピアは、レズビアン分離主義運動への応答として、1970年代に書かれました。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]例として、ジョアンナ・ラスの『The Female Man』、スージー・マッキー・チャーナスの『Walk to the End of the World』と『Motherlines』があります。[ 73 ]男性作家が描いたユートピアには、男女の分離ではなく平等が含まれることが多いが、ベラミーの戦略には「分離しても平等」という要素がある程度含まれていることは指摘されている。[ 74 ]女性のみの世界を用いることで、女性の独立と家父長制からの自由を探求することができる。キャサリン・V・フォレストの『珊瑚の夜明けの娘たち』のようにレズビアン社会もあればそうでない社会もあり、また全く性的でない社会もある。初期のセックスレスの有名な例としては、シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ハーランド』（1915年）が挙げられる。[ 72 ]シャーリーン・ボールは『女性学百科事典』の中で、未来の社会におけるジェンダーの役割を探るためにスペキュレイティブ・フィクションを使うことは、ヨーロッパや他の国々と比べてアメリカではより一般的だと書いている。[ 69 ]しかし、ゲルト・ブランテンベルクの『エガリアの娘たち』やクリスタ・ヴォルフの『メデイア：声』におけるコルキスの地の描写などは、アメリカのフェミニストのユートピアと同じくらい影響力があり有名であるのは確かだ。

意図的なコミュニティと実験的な生活

イギリスの政治哲学者ジェームズ・ハリントン（1611-1677）は、 1656年に出版されたユートピア的著作『オセアニア共和国』の著者であり、1680年代から1740年代にかけてのイギリスの政党共和主義に影響を与え、アメリカの3つの植民地の構想にも影響を与えました。彼の理論は、最終的にアメリカ建国の父たちの理想主義的な理念に貢献しました。カロライナ植民地（1670年設立）、ペンシルベニア植民地（1681年設立）、ジョージア植民地（1733年設立）は、アメリカにおけるイギリス植民地の中で、物理的、経済的、そして社会的な統合的な構想を持つユートピア社会として計画された唯一の3つの植民地でした。ジョージア植民地の計画の中心にあったのは、「農業平等」という概念であり、土地は平等に割り当てられ、購入または相続による追加の土地取得は禁止されていました。この計画は、後にトーマス・ジェファーソンが構想したヨーマン共和国への初期の一歩でした。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

1960年代のアメリカ合衆国におけるコミューンは、人々が共同体の中で共に暮らす方法を大きく改善しようとする試みを象徴するものでした。土地回帰運動やヒッピー運動は、多くの人々に農場や僻地で平和と調和の中で暮らし、新しいタイプの統治体制を確立しようとする意欲を与えました。[ 78 ] 1967年から1973年にかけて存在したカリフラワーのようなコミューンは、社会規範の枠を超え、独自の理想的な共同体社会を築こうと試みました。[ 79 ] [ 80 ]

世界中の人々は、より良い共存の道を模索し、意図的な共同体を組織し、築き上げてきました。これらの共同体の多くは比較的小規模で、人口は100人程度です。 [ 81 ]これらの小規模共同体の多くは失敗に終わりましたが、現在も存続しているものもあります。 1972年にアメリカ合衆国で始まった 宗教に基づく十二部族は、世界中に多くのグループへと成長しました。

同様に、 1841年に設立されたブルック・ファーム・コミューンは、シャルル・フーリエのユートピア構想に基づいていました。住民たちは、社会の中心となる建物であるフーリエのファランクスの構想を再現しようと試みました。[ 82 ]しかし、このコミューンは自立することができず、わずか6年の運営で終焉を迎えました。住民たちはコミューンの存続を望みましたが、主に財政難のためにそれが叶いませんでした。このコミューンの目標は、より健全で簡素な生活を送り、当時の周辺社会における社会的圧力の雰囲気を回避するというユートピア的な理想と一致していました。[ 82 ]野心と希望があるにもかかわらず、コミューンが運営を継続することは困難です。

ウォルター・エリアス・ディズニーのオリジナルのEPCOT (コンセプト) (明日の実験的プロトタイプコミュニティ)、パオロ・ソレリのアルコサンティ、ダヴィナ・クーパーの Everyday Utopias 、サウジアラビアのムハンマド・ビン・サルマン王子のNeomは、ユートピア都市設計の例です。

批判的ユートピア

批判的ユートピアは、文学理論家トム・モイランによって概念化された理論である。[ 83 ]ユートピア主義とは対照的に、批判的ユートピアはユートピアを拒絶する。この概念は高度に自己言及的であり、ユートピアの概念を用いて社会を前進させながら、同時に社会を批判する。ユートピア主義の問題点として、想像上のユートピアが現在の社会から大きくかけ離れているため、限界があるという点が指摘されている。また、ユートピアは人々の間の違い、ひいては経験の違いを認識していない。[ 83 ]モイランは次のように説明している。「[批判的ユートピア]は、最終的には予測可能な代替パラダイムとは異なる何かを指す。なぜなら、その核心において、自己批判的なユートピア的言説そのものを、支配的なイデオロギーの網を断ち切るプロセスと見なしているからである。したがって、批判的ユートピア的言説は、まだ存在しないものを構想するという永続的に開かれたプロセスの中で行われる、社会変革と人民主権の扇動的な表現となる。」[ 84 ]

文化遺産

ある調査によると、1900年以前には400冊以上のユートピア小説が英語で出版され、20世紀には1000冊以上が出版された。[ 85 ]

ユートピア的なビジョンを描いた演劇や映画も数多くある。1937年の映画『失われた地平線』、1954年のヌーディスト映画『エデンの園』、1984年の映画『地平線の彼方』では、ユートピア共同体が描かれている。 1944年のイギリスのSF映画『彼らは都市に来た』は、J・B・プリーストリーが1943年に書いた同名の戯曲を原作としている。9人のイギリス人が、ある者にとってはユートピアだが、ある者にとってはそうでもない謎の都市に到着する様子を描いている。2024年のフランシス・フォード・コッポラ監督の映画『メガロポリス』は、腐敗した皇帝の支配下にある別の未来のアメリカでユートピア共同体を築こうとする建築家が直面する障害を描いている。

参照

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バンドルされた参照

参考文献

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