ネイティブアメリカンの宗教

ト・ネイニリ、トバジシチニ、ナイエネスガニに扮したナバホ族の男性、1904年（上）、ワイオミング州ビッグホーン国立森林公園のメディシンホイール（中）、ユカタン半島のマヤ・エル・カスティーヨ寺院（8世紀から12世紀）（下）

ネイティブアメリカンの宗教[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]ネイティブアメリカンの信仰[ 6 ]またはアメリカインディアンの宗教[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]は、アメリカ大陸の先住民族の固有の精神的慣習です。儀式の方法は大きく異なり、個々の国家、部族、集団の異なる歴史と信念に基づいています。初期のヨーロッパの探検家は、個々のネイティブアメリカンの部族、さらには小さな集団がそれぞれ独自の宗教的慣習を持っていたと述べています。神学は、一神教、多神教、一神教、アニミズム、シャーマニズム、汎神論、またはそれらの組み合わせなどがあります。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]伝統的信仰は通常、神話、口承、物語、寓話、原理といった口承の形で受け継がれています。 [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]学者が指摘しているように、今日では多くのアメリカ先住民が自らの伝統に新たな関心を抱いています。[ 18 ]

概要

バンクーバーのトーテムポール。
コロンブス以前の北米（上）とメソアメリカおよび南米（下）における先住民の居住地域

先コロンブス期には、国教を含むネイティブアメリカンの宗教が広く普及していました。アルゴンキン語族のマニトウやラコタ族のワカン[ 19 ] [ 20 ] [ 9 ]といった神々、精霊、不思議なものといった超自然的な世界は、多くのインディアンの間で共通の概念として信じられていました。また、グレート・スピリット[ 21 ]、第五世界、世界樹、そしてレッド・ロード[ 9 ]なども、多くのインディアンの間で信じられていました。

キリスト教の影響を受ける以前、[ 9 ]アメリカのほとんどの宗教では、南米のインカの神ビラコチャのような至高の創造主であり教師である最高神、 [ 10 ] [ 22 ]または他のすべての霊的存在を代表する天空の神/大霊、例えば北アメリカのポーニー族の神ティラワ[ 23 ] [ 9 ] [ 21 ]が知られていました。この至高の存在は、特に北アメリカの主要な地域の偉大な儀式の中心的な宗教的シンボルである世界樹、または世界の極/柱と密接に関連しています。[ 9 ]その他の伝統的な前近代の宗教的儀式には、狩猟、採集、植栽、戦争の儀式がありました。[ 24 ]

16世紀から21世紀にかけて、ネイティブアメリカンの精神性には、原理主義と改革派に分かれた数多くの新しい先住民族復興運動がありました。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

一般的に原理主義運動は伝統的な方法への回帰を好み、近代国家によってもたらされた変化を拒否した。北米ではプエブロ族の反乱（1680年代）、ショーニー族預言者運動（1805年 - 1811年）、チェロキー族預言者運動（1811年 - 1813年）、レッド・スティック戦争（1813年 - 1814年）、ホワイト・パスの反乱（1826年）、ウィネベーゴ族預言者運動（1830年 - 1832年）、第一次ゴースト・ダンス（1869年 - 1870年）と第二次ゴースト・ダンス（1889年 - 1890年）、そして1890年代のチェロキー族、チョクトー族、マスコギー・クリーク族インディアンの間で起こったスネーク運動などがある。[ 27 ]

一般的に混合的な改革運動としては、ヤキ族の宗教（1500年～現在）、ロングハウス宗教（1797年～現在）、マンシー族預言者運動（1804年～1805年）、キカプー族預言者運動（1815年～現在）、チェロキー・キートゥーア協会（1858年～現在） 、ワシャット・ドリーマーズ宗教（1850年～現在） 、インディアン・シェーカー教徒（1881年～現在）、ネイティブ・アメリカン教会（ 1800年代～現在）、ショショーニ・サンダンス（1890年～現在）、カナダ・スー族のニュー・ティディングス宗教またはウォセキエ（1900年～現在）、オジブウェー・ドラマー運動（現代）などがある。[ 27 ]

1600年代初頭、ヨーロッパのキリスト教徒（カトリック教徒と様々なプロテスタント教派の両方）は、ネイティブアメリカンの部族を既存の信仰からキリスト教へ改宗させようとした。1700年代後半にアメリカ合衆国が独立した後も、その政府は先住民の慣習を抑圧し、強制的な改宗を推進し続けた。アメリカとカナダの政府機関や宗教団体は、しばしばこれらの強制的な改宗活動に協力した。多くの場合、暴力が抑圧の手段として使用され、1890年代に政府がゴーストダンスとサンダンスの実践者を暴力的に根絶したことがその例である。[ 28 ] [ 29 ]そのため、カナダは1951年にようやくサンダンスの完全な儀式の実施に対する禁止を解除した。[ 29 ]

20世紀に入ると、アメリカ政府は先住民の宗教的信仰を抑圧するために、より穏健な手段に目を向け始めました。祝宴、サンダンスの儀式、スウェットロッジの使用など、先住民の伝統的な慣習を禁止する一連の連邦法が制定されました。[ 30 ]この政府による迫害と訴追は、1978年にアメリカインディアン宗教の自由法（AIRFA）が可決されるまで公式には続きましたが、AIRFAは先住民の宗教的信仰の保護に実質的な効果はほとんどなかったと主張されています。[ 31 ] [ 32 ]

宗教弾圧のもう一つの重大な制度は、ネイティブアメリカンの子供たちを家族から引き離し、政府が資金を提供し教会が運営するアメリカインディアンの寄宿学校（レジデンシャルスクールとも呼ばれる）に送り込むことでした。これらの学校では、ネイティブアメリカンの子供たちは暴力と抑圧によって、ヨーロッパのキリスト教信仰、主流白人文化の価値観、そして英語を学ぶことを強制されました。同時に、彼らは自らの言語を話したり、自らの文化的信仰を実践したりすることを禁じられました。この強制的な改宗と先住民の言語と文化の弾圧の制度は、1970年代まで続きました。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

非ネイティブの人類学者の中には、21世紀における伝統的なネイティブアメリカンの宗教の信者数を約9000人と推定する者もいる。[ 36 ] [ 37 ]伝統的な儀式を行うネイティブアメリカンは通常、公的組織や会員名簿を持たないため、これらの「信者」の推定数は、伝統的な儀式に参加する実際の人数よりも大幅に少ない可能性がある。[ 38 ]ネイティブアメリカンの精神的指導者たちはまた、これらの学術的な推定値は参加者数を大幅に過小評価していると指摘している。これは、1世紀にわたる米国連邦政府による伝統的な儀式への迫害と訴追によって、信者が秘密裏に宗教を実践するようになったためである。伝統的な精神的生き方を実践する多くの信者は、少なくとも時々はキリスト教の礼拝にも出席しており、これも統計に影響を与える可能性がある。80年間続いた法的迫害はAIRFAによって終結し、現在では米国のいくつかの聖地が法律で保護されている。 [ 39 ]

地域と汎先住民の伝統

アラスカと極北

病気の少年から悪霊を追い払うユピック族のシャーマン。アラスカ州ヌシャガク、1890年代。
アラスカ州クラウォックの柱立て祭りで踊る人々。

北米北極圏および亜北極圏 に居住するアラスカ先住民、そしてカナダの多くの先住民は、主に狩猟採集民の宗教的カルトを実践しています。アラスカの伝統的なシャーマニズムは、人間と精霊、魂、その他の不死の存在との仲介を伴います。[ 40 ] [ 41 ] [ 14 ] [ 42 ]

北アメリカ西部

ポモ族の医師の頭飾り

北アメリカ西部には、北西海岸、[ 43 ] 、高原地帯、グレートベースン、カリフォルニア先住民の地域などの文化圏が含まれます。[ 44 ]

アースロッジ宗教

地球ロッジ宗教は、ウィントゥン族などの北カリフォルニアと南オレゴンの部族で生まれました。アチョマウィ族、シャスタ族、シレッツ族など、多くの部族に広まりました。ポモ族の間では「ウォームハウスダンス」としても知られていました。この宗教は、ゴーストダンスで予言されたものと同様の出来事、例えば祖先の帰還や世界の終末などを予言していました。地球ロッジ宗教は、後にクラマス族とモドック族に伝わるドリームダンスという宗教的慣習に影響を与えました。[ 44 ] [ 27 ] [ 45 ]

ワシャット・ドリーマーズ宗教

ワシャット・ドリーマーズ宗教[ 27 ]は、ワシャット宗教/信仰、ワサニ（ワシャニ）宗教、セブン・ドラム宗教、ロングハウス宗教（イロコイ・ロングハウス宗教とは別）とも呼ばれ、現代の先住民コミュニティの一部に今もなお根強く残る信仰である。[ 27 ]ワシャニとは「踊り子」または「礼拝者」を意味し、[ 46 ]当時、先住民に移住または「文明化」を求めるアメリカ人入植者からの圧力に対する改革的な対応であった。ワナパム・インディアンのスモハラ（1815年頃 - 1895年）が1850年に現在のワシントン州のコロンビア川流域にこの宗教を築き、時を経て太平洋岸北西部全体に広まった。スモハラは、夢の中で霊界を訪れ、人々に教えるために送り返されたという幻視を受けたと主張している。[ 46 ]彼は、植民地化の影響以前の、農耕中心の生活様式ではなく、狩猟採集生活という本来の生活様式への回帰を説き、禁酒と白人の影響からの脱却を強調した。スモハラは「叫びの山」を意味するユユニピトカナと呼ばれることもあった。彼の知恵は、魂の中で語りかける山からもたらされたと言われていたからである。[ 47 ]

この宗教はキリスト教の要素と先住民の信仰を融合させ、カトリックと同様の起源物語を教え、日曜日を聖日としましたが、白人が理想とするいわゆる文明人からは最終的には距離を置いていました。[ 47 ]それにもかかわらず、スモハラは強い労働倫理と土地を耕すというキリスト教清教徒の理想を拒絶しました。[ 48 ]スモハラの2つの有名な引用「あなたは私に土地を耕せと言うのか！私はナイフを取り、母の胸を引き裂くのか？」[ 47 ]と「私の若者は決して働いてはならない。働く者は夢を見ることができず、知恵は夢の中で私たちにやってくる」は、これらの教義を物語っています。この宗教の先住民に触発された要素には、7人の太鼓を叩くワシャットダンス、鮭の饗宴、鷲と白鳥の羽の使用、そして7日目に歌われる聖歌などがありました。[ 49 ]

ドリーマー信仰は、後に平原の民が行うゴーストダンスの予兆となるものでした。ゴーストダンスもまた、平和的な宗教を通して先住民から白人とその影響を排除しようとした宗教です。[ 46 ]この種の宗教は、アメリカが平原の部族を狩猟採集民から農耕民へと転換させようとしていたため、部族の同化や支配を困難にしました。農業はより文明的で、土地の有効活用であると考えられていたからです。[ 48 ]彼らは先住民を改造しようとしましたが、ワシャット宗教を信奉する人々に問題を感じました。「彼らの人間観はインディアンであり、インディアンであることに他ならないと願っている。」（TB・オデニール）[ 46 ]スモハラは先住民の反乱を鎮圧するために最終的に投獄されましたが、彼の宗教は彼なしでも生き続けています。[ 48 ]

インディアン・シェーカー教会

ツィダとしても知られるインディアン・シェーカー教会は、ワシャット教の影響を受け、スクワシン島出身のジョン・スローカムによって設立されました。この教会の名前は、信者が罪を払いのけるために体を震わせたり、ぴくぴく動かしたりする動作に由来しています。この宗教は、キリスト教と伝統的なインドの教えを融合させています。[ 27 ] [ 49 ]

グレートプレーンズ

グレートプレーンズは、北アメリカで最も多様で複雑な50以上の平原インディアン部族の宗教的伝統の本拠地です。 [ 50 ] [ 21 ] [ 51 ]

ゴーストダンス

1891年 スー族のゴーストダンス。ゴーストダンス運動は多くのネイティブアメリカンのコミュニティに影響を与えました。

1800年代後半のゴーストダンス運動は、アメリカ合衆国西部における宗教復興運動でした。当初はパイユート族の預言者ウォジウォブによってネバダ州の地方儀式として始められましたが、1889年から1890年にかけて、同じく北部パイユート族出身のウォヴォカ（ジャック・ウィルソン）によってゴーストダンス教が創設されるまで、広く普及することはありませんでした。ゴーストダンスは、大量虐殺の時代に、ネイティブアメリカンの命を救うために創設されました。それは、彼らが現在および将来の大惨事から生き延びられるようにするため、死者に彼らのために戦うよう呼びかけ、入植者を彼らの土地から追い出すのを助けるためです。[ 52 ] [ 27 ] [ 53 ]

1888年12月、呪術師タビボ（ヌムティボオ）の息子と考えられていたウォボカは、1889年1月1日に起こった日食の最中に高熱を出し、病に倒れた。回復後、彼は霊界と至高の存在を訪ね、世界は間もなく終末を迎え、メシアの存在のもとで清浄な状態に回復すると予言した。既に死んでいる者も含め、すべてのネイティブアメリカンはこの世界を継承し、苦しみのない永遠の命を得るだろうと予言した。この現実に到達するために、ウォボカはすべてのネイティブアメリカンが誠実に生き、白人の生き方（特に飲酒）を避けるべきだと説いた。死者は間もなく復活すると信じ、死者を悼む代わりに瞑想、祈り、歌、踊りを呼びかけていた。ウォボカの信奉者たちは彼をメシアの姿と見なし、「レッドマンのキリスト」として知られるようになった。

タビボは1870年のゴーストダンスに参加し、大地の精霊がすべての白人を滅ぼし、その後地震がすべての人類を滅ぼすという同様のビジョンを見た。タビボのビジョンは、ネイティブアメリカンが回復した環境に戻り、彼の啓示を信じる者だけが復活するという結論に至った。

この宗教は、ショーショーニ族、アラパホ族、シャイアン族、スー族（ダコタ族、ラコタ族、ナコタ族）など、西部の保留地に住む多くの部族に広まった。実際、ラコタ族とダコタ族の一部の部族は、強制移住と大量虐殺の時代に希望を切実に求め、1889年から1890年にネバダのゴーストダンスへの巡礼を行った後、白人入植者への抵抗をより過激なものにした。ゴーストダンスのやり方を採用したそれぞれの部族は、儀式に対して独自の解釈を与え、その中には白人が姿を消す、死ぬ、あるいは海の向こうに追い返されるという予言も含まれていた。 1890年12月にウーンデッドニーで行われたゴーストダンスの集会は第7騎兵隊の侵略を受け、主に女性、子供、老人を中心とした非武装のラコタ族とダコタ族を虐殺した。[ 54 ]

最古のゴーストダンスは、アースロッジ、ボレ・マル教、ドリームダンスといった宗教に大きな影響を与えました。カド族をはじめとするいくつかのコミュニティは、今日でもゴーストダンスを実践していますが、通常は秘密裏に行われています。[ 55 ]

ウォチェキエ

ウォジェキエは、伝統的なダコタ族とラコタ族の宗教とキリスト教の両方を信仰するダコタ族とラコタ族の人々の間で行われている信仰と慣習である。 [ 56 ]

北東アメリカ

アメリカとカナダの北東森林地帯で最も有名な部族は、アルゴンキン語、イロコイ語、スー語を話す人々です。[ 57 ]

ハドソン湾内陸部/亜北極圏

オムシュケゴ族を含むクリー族の信仰は、アニシナアベ族の伝統的信仰と似ているが、構造が異なっている。[ 58 ]

五大湖地域

ミデウィウィン（グランド・メディスン・ソサエティ）とワブノウィン（ドーン・ソサエティ）は、アニシナアベ（オジブウェー）族と沿海地方、ニューイングランド、五大湖地域の先住民族の伝統的な宗教団体である。[ 59 ] [ 60 ] [ 3 ]

ロングハウス宗教

このシックス・ネーションズ（ハウデノサニー）のロングハウスのレプリカは、伝統的な慣習が行われる場所を表しています。

ロングハウス教は、1797年から1799年にかけてセネカ族の預言者ハンサム・レイク（スガニョダイヨ）によって創設された、ハンサム・レイクの戒律、またはガイフウィイオ（「良きメッセージ」）として知られる宗教運動の通称です。彼は、植民地化後の長い文化的崩壊の後に伝統的意識を復活させることを目的として、飲酒、土地の売却、集約的畜産、魔術の禁忌といったセネカ族の伝統的な信仰要素を、改訂された戒律と組み合わせ、再解釈しました。[ 27 ] [ 61 ] [ 49 ]

北アメリカ南東部

米国の地域の土着宗教は、主にグリーンコーンセレモニーやその他の農業カルトを実践していた南東部の森林地帯の先住民の間で共通しています。 [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

キートゥーワ協会

チェロキー・キートゥーワ協会は1858年に結成され、1900年頃に再設立された改革派の宗教政治団体であり、宗教的ナショナリズムに基づいて、伝統的なチェロキーの精神的信仰や部族生活の「古い慣習」を保存し実践することを目的としていました。[ 27 ] [ 63 ]

フォーマザーズソサエティ

The Four Mothers Society is a religious in nature traditionalist organisation of Muscogee, Cherokee, Choctaw and Chickasaw peoples that formally founded about 1895 and remains active today.[65]

South-Western North America

The native nations of the Southwestern U.S. and Mexico mainly practiced maize and other agriculture cults.[66]

Mexicayotl

Mexicayotl (Nahuatl word meaning "Essence of the Mexican", "Mexicanity"; Spanish: Mexicanidad; see -yotl) is a movement reviving the Indigenous religion, philosophy and traditions of ancient Mexico (Aztec religion and Aztec philosophy) amongst the Indigenous peoples of Mexico.[67]

The movement came to light in the 1950s, led by Mexico City intellectuals, but has grown significantly on a grassroots level only in more recent times, also spreading to the Chicanos of North America.[68] Their rituals involve the mitotiliztli.[69] The followers, called Mexicatl (singular) and Mexicah (plural), or simply Mexica, are mostly urban and suburban people.[68]

The Mexicayotl movement started in the 1950s with the founding of the group Nueva Mexicanidad by Antonio Velasco Piña. In the same years, Rodolfo Nieva López founded the Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac,[70] the co-founder of which was Francisco Jimenez Sanchez who in later decades became a spiritual leader of the Mexicayotl movement, endowed with the honorificTlacaelel. He had a deep influence in shaping the movement, founding the In Kaltonal ("House of the Sun", also called Native Mexican Church) in the 1970s.[71]

1970年代以降、メスカヨトルは地域の礼拝やコミュニティグループ（カルプリまたはカルプリと呼ばれる）のネットワークの中で発展を遂げてきました[ 68 ] 。そして、アメリカ合衆国のメキシコ系アメリカ人、あるいはチカーノにも広がりました。また、メキシコの国民的アイデンティティ運動やチカーノ・ナショナリズムとも強い結びつきを築いてきました[ 72 ]。サンチェスのネイティブ・メキシカン教会（カルプリの連合体）は、2007年にメキシコ政府によって正式に承認されました[ 73 ]。

メソアメリカ

ユカテク族のマヤ族は、jéets méek（第二の誕生）を祝います。これは、子供がゆりかごから母親の腰へと移行する通過儀礼です。

メソアメリカの先住民の信仰の最もよく知られた例の2つは、上流階級の一元論を支えたアステカとマヤの国教である。 [ 74 ] [ 75 ] [ 22 ] [ 76 ]

南アメリカ

「乙女」は、インカの儀式カパコチャに捧げられたリュライヤコのミイラの子供の一人。1500 年頃、 コロンブス以前の文化で保存されていた人身御供。
ウラリナシャーマン、ペルー

南米の様々な地域に暮らす先住民の宗教的伝統は、実に多様です。最も顕著な対照をなすのは、聖職者制と帝国支配を特徴とする高度に発達したアンデスの信仰[ 22 ] [ 77 ]と、東部低地の部族の宗教的信仰[ 10 ]です。ペルーのカラル＝スペ文明は、アメリカ大陸における 文明の発祥地の一つであり、最古の文明として知られています。

エクアドルのディアブラダ・デ・ピラーロで行われたパレードの多くのカートのうちの 1 つ。

現代のシンクレティズム的行事の一例としては、伝統的に先住民ウル族の恐ろしい神ティウを称えるダンスとパレード「ディアブラーダ」 （「悪魔のダンス」）がある。[ 78 ]

汎先住民の伝統と儀式

特に北米先住民の間では、パウワウのような北米全域にわたる儀式や伝統や、サンダンスのような地域限定の儀式や伝統が数多く見られます。[ 79 ]

ネイティブアメリカン教会

開花したペヨーテサボテン。

ペヨーテ宗教（法的にはネイティブアメリカン教会と呼ばれ、より正確には「ペヨーテロード」や「ペヨーテウェイ」とも呼ばれる）は、ロフォフォラ・ウィリアムシ（ペヨーテ）を儀式や神聖なものとして使用する改革派の宗教的伝統である。[ 80 ] [ 81 ] [ 27 ] [ 82 ]宗教目的でのペヨーテの使用は数千年の歴史があり、カリソ族、コアウイラテカン族、リパン・アパッチ族、メスカレロ・アパッチ族、カランカワ族、またはカド族、ナバホ族、トンカワ族のいずれかの部族が起源であると考える者もいるが、プレーンズ・クリー族、カリソ族、リパン・アパッチ族の3つが最も可能性の高い起源である。メキシコでは、ウイチョル族、テペワン族、その他のメキシコ先住民がペヨーテを使用している。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]

サンダンス

1925 年、フォート ホールでのショーショーニ族のサンダンス。

サンダンスは、1890年にショーショーニ族に起源を持つ宗教儀式および改革運動であり、 [ 27 ]米国とカナダの多くのネイティブアメリカン、主にプレーンズ・ネイションズによって実践されています。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]各部族には、独自の慣習と儀式のプロトコルを持つ何らかのタイプのサンダンス儀式があります。多くの場合、儀式は非公開で開催され、一般公開されません。儀式の詳細のほとんどは、伝統的な方法への深い敬意と保護の願望​​から、一般の人々に知られていません。多くの儀式には、特定のダンスや歌、太鼓の使用、儀式用のパイプ、祈り、断食、場合によっては犠牲として皮膚に穴を開けるなど、共通の特徴があります。

カナダでは、プレーンズ・クリー族はこの儀式を「渇きの踊り」と呼び、ソルトー族は「雨の踊り」と呼び、ブラックフット族（シクシカ族、カイナイ族、ピイカニ族）は「薬の踊り」と呼んでいます。また、カナダのダコタ族、ナコダ族、デネ族もこの儀式を行っています。[ 87 ] [ 27 ]

ストンプダンス

グリーンコーンセレモニー

グリーンコーンセレモニーは、毎年のトウモロコシの収穫の始まりに関連して、様々なネイティブアメリカンの間で行われている毎年恒例の儀式です。[ 89 ]

宗教指導者

先住民宗教の指導者には、 1675年にプエブロ族の反乱を率いたポペ、1616年にスペインに対するテペワンの反乱を鼓舞したクアウトラタス、ネオリン、テンスクワタワ、ケネクク、スモハラ、ジョン・スローカム、ウォボカ、ブラック・エルクなど多数がいます。

テンスクワタワ、ジョージ・カトリン著。

時折、重要な宗教指導者たちが宗教復興運動を組織した。1805年、インディアナ州でテンスクワタワ（アメリカ人からはショーニーの預言者と呼ばれた）は、天然痘の流行と一連の魔女狩りの後に宗教復興運動を主導した。彼の信念は、ヨーロッパ系アメリカ人入植者を滅ぼす終末が来ることを予言したレナペ族の預言者、スカタメクとネオリンの初期の教えに基づいていた。 [ 90 ]テンスクワタワは部族に対し、アメリカ人のやり方を拒否するよう促した。すなわち、銃、酒、アメリカ式の衣服を放棄し、商人に負債の半分だけを支払い、米国にこれ以上の土地を譲渡しないことだった。この復興運動は、彼の兄弟テカムセが率いる白人入植者に対する戦争へとつながった。[ 91 ]フアン・デ・ラ・クルス・プクは、カースト戦争中にユカテク族マヤの間で預言者と見なされるようになった。フアンの説教と予言は、アルマジ・タアン（クルゾオブ聖書）に保存されており、ユカテク・マヤ族の間では今でも意味を持ちます。

議会の立法

ネイティブアメリカンの教会の看板

アメリカインディアン宗教の自由法

アメリカインディアン宗教の自由法は、アメリカ合衆国連邦法であり、議会の合同決議でもある。この法律は、アメリカ先住民、イヌイット、アリュート、ハワイ先住民の聖地へのアクセス、伝統的な儀式を通じた礼拝の自由、聖なる物品の使用と所持といった部族文化と伝統的な宗教的権利の保護を規定している。1978年8月11日に可決された。

ネイティブアメリカン墓地保護および返還法

ネイティブアメリカン墓地保護・返還法（NAGPRA）、Pub.L. 101–601、104 Stat. 3048は、1990年11月16日に可決されたアメリカ合衆国連邦法であり、連邦政府の資金援助を受ける連邦政府機関および機関に対し、ネイティブアメリカンの文化財および遺骨をそれぞれの民族に返還することを義務付けています。文化財には、埋葬品、聖なる品、文化遺産が含まれます。

宗教の自由回復法

1993年宗教の自由回復法（RFRAとも呼ばれる）は、個人の宗教の自由な実践に重大な負担をかける法律を防ぐことを目的とした1993年の米国連邦法である。1997年のCity of Boerne v. Flores判決では、RFRAは議会の執行権の適切な行使ではないという判決が下され、州への適用は違憲とされた。しかし、議会には自らが認可した連邦法や規則から免除を切り出す広範な権限があるため、例えばGonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetalのように、連邦政府には引き続き適用されている。City of Boerne v. Floresに対応して、一部の州は州政府と地方自治体に適用される 州宗教の自由回復法を個別に制定した。

先住民族の権利に関する宣言

先住民族の権利に関する国際連合宣言は、 2007年9月13日にニューヨーク市の国連本部で開催された第61回国連総会において採択されました。特に第31条では、先住民族が、儀式の知識を含む文化遺産を保護された知的財産として所有する権利を有することを強調しています。

聖地

サウスダコタ州のベアビュートは、30 を超える平原部族の聖地です。
コロンビアの聖なるグアタビタ湖のクチャビラ。

先住民の聖地とは、「インディアン部族、またはインディアン宗教の権威ある代表者と認められたインディアン個人によって、インディアン宗教にとって確立された宗教的意義、またはインディアン宗教による儀式的使用により神聖な場所と特定された、連邦政府の土地における特定の、個別的な、狭く区切られた場所」と説明できる。[ 92 ] [ 93 ]

非ネイティブの間で

多くの国におけるアメリカ以外の先住民の現代ペイガンの間では、インディアニズムまたはパウワウと呼ばれる緩やかな運動が存在している。アメリカ諸国では、先住民ではない人々が何らかの形で正統な儀式に参加し、少なくとも自らの伝統の中に同じ要素を復活させることができるのに対し、[ 94 ]、ロシアなど世界の他の地域では、ネオペイガンが独自の新しい宗教運動に結集している。その信奉者たちは、古典的な冒険小説などから得たロマンチックな思想に基づき、アメリカ先住民の世界観と生き方に倣おうと努めている。参加者はそれぞれ好きな部族を選び、新しい霊的名を持ち、夏の田舎のキャンプで集会（パウワウ）が開催される。[ 95 ]

さらに、ネオシャーマニズムという広範な普遍主義的な新宗教運動があり、これはネイティブアメリカンのシャーマニズムから派生したいくつかの慣習に基づいており、アメリカのカルロス・カスタネダやマイケル・ハーナー、ブラジルのメストレ・イリネウやメストレ・ガブリエルの教えや組織と関連している。[ 96 ] [ 97 ]

宗教一覧

参照

脚注

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参考文献

さらに読む

  • 北米インディアンハンドブック、ウィリアム・C・スターテヴァント編纂の20巻シリーズ。ワシントンD.C.：スミソニアン協会、1978年-。
  • マーティン、ジョエル・W. 『ネイティブアメリカンの宗教』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1999年。
  • マーティン、ジョエル・W. 『大地は我々を守る：ネイティブアメリカンの宗教の歴史』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2001年。
ウィキメディア コモンズには、ネイティブ アメリカンの宗教に関連するメディアがあります。
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