イスラム法学者の保護

イランの最高指導者ハメネイ師と彼の「神と話している」という主張。

イスラム法学者の後見（ペルシア語: ولایت فقیه、ローマ字:  Velâyat-e Faqih、Velâyat-e Faghih ;アラビア語: وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ、ローマ字:  Wilāyatアル・ファーキーフ (al-Faqīh ) は、「絶対間違いのないイマーム」が再出現するまで(審判の日の少し前)、イスラム世界の宗教的・社会的事柄はシーア派の正義の法学者 (ファーキーフ)によって管理されるべきであるとするシーア派イスラム法の概念である。[ 1 ]

ウィラーヤト・アル＝ファキーフは、特にルーホッラー・ホメイニ[ 2 ]とイラン・イスラム共和国と関連が深い。ホメイニは1970年の一連の講義で、国家と社会の統治として「絶対的」な形での後見制度の思想を提唱した。この後見制度は現在、イラン・イスラム共和国憲法の基礎となっており、同国憲法では、最高指導者として後見法学者（ヴァリー・イェ・ファキーフ、アラビア語：وَلِيٌ فَقِيهٌ、ローマ字： ワリーユン・ファキーフ）を任命することとされている。 [ 3 ] [ 4 ]現在、この役割はアヤトラ・ハメネイが担っている。

「法学者の絶対的権威」（ヴェラヤト・エ・モトラカイ・ファキーフ）の下、法学者／ファキーフは国家統治を含むすべての公的事項、サラート（礼拝）やハッジ（巡礼）といった宗教的義務の一時停止を含むすべての宗教的事柄を統制する。[ 5 ] [ 2 ]法学者／ファキーフへの服従は、宗教的義務の履行よりも重要である（支持者によると）。[ 6 ]シーア派の学者の中にはこれに反対する者もおり、後見の範囲をはるかに狭い範囲に限定する者もいる。 [ 7 ]例えば、紛争の調停、[ 8 ]孤児、知的障害者、その他利益を守ってくれる人がいない人々の後見などである。[ 9 ]

ホメイニの教義がどれほど広く支持されているかについては、若干の意見の相違がある。すなわち、高位のイスラム法学者の「絶対的な権威と後見権」が「シーア派の統治理論全般において普遍的に受け入れられ」ており、「イマーミ（シーア派）の政治思想の中心的な柱」を形成している（アフメド・ヴァエズィーとタキ・ヤズディ）[ 10 ]のか、それともイラン・イスラム共和国のモデルを支持するコンセンサスは、イラン国民（アリーザ・ネーダー、デイヴィッド・E・セイラー、SR・ボハンディ）[ 11 ]にも、シーア派思想の主要中心地であるコムやナジャフ（アリー・マムーリ） [ 12 ]にも存在しないのか、という点である。[ 13 ]

用語

アラビア語とペルシア語

法学者後見権に関連するアラビア語のフレーズ、例えば「ウィラーヤト・アル＝ファキーフ」や「ワリー・アル＝ファキーフ」は広く用いられています。アラビア語は、コーラン、ハディース、その他多くの文献といったイスラム文献の原語であるためです。ペルシア語への翻訳である「ヴェラーヤト・エ・ファキーフ」や「ヴァリー・エ・ファキーフ」も、シーア派が多数派を占める最大の国であるイランにおいて、この概念と実践に関する議論で広く用いられています。イラン・イスラム共和国は、ウィラーヤト・アル＝ファキーフが政治機構の一部となっている 世界で唯一の国でもあります。

定義

ウィラーヤト・アル＝ファキーフ/ヴェラヤト・エ・ファキーフは、しばしばアヤトラ・ホメイニの、ヴェラヤト・エ・ファキーフがイスラーム統治に不可欠であるというビジョンを指すために用いられ、それ以上の限定的な限定は与えられず、限定的な非政府によるファキーフの保護を支持する人々は、ヴェラヤト・エ・ファキーフを「拒否する」と表現される。[ 14 ] [注 1 ]これは、特に学術的および宗教的な議論以外、および支持者（例：ムハンマド・タキー・ミスバ・ヤズディ）の間では一般的である。[ 15 ] より宗教的、学術的、かつ正確な議論では、用語はより複雑になる。

ウィラヤットは、十二イマーム派イスラームの歴史に関わる様々な意味を帯びています 。形態学的には、ウィラヤットはアラビア語の動詞語根「wly」、ウィラヤに由来し、「責任を負う」だけでなく、「誰かまたは何かの近くにいる」[ 10 ] 、友人である[ 16 ]などを意味します。

同義語には、統治、至上権、主権、後見、権威、[ 17 ]委任、統治、統治権、[注 2 ]知事、州などがある。[ 25 ]別の意味では、友情や忠誠を意味する。（ワリ参照）[ 26 ] [注 3 ]

イスラム教では、法学者やイスラム法の専門家はファキーフ（複数形はフクアハ）と呼ばれます。[ 1 ]

ファキーフによる統治を支持する人々にとって、『ウィラーヤト・アル＝ファキーフ』は「法学者の統治」「法学者の委任」「法学者の統治」「法学者の裁量権」と翻訳されてきた。[ 29 ]より曖昧な翻訳としては、「法学者の保護」「法学者の信託」などがある。[ 30 ]（例えば、シャイフ・ムルタダ・アル＝アンサリとアブー・アル＝カシム・アル＝ホエイは、「法学者の委任」ではなく「法学者の保護」について語っている。）[ 29 ]

イスラム法学（フィクフ）用語（少なくとも十二イマーム派用語）における「ウィラヤット」という用語の使用（必ずしも法学者が関与するわけではない）の定義は以下のとおりです。

  • ウィラヤット・アル・カラバ —未成年者や精神病者に対して父親または父方の祖父に与えられる権限（ウィラヤット）。[ 10 ]
  • ウィラヤト・アル＝カーダ—イマーム不在時に、公正かつ有能な法学者に与えられた権限で、「神の法と啓示に基づいて人々の間で」裁きを行い、イスラムの税金／十分の一税（ザカート、サダカ、ハラジ）を徴収する。[ 10 ]
  • ウィラヤト・アル・ハキム—後見人のいない人々の後見人。精神病者や知的障害者など、自然後見人を持たず、自分の事柄を自分で管理することができない人の利益を監督するために、通常の司法執行者（ハキム）に与えられた権限。[ 10 ]
  • ウィラヤト・アル＝ウスバ —スンニ派フィクフにおける相続財産の管理と相続人の権利に関する権威。（この権威は「イマーミの学者には認められていない」。）

統治における法学者の関与については、次のような定義があります。

  • 最高法権/法学者のWilayat al-Mutlaqa (絶対的な規則/権威、الولایه المطلقه)、 Velayat-e motlagh-e faghih、Velayat-e motlaqeh-ye faqıhとも音訳され、Wilayat al-Mutlaqaとも呼ばれる[ 31 ]アル・エラヒヤ[ 10 ]
    • 預言者ムハンマドとイマーム（アフマド・ヴァエズィー）に与えられた裁量権として定義されている。[ 10 ]
    • 1988年頃のホメイニ師による定義によれば、イスラム国家は、必要と判断した場合にハッジや断食などの実質的な神の法令（アフカム・エ・ファルイェ・イェ・エラヒェ）を停止、あるいは取り消す宗教的権限を有することを意味する。 [ 31 ]
    • また、この用語は（2010年頃のイラン保守派によって）少なくともイラン・イスラム共和国においては、選出された役職者や機関、あるいは一般大衆の意向に関わらず、最高法官が「国家のために決定を下す絶対的な権利」を持つという意味で使用されている。[ 32 ]これは「新しい用語」であり、ホメイニ師によって「公的に」使用され、1990年に「イスラム・イラン憲法に明記」された。[ 33 ]
  • ウィラヤト・アル・ムカイダ（法学者の「条件付き」権威）は、「法学者が政府の命令を発令する権利」を「許容可能なケース」（ムバハト）に制限しており、「義務的なイスラーム法」に「反してはならない」としている。[ 33 ]
  • ウィラヤト・アル＝アンマ（法学者の「普遍的権威」）。この概念の支持者は、「ウィラヤト・アル＝アンマ」を持つ法学者による命令は「司法の執行」のみに限定されないと信じている。彼らは「他の法学者でさえも従う義務のある命令を発することができる」[ 33 ] 。彼らは「シーア派共同体を率い、絶対的なイマームとしての機能と責任を完全に担う権利と義務」を有する[ 10 ] 。少なくとも一人の聖職者（アフマド・ヴァエズィー）によると、これは「法学者に授けられた最高の権威（ウィラヤト）」である[注4 ] 。
  • Wilayat al-Siyasiyya — 政治的権威は、 Wilayat al-ammaに含まれる要素の 1 つです。[ 10 ]
  • ウィラヤット・アト・タクウィニヤ（存在論的守護）。ムハンマド・タキ・ミスバ・ヤズディによれば、存在論的守護とは「全宇宙に対する権威を持ち、それを支配する法則は基本的に神に関係している」ことである。この偉大な力は神から「イスラームの預言者（S）と絶対的なイマーム（a）に」授けられ、彼らや他の特定の「聖人」が奇跡を行える理由を説明できる。[ 34 ]
  • ウィラヤット・アト・タシュリーヤ（立法後見制度）ムハンマド・タキ・ミスバ・ヤズディも用いた用語で、社会の管理に関わる後見制度であり、預言者（S）と絶対的なイマーム（a）に関わるもので、ホメイニの制度では統治する後見法学者を指す。[ 34 ]

「ムッラークラシー」（ムッラー、つまりイスラム聖職者による統治）という用語は、政府としてのウィラーヤト・アル・ファキー、特にイラン・イスラム共和国を表す軽蔑的な言葉として使われてきた。[ 35 ] [ 36 ]

歴史

初期イスラム教

十二イマーム派シーア派の根本的信条は、（イスラムの預言者）ムハンマドの精神的・政治的後継者は（スンニ派イスラム教徒が信じるような）カリフではなく 、「イマーム」であるというものである。イマームとは、ムハンマドの従兄弟であり、義理の息子であり、伴侶でもあったアリー（西暦661年没）から始まり、その男性の子孫へと受け継がれる家系である。イマームは領土を統治する立場に立つことはほとんどなかったが、信奉者の忠誠心は高く、共同体の「資格のある構成員」、特に「司法の分野」において、その機能の一部を委任していた。[ 2 ] 9世紀後半（西暦873～874年）、当時少年であった第12代イマームが謎の失踪を遂げたと伝えられている。一部の歴史家は、シーア派のイマームの代理人が「隠遁」を宣言したと信じている[ 37 ]。これにより、12代目イマームはまだ生きていたが、条件が整うまで彼の命を守るために「神によって人々の目から隠された」のだという[ 37 ] 。

数世紀が過ぎ、待機が続く中（隠れイマームの「命は奇跡的に延ばされた」）、[ 38 ] シーア派共同体（ウンマ）は、イマーム不在の間、誰がどのような職務について権限（ウィラヤ）を持つのかを決定しなければならなかった。 [ 17 ]例えば、宗教的に義務付けられた十分の一税（ザカートとフムス）の徴収と分配など、いくつかの職務の委任は潜伏中も継続されたが[ 2 ]、他の職務は制限された。シーア派の法学者、特にアル＝シャリーフ・アル＝ムルタダ（1044年没）は[ 17 ] 「ジハードの遂行、または（一部の法学者によると）金曜礼拝の実施」[ 2 ]を禁じた。なぜなら、この権限はイマームが戻るまで停止（サキート）されるからである。 [ 17 ] アル・ムルタダはまた、刑法（フドゥード）の施行、ジハードにおけるコミュニティの指導、いかなる指導者への忠誠も排除した。[ 17 ]

少なくとも二人の歴史家（ムージャン・モメン、エルヴァンド・アブラハミアン）によると、何世紀にもわたり、シーア派の法学者は国家に対して三つのアプローチ、すなわち国家と協力するか、政治に積極的に参加して政策に影響を与えようとするか、あるいは最も一般的なのは国家から距離を置くかのいずれかの姿勢を貫く傾向にあった。[ 39 ] [注 5 ]

法学者による統治の確固たる支持者であるモハメド・タキー・メスバー・ヤズディーは、イランにおける法学者による統治の到来を、イスラム世界における14世紀にわたる「嘆かわしい」統治の後の「革命」と表現している[ 41 ] 。 他の支持者（アフメド・ヴァエズィー）は、法学者による統治が「新しい」という考えは誤りであると主張する。ヴァエズィーは、中世のシーア派高位法学者たちが、高位法学者に権威を与えるべきだと主張した議論の論理的帰結であると主張するが、彼らが用いたタキーヤ（予防的隠蔽）によって、この事実は私たちには明らかではない[ 42 ] 。

イスラム教、特にシーア派の歴史において重要な出来事の一つは、サファヴィー朝（1501-1702）の台頭である。最盛期には、現代のイランを含む広大な地域を支配した。[注 6 ]サファヴィー朝はイラン国民を強制的に国教である十二イマーム派シーア派に改宗させた。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]（これは現在も国民の大多数が信仰している宗教である）。イスラム教に改宗し、ルーホッラー・ホメイニの支持者であったハミド・アルガルによれば、サファヴィー朝時代において、総代官制は「原則としてイマームに属していた統治権の全てを含むと解釈されることもあったが、特に重視されることはなかった」という。そして19世紀には、法の執行権（velayat-e faqih）が「独立した法的主題として議論されるようになった」。[ 2 ]

絶対的なウィラーヤト・アル＝ファキーフ支持者の中には、この教義が最初に提唱または実践された時期、あるいは少なくともその初期の例について、他の説もある。一つの説は、おそらくジャアファル・サディーク（765年没）の法学書『ジャヴァヘル・オル・カラーム』（جواهر الکلام）に初めて導入されたというものである。

この問題は、アル・シャイフ・アル・ムフィド（948年 - 1022年）などの初期のシーア派ムジュタヒドによって言及され、タフマースブ1世（1524年 - 1576年）の時代にムハッキーク・カラキによってしばらく施行されたと伝えられています。

イランの聖職者 モハンマド・マハディー・ナラキー、あるいは少なくともその息子モッラー・アフマド・ナラキー（1771-1829年）は、「ウィラヤト・アル・ファキーフの範囲は政治権力にまで及ぶ」[ 29 ]と主張したと言われているが、これはホメイニより1世紀以上も前のことであり、[ 29 ]信者の私生活のあらゆる側面に及ぶものであったが、ウィラヤト・アル・ファキーフ・アル・スィヤー（法学者による統治の神託）に基づく国家の樹立を試みたり、説いたりすることは決してなかった[ 51 ] [注 7 ] [注 8 ] 。アフマド・ナラキーは、信者の私生活のあらゆる側面に対する法学者の絶対的な保護を主張したが、公的事柄に対する法学者の権威を主張したり、イスラームを近代的な政治体制や国家システムとして提示したりはしなかった。また、彼はファトフ・アリー・シャー・ガージャールにも何ら異議を唱えず、イランが敗北した露西亜戦争（1826-1828年）においてロシアに対して従順にジハードを宣言した。 [ 52 ]ムージャン・モメンによれば、ナラキーやホメイニ以前のシーア派が「主張してきたことの大半は、国王や統治者はシーア派の法によって行動や政治を導かれるべきだということだ…」[ 54 ]ナラキーの考えは、彼の最も有名な弟子であり、信者の生活におけるあらゆる事柄に対する法学者の絶対的な権威に反対した偉大なシーア派法学者アヤトッラー・シャイフ・ムルタザ・アンサリ には受け継がれなかった。[ 52 ]

ジョン・エスポジト著『オックスフォード・イスラム辞典』によれば、イスラーム法学者の保護という理論を提唱し、「『法学者の統治』という概念を発展させた」最初のイスラーム学者は、ずっと後になってモルテザ・アンサリ（1781年頃～1864年）である。[ 55 ] モハメド・バッツィは、「政治的統治」のモデルとしての「ウィラヤト・アル＝ファキーフの概念」が「19世紀初頭」に遡るとしている。[ 56 ]

18世紀後半の十二イマーム派（特にイラン）のほとんどで起こった教義の変更により、シーア派のウラマーは、イジュティハード（論理的思考）を用いて新たなフィクフの規則を作成し、信頼できないとみなしたハディースを排除し、非ファキーフのイスラム教徒（ほぼすべてのイスラム教徒）はイスラム教的に正しい行動を決定する際にムジュタヒド に従うことが義務であると宣言するようになりました。これは、アフバリー学派に対するウスリー学派の勝利でした。[ 57 ] : 127 [注 9 ] しかし、この教義上の権力とともに、政治的、経済的、社会的権力も加わった。近代国家では政府に委ねられていた活動に対するウラマーによる統制である。聖職者はザカートとフムス税を「直接徴収・分配」し、「莫大な」ワクフ・モルメイン（宗教財団）と個人資産を持ち、「司法執行のほとんどを管理」し、「主要な教育者であり、社会福祉を監督し、しばしば統治者から求婚され​​、報酬さえ受け取っていた」[ 59 ] [ 60 ]。しかし、19世紀が進むにつれて、「重要なウラマー」とバザール（伝統的な商業および銀行部門）における彼らの同盟者が世俗権力、特にシャーと衝突するようになった。

植民地時代とポスト植民地時代

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イラン（最大のシーア派多数派国家であり続け、主要な石油輸出国となった）において、法学者が政治に関与した大きな事例が2つあった。[ 61 ]

タバコ抗議と憲法革命（イスラム革命ではない）は、

  • シーア派の法学者の非政治的な立場の例外（エルヴァンド・アブラハミアン）
  • これはシーア派の間で1000年続いた静穏主義の終わりの始まりであり、「シーア派の政治思想における真の転換」であり、「シーア派が自由に政治を実験する可能性を見始めたとき」（ハリド・ビン・スレイマン・アッダド）であった。[ 63 ]

1905年から1911年にかけてのイラン立憲革命（انقلاب مشروطه ）で民主的な立法議会と戦ったアヤトラ・シェイク・ファズロッラー・ヌーリーは、ホメイニよりも前からシャリーアによる統治を支持し、イランにおける西洋の思想に反対していた。

ホメイニとイスラム法学者によるイスラム政府としての保護

1960年代、アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニは、世俗主義のパフラヴィー朝の君主（シャー）と戦う指導的な聖職者でした。1970年代初頭、シーア派の聖地ナジャフに追放された際、彼は「イスラーム政府」がウィラヤット・アル・ファキーフ（法学者の保護、イスラーム政府）を必要とするという一連の講演を行いました。革命に至るまで、これらの講演に基づいた書籍（ 『イスラーム政府における法学者の保護』）が、イラン国内の彼の信奉者ネットワークに広く普及しました。[ 64 ]

ファキーフ（法学者）としてイスラム法学の専門家であったホメイニは、当初は 「法的な裁定、宗教的判断、そして未成年者や弱者の財産を守るための介入」に限定されるというヴェラヤト・エ・ファキーフの解釈を支持していた。これは「統治者が圧制的」な場合であっても適用できる。1941年から1943年にかけて出版された著書『秘密暴露』 [ 65 ]の中で、彼は「我々は統治がファキーフの手に委ねられなければならないとは言っていない」と明言している[ 66 ] 。

しかし、1970年の著書では、ファキーフは特別な状況においてのみ政治に関与すべきではなく、国家と社会を統治しなければならないと主張し、君主制やファキーフ以外のいかなる政府も「不信仰の制度であり…その痕跡をすべて」ムスリムの義務として「破壊する」べきだと主張した。[ 67 ]真のイスラム国家においては、シャリーアの知識を持つ者だけが政府の役職に就くべきであり、国の統治者はファキーフ（守護法学者、ヴァリー・イェ・ファキーフ）であるべきである。ファキーフは最高位の法学者であり、マルジャと呼ばれる。マルジャはイスラム法と正義に関する「知識において他の誰よりも優れている」[ 68 ]だけでなく、知性と行政能力も備えている。イスラム法学者の指導と服従はイスラムの義務であるだけでなく、ムスリムが持つ宗教的義務と同じくらい重要な義務である。 「イスラム法学者のような権威者に従うことは、実際には神への服従の表現です。」[ 69 ]イスラム教を守ること（そのためにはウィラーヤト・アル・ファキーフが必要です）は「祈りや断食よりも重要です。」[ 70 ]

「法と秩序」を執行し、「用心深い受託者」として人々に仕える法学者指導者の必要性は、目指すべき理想ではなく、イスラム教とムスリムにとって生存に関わる問題である。法学者指導者がいなければ、異端者や「無神論者、不信心者」が宗教に儀式、制度、法令を加えたり減らしたりすることで、イスラム教は「陳腐化と衰退」の犠牲となるだろう。[ 71 ]イスラム社会は「抑圧者と被抑圧者の二つのグループ」に分裂したままとなるだろう。[ 72 ]イスラム政府は腐敗と「絶え間ない横領」に悩まされ続けるだろう。[ 73 ]能力と美徳に欠けるだけでなく、西洋帝国主義勢力の代理人として積極的に活動することになるだろう。

「外国の専門家たちは我が国を調査し、金、銅、石油など、あらゆる鉱物資源を発見しました。彼らはまた、我が国の知性を評価し、（イランの搾取を）阻む唯一の障害はイスラム教と宗教指導者であるという結論に達しました。」[ 74 ]

彼らの目標は

「我々を後進的に保ち、現在の悲惨な状態に留めておくため、彼らは我々の富、地下資源、土地、そして人的資源を搾取しようとしている。彼らは我々が苦しみ、惨めなままでいること、そして我々の貧しい人々が彼らの悲惨さの中に閉じ込められることを望んでいる…彼らとその手先は、巨大な宮殿に住み続け、忌まわしいほどの贅沢な生活を楽しみたいのだ。」[ 75 ]

ホメイニ『イスラム政府』 1981年34頁

イスラム法学者の守護と革命

亡命中であったにもかかわらず、ホメイニはイラン国内で活動する有能な忠臣たちの広範なネットワークを有していた。イランの君主が人気を失い、革命への熱狂が広がるにつれ、ホメイニは シャーを倒した革命の紛れもない指導者となっただけでなく、 [ 76 ] [ 77 ]深い尊敬、畏怖さえも向けられる人物となった。[注 12 ]彼はイランがイスラム国家になるとしばしば強調したが、「その言葉が具体的に何を意味していたのかは決して明確に述べなかった」。[ 79 ]彼のネットワーク内の人々は法学者による統治の必要性について学んでいたかもしれないが、この時期の彼の一般大衆へのインタビュー、演説、メッセージ、そしてファトヴァ（宗教改革）において、「法の権威に関する言及は一つもない」。[ 79 ] [ 80 ] 質問されると、ホメイニはイスラム聖職者が「統治したい」（1979年8月18日）、「国家を運営したい」（1978年10月25日）、「政府で権力を握っている」（1978年10月26日）ことや、彼自身が「新政府で役職に就く」（1978年11月7日）ことを繰り返し否定した。[注 13 ]実際、彼は「宗教的高官が統治すべきではないと偽る者たちは、雰囲気を悪くし、イランの利益に反する」という示唆に憤慨した（1979年8月18日）。[ 85 ] [注 14 ] 彼の支持者たちが革命後の新しい憲法を最終決定し、宗教指導者（特にホメイニ）が統治することが明らかになったため、彼の広範な運動の枠組み内にいた穏健派および世俗派のイスラム教徒にとっては衝撃だったが、その時までには彼は権力を固めていた。[ 80 ] [ 2 ]

イラン・イスラム共和国憲法

イラン革命によるシャーの打倒後、ホメイニの教義の修正版がイラン・イスラム共和国憲法[ 87 ]に組み込まれ、 1979年12月2日と3日の国民投票で採択された。この憲法は、歴史上初めて（そして今のところ唯一） 「法による裁き」 の原則を政治に適用した国となった。学識と正義、そして知性と行政能力において他の誰よりも優れていた法学者は、ホメイニ自身であった。

「イスラム政府の計画」は「イマーム・フマイニー（ホメイニ師）が提唱したウィラヤト・アル・ファキーフに基づいている」[ 88 ]と憲法には記されており、憲法は主にホメイニ師の信奉者によって構成された議会によって起草された[ 89 ] 。

憲法は、選挙で選ばれた大統領と議会を含む国民主権に譲歩したが、「指導者」には「大統領を解任し、主要な軍司令官を任命し、戦争と平和を宣言し、護憲評議会（法案を拒否し、公職候補者の資格を剥奪できる強力な機関）に高位聖職者を指名する権限」が与えられた。[ 90 ] [注 15 ]

レバノンのヒズボラ

ホメイニ師の「ウィラーヤト・アル＝ファキーフ」の概念は普遍的なものであり、イランに限定されるべきではないというものでした。彼はある演説で次のように宣言しました。

我々は革命を全世界に輸出する。「アッラー以外に神はなし」という叫びが全世界に響き渡るまで、闘争は続くだろう。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] : 66

1980年代初頭、ホメイニ師は1500人のイラン革命防衛隊（パスダラン）の教官を含む彼の支持者数名を[ 97 ]レバノンに派遣し、シーア派イスラム教徒の政党および過激派組織であるヒズボラを結成させた。同組織は、イスラム革命[ 98 ]とレバノンにおける独立統治[99]をもたらすことを使命としていた。[100] [ 101 ]レバノンの人口の大部分は シーア派であり、彼らはレバノン最大の宗派グループに成長したが、伝統的にレバノンのキリスト教徒およびスンニ派イスラム教徒に従属していた。時が経つにつれてヒズボラの準軍事組織はレバノン軍よりも強力であると考えられるようになり[ 102 ] 、ヒズボラは「国家内国家」と評されるようになった。[ 103 ] 2008年までに、レバノンをイランのような国に変えるという目標は放棄され、「より包括的なアプローチ」が採用されました。[ 104 ]

イスラム共和国の下で

イスラム共和国とウィラヤト・アル＝ファキーフ統治の樹立は、紛争なしには進まなかった。ホメイニは宣言書『イスラム政府』の中で、「イスラムとイスラム国家」に損害を与える「厄介な」集団に対してイスラム教が取る措置について厳しく警告し、預言者ムハンマドが一つの「厄介な集団」（すなわち、ムハンマドの敵と協力し、後にイスラム教への改宗を拒否したバニ・クライザ族の男性全員が処刑され、女性と子供が奴隷にされた）を「排除」したと指摘した。[ 105 ] [注16 ]

革命期のイランでは、1981年から1985年の間に7900人以上の政治犯が処刑された。さらに、イスラム共和国下では刑務所制度が「大幅に拡大」され、刑務所の状況は「大幅に悪化」した。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]報道の自由も厳しく制限され、国際団体「国境なき記者団」は革命後40年間（1980年から2020年）、イランは「世界で最もジャーナリストに対して抑圧的な国」の一つであると宣言した。[ 110 ]

イラン国内外のシーア派イスラム世界では、革命初期の数年間に「存命の12人の大アヤトラのほぼ全員によって、法による救済のテーゼが否定された」[ 111 ] 。

1988年と89年、ホメイニの死の直前と直後に、憲法とウィラーヤト・アル・ファキーフの概念に大きな変更が加えられ、[ 90 ]最高指導者の権力は増大したが、新しい指導者に求められる学識は低下した。

1988年1月から2月にかけて、ホメイニは「法学者の絶対的権威」（ velayat-e motlaqaye faqih ）理論を公に提唱した。これは、統治法学者への服従は「礼拝を行うのと同様に信者の義務である」こと、そして守護法学者の権限は「ハッジのようなイスラームの必須儀式の一時停止にまで及ぶ」ことを主張するものである[ 5 ] [ 112 ] [注17 ] （1970年の著書では「イスラームにおいて、立法権と法律制定の権限は全能の神にのみ属する」と主張しているにもかかわらず）。[ 114 ] この新しい理論は、イスラーム政府内の「社会経済立法に関する物議を醸す事項」をめぐる「膠着状態を打破する」必要性から生まれたものである[ 2 ] [ 6 ] 。

1989年3月、ホメイニは、統治者としての後継者には「宗教的」聖職者ではなく、「今日の問題」（現代世界と経済、社会、政治問題）に精通した聖職者のみを選ぶべきだと宣言した[ 115 ]。彼は、シャリーア法の適用のみがこの世の問題を解決すると数十年にわたって説いていたにもかかわらずである[ 115 ] 。

同月、ホメイニの公式後継者に指名されていたフセイン・アリ・モンタゼリが、革命の「失敗の公開評価」と革命の輸出の試みの停止を求めた後、追放された。 [ 116 ] [ 117 ]イラン憲法では、指導者/ワリー・アル・ファキーフはマルジャ（後継者）であることが規定されており、モンタゼリはホメイニの次にホメイニ運動に参加していた唯一のマルジャ・アル・タクリドであり、ホメイニのネットワークから（かつて）信頼されていた唯一の高位聖職者だった。[ 90 ]その結果、ホメイニの死後、専門家会議は憲法を改正し、指導者の資格から学問上の年功序列を削除し、「中堅」だが忠実な聖職者（アリ・ハメネイ）を新しいファキーフ/指導者に任命できるようにした。[ 90 ]ハメネイ師は宗教的資質を欠いているため、権力を確立するために「後援、メディアによる宣伝、治安機関などの他の手段」を利用している。[ 118 ]

21世紀に入り、イランにおいてフカハ（イスラム法学者）[ 119 ]とウィラヤト・アル＝ファキーフの概念の威信が著しく低下したことを多くの人が指摘している。「1980年代初頭には、聖職者は概して非常に丁重に扱われていた」。しかし20年後には、「聖職者は小学生やタクシー運転手から侮辱されることがあり、ゴムの外に出かける際には普通の服を着ることが多い」。[ 120 ]「独裁者に死を」（マルグ・バー・ディクタトール、独裁者は最高指導者を指す）[ 121 ]や「法に死を」[ 122 ]というシュプレヒコールがイランの抗議行動中に聞かれ、抗議行動は深刻化し、2019年末から2020年初頭にかけての一連の抗議行動では1,500人もの抗議者が治安部隊に殺害された。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]イランと国境を接し、イランよりも小さく不安定なシーア派が多数派を占める国 であるイラクでは、2019年にイランの影響に対する感情からデモが起こり、カルバラーのイラン領事館が火炎瓶で攻撃された。イランの支配下にあるとされる政治勢力は、軽蔑的に「ウィラヤト・アル＝ファキーフの軍隊」と呼ばれることもある。[ 126 ]

現在の最高指導者、アリー・ハメネイ（1883年11月24日生まれ）は、86) [ 127 ]は、自身の死後もイランが反米路線を維持し、政権の聖職者が「重要な国家機関を支配し続ける」ようにするために、かなりの苦労をしたと考えられている。この目的のために、彼は「最も信頼でき、従順な政治家を除くすべての」政治家の「大規模な粛清」を開始し、非常に人気があるにもかかわらず国庫を枯渇させる政府の寛大な消費者補助金の廃止に努めた。[ 128 ]外交問題評議会のレイ・タケイによると、次期最高指導者の選出は、そのために設けられた機関である専門家会議で審議されるのではなく、

選出プロセスの舞台裏で関わっている人物には、軍事力と経済力の両方を持つイスラム革命防衛隊の幹部や、現議会議長のアフマド・ハタミ氏など多くの保守派聖職者が含まれている。[ 128 ]

ハメネイ師の後継候補としては、ハメネイ師の息子であるモジタバ・ハメネイ師が挙げられる。[ 128 ]

イラン憲法におけるヴェラヤート・ファキフ

イラン憲法によれば、イスラム共和国はイスラム法学者（フカハ）によって統治される国家と定義されている。第5条には次のように記されている。

「ワリアル・アスル（時代の主、すなわち隠れたイマーム）（神が彼の再出現を早められますように）の隠蔽の間、ウンマ（国家）のウィラヤと指導権は、時代の状況を十分に理解し、勇気と機知に富み、管理能力を備えた公正な（アディル）敬虔な（ムッタキー）法師に移譲され、第107条に従ってこの職務を引き受けることになる。」[ 129 ]

（その他の条項（107 条から 112 条）では、リーダーを選出する手順が規定され、リーダーの憲法上の機能が列挙されています。）

第57条と第110条は、統治権を持つ法学者の権限を規定しています。第57条は、政府には他の機関や部署が存在するものの、それらはすべて首長の統制・監督下にあると規定しています。

イスラム共和国における政府の権力は立法府、司法府、行政権に与えられており、絶対的な宗教指導者とウンマの指導の下で機能している。[ 33 ]

第110条によれば、最高指導者のヴァリー・エ・ファキーフとしての監督権限は以下のとおりです。

  • 監視評議会に法学者を任命する。
  • 国の最高司法権者を任命する。
  • 軍とイスラム革命防衛隊の最高司令官。
  • 大統領の就任を許可する任命証書に署名すること。
  • 大統領が国家の利益になると判断した場合に大統領を解任すること。
  • 最高裁判所の勧告に基づいて恩赦を与える。[ 130 ]

憲法は、その目的と目標を支持するために、コーランの多くの節（21:92、7:157、21:105、3:28、28:5）[ 131 ]を引用している。「国内外における革命の継続…[そして]他のイスラム運動や民衆運動と協力して、単一の世界共同体の形成への道を準備する」こと、そして「世界中のすべての貧困層と抑圧された人々の解放のための闘争の継続を確保する」ことを支持するために、[ 131 ]コーランの節21:92を引用している。

  • 「このあなたたちの共同体は一つの共同体であり、私はあなたたちの主である。だから私を崇拝しなさい。」[ 131 ]

「正義の人」が「国を統治し、管理する責任」を担うことを支持するために、コーランの詩節 Q.21:105 を引用している。

  • 「まことに、わたしの義なる僕たちは地を受け継ぐであろう」[ 131 ]

信託統治と永久イマーム制の原則に基づき、統治は法学者の役割とみなされる。統治を行う法学者は「模倣の源泉」[注 18 ]という宗教的地位を有し 、宗教的一般原則（ファトワ）について独立した判断を下す資格を有するとみなされなければならない。さらに、彼らは誠実で敬虔、そしてイスラム教に献身的な専門家であり、時事問題に精通し、敬虔で勇敢、そして指導者として適任であると認められなければならない。[ 132 ]

憲法第1章では基本原則が述べられており、第2条第6a項では「必要な資格を有する法学者による継続的なイジュティハード（法による裁き）は、コーランとスンナに基づいて行われる」ことがイスラム政治の原則であると規定されている。[ 133 ]

多様な視点

ジャアファリ（シーア派十二イマーム派の法学派）の学者の間では、法執行機関がどの程度の権限を持つべきかについて、幅広い見解がある。最低限の権限については、学者たちは次のように述べている。

法学のスペクトルのもう一方の極端には、

  • 法学者の絶対的権威（velayat-e motlaqaye faqih）は、すべての公的事項に関して、統治権を持つ法学者/法学者/ファキーフの権限が​​「イスラームの主要な法令の一つ」であると主張している。[ 135 ]ここで、統治権を持つ法学者/法学者/ファキーフは、国家統治を含むすべての公的事項を統制している。宗教問題に関しても、サラート（礼拝）やハッジ（巡礼）などの宗教的義務を（一時的に）停止できるほどの権力を持っている。 [ 5 ] [ 2 ]そして、ムスリムが法学者に従う義務は、停止できる宗教的義務を果たす義務と同じくらい重要であると、法学者は敬意を払われている。[ 6 ]

2011 年現在、（少なくとも著者のアリレザ・ネーダー、デイヴィッド・E・セイラー、SR・ボハンディによれば）、イランにおいて法の正当性を信じる人々は、以下に挙げる 3 つのカテゴリーのいずれかに当てはまる傾向がある（最初と最後は上記の 2 つのカテゴリーにほぼ一致し、他の 2 つの中間の見解となる）。

  1. 法師は政治に関与すべきではないと信じ（「静穏主義者」または「伝統的な概念」）、最高指導者の必要性に疑問を呈する人々 。この見解はシーア派世界では広く受け入れられているものの、イスラム共和国の「レッドライン」の外にある。[ 136 ]
  2. （故アヤトラ・フセイン・アリ・モンタゼリのように）指導者は最高責任者ではなく「宗教的イデオロギーの守護者」であるべきであり、直接選挙や任期制限などの民主的な制約を受けるべきだと考える人々。[ 137 ]
  3. （モハメッド・タキー・メスバー・ヤズディのような保守派や改革派を攻撃する自警団員のような）彼らは「絶対的な」法の執行を信じているが、そうでない者は「ホメイニとイスラム革命を裏切っている」と考えている。[ 138 ]

後見人の役割は限定的

伝統的にシーア派の法学者はこの解釈に傾倒しており、ほとんどのムスリムにとって、ウィラヤト・アル＝ファキーフとは「未成年者、未亡人、精神障害者など、自らの利益を守る能力がないとみなされた者に対する高位聖職者の法的後見権」[ 139 ]（「マウラー・アレイフ」として知られる、後見人を必要とする者）を意味するに過ぎなかった[ 10 ] 。 政治権力は「スルタン」と呼ばれるシーア派の君主に委ねられ、彼らは非シーア派から領土を守るべきであった。例えば、イランの歴史家エルヴァンド・アブラハミアンによれば、シーア派の学者の間で何世紀にもわたる議論の中で、「君主制そのものが非合法であるとか、高位聖職者が国家を統制する権限を持っていると明確に主張した者は一人もいない」[ 139 ] 。ウラマーのその他の主な責任（すなわち後見権）は以下の通りであった。

  • コーラン、スンナ、十二イマームの教えに基づいた法律を学ぶこと。
  • 理性を使う
  • これらの法律を更新すること。
  • 新たな問題について声明を出す。
  • 法的紛争を裁定する。そして
  • 善良な未亡人、孤児、神学校の学生、そして預言者の貧しい男性の子孫にフムス寄付を分配する。 [ 139 ]

アフメド・ヴァエズィー（イスラム法学者の支配を支持する人物）は、「資格ある法学者がイマームの代理人として担う伝統的な役割と機能」を挙げ、「イマーム・シーア派の歴史において、マルジャヤ（権威ある参照）は主に以下のものに限定されてきた」と述べている。[ 10 ]

  1. 「イスラム法と法制度（シャリーア）に関する十分な知識を欠いている」人々のために、「マルジャ・タクリード」としてファトワ（「法的および司法上の法令」）を提供すること（ヴァエズィーは、これは後見制度/ウィラヤト・アル・ファキーフの一部ではないと主張する）[ 10 ]
  2. 紛争の調停や訴訟の裁判を行う（ヴァエズィーは、イマーミ（十二イマーム派）のイスラム教徒はこれを「ウィラヤト・アル・カーダまたはアル・フクマの機能」であると信じていると主張している）[ 10 ]
  3. ヒスビヤ（アル・ウムール・アル・ヒスビヤ）とは、後見人を必要とする者（例えば、未成年者や精神障害者の父親が亡くなった場合など）の後見人を提供することである。また、宗教的寄付、相続、葬儀なども後見人となる。イマーミ法学者の間では、この役割が「シャリーアによって任命される」のか、それとも「法学者は当然この役割に最も適している」という理由で単に良い考えなのかについて意見が分かれている（ヴァエズィーによれば）。[ 10 ]

この見解は「イスラム革命以前の数世紀にわたり、宗教と統治の問題に関するシーア派の言説を支配してきた」ものであり、現在でもイラン・イスラム共和国外の「シーア派思想の中心地」であるナジャフ[ 140 ]とカルバラー[ 136 ]の両方で支配的であり、イラン・イスラム共和国内でも聖地コム[ 136 ]で依然として影響力を持っている。

ウィラヤットを政治や統治から排除することを支持する人々は、普遍的なウィラヤットは正気な成人を、自分の事柄に関して無力であり、利益を守るために保護者を必要とする人々と同じカテゴリーに置くと主張する。[ 10 ]

これは、健全な成人シーア派がファキーフ（法）からの宗教的指導を求めず、従わないという意味ではない。シーア派イスラム教における長年の教義は、（シーア派）ムスリムはファキーフ（法）という「拠り所」あるいは「宗教的基準」を持つべきであり、これはマルジャ・アル＝タクリド（Marjaʿ al-taqlid）として知られる。[ 141 ]マルジャは信徒から十分の一税を受け取り、彼らにファトワ（fatwa）を発布するが、ワリー・アル＝ファキーフとは異なり、マルジャを選ぶのは個々のムスリムであり、マルジャは国家や民兵のような権力を持って命令を強制することはできない。

少数派の見解では、上級法師は「一時的に、そして君主が社会全体を危険にさらす場合のみ」政治紛争に参加する権利があるとされていた。[ 142 ]（一例として、1891年12月にミルザ・シラジがタバコを禁止する ファトワが発布された。これは、ペルシャのナーシル・アッディーン・シャーがイギリスに1890年に与えたタバコ特恵を覆す試みであり、イギリスにタバコの栽培、販売、輸出の統制を与えていた。）

聖書的根拠

神、預言者ムハンマド、イマームによる精神的に健全な人々（未成年者や精神障害者だけでなく）に対するウィラヤ（保護）の根拠は、信仰とカラムの原則に現れており、コーランの第 5 章 55 節から解釈できます。

アフメド・ヴァエズィーによれば、「イマーム（十二イマーム派）の神学者たちは、クルアーン（特に第5章第55節）と預言者の伝承を参照して、イマームの排他的権威（すなわち排他的ウィラヤット）を支持する」[ 10 ] 。

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱلَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْあなたの味方はアッラーとその使徒、そして信じた者たち以外にはありません 。礼拝を守り、ザカートを捧げ、頭を下げる者たち。（5:55）[ 143 ] [ 144 ]

Q.5:55の「信じる者たち」は、イスラム教徒一般を指しているように聞こえるかもしれないが、（アフマド・ヴァエズィーによれば）シーア派の解説者は「信じる者たち」とはシーア派のイマームを指すと解釈している。[ 10 ]（スンニ派のムスリムは「信じる者たち」がイマームを指しているとは考えていない。）

ガーディアンにとっての支配者の役割

ホメイニ

見解の進化

ホメイニは1940年代に出版された初期の著作『暴露された秘密』の中で、「国家は国と国民の利益を定める神の法によって運営されなければならないが、これは聖職者の監督（ネザラト・エ・ルーハン）なしには達成できない」[ 145 ]と曖昧な主張をしていたが、法学者による統治や君主の交代は求めていなかった。「我々は政府がファキーフの手中にあるべきだとは言っていない」[ 146 ] 。 [ 66 ]彼はまた、実践的な「ムジュタヘド（つまり、イジュティハードとして知られる独立した推論を行うのに十分な学識を持つファキーフ）の力」が、

ムジュタヘドは政府を排除し、法的裁定、宗教的判断、未成年者や弱者の財産保護のための介入といった単純な事柄のみを扱う。たとえ支配者が抑圧的で人民に敵対する場合でも、彼ら（ムジュタヘド）は支配者を滅ぼそうとはしない。[ 65 ]

ホメイニは、神はイスラム共同体（ウンマ）を導くためにシャリーアを、シャリーアを実施するために国家を、シャリーアを理解し実施するためにファキーフを創造したと説いた。[ 147 ]

ホメイニは、後年の著作『イスラーム統治』の中で、伝統的な限定的なウィラヤト・アル・ファキーフの考えを捨て、国家の守護と若者の守護の間にはほとんど違いがないと説明している。

ウィラヤト・アル＝ファキーフは、合理的かつ外在的な（アクラ・ティバリ）事柄であり、任命（ジャチ）以外には実体がありません。例えば、若者の後見人を任命するようなものです。国家の後見と若者の後見は、義務と立場において互いに違いはありません。これは、イマームが誰かを若者の後見人に任命したり、誰かを統治者に任命したり、何らかの役職に任命したりするようなものです。このような場合、預言者とイマームがファキーフと異なると考えるのは合理的ではありません。[ 148 ]

ホメイニは死の直前、アヤトラ・アリー・ハメネイ（後のイラン第二の最高指導者） に宛てた手紙の中で、おそらくウィラヤト・アル・ファキーフの権力について最も強い声明を出した。

アッラーの最も高貴な使徒に委ねられた統治、あるいは絶対的な後見権（アル・ウィラヤト・アル・ムトラカ）は、最も重要な神の法であり、他のすべての法に優先する。もし政府の権力が法の法の枠組みに制限されるならば、預言者への権限委譲は無意味な現象となるだろう。政府は預言者の絶対的なウィラヤトの一部門であり、礼拝、断食、ハッジといった法のあらゆる法に優先するイスラームの第一義的な規則の一つであると言わざるを得ない…イスラーム国は、イスラームの利益に反すると思われる限り、あらゆるもの（信仰に基づくものもそうでないものも）の実施を阻止することができる。[ 149 ]

守護者が支配者であるという聖書的根拠

ホメイニの主張

シーア派（あるいはスンニ派）イスラム教には、ムスリム共同体がイスラム法学者によって統治されるべき、あるいは統治されなければならないと明言した聖典は存在しないが、ホメイニは「イスラムの学者たちが隠遁期間に統治を行うべきであることを示す数多くの伝承（ハディース）がある」と主張した。[ 150 ] 彼が証拠として最初に挙げたのは、イスラム初期において、腐敗していたが人脈の広い裁判官に向けられた言葉で、初代イマームであるアリーの言葉とされている。

  • 「あなたが今座っている席は、預言者か、預言者の遺贈を受けた者か、あるいは罪深い悪人によって占められている」[ 150 ]

これは、次のような根拠に基づいて証拠として提示されている。

A) ハディースが裁判官に宛てていると言う場合、それはその裁判官が訓練を受けたイスラム法学者であることを意味しているに違いない。なぜなら、彼らは「定義上、裁判官の機能に関連する事柄について学識がある」からである。[ 151 ]
B) 訓練を受けた法学者は罪深い悪党でも預言者でもないので、消去法によって「我々は伝統から推論する」とすれば、アリーは、預言者の美徳と知恵に倣うべき裁判官が罪深い悪党であると非難しているのではなく、アリーは「フカハ（法学者）が遺産の受益者である」と宣言している、ということである[ 151 ]。つまり、預言者にはイスラム教徒のコミュニティとその征服地すべてを支配する権力が与えられたので、法学者の遺産にも同じ権力が含まれているということである。

ホメイニ師は、他にもハディースやコーランの節を引用しており、それらを「権威者」は法学者であり、ホメイニ師の発言を伝える者も法学者であり、イスラムの教えの継承者や伝承者、守護者への服従は社会的かつ政治的であるべきだという意味だと解釈している。

  • 「あなたたちの中で権威を持つ者に従いなさい」（Q.4:59）[ 147 ]
  • 「私の言葉と伝統を伝え、人々に教える者」とは、イマーム・アリーの後継者である（アリーが語ったと言われている）。
  • アリーはまた、「すべての信者は彼の後継者に従う」ように命じた。これは彼の後継者は法学者であり、イスラム教徒は彼らの宗教的教えだけでなく、統治者としての命令にも従うべきであることを意味した。[ 147 ]
  • 「ファキーフの複数形であるフカハー（fuqaha ）の信者は、都市を守る周囲の壁のようなイスラームの要塞である」と、第七代イマームの伝承[ 147 ]には記されている（ヴァエズィーもこれを引用している）。[ 152 ]
  • 第12代イマームは、彼が信者たちの間で神の代表者であったのと同じように、後世の人々は彼の教えを知る人々に従うべきだと説いた。[ 147 ]

カダーの音の伝達

他の支持者たちはさらなるハディースを提示している。アフメド・ヴァエズィーは、イマーム・ジャアファル・サディークの伝承を引用し、それによるとムハンマドは次のように語ったと述べている。

  • 「学者が単なる崇拝者より優れているのは、満月が星より優れているようなものです。真に宗教学者（ウラマー）は預言者（pbuh）の相続人です。預言者は金（ディナール）や銀（ディルハム）を遺贈したのではなく、知識を遺贈しました。そして、それを獲得した者は、確かに彼らの遺産の大きな部分を獲得したのです[ 153 ] [注19 ]

ヴァエズィーによれば、これはウラマーが持つイスラームに関する知識が貴金属よりも価値があるということだけではなく、「預言者の継承者」（ العلماء ورثة الأنبياء）として、彼らは預言者の知識だけでなく「アッラーが彼に与えたすべての特質と責任」、さらには統治権を含む「ウンマ（イスラーム共同体） の守護者および指導者としての権威」も受け継いでいるということである。[ 153 ] [注 20 ]

ウマル・イブン・ハンザラーのマクブラ

ムハンマド・タキー・メスバー・ヤズディー（アフマド・ヴァエズィー[ 155 ]およびバキール・シャリーフ・アル＝クルアシーと共に） [ 156 ]は、「ウマル・イブン・ハンザラーのマクブラ」として知られるハディースを引用している。このハディースにおいて、このウマルは第6代イマーム（ジャアファル・サディーク）に、二人のシーア派が借金や遺産をめぐって争いになった場合、裁判官や統治者に調停・仲裁を依頼することが許されるかどうかを尋ねている。イマームは、彼らが利用する調停者は、シーア派のイマームまたは不可謬者（「我々から伝える者は、合法と非合法に精通している」）のハディースと判決を知るムスリム、すなわちシーア派のフィクフを知るムスリムであるべきだと答えている。そして、この知識を持たない「統治者または裁判官」はタグート（「非合法な統治権」）であると主張している。さらに、シーア派のフィクフの専門家の活用や裁定を拒否することは、シルク、すなわち多神教（重大な罪）に相当する。 [ 157 ]

  • 「もしあなた方の中に、我々の教えを語り、合法と非合法に精通し、我々の法と規則に精通している者がいるならば、彼を裁判官（カディ）と調停者として受け入れなさい。私は彼をあなた方の統治者（ハキム）に任命したのだから。もし彼が我々の法に従って統治し、あなた方が彼の裁定を拒否するならば、あなた方はアッラーの法を軽視し、我々に敵対することになる。我々に敵対することはアッラーに敵対することであり、敵対することはアッラーに同位者を置くことに等しい。」[ 158 ]

アフメド・ヴァエズィーは、これを「すべてのムスリムに拘束力を持つ」という意味だと解釈している。これには他のファキーフや、ワリの政治的管轄権外（すなわちイラン国外）のムスリムも含まれる。これは、ワリが「正義を執行する（ウィラヤト・アル＝カーダ）」ために「ハキムとして任命された公正で有能な法学者」 [ 33 ]であるため、従わなければならないからである[ 155 ] 。

アル・クアルシは、ジャアファル・サディークが述べたとされる言葉を、「我々の伝統と伝承をあなた方に伝える者たち」はシーア派の法学者であり、彼らは今や「一般的なウィラヤット（総括的な後見権）」と「すべてのムスリムの社会的な側面における統治者および基準点としての権威」を持つようになった、と解釈した。「[唯一の]宗教法学者」は、貧困者や困窮者のために資金を集めて分配し、「宗教科学の大学」を指導し資金を提供するだけでなく、「イスラム世界に関するあらゆることに配慮し」「関心を持ち」、イスラム世界全体における異教徒の攻撃からイスラム教徒の土地を守るために立ち上がるべきである。[ 159 ]

ハディースはシーア派に対し、法的な紛争の際にアッバース朝政府の法廷を利用してはならないという命令に過ぎないと主張する人々に対し、ミスバ・ヤズディはハディースには「…私は彼を汝らの統治者に任命した…」とあり、ハキムを裁判官ではなく統治者と訳していると答えている。（しかし、メスバ・ヤズディの別の著作『イスラーム政治理論（立法）第2巻』では、ハキムを裁判官と訳している。）[注 21 ] いずれにせよ、メスバ・ヤズディは次のように結論づけている。「無謬のイマーム（a）の法令への服従は義務であり、強制であることは極めて明白である。したがって、（統治者）ファキーフの法令への服従もまた義務であり、強制である。」[ 161 ] また、彼の著書の別の章では、「ファキーフは、イスラーム社会の権威者としての絶対的な権威を持つイマーム（a）が持つすべての特権を享受している」と主張している。[ 162 ]

タキ・ヤズディとアハメド・ヴァエジの議論

イスラム共和国とゆかりのある聖職者、アヤトラ、ムハンマド・タキー・ミスバ・ヤズディ（1935年～2021年）とイランのシーア派聖職者で学者のアハメド・ヴァエズィー（1963年生まれ）も、ホメイニの法師による統治理論と法師の守護者による普遍的かつ絶対的な守護の原則を擁護してきた。 （特にミスバ・ヤズディは「おそらく絶対的なファキーフ（法と国家権力）の最も顕著で声高な提唱者」であった。[ 11 ]彼は「法律も国家当局も、最高指導者の承認を得ない限り、いかなる正当性も持たない」と主張した。[ 163 ]また、最高指導者の承認を得ない限り、ヴァリー・エ・ファギーの統治者は「イスラム社会の権威者として」絶対的なイマーム（a）の「すべての特権」を有すると主張した。）[ 164 ]

少なくとも21世紀初頭の時点では、ホメイニの概念に対する彼らの擁護は、批判に対する返答となる傾向があった。ミスバ・ヤズディ（著書『ウィラヤト・アル＝ファキーフ理論概観』）[ 165 ]は、信者に対し、防御すべき多くの危険を強調し、次のような警告を発している。「知的・イデオロギー的脅威」、「悪魔の手」、そして「不正確」で「根拠のない」思想を広める「プロパガンダ」[ 165 ]、「根拠のない主張と矛盾した特徴」[ 166 ]、「中傷と嘘」[ 166 ] 、 「邪悪で悪意のあるプロパガンダ」[ 167 ] 、ウィラヤト・アル＝ファキーフの「敵」[166]によるもの[ 166 ] 。さらに、「支配的な知的雰囲気」の影響[ 168 ] 、 「西洋文化に魅了されたり惑わされたりした人々」[ 165 ]、そして「自由」の概念[168]の危険性もある。そして民主主義」は「20世紀と21世紀の女神」や「神聖な偶像」などである。[ 168 ]

防御

彼らが反論するウィラヤト・アル・ファキーフへの批判には次のようなものがある。

  • 聖典には、法学者が人民を統治すべきだと明確に述べている箇所はない。

イスラム教が「ウィラヤト・アル＝ファキーフ」の概念を支持するかどうかに懸念を抱く人々は、（メスバ・ヤズディによれば）シーア派法学者の「圧倒的に支配的な見解」（「入手可能な見解と意見」に基づく）は、「適法に有能な法学者」（「イマームが定めた一般的な規定に従って任命された」）がイマームの隠遁期間中、民衆を統治すべきであるという見解である点に留意すべきである。残念ながら、この点に関して法学者間の合意を阻んでいるのは、政府が正当であるためには「民衆によって決定されなければならない」と主張する「一、二名の」現代のシーア派法学者である。[ 169 ] [ 115 ] 関係者はまた、いくつかのハディース（上記の「聖典の根拠」に記載）に目を向けるべきであり、それらを正しく理解すれば、「[統治者]ファキーフの法令への服従は、絶対的なイマーム（a）への服従と同じくらい義務的かつ強制的であることが非常に明らかである」としている。[ 170 ]

さらに、ウィラヤト・アル・ファキーフを立証する「知的証明」（聖書ではなく理性を用いたもの）が 2 つあります。

証明その1

  1. 誰もが秩序と福祉のために政府を必要としています。
  2. 最善の政府とは、絶対的な権威を持つイマームによって運営される政府である。
  3. 現時点ではそれを入手できないため、できるだけ類似したものが必要です。
  4. イスラム法学者による統治は、法学者が「あらゆる種類の腐敗、誤り、罪、利己主義からの絶対的な免除」と「社会状況に対する包括的かつ完全な洞察力と能力」を提供するためであると規定している。[ 171 ]

証明その2

  1. 神は「人々の財産、名誉、生命に対する権威を行使する独占的な権利」を持っている。
  2. 彼はまず「聖なる預言者（S）」ムハンマドに、そして次に絶対確実な者たちにその権利を与えた。
  3. これらは今はなくなってしまったが、神はシャリーア法が作られた理由である「人間の至福と完成の達成」という「神の目的」を「放棄」することはできなかっただろう。
  4. したがって、彼は「最も適切な人物にそれらを実行する許可を与えた」に違いありません。
  5. そして、その人は神を畏れ、社会を統治し、その福祉を確保する専門知識を備えた「有能な法律家」である。[ 171 ]

アフメド・ヴァエズィーも同様の論拠を示し、統治者（ワリー）は神（クルアーンには信者のワリーとして複数の節（Q.3:68、Q.2:257、Q.4:45）で描写されている）から預言者ムハンマド（Q.5:55、Q.33:6でも同様に描写されている）、そしてイマーム（シーア派の多くのハディースでワリーとして描写されている）へと自然に進化したものであると主張している。したがって、彼らに続く宗教的指導者がムハンマドやイマームと同様の「普遍的な」権力を持つのは当然である。[ 172 ]これはまた、法学者に一般大衆に対する一般的な権限を与えることが、健全な成人を未成年者や理性のない者と同じカテゴリーに分類しない理由も説明している。神、ムハンマド、イマームの力は、彼らの臣民が成熟（ブルグ）と理性（アクル）を備えていたにもかかわらず、完全なものでした。 [ 172 ]

  • ウィラヤト・アル・ファキーフの概念は、シーア派イスラム教徒が自らの宗教研究（すなわちタフキーク）に基づいて理解／受け入れ／信じることができるものであるべきであり（信仰の基本原則である「神の存在や預言者の預言者性を証明する」と同様に）、宗教学者から疑問なく受け入れられるものではないということ。

メスバ・ヤズディは、絶対的なウィラヤト・アル・ファキーフにハディースと知的証拠を提供しているにもかかわらず、法学者の支配という考えは、信者が信仰に基づいて受け入れなければならない宗教の原則（タクリド）であると主張している。その「特別な性格」のために、それは「ある意味で」「預言者とイマームに関する主題の中の」問題である（したがって、個人の研究による理解の範囲外である） [ 173 ] 。

  • シーア派イスラム教では、全ての信者には既に指導を行う宗教学者、すなわち各シーア派が選ぶ「模範となる源泉（マラジ・アト・タクリド）」がおり（2022年時点では数十の源泉があり、そのほとんどはイラクとイランにある）、その源泉に従わなかったとしても国家から罰せられることはない。では、なぜ彼らにはウィラヤットが必要なのだろうか？そして、ウィラヤットがマルジャと意見が合わない場合はどうなるのだろうか？（最高指導者と他のマルジャの間では、イスラム教におけるチェスのプレイや音楽鑑賞の許容性、イラクとの戦争継続の是非などについて意見の相違があり、イランにおけるヴェラヤット・エ・ファキーフ制度にとって課題となっている。）ウィラヤットはマルジャに取って代わるのだろうか？[ 174 ]

メスバー・ヤズディとアフメド・ヴァエズィーは、マラジ・アト・タクリドとウィラヤト・アル・ファキーフには異なる役割があると主張している。一つはファトワ（布告）を発布し、もう一つは布告（フクム）を発布する。[ 175 ] [ 155 ]一つ（マラジ）は「一般的な問題とイスラームの戒律」について意見を述べ、[ 175 ] イスラームの実践的な問題に関する宗教的疑問に、宗教的知識に基づく推論によって答える。もう一つ（ウィラヤト）は法律や規則を制定・施行し、[ 176 ]布告は「イスラーム社会における諸問題を効果的に組織化し解決する」ことを意図している。[ 10 ]

ヴァエズィーはまた、ファトワがフクムと矛盾することもあるが、命令/フクムは「他のファキーや、ワリの政治的管轄外（つまりイラン国外）のムスリムを含むすべてのムスリムに拘束力を持つ」ため、ムスリムはワリのフクムをマルジャ・ファトワよりも優先して従わなければならないと説明している（上記のハディース、ウマル・イブン・ハンザラーのマクブラで説明されているように）。[ 155 ]

建国から約9年後、イスラム政府内部では「膠着状態」が生じた。これは、労働法や所得税といった「物議を醸す社会経済立法」[ 6 ]を推し進めようとするイスラム過激派と、彼らの法案を拒否権を行使する保守派の「守護者」ムッラー[ 2 ]との間で生じた。 [注22 ]両グループはホメイニ支持者であり、ホメイニは「より穏健な」立法による妥協点を見出そうとした。この行き詰まりを打開しようと試みる過程で、ホメイニは1988年1月に声明を発表し、「イスラム国家の維持を第一義的な中核的命令（アル・アフカム・アル・アウワリーヤ）」に昇格させ、儀式（例えば、義務的なサラート（礼拝）やラマダン中の断食）を副次的な命令（アル・アフカム・アル・サナウィーヤ）」に格下げした。[ 113 ]（もちろん、これによってイスラム国家の法学者の統治者も高められ、その概念は「法学者の絶対的権威」と呼ばれる。）[ 5 ] [ 112 ]

「私は、預言者の絶対的な代理権の一部である政府は、イスラームの主要な戒律の一つであり、礼拝、断食、ハッジを含むすべての二次的な戒律よりも優先されることを述べておくべきである。」[ 180 ] [ 113 ]

守護法学者の権限を「ハッジのようなイスラームの重要な儀式の一時停止」にまで拡大することは、[ 5 ] [ 112 ]ホメイニが1970年の宣言でイスラーム政府の必要性を説いた根拠と矛盾しているように思われる。[ 114 ]

...イスラームにおいて、立法権と法制定権は全能の神にのみ帰属する。イスラームの聖なる立法者は唯一の立法権者である。誰も立法権を持たず、神聖な立法者の法以外のいかなる法も執行することはできない。...イスラームの法、すなわち神の命令は、すべての個人とイスラーム政府に対して絶対的な権威を持つ。すべての者、すなわち最も高貴な使徒（s）とその後継者たちは、全能にして崇高なる神によって啓示された法に服従し、永遠に服従し続けるであろう。... [ 181 ]

この論争に関して、メスバー・ヤズディは、礼拝やハッジなどに対する裁定法学者の優先権は、「敵の攻撃が迫っている」ときにサラートの礼拝を遅らせるといったことだけであり、イスラム教に重大な変更を加えることではないと主張している。[ 182 ]

同様に、アフメド・ヴァエズィーは、聖法を覆すという命令は、何らかの「重大な損害、苦悩、制約、または混乱」が発生した場合にのみ適用される一時的な命令に過ぎず、「第一秩序」の法（アル・アカム・アル・アワリー）はそのまま残ると述べている。彼は、ホメイニ師の「革命的見解」においては、「シャリーアは…究極の目標ではない」と説明する。イスラム法は、「イスラムの保護と正義の拡大」という目的を達成するための手段に過ぎない。ホメイニにとって、「イスラム国は単にイスラム教の一部分ではなく、イスラム教そのものである」[ 33 ] 。

歴史の節で述べたように、1989年3月、ホメイニは「重要な宣言」を行い、聖職者は「二つの明確なグループ」に分類できると宣言した。すなわち、「宗教学」に精通した聖職者と、「現代の問題」、すなわち現代世界や経済、社会、政治問題に精通した聖職者である。[ 115 ]統治すべきは後者のグループであり、「宗教的」聖職者ではない。[ 115 ]ホメイニは数十年にわたり、この世の出来事は「聖なる法の理解とは別のものである」という世俗主義者の考えを非難してきたにもかかわらずである。[ 115 ]
また同月、フセイン・アリ・モンタゼリが革命の「失敗の公開評価」と革命の輸出の停止を求めた後、ホメイニの公式後継者として指名されていた地位を追われた。[ 116 ] [ 117 ] モンタゼリはホメイニの次にホメイニの運動に参加していた唯一のマルジャ・アル・タクリドであり、ホメイニのネットワークから信頼されていた唯一の高位聖職者であった。[ 90 ]憲法では最高指導者ワリー・アル・ファキーフがマルジャ（一族の指導者）となるよう定められており、その条項はマフディーが再び地上に現れて統治するまで有効であるとされていた[注 25 ]が[ 184 ]、ホメイニの死後、専門家会議は憲法を改正し、指導者の資格から学識経験の年功序列を取り除き、「中堅」だが忠実な聖職者（アリー・ハメネイ）を指導者に任命できるようにした[ 90 ] [注 26 ]。

メスバー・ヤズディはこの出来事や論争について言及していない。彼は「法の執行（wilayat al-faqih）の根本的存在意義はイスラーム法と規則の施行にある」という点、そして守護法学者は「何よりもまずイスラーム法に精通し、それらを的確に識別できなければならない」という点には同意している。しかし、指導的な法学者が神への畏敬と「社会運営における効率性」を欠いている場合、その地位から外されるだろうとも述べている。[ 185 ]

  • 国民は自分たちの上に誰が統治するかを選択する権利があるということ。

メスバー・ヤズディは、政府が正当性を持つためには国民を代表しなければならないという考えはよくある誤解であると主張する。「宇宙全体とそこに存在するすべてのものは神の所有物である」ため、人間には自らを統治する者を選ぶ権利、つまり選出する権利は、他人の財産（「家、車、靴、衣服など」）をその人の許可なく奪い取る権利と同じくらいない。[ 186 ]これは、国民がウィラヤト・アル＝ファキーフ制度において重要な役割を担っていないことを意味するものではない。なぜなら、国民はイスラーム政府を受け入れることで、神の統治の確立と安定を実際に確保するからである。

  • 法学者の絶対的保護は専制政治や独裁政治につながる可能性があり、これまでもつながったし、今後もつながるであろう。[ 187 ]

メスバー・ヤズディはこの疑問を提起するが[ 187 ]、読者に対し、独裁者は「個人的な気まぐれと気まぐれ」に従って統治するのに対し、守護法学者は「至高なる神の意志と選択に従い、神の法に従って統治する」ため、それは不可能であると断言する。[ 187 ] ワリがイスラムとその法から「逸脱」したらどうなるだろうか？彼は「自発的に」信頼を失い、「服従しなくなる」だろう。[ 187 ]

アフメド・ヴァエズィーはまた、ワリは「正義、敬虔さ、そして必要な社会政治的洞察力」の資質を備えており、それらを示せなければ「解任」されるため、絶対的な後見制度は「全体主義的・独裁的な政府」や西洋諸国に見られる絶対主義とは「全く異なる」と読者に保証している。[注 27 ]

  • 歴史を通じて、宗教と政治の統合は良い結果をもたらさなかった。[ 189 ]権力の腐敗のために、「宗教を安全に保ち、コーランとイスラム教が尊重されるようにしたい」のであれば、「宗教を政治の舞台から遠ざけなければならない」。[ 189 ]
    • むしろ、社会問題（そして経済、政治）の管理は宗教ではなく事実の領域に基づいて行われるべきであり、人々が見て経験することに基づいて計画されるべきである。[ 189 ]

宗教高官による統治は誤りであり、政府は宗教から分離されるべきであるという考えは（メスバー・ヤズディによれば）、中世ヨーロッパに由来する。そこでは「君主はカトリック教皇に服従し、従わなければならなかった」。やがて、ヨーロッパの「あらゆる不幸、貧困、後進性」は宗教のせいにされるようになり、現代技術の発達により、こうした考えはイスラム教とは無縁であるにもかかわらず、「イスラム諸国やイスラム思想家」にも広まっている[ 189 ] 。「私たちが感じ、見るものはすべて現実であり、私たちはそれについて考え、計画を立てなければならない」という考えもまた、誤ったヨーロッパの思想、すなわち実証主義の哲学に基づいている[ 189 ]。

  • 法学者による政府を持つならば、彼は国民投票によって選ばれるべきである。結局のところ、ムハンマドはガディール・フムにおいて人々にアリー（初代イマームであり第4代カリフ）への忠誠を求めたのではないだろうか？「もしアリー（ア）の政府の正当性が国民投票とは全く関係がないのであれば、なぜ預言者（S）は人々にイマーム（ア）への忠誠を求めたのだろうか？」[ 190 ]

数学の教授を選んで数学の教授を選ぶのと同じように、フィクフの最高の専門家を選ぶのにも世論ではなくフィクフの専門家を選ぶのです。[ 167 ]

メスバー・ヤズディは、バイア（忠誠の誓い）は指導者を「支援し協力する用意があることを示す手段」に過ぎず、[ 191 ]指導者を統治する「正当性を与えたり権利を付与したりすることとは何の関係もない」と書いている。[ 192 ]

  • 現在、イスラム共和国における護憲法学者／最高指導者の選出には「循環性の問題」があり、イラン国民がイラン最高権力者の選出に意見を述べることができない[ 193 ] 。つまり、専門家会議が護憲法学者／最高指導者を選出し、護憲評議会の委員の半数を任命（そして任意に解任も可能）できる一方、護憲評議会は専門家会議への立候補を希望する候補者を承認する。この循環性により、イラン国民が指導者、あるいは指導者を選出する人々に反対しても、ほとんど何もできないという悪循環が生まれている[ 193 ] 。

ミスバ・ヤズディ氏は、護憲評議会、専門家会議、最高指導者による、いわゆる循環的な選出プロセスを擁護し、護憲評議会候補者の承認はワリー・アル＝ファキーフ（前述の通り、神の統治者である）の「特権」であるとイラン憲法に規定されていると指摘する。さらに、現代のいわゆる民主主義国家では必ず、何らかの代表者機関（憲法を起草するための憲法制定議会など）の議員を選出するための最初の選挙が行われ、その機関は「一定の規則と規制に基づく選挙の結果として」成立するが、その規則と規制は「民選内閣や議会によって制定・承認されたものでは ない」（例えば、誰が投票できるか（年齢制限、男性のみ投票できるかなど）、誰が機関に選出されるか、投票制度（小選挙区制、順位付け投票、比例代表制など））と指摘する。なぜなら、最初の選挙だからだ！しかし、これは「冒頭で述べた循環的な関係に他なりません」。したがって、（メスバー・ヤズディによれば）ウィラヤト・アル＝ファキーフ制度に「循環性」があるからといって、それが失格となるべきではないことがわかります。そうでなければ、「世界の過去、現在、そして未来の民主主義的な政府と制度をすべて拒絶しなければならない」ことになります。[ 193 ]

その他の批判点

ミスバ・ヤズディ氏とアフマド・ヴァエズィー氏が論破しようとした批判に加え、イスラム教聖職者が健全な成人の保護者として、特に彼らを統治すること、特にイラン・イスラム共和国でのその適用に対して、数多くの批判がなされてきた。

ホメイニは、イスラム教徒がシャリーア法を「服従に値する」ものとして受け入れ認識しているため、シャリーアに従って統治する政府は「真に人民のもの」となる[ 114 ]と説き、「見せかけの議会」を持つ世俗国家とは異なっていた[ 194 ] 。しかし、法学者を通じたシャリーアによる統治が人民の支持を得ていると彼が確信していたにもかかわらず、「革命中」および王政転覆前の公的声明では、ホメイニは「法による統治」について「一切言及しなかった」[ 2 ] 。イランの新憲法に法による統治 を盛り込もうとする運動が始まったとき、批評家たちは、ホメイニがシャー打倒後に国を統治するのではなく助言することを約束して革命の指導者になったが、実際にはホメイニは革命が始まる何年も前に、民主的な選挙ではなく法学者による統治の理論を展開し、それを支持者たちに広めていたと不満を述べた。[ 195 ]一部の人々は依然としてこのような不満を訴え続けている。[ 80 ]

イスラム法学者による統治理論の遂行は、ホメイニが理論で述べたことを実行に移していないと主張する人々によって、（宗教的根拠ではなく）功利主義的根拠から批判されてきた。[ 196 ]貧困を終わらせる、[注28 ]汚職をなくす、[注29 ]国家債務をなくす、[注30 ]非イスラム政府をイスラム政府軍に屈服させる、[注31 ]といった目標は達成されていない。さらに、政府官僚の規模を縮小する、[注32 ] [ 202 ] [ 179 ]上級宗教法学者または[マルジャ]のみを法王の守護者/最高指導者の職に就かせる、[ 203 ] [注33 ]といったより控えめで基本的な目標も達成されていない。

守護者を統治者として認めることに対する学者の反対

オリヴィエ・ロイによれば、ホメイニがイランで権力を強化していた当時、

「ヴェラヤト・エ・ファキーフ論は、1981年に存命していた12人の大アヤトッラーのほぼ全員によって否定された。彼らは、 アブ・アル＝カシム・アル＝ホエイ（1899-1992）やシャリアト・マダリ（1906-1986）のように公然とホメイニに反対するか、グルパイガニ（1899-1993）、アル＝クミ（1912-2007）、アル＝シーラジ、アル＝ナジャフ・アル＝マルアシのように、公職を拒否して慎重に距離を置くかのいずれかであった。実際、高位聖職者たちは革命から距離を置いていた。ホメイニの教え子であり、1989年に反対意見を表明して拒否されるまで後継者とされていたムンタザリ（1922-2009）だけが、この概念を承認した。しかも、ホメイニは最も権威のある指導者ではなかった。イスラム革命当時最も影響力のあったアヤトラ。弟子や元弟子のネットワークが最も発達していたのは、イラン系アゼルバイジャン人であるアブー・アル＝カシム・アル＝ホエイ（1899年生まれ）の老アヤトラであった。彼の影響力はレバノン（ヒズボラの精神的指導者、シェイク・ファダッラー）からアフガニスタンにまで及んだ。ホエイはイラン・イラク戦争中もナジャフを離れず、常に「ヴェラヤト・エ・ファキーフ（真実の承認）」の概念を拒否した。[ 111 ]

2013年の著書『アリー・マムーリ』によると、イラン・イスラム共和国は「コムとナジャフのシーア派神学校の間で安定した調和のとれた関係を築くことができていない」。「ほとんど」（少なくとも2013年時点）の「精神的指導者」、通称マルジャは、政権の宗教改革（velayat-e faqih）の立場を支持していない。しかし、その結果、多くの指導者が自宅軟禁に処され、「自らの見解や考えを表明したり、教えや宗教的義務を続けることを禁じられた」。[ 13 ]ナジャフの宗教指導者は、ナジャフがイラン国境外にあるため、イランによってマルジャを投獄できないという、さらに大きな問題を抱えている。

ミリアム・キュンクラーによれば、イスラム共和国内部では聖職者の反対意見が

「それは一様ではない。様々な形をとり、その動機も多岐にわたる。ある者はヴェラーヤト・エ・ファキーフの概念を完全に否定し、ある者はそれを受け入れるものの、ホメイニとハメネイ両政権下でその地位が個人化されてきたことを非難する。ある者はホメイニのヴェラーヤト（権威）の主張を認めつつ、ハメネイのヴェラーヤトを否定する。またある者はヴェラーヤト・エ・ファキーフを受け入れつつも、特定の政策、特に指導者の事務所が宗教学校の運営やカリキュラムの内容に介入する程度に異議を唱える。」[ 204 ]

2015年、2018年時点で、ナジャフの指導的聖職者（アリー・アル・シスターニ）とナジャフィズムの聖職者全般は、ルーホッラー・ホメイニの後見人の概念に反対するか、この問題については明らかに沈黙している[ 205 ] [ 206 ] 。また、シーア派聖職者コミュニティの大部分は、一般的に法の支配の理論を受け入れず、聖職者は政治から遠ざかるべきだと考えている。[ 207 ]シーア派の大多数は、故セイェド・ホセイン・ボルジェルディ大アーヤトッラー（1875年 - 1961年）を彼らの模範とする聖職者（マージャ・アル・タクリド）として受け入れており、その中には彼の弟子であるルーホッラー・ホメイニも含まれている。静穏主義者であったボルジェルディは生涯を通じて政治的立場を控え、弟子のホメイニに非宗教的な事柄への関与を禁じた。ホメイニが政治問題への積極的な参加を明確に呼びかけた最初の政治・社会論を出版したのは、ボルジェルディの死後になってからであった。

後見制度に関しては、何人かの高位の法学者が、イマームの権威の排他性、法学者の権威の限界、そして権力の腐敗が法学者とイスラム教に及ぼす危険性について著述している。

イスラム学者への迫害

1970年の講演とイスラム政府に関する著書の中で、ホメイニは、敵であるイラン国王を支持した聖職者たちへの憤りと、彼らが「ターバンを剥ぎ取られていない」ことへの憤りを表明した。「彼らはイスラム法学者（フカハ）ではなく、国王のイラン治安機関（SAVAK）がターバンを支給し、祈りを捧げるように命じた人々だ」と述べ、「我々の若者は彼らからターバンを剥ぎ取らなければならない。彼らを殺すべきだと言っているのではない。だが、ターバンを脱ぐべきだ！」と訴えた。[ 208 ]

革命後、イスラム共和国にはイスラムの聖職者や学者を起訴し、聖職剥奪や資格剥奪、懲役、体罰、処刑などの刑罰を下す特別聖職者裁判所が設立された。この裁判所制度は最終的に独自の警備および刑務所システムを備えた装置に進化し、 [ 209 ] [ 210 ] 、イランの他の裁判所とは異なる多くの特徴（イラン憲法によるイスラム共和国の司法制度ではなく最高指導者による直接管理、公開されない裁判で被告が自分の弁護人を選べず、イラン憲法により判決をイラン最高裁判所に上訴できないなど）を有した。学者ミリアム・キュンクラーによれば、裁判所の存在、規模、そして範囲は、反体制派聖職者が「ヴェラーヤト・エ・ファキーフ」原則にもたらす特有の問題、すなわち、宗教的権威を欠き、イスラム法の複雑な部分に関する知識も持ち合わせていない非聖職​​者反対勢力が、その問題に対処できないという点によって説明できると示唆されている。「ヴェラーヤト・エ・ファキーフがシーア派の伝統とどれほど矛盾しているか、そしてそれが権威主義的統治の行使を正当化することを主な目的とする神学上の新奇性を証明する反体制派神学者」は、守護者にとって危険である。[ 209 ]

アル・シャイフ・アル・ムフィド

イジュマーやシューラを通してイスラムのカリフを任命すると信じるスンニ派とは異なり、イマームヤ・シーア派は、イマームとイスラム国家の正当なカリフは神によってのみ 任命されなければならないと主張し、その任命は預言者や先代のイマームの宣言を通じて知ることができると主張している。 [ 211 ]

以下の聖なる節にあるコーランの神聖な法令に相当します。

見よ、あなたの主は天使たちにこう仰せられた。「われは地上にカリフを任命する。」[2:30]

主は御望みのままに創造し，また選ばれる。かれらには選択の余地はない。[28:68]

伝統的なシーア派は、イスラム国家を統治する神聖な権威は、アフルルバイトの絶対的イマームにのみ与えられており、彼らが不在の場合、法学者による統治は例外ではないと信じている。アル＝シャイフ・アル＝ムフィドの言葉によれば、

「イスラムの統治者とは、神から 任命された者である。」全能のアッラーによって、そして彼らはムハンマドの子孫から導きを与えられたイマームです、彼ら全員に平安あれ。」[ 212 ]

アル・シスタニ

シーア派イスラームにおける最上級の学者の一人、アリー・アル＝フサイニ・アル＝シスターニは、ナジャフの有力なマルジャ（聖職者）であり、かつてアヤトラ・アブ・アル＝カーシム・アル＝ホエイの弟子であったと伝えられている[213]。おそらく彼の大きな影響力ゆえか、ウィラヤト・アル＝ファキーフ（イスラム国）に関する彼の立場については情報源によって意見が分かれている。アル＝シスターニは、2003年のイラク侵攻後のイラク危機に幾度となく介入してきた。イラク国民に武器を取ってダイシュ（イスラム国）を撃退するよう呼びかけ、米国に予定よりも早く選挙を実施するよう圧力をかけ、2015年にはイラクの政治指導者に反汚職改革の推進を要求した。しかし、彼は自身を政治を超えた統合者と見なし、「国家の行政機関や行政機関における役割」を担ってこなかった。[ 214 ]

アール・バイト・イスラーム・ミッションは、「西側諸国を拠点とするキャンペーン…イスラムの統一を破壊し、イラクをイスラム革命という概念そのものからさえも切り離そうとする」こと、そして「イラン・イスラム革命」を阻止し、そのモデルに倣うことを警告し、「数十年にわたり…シーア派の世論を操作し…法学者の間にシーア派の静穏主義的かつ非政治的な伝統が存在するといった誤った考えを広めてきた」と述べている。また、アル＝シスターニーは世俗主義に反対し、自身の立場はイランのウィラヤト・アル＝ファキーフの教義に近いと主張している。[ 215 ]他の情報源（ハイデル・アル＝ホエイ）は、「アル＝シスターニーは、聖地ナジャフにおける多くの親イラン・プロパガンダ活動にもかかわらず、同市を拠点とするシーア派聖職者の大多数と同様に、ウィラヤト・アル＝ファキーフに反対していることでよく知られている」と主張している。[ 140 ]

アル＝シスターニの公式ウェブサイトによると、アル＝シスターニは、法学者が国家行政において権限を有したいのであれば、人民の一般的な承認（マクブリーヤ・アムニオ）を得なければならないと主張した。[ 216 ]

イスラム法学者の保護

法学者（ファキーフ）は、訴訟関係にない事柄について後見権（ウィラヤ）を有することを意味する。訴訟関係にない事柄は、専門的にはアル・オムール・アル・ヘスビア（al-omour al-hesbiah ）と呼ばれる。社会秩序に関わる一般的な事柄に関しては、ファキーフのウィラヤとその執行は、特定の条件に依存しており、その一つは、信徒（モメニーン）の大多数におけるファキーフの受容性の人気である。[ 217 ]

イラクの主要な政治決定のほとんどにおいて「間接的ではあるが決定的な役割」を担ったにもかかわらず、大アーヤトッラー・アリー・シースターニーは、時代のイマーム（マフディー）が帰還するまで宗教を政治の領域から遠ざけようとする静穏主義の思想家としばしば結び付けられてきた。[ 218 ] [ 219 ]彼は「イラクにおいて宗教国家ではなく『市民国家』の樹立を明確に呼びかけた」[ 140 ] 。

アル・シスタニの主張

アル・シスターニは、ナジャフのシーア派神学校で行ったダルス・アル・ハリージ（教科書の限られた枠を超えた講義の形で行われる法学に関する最高レベルの神学教育）の上級講義の中で、ウィラヤト・アル・ファキーフに関する自身の意見を要約して次のように述べた。

فليس الطاغوت عبارة عن السلاطين و الأمراء كما قيل, إذ لم يكن في زمن النبي (ص) في جزيرة عرب سلطان وأمير حتى يقال بأنه القدر المتيقن منه من يحكم بالجور او ما ينسب إليه الحكم كالأصنام, مضافا إلى انه لم يكن للطاغوط قوة تنفيذية 「アル・タグート（アッラーの代わりに、あるいはアッラーに加えて崇拝されるものすべてを非難するために特に使われる言葉）は、一部の人々（例えばホメイニ[ 220 ]）が述べているように、王や知事に関する表現ではありません。なぜなら、使徒の時代には、 タグートと呼ばれていると言えるほど確実に王や知事は存在しなかったからです。実際、タグートとは、不当な判断を下す者、あるいは偶像のように判断が自分に帰属させられる者のことです。さらに、当時のタグートには強制力はありませんでした。」[ 221 ]

彼はさらにこう付け加えた。

ان مستفاد من بعض الروايات هو دخالة الإنتخاب في المسألة, فلا بد أن يكون القاضي منتخباً من المسلمين, و ذلك لقوله (ع): <فاجعلوا بينكم> في مقبولة عمر بن حنظلة, و على هذا الاحتمال لا بد أن يكون المتصدي لهذه الأمور ممثلا للمسلمين 「いくつかの伝承から、この問題には選挙が関係していることが推測されます。そのため、カディ（つまり、裁判官として権限を行使する資格のある法律家）はムスリムによって選出されなければなりません。これは、ウマル・ビン・ハンザラーの容認可能な報告書にあるイマームの「あなた方自身の中から任命しなさい」という言葉と一致しており、この見通しに基づいて、彼は（裁判官として）ムスリムを代表して問題に対処しなければなりません。」[ 222 ]

この件に関するアル・シスタニ氏の結論は、次の通りである。

فتحصل مما ذكرنا: ان الأدلة غير وافية و الإجماع مخدوش, و الدليل العقلي يناقش فيه بما ذكر و غير ما ذكر, ولا بد للمثبت من دفع جميع الشبهات,و أني له ذلك, لعل لأجل دقة الموقف قال और देखें الإصفهاني: (فيه تزلزل عظيم) و صلى الله على سيدنا محمد آله الطاهرين。証拠は不十分で、学問的コンセンサスは枯渇し、論理的証明は、言及されているものと言及されていないものの間で論争を巻き起こしている。検証者は（聖典や主題に関する論理的推測を取り巻く）あらゆる疑念を払拭しなければならないが、どうすればそれができるだろうか？おそらく、状況の繊細さゆえに、ムハッキーク・アル＝ナイニーとムハッキーク・アル＝イスファハーニーは次のように述べている。「ウィラヤト・アル＝ファキーフ（法の執行）について、極めて大きな不安（不確実性）がある！（フィイヘ・タザルザルン・アズィーム）アッラーの祝福が我らが主ムハンマドとその清浄なる子孫にあらんことを」[ 223 ]

シスターニーの公式ウェブサイトによると、彼はハメネイ師[ 224 ] [ 225 ]とは異なり、一定の法的例外を除き、善を勧め悪を禁じる目的で身体的危害を加えることに懐疑的であり[ 226 ]、ジハードは絶対的なイマームまたはその直接の代理人（ナイブ・アル＝ハース）の特権であると宣言するという伝統的な見解を支持している[ 227 ] 。

アル・ホエイ

同様に、シスターニーの師であり、故大アーヤトッラー・サイイド・アブール・カシム・アル・ムサウィー・アル・ホイ（1899-1992）（クイーとも表記）は、ホメイニのウィラヤト・アル・ファキーフ理論に関する著書が出版された当時、シーア派の指導的アーヤトッラー[ 228 ]であったが、ホメイニの主張を次のように否定した。

  • 法家の権威は未亡人と孤児の保護に限られており、人間が政治の領域にまで拡大することはできなかった。[ 229 ]
  • 隠れイマーム（シーア派の12代目かつ最後のイマーム）の不在下では、法の権威は1人または少数の法曹界の独占物ではなくなった。[ 229 ]

アル・ホイは、ウィラヤト・アル・ファキーフの本質に最も声高に反対する現代の法学者の一人であると考えられている。

対照的な一文のモットーとして、ホメイニは「良い社会だけが良い信者を生み出すことができる」と説き、「市民国家」の理論を主張したホエイは「良い人間だけが良い社会を創造できる」と主張した。[ 205 ]

アル・ホエイは、法学者が不可謬者（イマーム）の統治の固有の権威を継承するという考えを否定し、法学者の権威をワカラ（つまり、法的契約でしばしば合意される保護、委任、または許可）の観点からのみ、ウィラヤト・アル・ファキーフの範囲に制限しました。

アル・ホエイは次のように書いている。

ログイン アカウント新規登録 ログイン アカウントを作成する(عليهم السلام)، بل الثابت حسبما يستفاد من الروايات أمران: نفوذ قضائه، وحجّية فتواه。 ه التصرف في أموال القصّر أو غير ذلك مما هو من شؤون الولاية، إلاّ في الأمر الحسبي، 「ガイバ[掩蔽、すなわち西暦939年からマフディの到来まで]の時代のファキーに対するウィラヤは、 いかなる証拠によっても承認されていない。それはメッセンジャーとイマームたちの平和だけの特権ですそれらすべてに当てはまるのではなく、伝承によれば確立された事実は次の2つである。1. 彼が裁判官の役割を果たすこと、2. 彼のファトワが証拠となること。そして彼は、ヒスビーの意味（ワカラ）を除いてウィラヤの問題から生じる子供や他の人の財産に対する権限を持っていない。つまり、ファキーフは請求者（アル・ムッダーイー）であるという意味ではなく、この意味でウィラヤを保持している。」[ 230 ]

さらに、アル・ホイは、シーア派の学識によって伝統的に支持されてきた、絶対的なイマームが隠蔽されている時代における、優秀なイスラム法学者の役割について次のように詳述している。

أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل और देखें فإن فصل الخصومة فيها بيد الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين 「行方不明者や孤児の財産の維持など、オモール・アル・ヘスビア（非訴訟問題）のウィラヤ（後見）については、ワリ（後見人）などによる保存が指示されていない場合、それが 証明される。 faqih jame'a li-sharaetと同様に、ワクフ（贈与者）に代わってムタワリ（受託者）が申し立てを継続する場合、訴訟に関する判断は彼と類似の権威者の手に委ねられるが、それ（後見）を超えることに関しては、法学者の間で最も普及している（意見）は、その証拠がないということであり、アッラーが最もよくご存知である。」[ 231 ]

ナウィシュタ・エ・アクーンド

ムハンマド・カジム・クラサニー（1839年 - 1911年）は、通称アフンド・クラサニーはシーア派の聖職者で、ナジャフに拠点を置き、1905年から1911年にかけてのイランの民主革命であるペルシア立憲革命の主要な支持者および正当化勢力であった。[ 232 ] 伝統的なシーア派の学問は、聖職者が国家顧問の役割を放棄し、代わりに国政の絶対的な責任を直接引き受けることについて、歴史的に批判的であった。クラサニーは有名なナウィシュタの中で、聖職者が宗教を利用して自らの統治を正当化するという仮説によって生じる避けられない危険について、一連の慎重な観察を行っている。これらの予測のいくつかを以下に示す（ペルシア語の後に翻訳）。

  • ؆ون مردم ما را نایبان امام زمان می دانند انتظار دارند حکومت دینی هم همان شرایط را ایجادログイン アカウント新規登録 ログイン アカウントを作成するやあ

「人々は聖職者をイマーム・アル＝ザマンの代理人とみなしているため、宗教政府が模範的なシステム（絶対的なイマームによって確立されたとされるシステムに近いもの）を構築することを期待します。そのレベルで正義を確立できない場合、シーア派大衆はイマーム・アル＝ザマンと宗教に対する信仰が弱まるでしょう。」

  • قتی روحانیون پا به حکومت بگذارند دیگر نمی توانند عیوب خود را ببینند و توجیه می فسادها را نادیده میگیرند

「聖職者が権力を握れば、彼らはもはや自らの欠点を認めることができず、腐敗を正当化し、無視することはできないだろう。」

  • और देखें دین از حکومت دچار خواهیم شد

「聖職者の願望は政府が宗教に従うことであるが、もし聖職者が政府の責任を負えば、宗教が政府に従属するようになる可能性が高い。」

  • ه مناصب حکومتی نداریم ، اینهمه اختلاف نظر وجود دارد 。 به حکومت برسیم این اختلاف نظر باعث چندپارگی دین و ایجاد فرقه های جدید و آسیب به دین می شود

聖職者が政府の役職に就いていないにもかかわらず、これほど多くの意見の相違が存在する。もし聖職者が権力を握れば、この意見の相違は宗教のさらなる分裂と新たな宗派の誕生を招き、ひいては宗教に損害を与えるだろう。

  • . . . . . . . . . . . . . . . . . . 。 ذا در شان روحانیت نیست که دروغ بگوید و دامن دین را بیالاید

「誤りやすい統治の本質は嘘を吐くことであり、道徳的に統治することは技術的に不可能である。したがって、聖職者が嘘をつき、宗教の名誉を傷つけることは、道徳的に反する。」[ 233 ]

ムハンマド・フセイン・ナイニ

アフンド・クラサニの補佐官であるムハンマド・フセイン・ナイニは、理想的な統治とは、神の啓示を受け、信者共同体の絶対的な指導者、すなわちイマームによる統治であるが、この理想的な統治形態は隠遁期には利用できないと主張した。したがって、選択できるのは「専制政治」と「立憲政治」のどちらかである。専制政治は暴政であるため、立憲政治こそが「イマームの理想的な統治から最もかけ離れていない」ものであり、「したがって、隠遁期には最良の統治形態である」[ 234 ]。

本

参照

注記

  1. ^例：「法の統一を信じるイラン政権と、その考えを否定するナジャフとの間の対立により、シーア派問題の研究者の中には、シーア派の伝統的な言及がシスターニーの死とともに終焉すると予測する者もいる」 [ 13 ]
  2. ^例えば、Amir Arjomand 1980; [ 18 ] Calder 1982; [ 19 ] Enayat 1983; [ 20 ] Rose 1983; [ 21 ] Mottahedeh 1995; [ 22 ] and Akhavi 1996 [ 23 ] [ 24 ]を参照。
  3. ^ ;イスラム教における非政府後見人 少なくともイスラム教徒のナイジェリアにおけるイスラム教（シーア派ではなくスンニ派）における後見人の定義：
    • 子どもの場合：「シャリーア法における法定後見人の主な役割は、子どもの両親が子どもの最善の利益のために行動できない場合に、その最善の利益のために行動することです。法定後見人は通常、叔母、叔父、祖父母などの親族です。これは、死亡、無能力、または犯罪による投獄などの場合にも当てはまります。」
    • 無能力の成人：「状況によっては、重度の障害を持つ成人は、法的後見人による介護や代理行為が必要となる場合があります。これは成年後見制度として知られています。」[ 27 ]
    別の情報源（ソハイラ・シッディーキー）によれば、 ヘダヤ（ブルハン・アル＝ディーン・アル＝マルギナン著、12世紀のハナフィー法の法典）には「後見には3つの形式があると述べられている。
    1. 婚姻を締結するための後見;
    2. 未成年者の監護と教育のための後見；そして
    3. 未成年者の財産の管理[ 28 ]
  4. ^この編集者は、ウィラヤト・アル・アンマ（「普遍的」権威）とウィラヤト・アル・ムトラカ（「絶対的」な規則/権威）の違いを説明する説明を見つけることができませんでした。
  5. ^アブラハミアンは3つのわずかに異なる選択肢を提示している。権力を簒奪者として避けること、渋々受け入れること、そして特に国家がシーア派である場合は心から受け入れることである。 [ 40 ]
  6. ^ （現在のイラン全土、アゼルバイジャン共和国、バーレーン、アルメニア、ジョージア東部、ロシア、イラク、クウェート、アフガニスタンを含む北コーカサスの一部、およびトルコ、シリア、パキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンの一部）、 [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
  7. ^ナラキの時代は、一方ではウスリー派とアフバリー派の分裂が激しく他方ではシャイフ・アフマド・アサイによるシーア派の完全体に関する新プラトン主義の思想に基づくシャイフ派スーフィズムが広まった時代であった。ナラキの法学者を完全な指導者とする考えは、この両方の議論に影響を受けた。 [ 52 ]
  8. ^別の情報源によると、モラ・アフマド・ナラキは法学者の権力をあまり支持していないという。

    第一の意味におけるウィラヤ（権威）については、（ムスリムの事柄を管理する）（法学者の）裁量権という見解は、一部の人々が特定の伝統に基づいてそう考えているという点を除けば、一般的であるとは証明されていない…。しかし、これらの伝統の文脈と前後の言葉に目を向ければ、正義感から、これらの伝統は単に宗教的法令（アル・アカム・アル・シャティーヤ）に関する法学者の義務を説明しているに過ぎず、彼らが預言者やイマーム（神の祝福あれ）のような存在、つまり人々の財産に対する権限を有するという意味ではないことが分かるだろう…要するに、他の証拠によって除外されているものを除き、イマームのように法学者にすべてにおいて従うことが義務的であることを証明するには、不可能な課題を成し遂げなければならないだろう。[ 53 ]

  9. ^ 19世紀初頭、長い発展を経て、ウスリー派、あるいはムジュタヒディ派のウラマーが、ライバルであるアフバーリー派に勝利を収めました。アフバーリー派は、個々の信者はクルアーンと預言者およびイマームの伝承（アフバル）を自ら理解できるため、イジュティハード（正しい教義を解明する努力）の権利を主張するムジュタヒディ派の指導に従う必要はないと主張しました。一方、ウスリー派は、信仰の基盤はクルアーンと伝承に定められているものの、信者のために教義を解釈するためには、学識のあるムジュタヒディ派が必要であると主張しました。ウスリー教義が発展するにつれ、特に19世紀半ばの首席マルジャ・エ・タクリド（模倣の源泉）であったモルタザ・アンサリの指導の下、すべての信者は現存するムジュタヒドの裁定に従うことが求められ、首席ムジュタヒドが一人いる場合は、その裁定が他のすべての裁定に優先した。 [ 58 ]ウスリー・ウラマーはスンニ派ウラマーよりも強い教義的立場を持っている。ムジュタヒドは絶対的ではないものの、絶対的権威を持つ第12代隠れたイマームの意志を解釈する資格を有する。 [ 59 ]
  10. ^タバコの栽培、販売、輸出をイギリスが管理するようになった
  11. ^「...ホラサニーは立憲主義を支持する最も重要な聖職者の一人であり、彼の補佐官であるナイニ（1936年没）は立憲政治を正当化する最も重要な論文を書いた。」 [ 62 ]
  12. ^ホメイニは「半神的な人物に変貌した。もはや偉大なアヤトラやイマームの代理人、隠れたイマームを代表する者ではなく、単に『イマーム』となった。」 [ 78 ]
  13. ^
    • 「宗教指導者たちは統治を望んでいない」イランの日刊紙エッテラート1978年10月25日付けホメイニの発言[ 81 ]
    • 「我々の意図は、宗教指導者が国家を統治することではありません」（1978年10月25日、ル・モンド紙でのパリを去る前の最後のインタビューの一つ[ 82 ]
    • 「ウラマー自身は政府内で権力を握ることはない。彼らは統治者を監視し、指導するだろう。」――ホメイニはロイター通信の記者との会話の中で（1978年10月26日）。[ 83 ]
    • Q: あなたは新政府で役職に就く予定ですか?
    A: 「私の年齢、性向、立場上、そのようなことはできない。」――ホメイニは1978年11月7日、アソシエイト通信の記者との会話の中でこう語った。[ 84 ]
    • 「翌日（1978年11月8日）、彼はユナイテッド・プレスの記者に対してほぼ同じ回答をし、すでに何度も同じことを述べてきたと付け加えた。[ 84 ]
  14. ^権力を握る前、「ホメイニはイスラム政府に関する自身の著作について公に言及しなかった」。実際、「イスラム政府」について尋ねられたとき、彼の側近はそれを否認し、「それはSAVAKの偽造か、学生が聞いた下書きのどちらかだと主張した」 [ 86 ] 。
  15. ^アブラハミアンは、ホメイニが憲法の中で「最高宗教法学者」と称されていると述べている。constituteproject.orgのウェブサイトに掲載されている憲法の翻訳では、ホメイニ（フマイニー）が革命の指導者として何度も言及されている。 [ 91 ]「著名なマルジ・アル＝タクリド（指導者）」、「イスラム指導者としてのイマーム・フマイニーの中心的役割を確固たるものにした、輝かしい大規模な蜂起の開花」、「著名なマルジ・アル＝タクリド、アヤトッラー・アル＝ウズマ・イマーム・フマイニーが率いた勝利したイスラム革命」 [ 91 ]「圧倒的多数の人々によってマルジおよび指導者として承認され受け入れられたイマーム・フマイニー（クッディーサー・シルッフ・アル＝シャリフ）」などである。 [ 92 ]また、「ホメイニの死後、指導者の任命の任務は国民によって選出された専門家に委ねられる」とも規定されている。 [ 92 ]（憲法では最高指導者という用語は一切使われておらず、指導者という用語のみ使われている。）
  16. ^

    イスラーム政府より：「ムスリム、あるいは人類社会全体を統治する者は、常に公共の福祉と利益を考慮し、個人的な感情や利益を無視しなければならない。このため、イスラームは個人を社会全体の利益に従属させ、腐敗と人類社会への害悪の源泉となる多くの集団を根絶してきた。バニ・クライザ のユダヤ人は、イスラーム社会に腐敗をもたらし、イスラームとイスラーム国家に損害を与える厄介な集団であったため、最も高貴な使徒（a）は彼らを排除した。」[ 106 ]

  17. ^これは「国家の保全を第一の中央禁止命令 ( al-ahkam al-awwaliyya ) に格上げし、儀式 (義務的な祈りや断食など) を二次禁止命令 ( al-ahkam al-thanawiyya ) に格下げした」、 [ 113 ]大きな神学的革新である
  18. ^すなわち、最高位のシーア派聖職者であるマルジャ・アル・タクリドとなることであるが、指導者が模倣/マルジャの源泉となる必要性についての言及は、元の憲法（例えば第107章）にのみ見られ、1989年の改正憲法からは削除されている） [ 92 ]
  19. ^ハディースが発見された どちらのハディースも、ダイフまたは弱いと評価されています。
  20. ^ (興味深いことに、ホメイニ自身は、ハディースではウラマーはムルクの世界、つまり主権や王国の世界を軽蔑すべきだと言っていると考え、ヴァエズィーの解釈に反対していたようです。)
    • 「預言者の次に、教育と育成の役割は、預言者の真の後継者であるウラマーにあります。預言者（A）は、この精神的な地位のおかげで、富の所有者ではなく、ムルク（すなわち主権、王国）の世界とその物質的な事柄に関心を持っていませんでした。」[ 154 ]
  21. ^メスバ・ヤズディは『イスラーム政治理論』の中で、「ウマル・イブン・ハンザラ」のマクブラの関連部分の異なる翻訳を引用している。

    ...فَإِنّي قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا، فَإِذَا حَكَمَ بِحُكْمِنَا فَلَمْ يَقْبَلْهُ مِنْهُ فَإِنَّمَا إسْتَخَفَّ بِحُكْمِ और देखें َدَّهُ وَالرَّادُّ عَلَيْنَا الرَّادُّ عَلىٰ اللهِ وَ هُوَ عَلىٰ حَدِّああ、...

    ここでイマーム・ジャファルは統治者ではなく裁判官について語っています。

    • 「…私​​は彼をあなたたちの裁判官に任命した。彼の裁きを拒否する者は、アッラーの裁きを軽視し、私たちを拒否するのと同じである。私たちを拒否する者は、アッラーを拒否するのと同じである。そして、アッラーを拒否することは、アッラーに他のものを配することに等しい。」[ 160 ]

    ない

    • 「私は彼をあなたたちの統治者（ハキム）に任命した。もし彼が我々の法に従って統治し、あなたたちが彼の裁定を拒否するならば、あなたたちはアッラーの法を軽視し、我々に敵対することになる。我々に敵対することはアッラーに敵対することであり、アッラーに敵対することはアッラーに同位者を置くことに等しい。」
  22. ^「…1981年から1987年にかけて、護憲評議会は私有財産の神聖性を侵害するとして約100の改革法案を拒否した。これらの法案には、土地改革、労働法制、累進課税、都市不動産取引の規制、外国貿易の国有化、そして違法な手段で富を得たことで有罪判決を受けていない亡命者の財産の没収が含まれていた。」 [ 179 ]
  23. ^ 「この修正は…ホメイニの『ヴェラヤト・エ・ファキーフ』の知的基盤を無意識のうちに損なうものとなった。結局のところ、ホメイニは彼の[宣言]『ヴェラヤト・エ・ファキーフ』の中で、イスラム法学の複雑さを完全に理解できる学問的専門知識と教育的訓練を持っているのは、聖職者ではなく、最も高位の宗教法学者だけであると主張していたのだ。」 [ 90 ]
  24. ^「1989年6月3日のホメイニ師の死は、聖職者機関の最高権威が国家の権威と一致するというイスラム革命の論理に終止符を打った。」 [ 183 ]
  25. ^憲法の指導条項、特に最高権力が上級宗教法学者にあると規定する条項については、憲法が承認されてから10年後に専門家会議が「大幅に」改訂した。
  26. ^ホメイニ師自身は故人であるため、この憲法改正を監督することはなかったが、二種類の聖職者に関する宣言によって「継承問題を予期していた」と考えられている。 [ 115 ]
  27. ^イラン・イスラム共和国には「議会が最高指導者に異議を唱えることができる正式なメカニズム（憲法で認められているか否かを問わず）は存在しない」 [ 188 ]
  28. ^シャーの打倒後の最初の6年間（1979年から1985年まで）、イラン政府の「計画予算局は、絶対的貧困が45％近く増加したと報告しました！」 [ 197 ]
  29. ^ 1998年にイラン最大の都市テヘランの市長が汚職で逮捕された後、ラフサンジャニ元大統領は説教で「汚職は常に存在し、常に腐敗した人々は存在する...」と述べた[ 198 ]。
  30. ^ホメイニ自身は借金をしなかったが、彼の死後10年間、彼の法王の後継者であるイランは再び借金を抱えただけでなく、1979年に王政が残した恥ずべき借金のほぼ4倍にまで膨れ上がった。イランの経済学者はこの支出を「無謀」だと批判した。 [ 199 ]
  31. ^イランとサダム・フセイン率いる世俗国家イラクとの戦争勃発時、ホメイニ師は「バグダッドの政権が崩壊し、イスラム共和国が樹立されなければならない」という条件以外、停戦の条件はないと述べた[ 200 ]。 6年間、数十万人のイラン人の命と数千億ドルの費用が費やされ、脱走や徴兵への抵抗に直面したホメイニ師は、「…我々には選択の余地はなく、神が我々に望むことに従うべきだ…この問題を受け入れることは私にとって毒よりも苦いことを繰り返し述べるが、私は全能の神のために、そして神の満足のためにこの毒の杯を飲む」と述べ、和平協定に署名した[ 201 ] 。
  32. ^「ホメイニはモハンマド・レザー・シャーの3倍の規模の国家官僚機構を統括しなければならなかった。」 [ 179 ]
  33. ^ 1989年4月24日、イラン憲法第109条は、指導者はマルジャエ・タクリド（法学者）でなければならないと定めていたが、削除された。憲法第5条、第107条、第109条、第111条の新しい文言は、指導者は「敬虔で公正な法学者であり、時代の緊急事態を認識し、勇敢で、優れた経営能力と先見性を持つ」ことを求めている。候補者が複数いる場合は、最も優れた「政治的・法的」なビジョンを持つ人物が優先されるべきである。

参考文献

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参考文献と参考文献

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