イスラム建築
イスラム建築
場所中東、北アフリカ、インド亜大陸、東南アジア、西アフリカ、東アフリカ

イスラム建築は、イスラム教に関連する建築様式の総称です。イスラム教の初期の歴史から現代に至るまで、世俗的様式と宗教的様式の両方を包含しています。イスラム世界は、歴史的に西アフリカ、ヨーロッパから東アジアに至るまで、広範な地理的領域を包含しています。これらの地域すべてに共通するイスラム建築様式もありますが、時を経て、地域ごとに、地元の材料や技術、王朝やパトロン、芸術作品の生産拠点、そして時には宗教的帰属などに応じて、独自の様式が発展してきました。[ 1 ] [ 2 ]

初期のイスラム建築は、ローマ、ビザンチン、イラン、メソポタミア建築、そして7世紀と8世紀に初期のイスラム教徒が征服した他のすべての土地の影響を受けていました。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]その後、建物の形状や、イスラムのカリグラフィー、アラベスク、幾何学模様による表面の装飾において独特の特徴が発達しました。[ 8 ]ミナレット、ムカルナ、多葉アーチなどの新しい建築要素が発明されました。イスラム建築における一般的または重要な建物の種類には、モスク、マドラサ、墓、宮殿、ハマム（公衆浴場）、スーフィーのホスピス（例えば、ハンカやザウィヤ）、噴水やサビル、商業ビル（例えば、キャラバンサライやバザール）、軍事要塞などがあります。[ 2 ]

初期の歴史（10世紀まで）

起源

預言者のモスクは、メディナにあるムハンマドの最初のモスクの跡地に建っています。現在の建物は、近代に至るまでの多くの再建と拡張の結果です。[ 9 ]

イスラム時代は、 7世紀初頭のアラビアでムハンマドの指導の下でイスラム教が形成されたことから始まった。最初のモスクは、622年にメッカからのヒジュラ（移住）直後にムハンマドによってメディナに建てられたものであり、現在の預言者のモスク（アル・マスジド・アン・ナバウィー）の場所に相当する。[ 10 ] [ 9 ]それは通常彼の家として説明されるが、最初からコミュニティセンターとして機能するように設計された可能性がある。[ 10 ]それは焼成されていないレンガで建てられた単純な中庭構造であり、約53メートル×56メートルの長方形でほぼ正方形の平面図であった。[ 10 ] [ 11 ]中庭 (シャハーン)の北側にはヤシの幹で支えられた日陰の柱廊が建っており、祈りの方向 (キブラ) は当初エルサレムの方向でした。 624年にキブラがメッカの方向を向くよう変更されたとき、南側にもその都市の方向を向く同様の柱廊が増築されました。[ 10 ]ムハンマドとその家族はモスクに付属する別々の部屋に住み、ムハンマド自身は632年に死去した際にこれらの部屋の一つに埋葬されました。[ 10 ] 7世紀の残りの期間と8世紀にかけて、モスクは繰り返し拡張され、中央の中庭のある、柱で支えられた大きな平らな屋根の礼拝堂 ( 多柱式ホール ) が設けられました。[ 10 ]これは他の場所で建てられた初期のモスクの主なモデルの一つとなりました。[ 10 ] [ 11 ]学者たちは一般的に、ムハンマドのモスク/家を除けば、アラビア半島の建築は後のイスラム建築の形成に限られた役割しか果たさなかったようだという点で一致している。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

7世紀のアラブ・イスラム征服が始まる前、中東と東地中海世界の二大勢力はビザンチン（東ローマ）帝国とササン朝帝国であった。これら二つの帝国はともに、主要な建築の伝統を育んでいた。これら二つの帝国の境界地帯、シリア、パレスチナ、メソポタミア、アラビア北部の砂漠とステップ地帯には、二つのアラブ部族の従属国があった。ササン朝の従属国であり首都をヒラ（現在のイラク）に置いたラクミッド朝と、ビザンチン帝国の従属国であり東方の国境を守っていたガッサーン朝である[ 16 ] 。これら二つのアラブ王朝は、それぞれの地域で建築の重要なパトロンであった。[ 16 ]彼らの建築様式は、今日では確認できる遺跡が少ないためよくわかっていませんが、ビザンチンおよびササン朝の宗主国の建築様式を借用し、適応させました。[ 17 ] [ 18 ]彼らの建造物のいくつかは、考古学や歴史文献から知られています。例えば、アル・ヒラにあるハワルナクとサディルのラカミ朝の宮殿、ニティル（マダバ近郊）のモザイク装飾のあるガサン朝の教会、アル・ルサファの後期ウマイヤ朝の田舎の住居に組み込まれたガサン朝の謁見の間などです。[ 16 ] [ 19 ] [ 20 ]ラカミ朝とガサン朝の文化と建築は、おそらく、ササン朝とビザンチン/ローマ世界の建築様式の伝統を、同じ地域に政治的中心地を確立した後のアラブ・イスラム王朝に伝え、浸透させる役割を果たしました。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

7世紀にアラブ・イスラムの征服がアラビア半島から広がり、中東と北アフリカに進出すると、エジプトのフスタートや現在のイラクのクーファなど、征服地に新たな駐屯都市が築かれた。これらの都市の中央集会所となるモスクは、多柱式建築で建てられた。[ 10 ]他の都市、特にシリアでは、ダマスカスやハマのように、既存の教会の一部を改築または占拠することで新しいモスクが建てられた。[ 10 ]これらの初期のモスクにはミナレットはなかったが、礼拝の呼びかけを行うムアッジンを守るため、屋根の上に小さなシェルターが建てられていた可能性がある。[ 24 ]

ウマイヤ朝

アンマン近郊の宮殿にあったウマイヤ朝時代のムシャッタ・ファサード。現在はベルリンのペルガモン博物館に所蔵されています。装飾にはビザンチン様式とササン朝様式の影響が見られます。[ 25 ]

ウマイヤ朝（661-750）は、ビザンチン建築とササン朝建築の要素を組み合わせましたが、ウマイヤ建築はこれらのスタイルの新しい組み合わせを導入しました。[ 26 ]政治権力と後援がかつてのローマ/ビザンチン州であったシリアに集中していたため、古典ローマとビザンチン美術の要素の再利用は依然として広く見られました。[ 27 ]一部の旧ガッサーン朝の建造物もこの時期に再利用され、修正されたようです。[ 28 ]しかし、ウマイヤ朝の後援者が帝国中から職人を募集し、建築家が異なる芸術的伝統の要素を混ぜ合わせたり、伝統的な慣習や制約を無視したりすることを許可、または奨励されたため、かなりの量の実験が行われました。[ 27 ]この結果もあって、ウマイヤ建築はモザイク、壁画、彫刻、彫刻レリーフなどの装飾の範囲と多様性で際立っています。 [ 29 ] [ 27 ]クサイル・アムラのような建造物には人物描写が目立っていたが、非人物装飾やより抽象的な場面が、特に宗教建築において非常に好まれるようになった。[ 30 ] [ 27 ]このようにウマイヤ朝時代は、初期イスラム社会の視覚文化の形成過程において、既存の建築の伝統を変革し、豊かにする上で重要な役割を果たした。[ 31 ]

ダマスカスの大モスク（8世紀初頭）

ウマイヤ朝は、モスクの設計にミフラーブ、つまりモスクのキブラ壁の窪みを加えた最初の人々である。 [ 32 ]最初のミフラーブは、707年にアル＝ワリード1世がメディナのムハンマドのモスクを再建したときに現れたと伝えられている。それは、預言者が祈りを導くときに立っていた場所を表していたようだ。[ 32 ]これは、すぐにすべてのモスクの標準的な特徴となった。[ 32 ]ウマイヤ朝下で建てられたイスラム建築のいくつかの主要初期モニュメントには、エルサレムの岩のドーム（カリフのアブド・アル・マリクによって建設）とダマスカスの大モスク（アル＝ワリード1世によって建設）がある。エルサレムにあるアル・アクサ・コンパウンドのアル・アクサ・モスクも、ワリード1世によって再建され、670年頃に建てられた以前の簡素な構造に取って代わりました。[ 10 ]この時代の宮殿もいくつか部分的に現存しているか、近代になって発掘されています。[ 27 ] [ 29 ]馬蹄形アーチはウマイヤ朝建築で初めて登場し、後にアル・アンダルス（イベリア半島）で最も進んだ形に進化しました。[ 33 ]

エルサレムの岩のドームの内部（7世紀後半、後に改修）。ウマイヤ朝時代のモザイク（ドーム下部周辺）も保存状態が良い。 [ 34 ]

岩のドームは、八角形のレイアウトを持つ中央集中型の平面構成をしています。これは、カティスマ教会など、この地域で類似した形状を持つ初期のビザンチン殉教者廟をモデルにしたものと考えられます。[ 35 ] [ 36 ]岩のドームは宗教的にも歴史的にも重要な建物ですが、そのレイアウトはその後の主要なイスラム建築のモデルとなることはあまりありませんでした。[ 27 ]ウマイヤ朝は、多柱式モスクにおいて、ミフラーブ前の「身廊」または側廊を他の部分よりも広くし、礼拝室を中央軸に沿って分割するという伝統を導入しました。[ 32 ]この革新は、この地域に存在したキリスト教のバシリカのレイアウトに触発されたものと考えられます。 [ 32 ] [ 37 ]アル・アクサー・モスクとダマスカスの大モスクはどちらも、ミフラーブ前の空間の上にドームがあるこのような多柱式ホールを特徴としており、どちらも後の他のモスクの設計に影響を与えました。[ 10 ]岩のドームとウマイヤド・モスクも、後期古代のモチーフと職人技を取り入れたモザイク装飾の広範なプログラムで有名です。[ 38 ] [ 39 ] [ 31 ] [ 36 ]しかし、モザイク装飾は最終的にイスラム建築では廃れていきました。[ 27 ]

アッバース朝時代

イラクにあるアル・ウハイディル宮殿（ 775年頃）の内部。現存するアッバース朝建築の最古の例の一つ[ 40 ] [ 9 ]

アッバース朝（750-1513）の建築は、特にササン朝建築の影響を受けており、ササン朝建築は古代メソポタミア以来存在していた要素を特徴としていました。[ 41 ] [ 40 ]中央アジアの古代ソグディアナ建築などの影響も指摘されています。[ 41 ]これはカリフの政治的中心地がさらに東の現在のイラクにある新しい首都バグダッドに移ったことが一因です。 [ 40 ]アッバース朝は、9世紀のサマッラーなど他の首都も建設しました。サマッラーは現在、この時期のイスラム美術と建築の進化について多くの洞察を提供する主要な考古学遺跡となっています。 [ 42 ] [ 40 ] 8世紀と9世紀のアッバース朝の黄金期には、その強大な力と団結により、建築の流行や革新がその影響下にあるイスラム世界の他の地域に急速に広まりました。[ 43 ]

イラクのアッバース朝サマッラー（9世紀）の漆喰装飾パネル。より抽象的なモチーフを用いた「ベベル」スタイルの例である。[ 44 ]

後期ウマイヤ朝の特徴であるヴォールト、彫刻されたスタッコ、壁画装飾などは、アッバース朝時代にも継承され、さらに発展しました。[ 40 ]尖頭アーチのより洗練された形態である四角アーチは、アッバース朝時代にサーマッラーのカスル・アル＝アシーク宮殿などの建造物に初めて見られ、[ 45 ] [ 40 ]後期には一部の地域で広く使用されるようになりました。[ 46 ]サーマッラーでは、特にスタッコと漆喰細工において、新しい装飾様式も出現しました。これらの装飾様式は、後期古代の伝統における初期の植物モチーフをより抽象的で様式化された形へと変化させ、いわゆる「ベベル」様式に代表されるようになりました。これらの装飾技法は、スタッコ装飾が重要な役割を果たした他の地域にも急速に広まりました。[ 47 ]

9世紀にアッバース朝によって建てられたサマッラーの大モスクの壁とミナレット

アッバース朝のモスクはすべて中庭型で、多柱式のホールを備えていました。最も古いのは、カリフ・アル＝マンスールがバグダッドに建てた大モスク（後に破壊されました）です。アル＝ムタワッキルが建てたサマッラーの大モスクは、256メートル×139メートル（840フィート×456フィート）の広さで、柱で支えられた平らな木造屋根を持ち、大理石のパネルとガラスのモザイクで装飾されていました。[ 48 ]サマッラーのアブ・デュラフ・モスクの礼拝堂には、キブラ壁に対して直角に走る長方形のレンガ造りの支柱の上にアーケードがありました。サマッラーの両モスクには螺旋状のミナレットがあり、イラクでは唯一の例です。[ 48 ]現在のアフガニスタンにあるバルフのモスクは、およそ20メートル四方（66フィート四方）の広さで、3列3つの正方形の区画があり、9つのアーチ型ドームを支えていました。 [ 49 ]

ミナレットの起源は定かではないが、真の意味で最初のミナレットはこの時代に出現したと考えられている。[ 50 ] [ 24 ] 9世紀初頭に建てられたアッバース朝のモスクのいくつかには、中央のミフラーブの反対側、建物の北端にミナレット塔が立っていた。その中で最も有名なのは、サーマッラー大モスクのために建てられた、螺旋状の独立した塔であるマルウィヤ・ミナレットである。[ 51 ]

初期の地域様式

コルドバ大モスクのミフラーブとマクスーラの領域。コルドバのカリフ時代に、アル・ハカム2世（10世紀後半）によってモスクに増築されました

750年にアッバース朝によってウマイヤ朝が倒された後、ウマイヤ朝の新たな一族が756年にアル・アンダルスを掌握し、コルドバ首長国を建国しました。10世紀には自らをカリフと宣言し、その権力は頂点に達しました。 785年から786年にかけて建造されたコルドバの大モスクは、イベリア半島におけるムーア建築の最も初期の主要建造物です。アル・アンダルスで確立されたこの建築様式は、北アフリカ西部（マグリブ）の建築様式とも大きく共通しており、この地域の後の帝国もそこから生まれ、芸術的発展に貢献しました。[ 52 ] [ 53 ]コルドバの元の大モスクは、二層の二色のアーチが並ぶ独特の多柱式ホールで知られており、この構造は後の建物の増築にも踏襲され維持された。モスクは複数回拡張され、アル・ハカム2世（在位961-976年）による拡張では、絡み合ったアーチやリブ付きドームなど、重要な美的革新が導入され、この地域の後の記念碑的建造物で模倣され、精巧に作られた。[ 52 ] [ 53 ] 10世紀に建設された新しい首都で記念碑的な宮殿都市であるマディーナ・アル・ザフラも、王室建築と後援の重要な複合施設を創り出した。トレドのバブ・アル・マルドゥム・モスクや、フェズ（現在のモロッコ）のカラウィーイン・モスクとアンダルシイン・モスクに増築されたミナレットなどの小規模なモニュメントは、この地域全体で同じ様式の要素が普及していることを示しています。 [ 54 ]

スースのリバトはアグラブ朝によって建てられました（8世紀後半または9世紀初頭）。

アッバース朝は、権力の絶頂期を過ぎた後、9世紀にバグダッドのカリフに形式上は従うものの、事実上は独立していた地方国家に部分的に分裂した。[ 55 ]イフリーキヤ（現在のチュニジア付近）のアグラブ朝は、建築の著名な後援者であり、カイルーアンの大モスク（670年にウクバ・イブン・ナフィによって設立）とチュニスのザイトゥナ・モスクを現在の形で再建したほか、この地域に他の多くの建造物を建設した。[ 56 ] [ 57 ]エジプトでは、アフマド・イブン・トゥールーンが短命王朝であるトゥールーン朝を建国し、自ら新しい首都（アル・カターイ）を建設し、 879年に完成したイブン・トゥールーン・モスクとして知られる新しい集団礼拝用のモスクを建てた。このモスクはサマッラーのアッバース朝建築の影響を強く受けており、アッバース朝時代の9世紀建築の中でも最も著名で保存状態の良い例の一つとなっている。[ 58 ]

ブハラにあるサマニ朝の廟（10世紀）は、すべてレンガで建てられており、イスラム世界で最も古い記念碑的な墓の一つです。[ 59 ]

イランと中央アジアでは、11世紀のセルジューク朝到来以前には、数多くの地方および地域の王朝が勢力を誇っていた。10世紀までには、イラン中部とイラクのアッバース朝中心地は事実上ブワイフ朝の支配下となり、イラン北部はバワンド朝とズィヤール朝、ホラーサーン北東部とトランスオクシアナはサーマーン朝の支配下にあった。[ 60 ]この時期に、その後のイランと中央アジア建築の特徴の多くが初めて現れ、建設と装飾の両方に焼成レンガを使用すること、表面装飾に施釉タイルを使用すること、スキンチからムカルナを開発することなどが挙げられる。多柱式モスクは引き続き建設され、複数のドームを持つモスクの存在も確認されているが、そのほとんどは後の時代に改修または再建された。[ 60 ]イランに現存する最古の集団モスクの一つであるナインのジャメ・モスクには、この時代から最もよく保存された特徴がいくつか残っており、装飾的なレンガ造り、クーフィー体碑文、そして初期のサマッラー様式に影響を受けた蔓草模様とアカンサスの葉をあしらった豊かなスタッコ装飾などがある。[ 60 ] [ 61 ] 10世紀から11世紀にかけて起こったもう一つの重要な建築的潮流は、初めて記念碑的な形態をとった霊廟の発展である。霊廟の一つのタイプはグンバド・エ・カブース（1006-7年頃）のような塔墓であり、もう一つの主なタイプはブハラのサーマーン朝の廟（943年以前）のようなドーム型の広場であった。 [ 62 ] [ 60 ]

カイロのバブ・アル・フトゥーフ。ファーティマ朝の宰相バドル・アル・ジャマーリ（11世紀）によって建てられた門の一つ。

10世紀、ファーティマ朝はイフリーキヤで勢力を強め、マハディアに新たな要塞首都を築きました。970年、ファーティマ朝は勢力の中心をエジプトに移し、新たな首都カイロを築きました。[ 63 ]エジプトのファーティマ朝建築はトゥールーン朝の技術を踏襲し、類似の資材を用いましたが、独自の特徴も発達させました。カイロにおける最初のファーティマ朝の集団礼拝用モスクはアル＝アズハル・モスクで、カイロの建設と同時期（970年）に建立され、イスマーイール派シーア派の精神的中心地となりました。その他の注目すべき建造物には、大きなアル・ハキム・モスク（990年にアジズの下で創設され、アル・ハキムの下で1013年頃に完成）、豪華に装飾された通りのファサードを持つ小さなアクマル・モスク（1125年）、精巧に彫刻されたスタッコのミフラーブで有名なドーム型のサイイダ・ルカイヤのマシュハド（1133年）などがあります。[ 63 ]有力な宰相バドル・アル・ジャマーリ（在位1073-1094年）の治世下、市壁はいくつかの記念碑的な門とともに石で再建され、そのうちの3つ、バーブ・アル・フトゥーフ、バーブ・アル・ナスル、バーブ・ズウェイラが現在まで残っています。[ 64 ] [ 63 ]

特徴

中庭

チュニジア、ケルアンの大モスクのサーン（中庭）とミナレット

イスラム世界の建築では、世俗的および宗教的な建造物に 中庭が見られます。

  1. 住宅やその他の世俗的な建物には、通常、中央に私的な中庭または壁で囲まれた庭園があります。これはアラビア語で「ワスト・アッダル」（家の中央）とも呼ばれていました。中庭のある家の伝統は、古代地中海世界や中東ではすでに広く普及しており、ギリシャ・ローマ時代の家屋（ローマのドムスなど）に見られます。この空間の用途には、植物や水の美的効果、自然光の浸透、夏の暑い時期に建物内へのそよ風と空気の循環の確保、水と日陰のある涼しい空間、そして家の女性たちが伝統的に公共の場で必要とされていたヒジャブを着ける必要のない保護された場所としての役割などがありました。[ 65 ] [ 66 ]
  1. シャーン（アラビア語: صحن ）は、イスラム建築のほぼすべてのモスクに見られる正式な中庭である。中庭は空に向かって開かれており、四方をホールや部屋のある構造物に囲まれており、多くの場合、日陰のある半屋外のアーケードであるリワクが設けられている。モスクの中庭は、身支度を行う場所として、また休憩や集会のためのパティオとして使用される。サーンには通常、身支度を助ける中央のプールまたは噴水があり、時には開放型のドーム型パビリオンの下に保護されている。[ 10 ] [ 67 ] [ 68 ]歴史的には、地中海性気候と中東気候の温暖なため、中庭は金曜の礼拝時に多くの参拝者を収容する役割も果たしていた。[ 69 ]
ウズベキスタン、ブハラのポイ・カリヤン複合施設の一部であるカリヤン・モスクの中庭（16世紀）[ 70 ]

列柱ホール

カイロにある現在のアムル・イブン・アル＝アース・モスクの列柱ホール。柱で支えられた屋根で覆われた広い空間で構成されています

柱で支えられた開放的な広間であるハイポスタイルは、アケメネス朝ペルシアの集会場（アパダナ）の建築様式に由来すると考えられています。このタイプの建物は、ローマのトラヤヌスのフォルムのように、柱廊に囲まれた中庭を備えたローマ様式のバシリカに由来しています。ローマ様式の建物は、ギリシャのアゴラから発展しました。[ 71 ]イスラム建築において、ハイポスタイル・ホールはハイポスタイル・モスクの主要な特徴です。一部の学者は、中庭を備えた初期のハイポスタイル・モスクを「アラブ計画」または「アラブ型」モスクと呼んでいます。[ 69 ] [ 10 ]

多柱式モスクの初期のモデルはメディナの預言者モスクであり、7世紀から8世紀初頭にかけてこの形式に拡張され、初期のモスクの形式に影響を与えました。[ 10 ]このタイプのモスクはウマイヤ朝とアッバース朝の時代にさらに建設されましたが、その後、このタイプの設計の単純さがさらなる発展の機会を制限し、その結果、これらのモスクは徐々に一部の地域で人気を失っていきました。[ 69 ]

跳馬

イスラム建築では、ヴォールトは2 つの異なる建築様式に従います。西部のウマイヤ朝建築は 6 世紀と 7 世紀のシリア伝統を継承していますが、東部のイスラム建築は主にササン朝のスタイルと形式の影響を受けています。

ウマイヤ朝のダイヤフラムアーチとバレルヴォールト

ヨルダンのクサイル・アムラ

ウマイヤ朝時代の建物は、ヴォールト構造において古代ローマとペルシアの建築的伝統が混ざり合っている。木や石の梁で作られたまぐさ天井のあるダイヤフラムアーチ、あるいは樽型ヴォールトは、古典期およびナバテア期以来レヴァントで知られていた。これらは主に家屋や貯水槽を覆うために使用された。しかし、ダイヤフラムアーチを樽型ヴォールトで覆う建築形式は、ウマイヤ朝到来以前のビラード・アル＝シャームでは同様のヴォールトは知られていなかったため、イラン建築から新たにもたらされた可能性が高い。しかし、この形式はアッシュールのパルティア建築に例示されるように、パルティア初期からイランではよく知られていた。ウマイヤ朝建築のダイヤフラムアーチの上に樽型ヴォールトが載っている最も古い例は、シリアのカスル・ハラネで知られている。初期には、ダイヤフラムアーチは粗く切り出した石灰岩の板から構築され、支柱となるフォールズワークは使用されず、石膏モルタルで接合されていました。後期のヴォールトは、石膏で型を取った予め形成された横リブを使用して構築され、これがヴォールトをガイドし中心に配置するための一時的な型枠として機能しました。後に構造に残されたこれらのリブは、いかなる荷重も支えません。リブは布の細片の上に予め鋳造されており、その痕跡が今日でもリブに見ることができます。同様の構造は、ササン朝建築、例えばフィルザバード宮殿から知られています。このタイプのウマイヤ朝時代のヴォールトは、アンマン城塞とカスル・アムラで発見されました。[ 72 ]

イーワーン

エスファハーンのジャメ・モスクにあるイーワーン

イーワーンは三方が壁で囲まれ、一方が開いている広間である。[ 73 ] [ 74 ]通常はヴォールトで覆われているが、様々である。[ 74 ]この特徴はササン朝建築に存在したが、その正確な起源は古く、現在も議論されている。[ 74 ]後にイスラム建築にも取り入れられた。10世紀のセルジューク朝時代には、より一般的に広く使用されるようになった。 [ 73 ]イーワーンは様々な方法で使用され、建物の他の部分との関係で様々な位置に配置された。モスク、マドラサ、宮殿、隊商宿など多くの種類の建物で見られる。一般的なレイアウトは4イーワーンプランである。

関連するペルシャ語の「ピシュターク」は、建物の正面から突き出た出入り口（時にはイーワーン）を意味し、カリグラフィーの帯や釉薬をかけたタイル細工、幾何学模様などで装飾されていることが多い。[ 75 ] [ 76 ]

ドーム

イランと中央アジアのドーム

アッバース朝からガージャール朝に至るまでの長い建設と再建の歴史と、優れた保存状態により、エスファハーンのジャーメ・モスクは、イスラム建築家が複雑なヴォールト構造で行った実験の概要を示しています。[ 77 ]

スキンチのシステムは、正方形の部屋の上部の角を埋めて八角形または球形のドームを受けるための土台を形成する構造であり、ササン朝建築ではすでに知られていました。 [ 78 ]スキンチの球面三角形は、さらに細分化されたニッチのシステムに分割され、構造の重量を隠す装飾的な空間パターンを形成する支持構造の複雑な相互作用をもたらしました。

イランにおける二重殻のレンガ製ドームの伝統は、11世紀にまで遡る。[ 79 ] [ 80 ] 15世紀初頭、ティムール朝の主要な建造物であるグリ・イ・アミール廟やビービー・ハーヌム・モスク（いずれも1404年頃に完成）は、大きな二重殻のドームを用いていたことで有名である。これらのドームは、内部から見える内殻と、外部から見えるより大きな外殻で構成されており、しばしばわずかに異なる形状をしていた。今日まで残っている最古のドームであるグリ・イ・アミール廟のドームは、外側がリブ状の輪郭を呈し、その周囲にムカルナスの帯が巻かれているのが特徴である。[ 81 ]しかし、この形とスタイルのドームは、カイロのスルタン廟が1350年代に建てられたことからもわかるように、より以前に建設されていた可能性があり、この廟はイランの伝統から同じデザインを模倣しているようです。[ 79 ]

「非放射状リブ・ヴォールト」は、リブ付きヴォールトに球状ドームを重ねた建築様式であり、イスラム東方地域における特徴的なヴォールト建築である。エスファハーンのジャーメ・モスクに始まり、サファヴィー朝建築の時代に至るまで、一連の重要な建築物に用いられた。その主な特徴は以下の通りである。[ 77 ]

  • 4 つの交差する肋骨。時には二重になって交差し、8 角のある星型を形成する。
  • アーチと支持構造の間の遷移領域の省略。
  • リブ付きヴォールトの上にある中央のドームまたは屋根のランタン。

セルジューク建築の主要な装飾的特徴である交差するリブは、メルヴのアフメト・サンジャル廟のドームに見られるように、後の時代には追加の建築要素の背後に隠され、最終的にはエスファハーンのアリー・ガープーのドームに見られるように、スタッコドームの二重殻の背後に完全に消えた。[ 77 ]

南アジアのドーム

南アジアにおけるドームの使用は、1204年のデリー・スルタン朝の成立とともに始まりました。オスマン帝国のドームとは異なり、ペルシャのドームよりもさらに球根状のドームが多い傾向にあります。[ 83 ]ムガル帝国の多くの記念碑的なドームも二重殻構造で、イランの伝統に由来しています。フマーユーン廟（1571～72年頃に完成）のデザインは、その二重殻ドームを含め、建築家がサマルカンドのティムール朝の記念碑に精通していたことを示唆しています。[ 84 ]タージ・マハルの中央ドームも同様に球根状の輪郭と二重殻構造を特徴としています。[ 85 ]

アル・アンダルスとマグリブのリブ付きドーム

コルドバのメスキータにあるミフラーブの前のリブ付きドーム。10世紀に増築された。

アル・アンダルスにあるコルドバの大メスクは、当初は平らな木造天井を支える二重アーチのアーケード方式で建てられました。アーケードの柱は馬蹄形アーチで接続され、その馬蹄形アーチはレンガの柱を支え、さらにそのレンガの柱は半円アーチで相互に接続されています。[ 86 ] : 40–42 このアーケード方式はその後のモスクの拡張工事でも模倣されましたが、961年以降のハカム2世による拡張工事では、一連の装飾的なリブ付きドームも導入されました。[ 87 ] 3つのドームがミフラーブの壁の前の丸天井に架けられており、もう1つは、ミフラーブの前のいくつかの区画にある、現在スペイン語の名前で呼ばれているカピラ・デ・ビジャビシオサと呼ばれる領域を覆っています。現在これらのドームを支えている部分には、クーポラの推力に耐えるための追加の支持構造が必要でした。建築家たちは、交差するアーチを建設することでこの問題を解決しました。[ 88 ] [ 89 ]ドーム自体は8本の交差する石のリブで造られています。リブはドームの中央で交わるのではなく、中心からずれた位置で交差し、中央の空間には小さなクーポラが設けられています。ミフラーブ前のドームでは、リブは8つの尖った星型をなし、中央には八角形のクーポラが設けられています。ビリャビシオサ礼拝堂の上のドームでは、リブの間に中央に正方形の空間が設けられ、その上に八角形のクーポラが設けられています。[ 89 ] [ 90 ]

コルドバのメスキータのリブ付きドームは、その後のイスラム西部（アル・アンダルスとマグリブ）のモスク建築のモデルとなった。西暦1000年頃、トレドのバブ・アル・マルドゥム・モスクが同様の8本のリブ付きドームで建設され、その周囲にはデザインの異なる8つのリブ付きドームが設けられた。[ 91 ]サラゴサのアルハフェリアのモスク建築にも同様のドームが見られる。リブ付きドームの建築様式はマグリブでさらに発展し、 1082年に建立されたアルモラヴィド朝の傑作であるトレムセンの大モスクの中央ドームには12本の細いリブがあり、リブ間のシェルは金銀線細工のスタッコ細工で埋め尽くされている。[ 89 ]

オスマン帝国のドーム

エディルネのセリミエ・モスク（1568～1574年）は、オスマン帝国のドーム建築の頂点を成しています。その巨大なドームは、八角形の8本の柱によって支えられています。[ 92 ]

オスマン建築は、記念碑的で代表的な建築物の特定の形式を発展させ、中央に計画された建物の上に大きな中央ドームが建てられました。[ 93 ]オスマン帝国が1453年にコンスタンティノープルを征服した後、彼らは様々なビザンチンキリスト教教会を発見しましたが、最大かつ最も有名なのはアヤソフィアです。アヤソフィアの中央ドームのレンガとモルタルのリブと球状のシェルは、木製のセンタリングのない自立構造として同時に建設されました。[ 94 ]初期ビザンチン教会のアヤ・イリネでは、ドームのヴォールトのリブは西ローマのドームと同様にシェルに完全に統合されているため、建物内からは見えません。[ 95 ]アヤソフィアのドームでは、リブとシェルがドームの頂点で中央のメダリオンに一体化しており、リブの上端はシェルに一体化されています。シェルとリブは一つの構造単位を形成しています。[ 96 ]ドーム下部の構造的移行は4つのペンデンティブによって実現され、ドーム空間は2つのセミドームによって拡張されています。この設計は、初期のオスマン帝国の設計とともに、その後の発展のモデルとなりました。[ 97 ]

オスマン帝国の建築家ミマール・シナンは、アヤソフィアのドームの構造上の問題を、中心対称の柱と両側の半ドームのシステムを構築することで解決しようとした。その例として、スレイマニエ・モスク（4本の柱と両側の盾壁、2つの半ドーム、1550-1557年）やエディルネのセリミエ・モスク（8本の柱と4つの対角半ドーム、1568-1574年）の設計が挙げられる。[ 98 ] [ 99 ]セリミエ・モスクのデザインは、それ以前の作品で多くの空間的・構造的な実験を行った後に生まれたシナンの最高傑作であり、オスマン帝国のドーム建築の頂点である。ドーム空間を最適化し、建物のすべての要素をドームに従属させている。オスマン帝国の資料によると、そのドームは初めてアヤソフィアのドームを上回ったと自慢していた。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]

庭園

パキスタン、ラホールにあるムガル帝国の楽園、シャラマール庭園

庭園と水は、何世紀にもわたってイスラム文化において重要な役割を果たしており、しばしば楽園の庭園と比較されます。この比較はアケメネス朝に由来します。クセノポンは対話篇『エコノミコス』の中で、ソクラテスにスパルタの将軍リュサンドロスがペルシャの王子キュロス1世を訪ね、ギリシャ人に「サルディスの楽園」を見せたという物語を語らせています。 [ 105 ]ペルシャの楽園庭園の古典的な形態、またはチャルバーグは、長方形の灌漑空間と高架の通路で構成され、庭園を4つの等しい大きさの区画に分割しています。

ペルシア庭園の特徴の一つは、軸線状の小道が庭園の中央で交差する四つの部分から成る庭園である。チャハル・バーグと呼ばれるこの高度に構造化された幾何学的構成は、政治的領土の象徴である景観の組織化と栽培化を象徴する強力なメタファーとなった。[ 106 ]

パサルガダエの考古学的発掘調査では、アケメネス朝時代の四分庭園（チャールバーグ）が確認されている。イランにあるチェヘル・ソトゥーン（エスファハーン）、フィン庭園（カシャーン）、エラム庭園（シーラーズ） 、シャズデ庭園（マハーン）、ダウラタバード庭園（ヤズド）、アッバーサバード庭園（アッバーサバード）、アクバリエ庭園（南ホラーサーン州）、パフレヴァンプール庭園は、すべてユネスコの世界遺産に登録されている。[ 107 ]大規模な楽園庭園は、インドのタージ・マハル（アグラ）とフマーユーン廟（ニューデリー）、シャリマール庭園（パキスタンのラホール）、スペインのグラナダのアルハンブラ宮殿とヘネラリフェにも見られる。[ 108 ]

装飾

イスラム建築の共通の特徴として、数学的に複雑で精巧な幾何学模様、アラベスクのような花のモチーフ、精巧なカリグラフィーの碑文など、特定の装飾形態が用いられています。幾何学模様や花の絡み合った形態は、目に見える物質世界を超えて無限に繰り返される模様を構成します。[ 109 ]動物、人間、想像上の生き物などの人物モチーフは、イスラム美術において豊かな伝統を持っていますが、一般的に自然主義的というよりは様式化されています。[ 110 ]しかし、人物表現に対する宗教的タブーのため、全体的には非人物装飾がより支配的であり、人物モチーフは一般的に宗教建築から完全に排除されていました。[ 2 ] [ 111 ]

イスラム教では書かれた言葉が重要であったため、碑文や書道の装飾が建築において重要な役割を果たしました。[ 112 ]碑文の装飾は、碑文のテキストプログラムの選択を通じて、さらなる政治的または宗教的なメッセージを示すこともできます。[ 113 ]たとえば、岩のドームを飾る書道の碑文には、イエスの奇跡とその人間性（たとえばコーラン 19 :33–35）、神の唯一性（たとえばコーラン 112 ）、および「預言者の印」としてのムハンマドの役割に言及するコーランからの引用が含まれており、これらはキリスト教の三位一体の概念を拒否し、キリスト教とユダヤ教に対するイスラム教の勝利を宣言する試みと解釈されています。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]さらに、建物の礎石碑文には通常、創設者または後援者、建設日、当時の君主の名前、その他の情報が記載されています。[ 112 ]

これらの装飾モチーフは、石彫刻、レンガ造り、彫刻された漆喰、タイル細工、絵画、ガラスモザイク、大理石または石のパネル、ステンドグラスなど、様々な媒体で表現されています。[ 112 ]柱頭（柱の上部または頂点部分）は、柱頭の移行部分として機能し、しばしば装飾的な彫刻が施されます。イスラム建築において、そのデザインと形状は多岐にわたります。イランの初期イスラム建築は、雄牛の頭をモチーフにしたデザインを含む「ペルシャ」型の柱頭を特徴としていましたが、地中海建築はより古典的な影響を受けています。[ 117 ]

ムカルナス

ムカルナスは、アーチ構造を幾何学的に分割し、小さな尖頭アーチの下部構造またはニッチを重ねて作られた立体的な彫刻モチーフで、「ハニカム」または「鍾乳石」アーチとも呼ばれます。[ 118 ]石、レンガ、木材、スタッコなど、さまざまな素材で作ることができます。この特徴を利用した最も初期の記念碑は11世紀に遡り、イラク、北アフリカ、イラン、中央アジア、上エジプトで発見されています。イスラム世界の遠隔地でほぼ同時に発展したこのことから、その起源と広がりについて複数の学術的説が提唱されており、現在の説の一つでは、少なくとも1世紀前にある地域で発生し、そこから広まったとされています[ 118 ]現存する最も古い例には、ドームやセミドームの遷移要素として使用された3部構成のスキンチがあり、ティム（ウズベキスタン）のアラブ・アタ廟（977–978年） 、イラン北東部のグンバディ・カブース（1006–1007年）、ヤズドのドゥヴァズダ・イマーム廟（1037–1038年）などがその例です。[ 118 ] 12世紀以降、ムカルナの使用はイスラム世界全体で一般的になり、時間の経過とともにさまざまな地方様式が発達しました。スキンチやペンデンティブとしての使用に加えて、ムカルナはコーニス、ポータル、ミフラーブ、窓、アーチ、ドーム全体の装飾にも使用されました。 [ 118 ]

バルコニーとスクリーン

ほとんどの国では気候が温暖なため、バルコニーはイスラムの住宅建築によく見られる特徴です。モスクでよく見られるタイプの1つはマシュラビーヤです。これは建物の側面から突き出た木製の格子スクリーンで、外から見られることなく内部の人が外を見ることができるためプライバシーを保護します。 [ 120 ] [ 121 ]バルコニーに限定されない別のタイプの格子スクリーンはジャリです。これはインド・イスラム建築に共通しており、穴の開いた石で作られています。[ 122 ]バルコニーと関連構造の他の例としては、ラージャスターン建築とインド・イスラム建築のジャロカや、アルハンブラ宮殿のようなアンダルシアの宮殿のバルコニーまたは展望台を指すスペイン語のミラドールなどがあります[ 123 ]バルコニーは、オスマン帝国時代のモスクにおけるフンカー・マフフィリ（スルタンが祈りを捧げることのできる、隔離された保護された空間）のように、一部のモスク内部の建築要素にもなりました（マクスーラに類似）。同様の特徴は、デリーのバラ・グンバッド複合施設（15世紀後半）にも見られます。[ 123 ]

宗教建築のその他の要素

キブラの方向

キブラ( قِـبْـلَـة )とは、任意の場所からメッカがある方向であり、イスラム教徒が祈りを捧げるときに向く方向です。イスラム建築では、建物自体の特徴と方向の両方において主要な構成要素です。[ 124 ]モスクや宗教施設は、片側がこの方向に揃うように建てられており、通常はミフラーブと呼ばれる視覚的な特徴によって示されます。一部のイスラム都市のレイアウトも、この方向の影響を受けている可能性があります。[ 124 ]ただし、実際には、異なる時代や場所に建てられたモスクのキブラの位置がすべて同じ場所を指しているわけではありません。[ 124 ]これは、過去に個々の場所からメッカの位置を決定したイスラム科学者の計算に食い違いがあったためです。学者たちは、これらの差異は、キブラの意味自体の誤解、過去の地理座標が今日の座標と一致しないという事実、そしてこの方向の決定が数学的ではなく天文学的な計算に基づいていたことなど、様々な理由から生じていると指摘しています。初期のモスクは、キブラのおおよその方向を計算して建設されたか、ミフラーブを南に向けて建設されました。これは、メッカの真北に位置する都市メディナでムハンマドが礼拝を行った際に向いていた方向が南だったためです。[ 124 ]

ミフラーブ

ミフラーブとは、モスクやその他の礼拝空間のキブラ壁（礼拝の方向を向いている壁）に設けられた、通常は凹面のニッチまたはアルコーブのことです。礼拝者にとってキブラの方向を象徴し、示していました。また、時とともに儀式や儀礼上の重要性も増し、その形状は硬貨のシンボルとしても使用されるようになりました。[ 125 ] [ 126 ]最初期のモスクにはミフラーブはありませんでした。最初に知られている凹面のミフラーブニッチは、706年か707年にカリフ・ワリード1世によってメディナの預言者のモスクに増築されたものです。[ 125 ] [ 32 ]後のモスクでは、ミフラーブは建物の建築装飾の中心となるように進化しました。その形状や素材の詳細は地域によって異なりました[ 126 ]集団礼拝式のモスクでは、ミフラーブの両側にミンバル（説教壇）が設けられるのが一般的で、歴史あるモスクの中には、近くにマクスーラ（礼拝中に統治者が守られる空間）を備えているものもあった。

ミナレット

ミナレットは伝統的にモスクの建物に付随する塔です。その正式な機能は、礼拝の呼びかけ、つまりアザーンを唱えるための見晴らしの良い場所を提供することです。礼拝の呼びかけは、夜明け、正午、午後半ば、日没、夜の1日に5回発せられます。ほとんどの現代のモスクでは、アザーンは礼拝堂から直接発せられ、マイクを通してミナレットのスピーカーシステムに放送されます。 [ 127 ]

ミナレットの起源や当初の機能ははっきりと分かっておらず、長らく学術的な議論の的となっている。[ 128 ] [ 129 ]最初期のモスクにはミナレットがなく、礼拝の呼びかけはより小さな塔状の構造物から行われることが多かった。[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]メディナの初期のイスラム教徒コミュニティは、礼拝の呼びかけをムハンマドの家の玄関や屋根から行っていた。そこは礼拝の場としても機能していた。[ 133 ]塔の形をしたミナレットの最初の確認された例は、アッバース朝支配下の9世紀初頭に遡り、11世紀までモスクの標準的な特徴とはならなかった。[ 134 ] [ 135 ]これらの最初のミナレット塔はキブラ壁の反対側の壁の中央に置かれていた。[ 136 ]中でも、チュニジアのケルアン大モスクのミナレットは836年に建てられたもので、現存する世界最古のミナレットの一つであり、北アフリカでも最古のミナレットです。[ 24 ] [ 135 ] [ 137 ]巨大な塔の形をしており、正方形の土台と幅が狭くなる3層構造で、全高は31.5メートルです。[ 138 ] [ 139 ]

ミナレットは、時代や建築様式に応じて様々な形状（一般的には円形、四角形、螺旋形、八角形）を呈してきました。モスクのミナレットの数は一定ではなく、元々は各モスクに1本のミナレットが設けられていましたが、建築様式によっては複数のミナレットが設けられることもあります。[ 140 ]

町と都市

初期のイスラム教徒の駐屯地

イスラム教の初期拡大で新たに征服された地域では、しばしば軍事拠点が築かれ、個々にミスル（アラビア語：مصر、複数形はアムサール）と呼ばれた。[ 141 ] [ 142 ]この政策はウマイヤ朝時代まで続いた。[ 26 ]辺境植民地と同様に、これらの町はさらなる征服のための拠点として機能した。当初は、古代ローマ軍団の野営地に似た、テントが集まった小規模な集落であったようだ。それらは既存の非イスラム都市の外側に設立された。[ 143 ]それらは要塞化されていないことが多く、住民は部族の出身に従って組織された。[ 26 ]多くのアムサールは、軍事基地として機能するという本来の目的を維持するのではなく、都市化された行政および商業の中心地へと発展した。特に、イラクの都市クーファとバスラ（「二つの砦」を意味するアル・ミシュランとして知られるようになった[ 144 ]）、そして北アフリカのフスタートとケロアンでこの現象が起こった[ 145 ] 。 [ 26 ]モスク、知事公邸（ダール・アル・イマーラ）、市場などの基本的な施設が、町の中心部に最初に建設された主要な建造物であったと考えられる[ 146 ] 。 [ 142 ]

征服された町の変遷

新しいイスラム支配者たちは、新しい都市を建設するよりも、既存の町を占領することが多かった。それでも、新しいアラブ人入植者のほとんどは、征服地全体に既に存在していた都市中心部に定住した。[ 147 ]これらの都市は、新しいイスラム社会のニーズに合わせて変容し、征服後、既存の都市構造にイスラムの施設が組み込まれた。例えば、ダマスカスとアレッポの場合、これらの都市は主にローマ・ビザンチン時代の遺産であり、地形はゆっくりと変化した。イスラムの存在は当初、モスク（そしてダマスカスでは王宮）の存在によってのみ示されていた。[ 148 ]しばしば伝統的な「イスラム」都市と見なされるようになったこの変容は、長い期間をかけて起こり、地域や時代によって異なる複数の社会的・経済的要因によって形作られた。イスラム支配の到来は、6世紀には既に始まっていた過程の一段階に過ぎなかった。[ 149 ]

建物の配置原理は「水平展開」として知られています。住宅、公共建築、そして個人住宅はそれぞれ独立して配置される傾向があり、建築学的には互いに直接的な関連性がありません。古代のゲラサとも呼ばれるジェラシュの都市における考古学的発掘調査は、ウマイヤ朝が都市計画をどのように変容させたかを明らかにしています。[ 150 ]

理想的な都市モデルの実験

大都市建築の古代の概念は、都市全体を貫き、都市を地区に分割する主要道路と小道路の構造に基づいています。通りは、宮殿、寺院、公共広場などの公共の建物に向かっています。2つの主要道路（カルド通りとデクマヌ通り）は、都市の中心部で直角に交差しています。初期のイスラム教ウマイヤ朝時代には、古代ローマの理想都市の概念に基づいて設計されたいくつかの都市が建設されました。このような概念に従って計画された都市の例が、レバノンのアンジャルで発掘されました。 [ 151 ]ドナルド・ホイットコムは、初期のイスラム教徒の征服が、以前の西部および南西部のアラビアの都市に特徴的な特定の形態的特徴を再現しようとする意識的な試みを開始したと主張しています。[ 152 ]

初期イスラムのアラブエリート層は、メッカ、メディナ、ターイフ、そして高度に都市化されたイエメンの都市住民であり、彼らのアラブ的伝統は初期イスラム都市の都市発展に貢献した。[ 153 ] [ 154 ]アラビア以外では、クーファ、バスラ、フスタート、カイルアンといった初期の軍事拠点が急速に恒久的な基盤と計画都市へと変貌を遂げた。初期イスラム都市に貢献した伝統の一つは、サナアのような南アラビアの都市であり、メッカとフスタートはこの類型に属していた。[ 155 ]ウォルター・ドスタルは、社会組織に基づく2つの都市類型を提唱している。1つ目はサナ形成と呼ばれるもので、市場の中心地から発展し、同じ部族の集団が居住し、彼の「農民・職人」的技術的専門性に基づく社会的分化が見られる。2つ目の都市類型はタリーム形成であり、その地区組織は多部族居住地の社会構造を反映している。[ 156 ]

都市形態学

「東洋」イスラム都市の建築は、ヨーロッパの都市とは異なる文化的・社会学的概念に基づいています。どちらの文化においても、統治者やその政府・行政が利用する領域、日常生活の公共の場、そして私生活の領域が区別されています。ヨーロッパの都市の構造と概念は、中世において政治的・宗教的権威から自由という基本的権利、すなわち都市特権を獲得しようとする社会学的闘争に端を発していますが、イスラムの都市や町は、時代を超えて世俗生活と宗教生活の統一性を維持しようとする姿勢に根本的に影響を受けています。[ 157 ]

イスラム都市では、宮殿や住宅、慈善施設や宗教施設（モスク、マドラサ、病院）といった公共施設、そして私的な居住空間が、むしろ共存している。建物は内向きに建てられる傾向があり、周囲の「外部」とは壁や通りの階層構造、あるいはその両方によって隔てられている。通りは、公共の主要道路から袋小路の脇道、そしてさらに私的な区画へと続き、そこで終わることが多い。都市の異なる地区間の内部的なつながりはほとんどないか、あるいはほとんどない。ある地区から次の地区へ移動するには、再び主要道路に戻らなければならない。[ 157 ]

街区内では、脇道が個々の建物群や住宅群へと続いています。個々の住宅はしばしば内部のアトリウムに面しており、壁で囲まれていますが、ヨーロッパの外側を向いた象徴的なファサードとは異なり、装飾はほとんどありません。このように、イスラム都市の空間構造は、本質的に、アサビーヤ（「結束の絆」または「家族の忠誠心」）によって結ばれ、「外部」から厳密に隔離された家族集団または部族で生活するという、古代遊牧民の伝統を反映しています。一般的に、イスラム都市の形態は、階層的なプライバシーの程度という基本概念に従って、アクセスを許可（または拒否）します。住民は公共空間から部族の居住区へ、そして家族の家へと移動します。家族の家の中にも、共有空間と独立した空間があり、後者は最もプライベートな空間であり、通常は女性と子供のために確保されています。結局のところ、家長だけが私邸のあらゆる部屋やエリアに自由かつ無制限にアクセスでき、これはよりヨーロッパ的な、異なる空間を相互に繋ぎ、自由かつ容易にアクセスできるようにするという概念とは対照的である。このように、プライバシーの階層構造は、支配者から平民、町から家に至るまで、都市における社会生活全体を導き、構造化している。[ 158 ]

影響

ギリシャ・ローマとササン朝の影響

初期のイスラム建築は、2つの異なる古代の伝統の影響を受けていました

  1. グレコ・ローマの伝統：特に、新たに征服されたビザンチン帝国の地域（南西アナトリア、シリア、エジプト、マグリブ）は、新たなイスラム支配者たちに建築家、石工、モザイク職人、その他の職人を供給した。これらの職人たちはビザンチン建築と装飾芸術の訓練を受け、ヘレニズム建築と古代ローマ建築から発展したビザンチン様式の建築と装飾を続けた。[ 108 ]
  2. 東洋の伝統：メソポタミアとペルシャは、ヘレニズムとローマの代表的なスタイルの要素を採用したにもかかわらず、ササン朝建築とその前身から派生した独自の建築の伝統を保持しました。[ 108 ]

後期古代、すなわち後古典期建築とイスラム建築の移行過程は、ウマイヤ朝およびアッバース朝のビラード・アル＝シャーム（レヴァント地方）であった北シリアおよびパレスチナにおける考古学的発見に例証されている。この地域では、後期古代、すなわちキリスト教建築の伝統が、征服者たちのイスラム以前のアラビアの遺産と融合した。[ 159 ]

アラビア

イスラム建築に関する文献は、一般的に、アラビア半島におけるイスラム以前の建築は、少なくとも半島外の征服地における既存の建築伝統の影響と比較すると、イスラム建築の発展に限られた影響しか及ぼさなかったという点で一致しています。[ 14 ] [ 13 ] [ 12 ] [ 15 ]西洋の学術研究では、ムハンマドの時代の7世紀初頭のアラブ人は、強い建築伝統を持たない遊牧民であったという伝統的な仮説がありました。近年の研究と考古学的調査のおかげで、この見解はその後修正され、現在では時代遅れと見なされています。[ 160 ] [ 161 ]学者のベアトリス・サンローランによると、イスラムの記念碑的建築の歴史に関する初期の学術的調査は、「初期イスラムの記念碑的建築と芸術のルーツを征服された地域の伝統のみに見るという誤った見解」につながりました[ 162 ]学者たちは現在、アラビアにおけるイスラム教の出現と最初のイスラム教の建造物に先立って、豊かな建築の伝統が存在していたことに同意している。[ 163 ] [ 164 ]

イスラム初期にアラビアで起こった主要な建築的貢献は、独特のイスラム教モスクの発展であった。[ 165 ]ムハンマドがメディナに建設した多柱式モスクは、イスラム世界全体の初期のモスク設計のモデルとなった。[ 10 ]ウマイヤ朝の宗教建築は、イスラム美術を大規模に表現した最古のものであり[ 166 ]、ダマスカスのウマイヤド・モスクは、この多柱式モスクを記念碑的規模で再現した。[ 167 ]さらに、ウマイヤ朝は文化的な空白地帯から来たわけではなく、自らのアラビア文化の歴史を認識していた。[ 168 ] [ 169 ]学者の中には、彼らが支配者の権力を象徴するために高い宮殿を建てるというイスラム以前のアラビア建築の伝統を継承しようとしたのではないかと示唆する者もいる。[ 170 ]

地域様式（10世紀以降）

イランと中央アジア

タリカーネ・モスクはイランで最も古いモスクの一つである[ 171 ]

10世紀以降、特にセルジューク朝支配の時代には、イランや中央アジアを含む東イスラム世界では、一般的に共通の建築様式が見られました。[ 60 ] [ 172 ] [ 173 ]この様式は、レンガを建築材料としても装飾としても多用し、広大なアーケード、建物の外側には施釉タイルで装飾が施され、ドームやヴォールト天井が多用され、ムカルナの使用が増加したことが特徴でした。[ 60 ]

ガズニ（現在のアフガニスタン）近郊のマスード3世のガズナ朝の塔、12世紀初頭

8 世紀以降、テュルク系民族は中東へ移動を始め、イスラム教に改宗した後、その地域で大きな政治的、軍事的勢力となった。最初の主要テュルク系王朝はガズナ朝で、現在のアフガニスタンのガズナを支配し、ペルシア文化を取り入れた。12 世紀後半、民族的起源がはっきりしないゴール朝が、インド北部からカスピ海の端までの地域で、彼らに代わって大国となった。[ 174 ] [ 175 ]これら 2 つの王朝の最も注目すべき記念碑の中には、独立した構造物として現存し、正確な機能は不明である、数多くの装飾的なレンガ造りの塔とミナレットがある。それらには、ガズナ近郊のマスウード 3 世の塔(12 世紀初頭) やゴール朝によって建てられたジャームのミナレット(12 世紀後半) が含まれる。[ 176 ] [ 177 ]ほぼ同時期、10世紀後半から13世紀初頭にかけて、トルコ系カラハン朝がトランスオクシアナを支配しました。この時代は中央アジア建築の「古典期」とみなされており、ブハラとサマルカンドで多くの建築物が建設されました。[ 178 ]

イラン、エスファハーンのジャメ・モスクのドーム。1088年から1089年にかけてセルジューク朝の宰相タージ・アル＝ムルクによって増築された。

さらに重要なのは、11世紀のセルジューク・トルコの到来と大セルジューク帝国の建国で、同国はイラン全土と中央アジア、中東の広大な地域を征服した。大セルジューク朝時代の最も重要な宗教的建造物はエスファハーンのジャメ・モスクで、11世紀後半から12世紀初頭にかけて、様々なセルジューク朝の後援者によって拡張、改修された。11世紀後半には、2つの画期的なドーム状の部屋が増築された。12世紀初頭には、中庭を囲むように4つの大きなイーワーンが建てられ、四イーワーン計画が生まれた。[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]四イーワーン計画は、この地域のモスクの形と機能に革命をもたらし、マドラサや隊商宿を含む新しいタイプの建物を導入し、これらはイラン、アナトリア、シリアに広がった。[ 182 ]

ソルタニエのウルジャイトゥ廟（14世紀初頭）

13世紀、イランと中央アジアはモンゴル人に征服され、イルハン朝が樹立された。イルハン朝時代には、ドーム構造物の設計にいくつかの革新がもたらされ、タイル装飾の技術も進歩した。[ 183 ]​​ [ 184 ]イルハン朝建築の頂点は、イランのソルターニーヤにあるウルジャイトゥ廟の建設であった。この廟は、巨大なドームを頂部に載せた多層八角形の構造を特徴としている。[ 1 ]ドームは直径約25メートル（82フィート）、高さ約50メートル（160フィート）で、イランの歴史的建築物の中でも最大のドーム[ 183 ]​​ であり、建設当時としても最大のドーム空間であった。[ 184 ]薄い二重殻構造は、層間のアーチによって補強されていた。建物の上部を囲む外部のアーチ型ギャラリーの追加は、後の時代にさらに発展し、最終的にタージ・マハルで完成されることになる特徴でした。[ 183 ]

レギスタンは、ウズベキスタンのサマルカンドにある3つのマドラサからなる集合体です。ウルグ・ベク・マドラサ（左）はティムール朝時代（15世紀）に建てられました。

イランの建築と都市計画も、ティムール（在位 1370-1405）によって建国されたティムール朝の時代に頂点を迎えた。ティムール朝建築の特徴は、壮大なスケール、目立つ二重殻のドーム、外部に多用された陶板、内部の精巧な幾何学模様のヴォールトである。[ 185 ] [ 186 ] [ 1 ]イルハン朝建築の先行する発展を参考にしながら洗練させ、[ 1 ]帝国様式を発展させ、西は初期のオスマン帝国、インド亜大陸のムガル帝国など、当初の国境を越えて影響を与えた。[ 187 ] [ 188 ]ティムールとその後継者によって建てられた記念碑は、この地域全体で見られるが、特に主要首都のサマルカンドとヘラートに集中している。 [ 185 ]

イラン、エスファハーンのナクシュ・エ・ジャハーン広場にあるシャー・モスク。サファヴィー朝時代にアッバース1世によって建てられた。

ペルシアのモスクとドーム建築の復興はサファヴィー朝時代に起こり、 1598年にシャー・アッバースがエスファハーンの再建を開始し、ナグシェ・ジャハーン広場を新首都の中心に据えた。[ 189 ]キリスト教世界やオスマン帝国、ムガル帝国で作られたドームと異なるペルシアのドームの際立った特徴は、ドームの外側も内側もカラフルなタイルで覆われていることである。すぐにエスファハーンではこのようなドームの数が数十に上り、独特の青い形のものが街のスカイラインを支配するようになった。この独特な建築様式はサファヴィー朝時代に完成し、この時代にはハフトラング、つまり7色のタイル焼きのスタイルが登場した。この技法により、各タイルにさらに多くの色を塗ることができ、より豊かで目に美しい模様を作ることができた。[ 190 ]ペルシャ人が好んだ色彩は、濃紺の背景に金色、白、トルコ石の模様をあしらったものだった。[ 191 ]主要建築物のほとんどに施された広範囲にわたるカリグラフィーとアラベスクの碑文帯は、1598年にシャーの宮廷で王室図書館長兼カリグラファー長に任命されたアリー・レザー・アッバシが綿密に計画し、実行した。 [ 192 ]一方、バハイ・シャイフが建設プロジェクトを監督した。高さ53メートルに達したシャー・モスクのドームは、1629年に完成したときには市内で最も高いものとなった。二重殻のドームとして建てられ、2つの層の間隙は14メートルで、八角形のドーム室の上に載っていた。[ 193 ]

セルジューク朝後のシリアとメソポタミア

12世紀にセルジューク朝が崩壊し始めると、様々なセルジューク朝のエリートたちが中東全域、特にイラクやシリアを含む帝国の西半分に自治的な地方王朝を築いた。[ 194 ]ザンギー朝とアルトゥク朝の支配下では、上部メソポタミア（アラビア語ではアルジャジーラ）のモスル、ディヤルバクル、ハサンケイフ、マルディンなどの都市が建築発展の重要な中心地となり、その広い地域に長期にわたる影響を与えた。[ 195 ] [ 196 ]最も有名なモニュメントの1つはディヤルバクルの大モスクで、7世紀に創設され、12世紀にセルジューク朝とアルトゥク朝の下で再建された。[ 197 ] [ 198 ]ダマスカスのウマイヤ・モスクと形が似ており、中庭のファサードには古典様式のような華麗な要素がある。 [ 199 ] [ 200 ]ディヤルバクルの城壁には、アルトゥク朝によって建てられた塔もいくつかあり、カリグラフィーによる碑文と石に彫られた動物や神話上の生き物の比喩的な画像で装飾されている。後期アルトゥク朝建築の最高傑作の一つは、1385年に建てられたマルディンのジンシリーイェまたはスルタン・イーサー・マドラサである。 [ 201 ]モスルでは、ザンギー朝の君主ヌールッディーン・ザンギーがヌーリ・モスク（1148年と1170-1172年）を建てたが、そのオリジナルのミナレットのみが現代まで保存されている。[ 199 ]（ミナレットと再建されたモスクは、最近モスルの戦いで破壊されました。[ 202 ]）

ザンギー朝の統治は、東方イスラム世界の建築様式をシリア地域に広める一因となった。[ 203 ]ダマスカスは1154年にヌールッディーンの支配下に入ってから再び重要性を増した。同年、ヌールッディーンはマリスタン・アル・ヌーリまたはヌールッディーンのビマリスタンと呼ばれる病院施設を創設した。この施設はイスラム世界に多大な影響を与え、ムカルナス様式のヴォールト天井の入口と、玄関ホールの上にあるメソポタミアの影響を受けたムカルナス様式のドームで有名である。[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]ザンギー朝とその後継者であるクルド人のアイユーブ朝は、シリア諸都市にさらに多くのマドラサ、ハマム、その他の慈善施設を建設した。セルジューク朝やイランのマドラサとは異なり、シリアのマドラサは規模が小さく、配置も多様で、ダマスカスやアレッポのような都市の密集した都市構造に適応している（例：ダマスカスのアディリヤ・マドラサ、アレッポのフィルダウス・マドラサ）。 [ 207 ] [ 208 ]

アイユーブ朝は、エジプトとシリア地域で、カイロ城塞、アレッポ城塞、ダマスカス城塞、アジュルン城、カラート・ナジム、カラート・アル・ジンディなど、数多くの城塞や都市の要塞を建設または改築した。[ 209 ] [ 210 ]攻城戦の進歩に一部動機付けられて、この時期に軍事建築は大きく進化した。防御塔と城壁はより高く、より巨大になり、敵に発射物を発射できる部屋、プラットフォーム、または機械仕掛けのより多様な配列を収容するようになった。 [ 209 ] [ 210 ]門の防御システムはより洗練され、湾曲した入り口が一般的になった。[ 209 ]一部の要塞は、おそらく支配者の権力の誇示としての役割から、美的考慮により注意を払っていることも示している。[ 210 ]

アナトリアのセルジューク朝とベイリク朝

ディヴリーイ大モスクの門（1228–1229）

アナトリアのセルジューク朝は、多民族でイスラム教徒が新たに定住した地域を支配した。その結果、彼らの建築は折衷的で、イラン、アルメニア、そして地元のビザンチン建築といった他の文化の影響を取り入れていた。[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]東方のセルジューク朝の建築とは対照的に、アナトリアの建築は主に石造りであった。[ 215 ]コンヤを首都としたアナトリア帝国の黄金時代は13世紀初頭であった。セルジューク朝は1243年にモンゴルに敗れ衰退した。その後、モンゴルのイルハン朝がセルジューク朝の家臣を通じて東アナトリアを間接的に支配し、1308年に直接支配権を握った。[ 216 ] [ 217 ]より小規模な公国や地方首長国（総称してベイリク）が徐々に出現した。こうした衰退にもかかわらず、セルジューク建築の伝統は概ね存続し、これらの新しい支配者の下で進化を続けた。[ 217 ]

アナトリア・セルジューク建築の装飾は、玄関、窓、ミフラーブに集中していました。石彫は最も洗練された技法の一つであり、初期のイラン漆喰から地元のビザンチン様式やアルメニア様式まで、幅広いモチーフが用いられています。シヴァスのマドラサとコンヤのインジェ・ミナレリ・メドレセ（1265年頃）は最も著名な例の一つです。一方、ディヴリーイの大モスクと病院は、この地域で最も折衷的で豪華な石彫で知られています。コンヤのいくつかの玄関には、シリア様式の縞模様のアブラク大理石も見られます。アナトリア建築は、コンヤのカラタイ・メドレセ（1251-1252年）やクバダバード宮殿（1236年頃または13世紀初頭）から発見されたモザイクタイルに見られるように、他の装飾形式とは独立して表面全体を覆うタイル護岸の使用においてさらに革新を遂げました。 [ 218 ] [ 214 ] [ 219 ]

アナトリア・セルジューク朝のモスクは、より保守的な多柱式建築と、あまり伝統的ではない間取りを併せ持っていました。重要な多柱式建築の例として、コンヤのアラエッディン・モスク（1156年から1235年にかけて建設され、後に増築された）が挙げられます。[ 214 ] [ 220 ]後期ベイリク朝時代のモスクは、マニサのサルハン朝会衆モスク（1371年）、セルチュクのイサ・ベイ・モスク（1374年）、ミレトスのイリヤス・ベイ・モスク（1304年）など、より多様な形態を示しました。[ 217 ]マドラサは、典型的には、様々な数のイーワーン（イスラム教の礼拝堂）で囲まれた伝統的なオープンな中庭（エルズルムのチフテ・ミナレリ・メドレセやシヴァスのギョク・メドレセなど）か、ドームで覆われた中央の中庭（コンヤのカラタイ・マドラサやインジェ・ミナレリ・マドラサなど）を中心としていた。[ 221 ] [ 214 ] [ 222 ]交易路沿いには、壮大なキャラバンサライも建てられ、典型的には要塞化された外観、彫刻された石で飾られた高い玄関、そして時には中央に高く位置する立方体の祈祷室がある中庭を備えていた（例：アクサライ南西のスルタン・ハンとカイセリ北東のスルタン・ハン）。[ 223 ] [ 214 ]

マムルーク朝

マムルーク朝は、アイユーブ朝に仕えた奴隷から徴兵された軍隊であり、最終的に1250年にその王朝を奪取し、1517年のオスマン帝国による征服までエジプト、レバント、ヒジャーズを支配しました。しばしば騒乱と暴力に満ちた内政にもかかわらず、マムルーク朝のスルタンは建築の熱心なパトロンであり、首都カイロの歴史的建造物のレパートリーに多大な貢献をしました。 [ 224 ] [ 225 ]アル＝ナシル・ムハンマド（在位 1293～1341年、断続あり）やカイトバイ（在位 1468～1496年）など、長く統治したスルタンの中には特に多作な人物もいましたカイロが主な支援の中心地であった一方、マムルーク朝の建築はダマスカス、エルサレム、アレッポ、メディナなど、その領土内の他の都市にも現れている。[ 226 ]

マムルーク建築の特徴の一つは、多機能建築の建設であり、都市の限られた空間と、記念碑を都市環境の中で視覚的に目立つようにしたいという願望のために、フロアプランがますます創造的で複雑になっていった。[ 227 ] [ 224 ] [ 225 ]スルタンや高位のエミールなどの後援者は、通常、自分自身のために霊廟を建てようとしたが、マドラサ、ハンカ、サビル、モスクなど、さまざまな慈善施設をそれに併設した。[ 225 ] [ 227 ]十字形または4つのイーワーンからなるフロアプランはマドラサに採用され、伝統的な多柱式モスクよりも新しい記念碑的複合施設でより一般的になったが、初期のアーチ型イーワーンは後期に平らな屋根のイーワーンに置き換えられた。[ 228 ] [ 229 ]記念碑の装飾も、時間の経過とともにより精巧になり、石の彫刻や色付き大理石の羽目板、モザイク（アブラクを含む）が、最も支配的な建築装飾としてスタッコに取って代わりました。記念碑的な装飾された玄関口は、以前の時代に比べて一般的になり、ムカルナで彫刻されることが多かったです。シリア地域、イルハン朝イラン、そしておそらくヴェネツィアの影響も、これらの傾向に明らかでした。[ 230 ] [ 231 ]ミナレットも精巧で、通常はバルコニーで区切られた3層で構成され、各層は他の層とはデザインが異なっていました。[ 232 ] [ 233 ]ドームも、球根状のものもある木造またはレンガ造りの構造から、外面に複雑な幾何学模様やアラベスク模様が彫られた尖頭石造りのドームへと変化しました。[ 234 ]この石造ドーム建築の最盛期は15世紀後半のカイトベイ王の治世下であった。[ 235 ]

1517年のオスマン帝国の征服後、新しいオスマン様式の建物が導入されたが、マムルーク様式はその後の多くの記念碑において繰り返し、またはオスマンの要素と組み合わされ続けた。[ 236 ]サビル・クッターブ（サビルとクッターブの組み合わせ）や複数階建てのキャラバンサライ（ウィカラまたはハーン）など、後期マムルーク朝時代の一部の建築形式は、オスマン帝国時代に実際に数が増えた。[ 236 ] 19世紀後半以降の近代では、オスマン帝国やヨーロッパのスタイルに対する民族主義的な反応として、地元の「エジプト」スタイルを推進する試みとして、新マムルーク様式も使用された（ただし、建築家はヨーロッパ人であることもあった）。[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ]この様式の例としては、カイロのイスラム美術館、アル・リファイ・モスク、アレクサンドリアのアブ・アル・アッバス・アル・ムルシ・モスク、ヘリオポリスなどの数多くの公共および民間の建物が挙げられます。[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]

オスマン帝国

オスマン帝国の建築は、初期のセルジューク建築から発展し、ビザンチン建築とイラン建築、そしてバルカン半島や中東の他の地域の建築伝統の影響を受けています。[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] [ 249 ] [ 250 ]オスマン帝国の古典建築は、トルコ固有の伝統とアヤソフィアの影響が混ざり合ったものでした。 [ 248 ] [ 249 ]この時代を代表する建築家の一人はミマール・スィナンで、彼の作品にはイスタンブールのスレイマニエ・モスクやエディルネのセリミエ・モスクなどがあります。[ 251 ] [ 252 ]

18世紀初頭、オスマン建築は西ヨーロッパのバロック建築の影響を受けました。[ 253 ]ヌルオスマニエ・モスクはこの時代から残っている例の1つです。[ 253 ]オスマン帝国末期には、バリアン家などの建築家によって西ヨーロッパからの影響がさらに見られました。[ 254 ]この時代には、ミマール・ケマレッディンやヴェーダット・テックなどの建築家による、ネオ・オスマンまたはオスマン復興主義と呼ばれる新しい建築様式、別名第一国民建築運動が発展しました。[ 255 ] [ 254 ]

イスタンブールは帝国の歴史の大部分において皇帝の庇護の主要な地であったが、初期の首都であったブルサとエディルネにもオスマン帝国の建造物が集中している。オスマン建築は、東ヨーロッパから中東、北アフリカに至るまで、帝国の属州全体に見られる。[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ]スルタンとその家族が後援したものなど、主要な宗教的建造物は、典型的にはキュリイェと呼ばれる建築複合体であり、様々な慈善サービスを提供する複数の要素から構成されていた。これらの複合施設は、ワクフ協定（アラビア語でワクフ）の助けを借りて統治・管理されていた。 [ 256 ]例えば、イスタンブールのファーティフ・モスクは、メフメト2世によって1463年から1470年にかけて建設された非常に大規模なキュリイェ（集落）の一部であり、タバネ（旅行者用の宿舎）、イマレット（慈善用の厨房）、ダルシュシファ（病院）、キャラバンサライ、メクテップ（小学校）、図書館、ハマム（浴場）、創設者の霊廟のある墓地、そして8つのマドラサとその付属施設が含まれていました。建物は、記念碑的なモスクを中心に規則的で部分的に対称的なレイアウトで配置されていましたが、すべての建造物が今日まで残っているわけではありません。[ 252 ] [ 257 ]

イベリア半島と北アフリカ西部

歴史的イスラム世界の最西端の領土で発展した建築様式は、しばしば「ムーア建築」と呼ばれますが、[ 86 ] [ 261 ]学者はそれを「西洋イスラム建築」または「イスラム西洋の建築」と呼ぶことがよくあります。[ 52 ] [ 53 ]この建築様式は主にアルアンダルス（現在のスペインとポルトガル）とマグリブ（現在のモロッコ、アルジェリア、チュニジアの大部分）で発展しました。[ 52 ] [ 53 ]その最も顕著な特徴には、馬蹄形のアーチ、リヤド庭園（対称的に分割された中庭の庭園）、木材、スタッコ、タイル細工（特にゼリジ）の精巧な幾何学模様とアラベスク模様などがあります。[ 52 ] [ 262 ] [ 86 ] [ 263 ]この芸術的発展の主な中心地には、コルドバ、ケロアン、フェズ、マラケシュ、セビリア、グラナダ、トレムセンなど、この地域の歴史における帝国とイスラム国家の主な首都が含まれていました。[ 52 ] [ 53 ]これらの地域で最も有名なモニュメントには、ケロアンの大メスキータ、コルドバの大メスク、マディーナ・アル・ザフラ宮殿都市（コルドバ近郊）、カラウィーイン・モスク（フェズ）、トレムセンの大メスク、クトゥビヤ・モスク（マラケシュ）、ヒラルダの塔（セビリア）、アルハンブラ宮殿の要塞群（グラナダ）があります。[ 52 ] [ 53 ]

キリスト教徒によるアル・アンダルス征服後も、ムーア建築の遺産はスペインのムデハル様式に受け継がれ、ムーアの技術とデザインをキリスト教徒のパトロンに合わせてアレンジしました。[ 264 ] [ 265 ]北アフリカでは、中世ムーア様式が比較的変化の少ないままモロッコ建築に受け継がれましたが、アルジェリアとチュニジアでは、16世紀のオスマン帝国による征服後、オスマン帝国の建築と融合しました。[ 52 ] [ 53 ]はるか後、特に19世紀には、ムーア様式は、ヨーロッパとアメリカでロマン主義の「東洋」への関心の一環として出現したネオ・ムーア様式またはムーア・リバイバル様式において、頻繁に模倣または模倣されました。また、特にユダヤ教のシナゴーグ建築の新たな選択肢として、繰り返し採用されました。[ 266 ] [ 267 ]

一般的なムーア様式に加えて、北アフリカのいくつかの様式や構造は、モロッコのアトラス山脈地域、アルジェリアのオーレスおよびムザブ地域、チュニジア南部など、ベルベル人の人口と文化が強く維持されてきた地域と明確に関連しています。[ 268 ]これらは単一の様式ではなく、多様な種類の現地特有の様式を形成しています。[ 268 ]モロッコでは、主にベルベル人が住むアトラス山脈と南部の田舎の谷やオアシスに、多数のカスバ(要塞) とクソール(要塞化された村) が見られます。これらは通常、版築で作られた平らな屋根の建物で、アイト・ベン・ハドゥの有名な例に見られるように、現地の幾何学的なモチーフで装飾されています。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]同様に、チュニジア南部には、メドニンやクサル・ウレド・ソルタンにあるような丘の上のクソールや複数階の要塞化された穀倉（ゴルファ）が点在しており、これらは通常、粘土モルタルで固められた緩い石で建てられている。[ 268 ]チュニジアのジェルバ島には、石で建てられ、白塗りで覆われた低層の建物を特徴とする伝統的なモスク建築がある。その祈祷堂はドーム型で、短く丸いミナレットがある。[ 271 ] [ 268 ]アルジェリアのムザブ地域（例えば、ガルダイア）にも、完全に白塗りだが版築で建てられた特徴的なモスクや家屋がある。その構造ではドームや樽型天井も頻繁に使用されている。ジェルバとは異なり、ここの特徴的なミナレットは高く、四角い基部を持ち、先端に向かって細くなり、「角」のような角で飾られています。[ 271 ] [ 268 ]

イエメン語

イエメン、サヌア旧市街にあるバブ・アル・ヤマン（イエメンの門）

イエメンの建築は、イスラム以前とイスラムの特徴を併せ持つことから、「保守的」と特徴づけられる。[ 273 ] [ 274 ]古代、イエメンにはいくつかの裕福な都市国家があり、南アラビア建築の土着の伝統が栄えていた。[ 275 ] [ 276 ]西暦5世紀までに、土着の様式がビザンチン様式や後期古代地中海美術の影響を受けていたことが確認されている。[ 275 ]イエメンは7世紀にイスラム化されたが、初期イスラム時代の建物で今日まで完全に保存されているものはほとんどなく、独特のイスラム建築様式が記録されるようになったのは10世紀以降である。[ 273 ]

スレイフ朝およびラスール朝支配の初期に確認されているモスクの1つのタイプは、1つの入り口がある大きな立方体の部屋で構成されており、この地域のイスラム以前の寺院建築に先例があります。[ 273 ] [ 275 ]もう1つのタイプは、横向きの長方形の部屋で構成され、内部に複数の入り口と支柱があり、中庭が先行していることもありました。[ 273 ]中庭のある多柱式モスクは他の地域では一般的ですが、イスラム初期のイエメンでは比較的まれでした。[ 273 ]サヌアの大モスクは、もともとウマイヤ朝のカリフ、ワリード（在位705-715年）によって発注され、後に再建されたもので、この地域では数少ないこのタイプのモスクの1つです。[ 273 ] [ 275 ]モスクの装飾は、イエメンの彫刻や彩色を施した木材、彫刻された石、彫刻された漆喰の技術を反映しています。[ 277 ]

タイズのアシュラフィーヤ モスクの中央ドーム(1397 年頃)

アイユーブ朝はドーム型モスクやスンニ派のマドラサをこの地域にもたらしたが、イエメンに残された彼らの建物はどれも現存していない。その後を継いだラスール朝（13世紀～15世紀）は建築の熱心なパトロンであり、エジプトとの政治的つながりの影響を受けながら、これらの新しい建築様式を永続させた。[ 273 ] [ 278 ]同時期、イエメン北部のザイド派イマームたちは、豪華に装飾されたドーム型の墓に埋葬されている。[ 278 ] 1538年以降、イエメンでオスマン帝国が支配すると、スンニ派支配地域ではラスール朝様式の建築が引き続き現地の標準となったが、16世紀後半にはオスマン帝国建築の要素が導入され始めた。[ 275 ]

歴史的な要塞村の例であるシバム

イエメンは、2階建て以上の歴史的な塔屋でも有名です。これらの家屋は、地域によって形や材料が異なります。通常は泥（版築または日干し日干しレンガ）、石、またはその両方で建てられ、屋根や床には木材が使われます。[ 276 ] [ 279 ]これらの建造物は時とともに修復・復元されていますが、この建築様式は基本的に何百年も変わっていません。[ 276 ]現在ユネスコ世界遺産に登録されているサヌア旧市街には、多くの例があります。[ 277 ] [ 280 ]ラダアなどの村や町は、要塞化された城塞（例：ラダア城塞）の周囲に建てられ、他の村や町は高い日干しレンガの壁に囲まれ（例：シバーム）、家屋自体が周囲の外壁を形成するように建てられたものもあります（例：ハウラン）。[ 279 ]

インド亜大陸

アグラのタージ・マハル（1632～1647年）[ 281 ] 、ムガル建築の最も有名な建物

インド亜大陸におけるインド・イスラム建築は8世紀にシンドで始まり、バンボレでは725年に遡る集団礼拝式モスクの遺跡が発見されている。[ 282 ]グール朝はデリー・スルタン朝の基礎を築き、12世紀と13世紀には北インドに数々の建造物を建設した。この時代の最も著名な建造物は、1190年代にスルタン・クトゥブ・アル＝ディーン・アイバクによって着工されたクワト・アル＝イスラーム・モスクとクトゥブ・ミナールである。モスクの初期の建設にはヒンドゥー教寺院とジャイナ教寺院の石材が再利用され、この建造物は後にこの地域に建てられる多くのモスクの原型となった。[ 281 ] [ 283 ] 14世紀から15世紀にかけてこの地域でイスラム化が進んだ結果、トゥグルク朝やその他の地方国家によって建てられた建造物に見られるように、より独特なインド・イスラム様式が出現した。この様式では、アーチ、ヴォールト空間、ドーム、水景などが多用され、インド固有の建築要素も取り入れられた。[ 284 ]インド亜大陸北西部では、この時期の著名な例として、ムルターンのルクニ・アーラム廟やアフマダーバードの集団礼拝堂モスク（1423年）が挙げられ、後者はイスラム教とインド固有の要素が一つの建物に調和した、特に美しい例である。[ 284 ] [ 285 ]

インド・イスラム建築の最もよく知られた様式はムガル建築で、そのほとんどは1560年から1720年の間に建てられました。初期のムガル建築は既存のインド・イスラム建築から発展しましたが、ムガル王朝の創始者であるバーブルがティムール朝の血筋であったため、ティムール朝建築のモデルにも倣いました。[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ] [ 188 ]ムガル建築の最も顕著な例は、極めて重要なフマーユーン廟から始まった一連の皇帝霊廟です。最も有名なのはアグラのタージ・マハルで、1648年にシャー・ジャハーン皇帝が14人目の子供を出産中に亡くなった妻ムムターズ・マハルを偲んで完成させました。タージ・マハルは、シャー・ジャハーンの石棺を除いて完全に左右対称です。石棺は中央から外れてメインフロア下の地下納骨室に置かれています。この左右対称性は、メインの建物の西側に位置するメッカを向いたモスクを引き立てる、黒大理石でできた鏡張りのモスクの建設にも反映されています。もう少し後の時代に建てられたもう一つの皇帝廟は、アウランガバードにあるビービー・カ・マクバラー（1678年）で、ムガル帝国第6代皇帝アウラングゼーブが妻を偲んで建立しました。[ 289 ]

ムガル帝国は、記念碑的な宮殿やモスクも建設した。ムガル庭園のチャルバーグ様式の有名な例は、ラホールのシャリマール庭園で、ドームのないジャハーンギール廟もここにある。デリーのレッド・フォートとアグラ城は、巨大な城のような要塞化された宮殿であり、アグラの西42kmにある廃都市ファテープル・シークリーは、 16世紀後半にアクバルのために建設された。 [ 290 ]ムガル皇帝とその家族によって建設された主要なモスクには、デリーのジャーマー・マスジド（金曜モスク）、ラホールのバードシャーヒー・モスク、および他の帝国の複合施設の近くまたは内部に建てられることが多かった同様の形式のモスクがある。ムガル帝国の貴族でさえ、比較的大規模なモニュメントを建てることができた。その一例として、シャー・ジャハーンの下でパンジャーブ地方の統治者であったワズィール・ハーンがラホールに建てたワズィール・ハーン・モスク（1635年）が挙げられる。[ 287 ] [ 291 ]後期ムガル帝国時代には、一部の地方統治者が半自治権を獲得し、独自のモニュメントを建てたり、地方の首都を非常に独創的な建築様式で装飾したりするようになった。ラクナウにアサフ・アル＝ダウラが建てたバラ・イマンバーラ・コンプレックス（ 1780年頃）はその一例である。[ 292 ]

インド亜大陸南部のデカン高原のスルタン国も、ハイデラバードのチャールミナール（1591年）やビジャプールのゴール・グンバズ（1656年）などの建造物に代表される、インド・イスラムのデカン建築様式を独自に発展させた。[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]インド亜大陸東部のベンガル地方では、14世紀から16世紀にかけて栄えた独立したベンガル・スルタン朝のもとで、独特の地域様式が発展した。ペルシャ、ビザンツ、北インドの影響を取り入れ、[ 296 ]湾曲した屋根、角塔、複雑なテラコッタ装飾など、ベンガル固有の要素が融合していた。スルタン国の特徴の一つは、ミナレットが比較的少なかったことである。[ 297 ]中世には、多数のドームと芸術的なニッチなミフラーブを備えた中小規模のモスクがこの地域一帯に数多く建設された。[ 297 ]ベンガル最大のモスクはアディナ・モスク（1374-1375年）で、現在は一部が廃墟となっているが、インド亜大陸最大のモスクであった。寺院から破壊された石材で建てられたこのモスクは、中央の身廊の上に記念碑的なリブ付き樽型ヴォールトを備えており、これはインド亜大陸で初めて使用された巨大なヴォールトであった。このモスクはペルシャの帝政ササン朝様式をモデルにしている。[ 298 ]現在のバングラデシュに残るもう一つの例外的な例は、バゲルハットのサット・グンバズ（「60のドーム」）モスク（ 1450年頃）である。[ 299 ]その後、17世紀から18世紀にかけて、ムガル帝国のベンガルでは北インドの影響を受けた地方様式が発展した。ムガル帝国は北インドの霊廟にベンガルのドチャラ屋根の伝統を模倣した。 [ 300 ]

マレー語 - インドネシア語

イスラム教は12世紀以降、マレー半島と周辺のインドネシア諸島に徐々に広まり、特に15世紀にはマラッカ王国とその周辺の文化圏が政治的にこの地域を支配していました。イスラム教の導入はゆっくりと段階的に行われました。イスラム教の到来によって新しい建築様式が導入されたわけではありませんが、既存の建築様式が流用され、イスラム教徒の要件に合わせて再解釈されました。マレー系インドネシアの既存の建築的特徴、例えばチャンディ・ベンタル門、パドゥラクサ（通常、最も神聖な領域への入り口を示す）、バライ・ノバット（王室の楽器を保管するために使用されていたとされる塔）、神聖なピラミッド型の屋根は、イスラム建築に使用されました。祈りの時間は、ベドックと呼ばれる大きな太鼓を鳴らすことで事前に知らせられることが多いため、これらのモスクにはミナレットは必要なく、ましてや多層のピラミッド型の屋根を持つドームは必要ありませんでした。ミナレットを備えた古いモスクの珍しい例として、メナラ・クドゥス・モスクがあります。

マレー・インドネシアのモスク建築は、中東の建築様式から強い影響を受けています。[ 305 ]この建築様式は、ブルネイ、インドネシア、マレーシア、シンガポール、フィリピン、タイのモスクの設計に見られます。今日では、メッカへのイスラム教徒の巡礼の増加に伴い、マレー・インドネシアのモスクは、ドームとミナレットを備えた、より標準的な国際的な様式へと発展しています。

インドネシア

インドネシアに現存する最古のモスクはデマク大モスクで、デマク王国の王室モスクですが、これは最古のイスラム建築ではありません。インドネシア最古のイスラム建築は、チルボン王国のチルボンにある王宮の一部です。宮殿群には、サカ暦で1454年に相当する年代記が収められています。初期のイスラム宮殿には、門や鼓楼に見られるように、イスラム以前の建築の特徴が数多く残っています。カセプハン宮殿は、おそらくイスラム以前の後期に着工され、ヒンドゥー教からイスラム教への移行期にも発展を続けました。この宮殿群には、イスラム教がインドネシア建築に組み込まれるにつれて徐々に変化していく過程の段階を知る手がかりが含まれています。宮殿においてイスラム教に取り入れられたヒンドゥー教の特徴の2つは、2種類の出入口である。謁見室への出入口となる分割門（チャンディ・ベンタル）と、正面の中庭に通じるまぐさ門（パドゥラクサ）である。[ 306 ] [ 307 ]

マレーシア

マレーシアの元々のモスクは、基本的な建築様式と構造を有していました。4本の支柱、または1本の大きな柱（サカ・グルまたはティアン・マク）を主基礎とし、ヤシの葉でピラミッド型の屋根を葺いていました。[ 310 ]マラッカの建築デザインは、地元のマレー建築、インド建築、中国建築の融合です。伝統的に、ミナレットはパゴダに似ており、バライ・ノバットと呼ばれる伝統的な宮廷楽器を保管する特別な建物の様式をしています。また、モスクの隣には古代の墓地があり、著名な地元の説教師や教師が埋葬されているのが一般的です。[ 306 ]

中国

中国西安大清真寺（742年建立）の主要礼拝堂とミフラーブ

他の地域と同様に、中国のイスラム建築もその様式において現地の建築様式を反映している。特に中国東部のモスクの中には、伝統的な中国寺院に似たものがあり、仏教様式の広がった屋根とパゴダに似たミナレットを備えている。中国西部のモスクは中東のモスクに似ており、細長いミナレット、アーチ、ドーム屋根を備えている。中国北西部では、回族が東洋と西洋の様式を組み合わせたモスクを建設した。モスクはアーチ道を通って入る壁に囲まれた中庭に位置し、広がった屋根、小型のドーム、ミナレットを備えている。[ 311 ]

中国初のモスクは7世紀、唐の時代に西安に建立されました。現在の建物は明朝時代に遡る西安大清真寺は、伝統的なモスクによく見られる特徴を多くは模倣しておらず、むしろ中国の伝統的な建築様式を踏襲しています。[ 311 ]

ヴォルガ・タタール

ロシア、タタールスタン共和国、カザンのマルジャニ・モスク（1770年）

タタール建築は、ジョチ・ウルス、タタール・ハン国、そしてロシア帝国の支配下において発展してきた。ヴォルガ・タタール人によって建てられた多くの伝統的なタタールのモスクは、切妻屋根と、建物の側面や角ではなく、モスクの中央、屋根の上に配置されたミナレットを備えている。そのようなモスクの例は18世紀と19世紀から現存し、近代に修復された。[ 312 ]この様式は、カザン（ヴォルガ）・タタール人の影響を受けたモスク建築を持つリトアニア・タタール人の木造モスクにも見られる。 [ 313 ]ドーム屋根と入口の上にミナレットがそびえ立つ別のタイプのモスクは、19世紀半ばに登場した。[ 312 ]

サヘルと西アフリカ

マリのジェンネ大モスク（1907年頃）。「ネオ・スーダン」様式の大きな日干しレンガ造りの建物である[ 314 ]

西アフリカ では、 9世紀以降、サハラ砂漠を横断する交易網を通じて、イスラム教徒の商人が西サヘル地域で重要な役割を果たしてきた。 [ 315 ]この地域のイスラム建築は特定のスタイルを共有しているが、この広い地理的範囲で、多種多様な材料と地域的なスタイルが見られる。[ 315 ] [ 316 ]より乾燥した西サハラと北部サヘル地域では、石が建築材料として主流であり、ベルベル人の文化と関連付けられることが多い。南部サヘルとサバンナ地域では、日干しレンガと版築が主な材料であり、現在では西アフリカのイスラム建築の最も記念碑的な例に関連付けられている。トンブクトゥやウアラタなどの一部の場所では、両方の建築材料が併用されており、石造りの建造物は泥漆喰で覆われるか、または結合されている。[ 317 ]

モーリタニアのチンゲッティ・モスク（13世紀）、砂岩で建てられ、平らな木製の屋根が付いている[ 318 ]

サハラ以南のアフリカで発見された最も古いモスクは、ガーナ帝国の旧首都クンビ・サレ（現在のモーリタニア南部）にある。[ 315 ]ここでは、中庭、祈祷殿、四角いミナレットからなるモスクが発見されており、漆喰として使われた赤い泥で覆われた乾いた石で建てられていた。モスクの外部と内部の両方で、この漆喰には花や幾何学模様、碑文のモチーフが描かれていた。同じ時代の同様の石造モスクがアウダグストでも発見されている。[ 319 ]両方のモスクは、一般的に 9 世紀から 14 世紀の間に建てられたものとされている。[ 319 ]クンビ・サレでは、地元の人々は、大きな囲い地に囲まれた、街の王の区域にあるドーム型の住居に住んでいた。商人たちは、12のモスク（アル＝バクリーの記述による）のある地区の石造りの家に住んでいました。そのうちの1つは金曜礼拝に重点が置かれていました。[ 320 ]

トンブクトゥのサンコレモスク（16世紀、後に改修）[ 321 ]

地域全体でイスラム化が進むにつれて、モスク建築の多様性が増し、それまでイスラム建築とは関連がなかった伝統的な現地の建築様式が取り入れられるようになった。[ 315 ]ソンガイの影響下では、ミナレットはよりピラミッド型の外観を呈し、3層に階段状または階層化された。これは、ガオ（現在のマリ）にあるアスキア・アル＝ハッジ・ムハンマドのモスク兼墓の塔によく表れている。トンブクトゥのサンコレ・モスク（14世紀から15世紀に建立[ 322 ]、16世紀に再建され、後に増築された[ 321 ]）には、先細りのミナレットとアーチ列のある祈祷室があった。[ 315 ]先細りのミナレットの存在は、北のムザブ地域との文化的接触を反映している可能性があり、[ 315 ]トンブクトゥで発見された装飾は、現在のモーリタニアにあるベルベル人コミュニティとの接触を反映している可能性があります。[ 323 ]

ブルキナファソのボボ・ディウラッソ大モスク（1817年- 1832年建造、後に改修）[ 324 ]

この地域の土造建築（泥造建築）において、学者アンドリュー・ピーターセンは2つの主要な様式を区別している。ジェンネ（現在のマリ）に起源を持つと考えられる「西洋」様式と、カノ（現在のナイジェリア）に起源を持つと考えられるハウサ建築に関連する「東洋」様式である。[ 325 ]東洋様式、すなわちハウサ様式は、建物の外観は概して簡素であるが、内装は多様で、木材を多用しているのが特徴である。[ 325 ]モスクには、木と泥でできた平らな屋根、あるいはわずかにドーム型の屋根を支える柱のある祈祷室がよく見られる。[ 315 ] [ 326 ]例外的な例として、19世紀のザリア（現在のナイジェリア）の大モスクがある。放物線状のアーチと浅いドーム屋根が特徴である。[ 315 ] [ 327 ]西洋様式、あるいは「スーダン様式」は、垂直性を強調した、より精巧で装飾的な外観ファサードを特徴としています。円錐形の頂部を持つ先細りのバットレスが設けられ、モスクはミフラーブの上に大きな塔を擁し、壁にはしばしば木製の杭（トロン）が埋め込まれています。これは足場としてだけでなく、何らかの象徴的な目的で使用される場合もあります。[ 325 ]

ギニアのディンギライエにある「円形」モスクは、1850年に最初に建てられ、伝統的なモスクと地元の小屋建築の融合体である[ 328 ]（1900年頃の写真）

さらに南下し、イスラム教化地域の端では、より混合的な様式が生まれた。[ 315 ]ギニア高原のフータ・ジャロン地域では、伝統的な長方形または正方形のレイアウトでモスクが建てられたが、その後、雨から守るために巨大な円錐形の茅葺き屋根で覆われた。このタイプの屋根は、地元の人々が住んでいた伝統的な円形の小屋の既存の特徴であり、 18世紀にイスラム教徒のフーラ人が主にこの地域に定住したときに、新しい長方形のモスクを覆うために再利用された。 [ 329 ] [ 325 ]良い例は、1850年に建てられたギニアのディンギラエの金曜モスクで、後に修復された。セネガル南部、マリ西部、ブルキナファソにまたがる同じ地域で、他の多くのモスクが確認されている。[ 328 ]

フランス植民地時代のサヘル占領の間、フランスの技術者や建築家は、地元の伝統的な建築に基づきながらも対称性と記念碑性を強調した「ネオ・スーダン」様式を普及させる役割を果たした。[ 325 ] [ 315 ] [ 314 ] 14世紀に建立され19世紀初頭に破壊されたジェンネの大モスク[ 315 ]は、 1906年から1907年にかけてイスマイラ・トラオレの指揮の下、フランス人技術者の指導を受けて再建された。[ 314 ] [ 325 ]現在、サハラ以南のアフリカで最大の土造建築物であるこのモスクは、新しい様式のモデルとなったほか、1935年にフランス政府によって建設されたモプティ大モスクなど、この地域の他のモスクのモデルとなった。 [ 314 ] [ 325 ]西アフリカの20世紀以降の他のモスクは、現代エジプトの様式に似た、より一般的な様式を模倣する傾向がある。[ 315 ]

東アフリカ

モガディシュにある13世紀のファフル・アッディーン・モスク

東アフリカの建築には、ハマムの建設など、イスラム建築に典型的な特徴がいくつか欠けている。[ 330 ]歴史的なモスクは一般的に長方形の平面で、中庭がなく、脇室が設けられていた。[ 331 ]東アフリカ沿岸では、珊瑚石、日干しレンガ、石灰岩などが一般的な建築材料であった。[ 332 ] [ 330 ]ソマリア沿岸の町では、地元の建築は他の地域のイスラム建築からある程度の影響を反映していた。新しい建物はしばしば古い建物の廃墟の上に建てられ、この慣習は何世紀にもわたって続いた。[ 332 ]

この地域で最も古いモスクとして知られるのは、現在のケニアにあるシャンガで発掘されたものです。そこでは、9世紀から14世紀にかけて、同じ場所にモスクが次々と建造され、再建されました。 [ 330 ]その他の初期のモスクには、キルワの大モスク（後述）、ザンジバルのキジムカジ・モスク（12世紀の基礎の上に18世紀に再建）、モガディシュの13世紀のモスク3棟などがあります。[ 331 ]初期のモスクやその他の建造物の遺跡はゲディでも発見されています。[ 333 ]

モガディシュにあるファフル・アッディーン・モスクは1269年に建立され、東アフリカで最も建築的に洗練されたモスクです。[ 334 ] [ 335 ]中庭から9つの区画からなる正方形の多柱式礼拝堂へと続き、中央の区画にはアナトリア・セルジューク建築の円錐形ドームを思わせるドームが架けられています。ミフラーブは北インド産の大理石で彫刻されています。[ 334 ] [ 335 ]また、東アフリカで最古のミナレットとしても知られており、この地域では19世紀まで一般的ではありませんでした。[ 336 ]

キルワの大モスクの内部

タンザニア沖のキルワには、複数の歴史的なモスクや宮殿の遺跡が残っています。 [ 337 ]グレートモスクは最も印象的で、19世紀以前の東アフリカ最大のモスクでした。このモスクは複数の段階を経て建設・改修され、現存する最古の部分はおそらく11世紀に遡り、後に珊瑚石の柱で作られた玄関ホールのある中庭と、東アフリカ沿岸で最大のドーム（直径5メートル）のある側室が増築されました。[ 338 ]この中庭は、この地域で唯一知られている中世のモスクですが、15世紀に再建され、ドーム屋根と円筒形のヴォールト天井で覆われました。[ 339 ]

モスクを除けば、たとえ部分的にせよ現存する歴史的建造物の中で最も一般的なのは宮殿である。シャンガとマンダでは、西暦1000年以前の壮大な宮殿が発掘されている。[ 340 ]沿岸地域における19世紀以前の最大の宮殿は、キルワにあるフスニ・クブワで、おそらく13世紀に建てられたもので、堂々とした玄関と中庭を囲む複数の区画を備えている。[ 340 ] 19世紀初頭から、オマーンは複数階建ての新しいタイプの宮殿を導入した。[ 340 ]

現代

パキスタン、イスラマバードのファイサル・モスクは、ヴェーダット・ダロカイによって設計されました
IMペイが設計したカタールのドーハにあるイスラム美術館。

近代では、宗教建築に限らず、イスラム建築の建築はいくつかの変化を遂げてきた。新しい建築様式は過去に見られた同じ基本的側面に固執していないが、モスクの大部分は依然として同じ部分、すなわちミフラブ（مِـحْـرَاب）、ミナレット、4イーワーンプラン、ピシュタークを特徴としている。注目すべき違いはドームのないモスクの出現である。過去のモスクのほとんどにはドームがあったが、これらの新しいドームのないモスクは形態よりも機能を重視したデザインに従っているようで、ほとんどの場合、イスラム教徒ではない人々によって建てられている。イスラムの影響は依然として建築様式自体に浸透しており、イスラムの様式と信念を例示する建物を作るための「概念的枠組み」[ 341 ]を提供している。また、ヨーロッパのスタイルとイスラムのスタイルが出会うなど、多くの異なる文化が出会うことでも影響を受け、イスラムの建築家は他の建築様式や文化様式の特徴を取り入れるようになりました。[ 342 ]

都市デザインとイスラム教

都市デザインとイスラム建築の伝統が融合し、新たな「ネオ・イスラム」様式が形成され始めている。これは、都市様式の効率性とイスラム様式の精神性および美的特徴が調和したものである。[ 343 ]イスラム建築自体はイスラムの価値観や文化を示す様式であるが、現代では伝統に固執することは実践されなくなりつつあるため、組み合わせた様式が形成された。その例として、マラケシュ・メナラ空港、イスラム文化センター・寛容博物館、マスジド・ペルマタ・コルブ、消えゆくモスクのコンセプト、マザーリ・カイドなどが挙げられる。これらの建物はすべてイスラムの影響を示しているが、建築分野で人気が高まっているミニマリズムなどの動向も示している。近代様式とイスラム様式の両方の側面を取り入れたデザイナーたちは、西洋風のモダニズム[ 343 ]とイスラム建築の古典的な文化的側面を融合させる方法を見出しました。しかし、このコンセプトは、伝統的なイスラム共同体のアイデンティティを、彼らが知っていた様式とは異なる空間の中でどう捉えるかという論争を巻き起こしました。[ 344 ]

建築様式としての地位に関する議論

イスラム建築は宗教的側面が別物であり建築様式とは無関係であると考えられるため、本当に様式と呼べるのかどうか議論する人もいる。[ 341 ]一方、新たな傾向と古いイスラム建築様式からの逸脱が、この様式の地位を失わせていると主張する人もいる。 イスラム建築様式の特徴は必ずしも建築物の中に見出されるのではなく、祈りの声、周囲の街、そこで起こった出来事などの環境的マーカーにあると考える学者もいる。[ 345 ]ここで挙げられている例は、建物がモスクであるかどうかは、視覚的な手がかりではなく、そこで起こっていることによってのみ真に知ることができるということである。[ 345 ]イスラム建築に特に関連する特徴、すなわちミフラーブ、ミナレット、門[ 345 ]は複数の場所で見られ、必ずしも同じ用途に使用されているわけではありません。イスラム建築の象徴性は、建築的というよりもむしろ文化的に表れているように見受けられます。イスラム建築は「隠れた建築」と呼ばれることもあり、必ずしも様式の物理的特徴を示すものではなく、むしろ体験されるものです。[ 346 ]

現代イスラム建築家

つながりと深い意味

ロシア、サンクトペテルブルクのイスラム幾何学模様

つながりを形成するのが難しい

イスラム建築は、世界建築史研究において軽視されてきた分野である。歴史建築を研究する多くの学者は、イスラム建築を完全に無視するとまでは言わないまでも、軽視することが多い。これには複数の要因が絡んでいるが、一つには、イスラム建築家の建築における動機を表現した歴史的文献がほとんど存在しないことが挙げられる。[ 347 ] [ 348 ]イスラム教の信仰範囲が広いため、現存する数千ものモスクには大きなばらつきがあり、それらの間には一貫性がほとんどない。さらに、地上の生き物を偶像化することはイスラムの信仰に反するため、地上の生き物の描写には宗教的なつながりが欠けている。これらの特徴が相まって、歴史家がイスラムの礼拝所の建築から象徴的なつながりを見出すことを困難にしている。[ 348 ]イスラム建築の様々な側面に神秘的または数学的な象徴性を帰属させようとした研究者もいる。しかし、これらの象徴的な意味は特定の建物には妥当かもしれないが、イスラム建築全体に必ずしも当てはまるわけではない。[ 349 ]

宗教と社会のつながり

キリスト教とは異なり、イスラム美術では生き物を描かない傾向があります。これは、生き物がコーランと矛盾すると見なされるからです。イスラムの観点では、神によって創造されたものはすべて神の命令の下にあり、偶像化されるべきではないとされています。[ 347 ]そのため、西洋の典型的な宗教的シンボルは絵画から排除され、複雑な幾何学的形状や模様が強調されています。[ 347 ]

イスラム建築には、現代の知識では象徴的な宗教的意味を欠いている側面がいくつかありますが、確かに繋がりは存在します。モスクで繰り返し登場する重要なモチーフの一つはカリグラフィーです。カリグラフィーは、芸術的なデザインを通して宗教的な繋がりを表現する上で大きな役割を果たしています。[ 347 ]モスクにおけるカリグラフィーは、特にコーランとムハンマドの教えの抜粋を引用するために用いられます。これらの言及は、建築家が作品に取り入れる数少ない宗教的繋がりの一つです。[ 347 ] [ 348 ]

地位と階層

イスラム建築は世界中で多種多様です。特に、モスクによっては、他のモスクとは異なる目的や意図を持つものがあります。こうした意図は、しばしばモスク内の宗教的・社会的階層構造を際立たせています。モスクは、入口付近のレイアウトが最も重要でない部分になるように設計されており、建物の奥へ進むにつれて、より重要な宗教的領域が明らかになります。[ 348 ]イスラム教の信条ではモスク内のすべてのイスラム教徒は平等ですが、一部のイスラム建築家は王族の存在を特に考慮して設計するよう指示されているため、階層構造も存在します。モスク内では、個人の社会的地位を強調するために、特定の場所が慎重に選ばれています。この強調は、すべての出席者の視界に入るように配置すること、芸術的焦点に配置すること、またはマクスーラ（イスラム法典）を配置することによって行われます。[ 350 ]

モスク内で社会学的階層構造を維持することは、通常、権力の委譲を認識した上位の存在による承認を意味します。この階層構造は確かに存在しますが、ヒレンブランドが指摘するように、宗教的なメッセージを伴うものではありません。「いずれの場合も、この階層構造は特に重大な目的のために用いられているわけではありません。」[ 351 ]教会にも様々な形で階層構造は存在しますが、純粋に機能的な目的のために存在します。[ 347 ]

構造的意図

イスラム建築におけるより深い意味は、しばしば機能的な目的として形作られます。例えば、モスクは、単に魅惑的な美学を持つ場所であるべきではなく、美学の流動性が人を適切な礼拝へと導く場所であるべきであるという考えに基づいて建てられています。[ 347 ]

モスクの重要な特徴の一つは、イスラム教の礼拝所に共通するミフラーブです。[ 350 ]ミフラーブは、後退した壁と、しばしば複雑な模様で構成された上部の切妻によって容易に識別できます。モスクに入ると、その建築が果たす最も重要な宗教的機能はキブラです。[ 347 ]キブラはイスラム教の礼拝に不可欠なものであり、建築的手段によって表現されています。[ 352 ]

参照

参考文献

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  153. ^ Museum With No Frontiers (2000). The Umayyads: The rise of Islamic art . Arab Institute for Research and Publishing. p. 102.これは、シリアとパレスチナの新たな支配者たちが、遊牧民出身のラクダ使いや牧畜民ではなかったことを思い出させる。彼らはメッカ、メディナ、タイマ、ターイフ、ドゥーマといった都市住民だったのだ。
  154. ^ Walmsley, A (2007). Early Islamic Syria: An Archaeological Assessment . Bristol Classical Press. p. 83.特に重要なのは、シリア・パレスチナの都市史におけるアラブ・イスラムの重要な貢献が、アラビア半島におけるイスラム以前の慣習に端を発していることである。したがって、これらの都市は、後期古代シリア・パレスチナから引き継がれた単独の直系的過程の産物ではない。
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出典

参考文献

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