エルフ
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Ängsälvor (スウェーデン語「草原のエルフ」) by Nils Blommer (1850)

エルフ（複数形：elves ）は、ゲルマン民族の民間伝承に登場する人型の超自然的存在の一種です。エルフは特に北ゲルマン神話に登場し、アイスランドの『エッダ』と『散文エッダ』にも言及されています。

中世ゲルマン語圏の文化では、エルフは魔力と超自然的な美しさを持ち、一般の人々に対して相反する感情を持ち、彼らを助けたり妨げたりする存在だと考えられていた。[ 1 ]信仰は時と場所によって大きく異なり、キリスト教以前の文化とキリスト教の文化の両方で栄えた。エルフという言葉はゲルマン語族の言語全体に見られる。それはもともと「白い存在」を意味していたようだ。しかし、初期の概念を再構築することは、キリスト教徒が古期・中期英語、中世ドイツ語、古期ノルウェー語で書いたテキストに大きく依存している。これらのテキストでは、エルフは北欧神話の神々、病気を引き起こすもの、魔法、美しさや誘惑などと様々に結び付けられている。

中世以降、エルフという言葉はゲルマン語族全体であまり使われなくなり、ドイツ語のZwerg（「小人」）や北ゲルマン語のhuldra（「隠れた存在」）といった用語、そしてフランス語からの借用語であるfairyに取って代わられた。それでも、エルフに対する信仰は近世、特にスコットランドとスカンジナビアでは存続し、エルフは人間社会と並んで通常は目に見えない形で暮らす、魔法の力を持つ人々であると考えられていた。彼らは引き続き、病気を引き起こしたり、性的脅迫と結び付けられていた。例えば、中世に起源を持つイギリス諸島とスカンジナビアの近世バラードのいくつかには、エルフが人間を誘惑したり誘拐しようとする様子が描かれている。

近代の都市化と工業化に伴い、エルフ信仰は急速に衰退したが、アイスランドではいまだに民衆の間で信仰が続いていると主張する者もいる。エルフは近世以降、教養あるエリート層の文学や芸術において目立つ存在となり始めた。文学上のエルフは小さくて遊び好きな存在として想像され、ウィリアム・シェイクスピアの『夏の夜の夢』はこの概念を発展させた重要な作品である。18世紀、ドイツのロマン派作家たちはこのエルフの概念に影響を受け、英語の「エルフ」をドイツ語に再輸入した。このロマン派の概念から、現代​​の大衆文化におけるエルフが生まれた。クリスマスのエルフは比較的最近創作されたもので、19世紀後半にアメリカ合衆国で普及した。エルフはJ・R・R・トールキンの作品の影響を受けて20世紀のハイ・ファンタジーのジャンルに登場し、人間サイズで人間のような存在としてのエルフの概念が再び普及した。エルフは今日でもファンタジーの媒体において重要な存在であり続けている。

語源

英語の歴史の中で「エルフ」という単語の音がどのように変化してきたかを示す図[ 2 ] [ 3 ]

英語の「エルフ」という単語は、古英語で「ælf」（複数形は* ælfe ）として最もよく知られている単語に由来する。この単語は古英語の様々な方言で様々な形をとったが、中英語時代には「エルフ」という形に収束した。[ 4 ]古英語時代には、女性のエルフを表す別の形（例えば、ゲルマン祖語の* ɑlβ(i)innjōに由来するælfen ）が用いられていたが、中英語時代には「エルフ」という単語は女性の存在も含むようになった。[ 5 ]

古英語の形は、古ノルド語のalfr（「妖精」、複数形はalfar）、古高ドイツ語のalp（「悪霊」、複数形はalpî、elpî、女性形はelbe）、ブルグント語の*alfs（「妖精」）、中期低地ドイツ語のalf（「悪霊」）などの中世ゲルマン語の用語と同根語であり、共通の起源を持っています。[ 6 ] [ 7 ]これらの単語は、証明されているゲルマン言語の祖先言語であるゲルマン祖語に由来しているに違いありません。ゲルマン祖語の形は* ɑlβi-zと* ɑlβɑ-zとして再構築されます。[ 6 ] [ 8 ]

ゲルマン語の*ɑlβi-z~*ɑlβɑ-zは、ラテン語のalbus（「（マットな）白い」）、古アイルランド語のailbhín（「群れ」）、古代ギリシャ語のἀλφός（alphós、「白さ、白いハンセン病」）、アルバニア語のelb（「大麦」）と同源語であることが一般的に認められています。また、ゲルマン語で「白鳥」を意味する*albit-（現代アイスランド語のálptを参照）も同源語です。これらはすべて、インド・ヨーロッパ祖語の語根*h₂elbʰ-に由来し、「白さ」という概念で結びついているようです。このゲルマン語は、おそらく婉曲表現として「白いもの」を意味していたと考えられます。[ 9 ]ヤコブ・グリムは、白さが道徳的に肯定的な意味合いを持つと考え、スノッリ・ストゥルルソンの『リョーサルファール』を引用し、エルフは光の神であると示唆した。[ 9 ]しかし、これは必ずしも正しいわけではない。例えば、同義語は輝く白ではなくマットな白を示唆し、中世スカンジナビアの文献では白さが美しさと関連付けられていることから、アラリック・ホールは、白さが（特に女性の）美しさと関連付けられていたため、エルフが「白い人々」と呼ばれていたのではないかと示唆している。[ 9 ]

1855年、アダルベルト・クーンは、エルフをインド神話に登場する半神的な職人であるリブス（Ṛbhus ）と同語源とする全く異なる語源説を提唱した。 [ 10 ]この場合、* ɑlβi-zは「巧みな、発明的な、賢い」という意味を暗示し、ラテン語の「創造的な仕事」を意味するlaborと同語源となる可能性がある。この語源説はしばしば言及されるものの、広く受け入れられているわけではない。[ 11 ]

固有名詞の場合

中世ゲルマン語族全体を通して、エルフは人名に用いられる名詞の一つであり、ほぼ例外なく最初の要素として用いられた。これらの名前は、アルビオリクスなど、アルビオで始まるケルト人名の影響を受けている可能性がある。[ 12 ]

ランカシャー州オールデン渓谷は、かつてエルフと関連があった可能性がある場所である[ 13 ]

人名がゴート語におけるエルフの唯一の証拠であり、ゴート語には * albs (複数形 * albeis )という語があったに違いない。この種の最も有名な名前はAlboinである。古英語のエルフ名には、 Alboinの同義語であるÆlfwine (文字通り「エルフの友人」、男性)、Ælfric (「エルフの力強い」、男性)、Ælfweard (「エルフの守護者」、男性)、Ælfwaru (「エルフの世話」、女性) などがある。現代英語で広く残っているのはAlfred (古英語Ælfrēd、「エルフの助言」) である。また、英語の姓Elgar ( Ælfgar 、「エルフの槍」) や聖 Alphege ( Ælfhēah、「エルフの背が高い」)の名前も残っている。 [ 14 ]ドイツ語の例としては、アルベリヒ、アルファルト、アルフェレ（アキテーヌのヴァルテルの父）[ 15 ] [ 16 ]などが挙げられ、アイスランド語の例としてはアルフヒルドゥルなどがある。これらの名前は、エルフが初期のゲルマン文化において肯定的に捉えられていたことを示唆している。ゲルマン語には超自然的存在を表す多くの言葉があるが、人名によく使われるのはエルフと異教の神々を表す言葉だけであり、エルフは神々と同類のものと考えられていたことを示唆している。[ 17 ]

後期古アイスランド語では、alfr （「エルフ」）と、共通ゲルマン語で* Aþa(l)wulfazであった個人名が、偶然にも両方ともálfr~Álfrになった。[ 18 ]

エルフはいくつかの地名に登場しますが、人名を含む他の単語が「エルフ」に似た意味を持つ場合があり、例えば「古い」を意味する「al -」（ealdから派生）などがあるため、その数を正確に把握することは困難です。英語の地名で最も明確にエルフが登場するのは、エルヴェデン（「エルフの丘」、サフォーク）とエルヴェンドン（「エルフの谷」、オックスフォードシャー）です。[ 19 ]他には、エルドン・ヒル（「エルフの丘」、ダービーシャー）やオールデン・バレー（「エルフの丘の谷」、ランカシャー）などが挙げられます。これらの地名は、エルフを森や谷とかなり一貫して結びつけています。[ 13 ]

中世の文献では

中世英語資料

病気の原因として

ゲルマン語系言語でエルフについて言及している現存する最古の写本は、アングロサクソン時代のイングランドに由来する。そのため、中世英語における証拠は、広範な研究と議論の的となってきた。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]古英語では、エルフは医学書で最も頻繁に言及されており、エルフが人間や家畜に病気を及ぼすという信仰を裏付ける記述となっている。明らかに、その病気は主に鋭い内臓痛や精神障害であった。最も有名な医学書は、10世紀の編纂書『ラクヌンガ』に収録されている韻文呪文「 Wið færstice」（刺すような痛みに抗して）であるが、その記述のほとんどは10世紀のバルドの『リーチブック』と『リーチブックIII』に見られる。この伝統は後の英語にも受け継がれ、エルフは中期英語の医学書にも登場し続けている。[ 24 ]

エルフが病気の原因であるという信仰は近世スコットランドでも根強く残っており、エルフは超自然的な力を持つ存在であり、目に見えない形で田舎の一般の人々と共存していると考えられていた。[ 25 ]そのため、近世スコットランドの魔女裁判ではエルフが頻繁に言及されている。裁判の証人の多くは、自分に治癒力が与えられていると信じていたり、エルフによって病気になった人や動物を知っていると感じていた。[ 26 ] [ 27 ]これらの資料全体を通して、エルフはサキュバスのような超自然的存在であるメアと関連付けられることがある。[ 28 ]

エルフは魔法の武器で病気を引き起こすと考えられていたが、古期英語ではより明確に、古期英語のsīdenとsīdsaで表される一種の魔法と関連付けられており、これは古期ノルウェー語のseiðrと同語源で、古期アイルランド語のSerglige Con Culainnにも類似している。[ 29 ] [ 30 ] 14世紀までには、エルフは錬金術という秘儀とも関連付けられていた。[ 24 ]

「エルフショット」

エドウィン詩篇集、66r頁。詳細：キリストと悪魔が詩篇作者を攻撃している。

古英語の医学書には、エルフが飛び道具で病気を引き起こすと描写されているものもいくつかある。20世紀の学者たちは、エルフが引き起こす病気をしばしば「エルフの弾丸」と呼んだが、1990年代以降の研究では、中世においてエルフがこのように病気を引き起こすと考えられていたことを示す証拠はほとんどないことが示された。[ 31 ]その重要性に関する議論は現在も続いている。[ 32 ]

エルフショットという名詞は、1500年頃のスコットランドの詩『ロウリスの呪い』に初めて登場します。この詩では、「エルフショット」が鶏泥棒にかけられる呪いの1つとして挙げられています。 [ 33 ]この用語は必ずしも実際の発射物を指していたわけではありません。ショットは「鋭い痛み」を意味することもありました。しかし、近世スコットランドでは、「エルフショット」や「エルフ矢じり」といった用語は、エルフが作ったと考えられている新石器時代の矢じりを指すこともあります。いくつかの魔女裁判では、これらの矢じりが治癒の儀式に使われていたことが証言され、魔女（おそらくエルフ）が人や牛を傷つけるために使ったという主張もありました。[ 34 ]ウィリアム・コリンズによる1749年から1750年の頌歌には、次のような詩句があります。 [ 35 ]

そこでは、すべての群れが、悲しい経験を通して、 運命の翼を持つ彼らの妖精の矢がどのように飛んでいくかを知っている。 病気の雌羊が夏の餌を諦めたとき、 あるいは、心を痛めた雌牛が地面に横たわっているとき。[ 35 ]

大きさ、外見、性的指向

エルフは病気と関連づけられていたため、20世紀の多くの学者は、アングロサクソンの伝統におけるエルフは小さく、目に見えない悪魔のような存在であり、矢で病気を引き起こすと考えていました。この考えは、エドウィン詩篇に「エルフの矢」が描かれているという考えによってさらに助長され、この描写はエルフとの関連で広く知られるようになりました。[ 36 ]しかし、現在ではこれは誤解であると考えられています。この描写は、神の矢とキリスト教の悪魔を慣習的に表したものであることが判明したのです。[ 37 ]むしろ、21世紀の研究では、スカンジナビアやアイルランドのアオス・シーのエルフと同様に、アングロサクソンのエルフも人間として扱われていたと示唆されています。[ 38 ]

ベオウルフの「⁊ ylfe」（「そしてエルフたち」）

神や人間を表す言葉と同様、エルフという言葉は人名に使われますが、怪物や悪魔を表す言葉は使われません。[ 39 ]古期ノルウェー語でálfar がアース神族と関連しているのと同じように、古期英語のWið færsticeではエルフはēseと関連しています。10 世紀までにこの言葉が何を意味していたにせよ、語源的には異教の神々を指していました。[ 40 ]古期英語では、複数形のylfe ( 『ベオウルフ』で確認) は文法的には民族名(民族集団を表す言葉) であり、エルフが人間と見なされていたことを示唆しています。[ 41 ] [ 42 ]古期英語のælfとその女性形派生語ælbinne は医学書に登場しているほか、ラテン語のニンフの言葉を訳す注釈でも使われていました。これは「妖精のように美しい」という意味のælfscȳneという単語とよく一致しており、聖書のヒロインであるサラとユディトの魅惑的な美しさを表現していることが証明されています。[ 43 ]

同様に、中英語および初期近代スコットランドの文献では、エルフは依然として危害や危険をもたらす存在として描かれているものの、明らかに人間のような存在として描かれています。[ 44 ]エルフは中世騎士道ロマンスにおける妖精の伝統、特に妖精の女王の概念と結び付けられるようになりました。原典では、人を誘惑したり強姦したりする傾向がますます顕著になっています。[ 45 ] 15世紀頃になると、エルフが人間の赤ん坊を盗み、取り替え子と取り替えるという信仰を裏付ける証拠が現れ始めます。[ 46 ]

エルフという言葉の使用減少

中世末期には、「エルフ」はフランス語からの借用語である「フェアリー」に取って代わられるようになっていった。[ 47 ]一例として、ジェフリー・チョーサーの風刺物語『サー・トパス』が挙げられる。この物語では、主人公が「妖精の国」に住む「エルフの女王」を探しに旅立つ。[ 48 ]

古ノルド語のテキスト

神話のテキスト

古ノルド語における知覚力のある存在を表す言葉の意味フィールド図の一例。それらの関係をオイラー図で示している。 [ 49 ]

アイスランド以外の中世スカンジナビアにおけるエルフ信仰の証拠は乏しいが、アイスランドの証拠は他に類を見ないほど豊富である。古ノルド神話におけるエルフ観は、長らくスノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』によって定義されてきた。『散文エッダ』では、スヴァルタールファー（ svartálfar ） 、ドッカルファー（dökkálfar ） 、リョーサルファー（ljósálfar）（それぞれ「黒いエルフ」、「暗いエルフ」、「軽いエルフ」）について言及されている。例えば、スノッリは、ロキがトールの妻シフの長い髪を切り落とした後、スヴァルタールファーがシフに新しい金髪を創り出した様子を描いている。 [ 50 ]しかし、これらの用語は『散文エッダ』とそれに基づく文献にのみ確認されている。現在では、これらはドワーフ、悪魔、天使の伝承を反映したもので、キリスト教思想の一般的な要約であるエリュシダリウスから学んだキリスト教宇宙論をスノッリが「異教化」したことを示しているとされています。[ 51 ]

古ノルド神話の研究者たちは現在、古ノルド詩、特に『古エッダ』におけるエルフへの言及に注目している。古典エッダ詩で明示的にエルフとされている唯一の人物は、『ヴォルンドダークヴィダ』の主人公ヴォルンドである。[ 52 ]しかし、エルフは「アース神族とエルフ」という頭韻を踏んだ句やその変形で頻繁に言及されている。これは定着した詩的定型句であり、エルフをアース神族として知られる神々のグループと関連づける、あるいはエルフとアース神族が同一であると示唆する強い伝統を示している。[ 53 ] [ 54 ]この組み合わせは古英語の詩『ウィズ・フェルスティス』[ 40 ]やゲルマン人の人名体系にも見られる。[ 39 ]さらに、スカルド詩では、エルフという言葉は神を表す言葉と同じように使われている。[ 55 ] 1020年頃に書かれたシグヴァトル・ソルダルソンのスカルド旅行記『アウストルファラヴィースル』には、現在のスウェーデン南部のエドスコゲンで行われたálfablót（エルフの供儀）について書かれている。[ 56 ]人間と神の間には明確な区別はなかったようで、アース神族のように、エルフは人間のような存在で、巨人と対立する存在と考えられていたと考えられる。[ 57 ]多くの評論家はまた（あるいは代わりに）、古ノルド神話におけるエルフとドワーフの概念的な重複を主張しており、これは中世ドイツの証拠の傾向と合致するかもしれない。[ 58 ]

フレイ神がエルフと関連していたことを示唆する兆候がいくつかあります。特に、『グリームニスマル』では、アルフヘイム（文字通り「エルフの世界」）がフレイに与えられたと記されています。スノッリ・ストゥルルソンはフレイをヴァン神族の一人としています。しかし、 「ヴァン神族」という用語はエッダ詩では稀であり、スカルド詩では非常に稀であり、他のゲルマン語にも一般的には現れないと考えられています。フレイとエルフのつながりを考えると、álfarとヴァン神族は、多かれ少なかれ同じ存在のグループを指す異なる言葉ではないかと長い間疑われてきました。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]しかし、これは一様に受け入れられているわけではありません。[ 62 ]

太陽を表すケニング（詩的な比喩）であるálfröðull （文字通り「エルフの円盤」）の意味は定かではないが、エルフと太陽の密接なつながりを示唆すると考える人もいる。[ 63 ] [ 64 ]

関連する単語の意味はやや不明確であるが、ヴォルンドは『ヴォルンダルクヴィダ』の中でエルフの一人として描写されていることはほぼ間違いないと思われる。[ 65 ]詩の中でヴォルンドが最も顕著な行為としてボズヴィルドを強姦したことから、この詩ではエルフは乙女に対する性的脅威と結び付けられている。同じ考えは、騎士道物語やブルターニュ語のレイスの影響を受けた古典期以降のエッダ詩2編、『ケートゥルドラウムル』と『グルカールスリョーズ』にも見られる。この考えはスカンジナビアやそれ以外の地域の後期の伝統にも見られるため、著名な伝統の初期の証拠である可能性がある。[ 66 ]エルフはまた、ブリッゲン碑文にあるベルゲンのルーン文字の呪文など、いくつかの詩句にも登場する。[ 67 ]

その他の情報源

グラスゴー植物園、キブル宮殿。ウィリアム・ゴスコム・ジョン作『妖精』、1899年。

サガにおけるエルフの登場は、ジャンルによって厳密に定義されています。アイスランド人のサガ、司教のサガ、そして同時代のサガは、超自然的な描写が概して控えめで、álfarについてはほとんど言及されておらず、あったとしてもほんの少し触れられているだけです。[ 68 ]しかし、これらの文献は限定的ではあるものの、中世スカンジナビアにおける日常信仰におけるエルフの存在を示す最良の証拠を提供しています。例えば、1168年にエルフが馬に乗って出かける様子がちらりと見られる（『ストゥルルンガ・サガ』）、コルマクのサガにおけるálfablót（エルフの犠牲）の記述、そして『エイルビュッジャ・サガ』における「トイレに行く」という意味の婉曲表現ganga álfrek（エルフを追い払いに行く）の存在などが挙げられます。[ 68 ] [ 69 ]

王たちのサガには、初期のスウェーデン王が死後崇拝され、Ólafr Geirstaðaálfr （「ゲイルスタジルのエルフ、Ólafr」）と呼ばれていたという、やや省略的だが広く研究されている記述や、 Norna-Gests þáttrの冒頭に登場する悪魔のようなエルフについての記述がある。[ 70 ]

伝説のサガは、エルフを伝説上の祖先として描いたり、英雄とエルフの女性との性的関係に焦点をあてたりする傾向がある。アルフヘイムの地についての言及はヘイムスクリングラに見られ、一方ソルステインのサガ『ヴィキングソナール』には、アルフヘイムを統治した地元の王たちの系譜が語られており、彼らはエルフの血を引くため、ほとんどの男性よりも美しいと言われていた。[71] [72] フロルフのサガ・クラカによると、フロルフ・クラキの異母妹スクルドはヘルギ王とエルフの女性（アゥルフコナ）の間に生まれたハーフエルフの子であった。スクルドは魔術（セイズル）に熟達していた。しかし、より初期の史料におけるスクルドの記述にはこの内容は含まれていない。 Þiðreksのサガ版ニーベルンゲン（Niflungar）では、ホグニは人間の女王とエルフの息子として描かれているが、エッダ、ヴォルスンガ・サガ、ニーベルンゲンの歌にはそのような血統は記されていない。[ 73 ]騎士道サガにおけるエルフの言及は比較的少なく、奇抜な傾向さえある。[ 74 ]

アーングリームル・ヨンソンは、主にラテン語で書かれた『レールム・ダニカルム・フラグメント』 （1596年）の中で、古期デンマーク語と古期アイスランド語の文章を一部引用し、スカンジナビアとアイスランドにおけるエルフ信仰（アルフゥアフォルフと呼ばれる）について解説している。[ 75 ] スカンジナビア大陸とアイスランドの医学書には、エルフに関する記述が散見される。ラテン語で書かれたものもあれば、お守りの形で現れたものもあり、エルフは病気の原因となる可能性があると考えられている。その多くは低地ドイツ語との関連がある。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

エルフはドワーフと同様に、職人技と結び付けられることがあります。鍛冶屋ウェイランドはこの特徴を体現しています。彼は物語が伝わった言語に応じて様々な名前で知られています。古ノルド語ではVölund 、アングロサクソン語ではWēland 、ドイツ語ではWielandなどです。ウェイランドの物語は『散文のエッダ』にも見られます。[ 50 ]

中世および近世ドイツ語テキスト

マルガレーテ・ルターの肖像画。息子のマルティンは、彼女がエルベ（妖精）に悩まされていたと信じていた。

古高ドイツ語の「alp」という語は、ごく少数の注釈書でしか確認されていない。『アルトホクドイチェス・ヴェルターブック』では、「自然神または自然悪魔であり、古典神話の牧神 と同一視される…不気味で獰猛な存在とみなされる …牝馬のように女に媚びへつらう」と定義されている。[ 79 ]したがって、ドイツ語の「Alpdruck」（文字通り「エルフの抑圧」）は「悪夢」を意味する。また、エルフを病気、特にてんかんと関連付ける証拠もある。[ 80 ]

同様に、中高ドイツ語では、エルフは人を騙したり当惑させたりすることと最も関連付けられており、そのフレーズはあまりにも頻繁に登場するため、ことわざのようである。die elben/der alp trieget mich（「エルフは私を騙している」）[ 81 ] 。同じパターンは初期近代ドイツ語にも当てはまる。[ 82 ] [ 83 ]この欺瞞は、英語やスカンジナビアの資料に見られる魅惑的な側面を時々示す。[ 80 ]最も有名なのは、13世紀初頭のハインリヒ・フォン・モルンゲンの第5作「民衆の歌」で、"Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên"（「多くの男がエルフに魅了される/それゆえ私も大いなる愛に魅了される」）で始まる。[ 84 ]エルベ川はこの時期にニンフを表す言葉を翻訳するのにも使われました。[ 85 ]

中世後期の祈りにおいて、エルフは脅威的な、あるいは悪魔的な力として登場する。例えば、アルペの夜間襲撃から神の助けを求める祈りもある。[ 86 ]同様に、近世初期には、北ドイツでエルフが魔女の邪悪な命令に従っていると描写されており、マルティン・ルターは母親が魔女に冒されたと信じていた。[ 87 ]しかし、古ノルド語と同様に、エルフと特定される人物はほとんどいない。ドイツ語圏では、エルフはドワーフ（中高ドイツ語：getwerc）とかなり混同されていた可能性が高い。 [ 88 ]そのため、ドイツの英雄詩に登場するドワーフの中には、エルフと関連があると見なされる者もいる。特に、19世紀の学者たちは、語源的に「エルフの力強い」という意味を持つドワーフ、アルベリヒが、初期のエルフの伝承に影響を受けたと考える傾向があった。[ 89 ] [ 90 ]

中世以降の民間伝承

英国

ウォルター・スコットの『スコットランド国境のミンストレル・ショー』に登場するトーマス・ザ・ライマー[ 91 ]

中世後期頃から、英語では「エルフ」という言葉がフランス語からの借用語である「妖精」とほぼ同義語として使われるようになった。[ 92 ]少なくとも上流階級の芸術や文学では、パック、ホブゴブリン、ロビン・グッドフェロー、イングランドとスコットランドのブラウニー、ノーサンブリアのイングランドのホブなどの小型の超自然的存在とも結び付けられるようになった。[ 93 ]しかし、スコットランドやスコットランド国境に近いイングランド北部の一部では、エルフ信仰は19世紀まで根強く残っていた。スコットランド王ジェームズ6世とロバート・カークはエルフについて真剣に議論した。エルフ信仰はスコットランドの魔女裁判、特にイザベル・ガウディーの裁判で顕著に証明されている。また、民話にも関連した話が登場する。[ 94 ]エルフについての物語を語るバラッドの重要な集積が存在する。例えば、『トーマス・ザ・ライマー』では男性が女性のエルフと出会う。『タム・リン』、『エルフの騎士』、 『イザベル夫人とエルフの騎士』では、エルフの騎士が女性を強姦、誘惑、または誘拐する。『エルフの国の女王のヌーリス』では、女性がエルフの女王の赤ん坊の乳母として誘拐されるが、子供が乳離れしたら家に帰ってよいと約束される。[ 95 ]

スカンジナビア

用語

スカンジナビアの民間伝承には、人間に似た超自然的存在が数多く登場することが確認されており、これらはエルフと考えられるもので、中世スカンジナビアの信仰に一部由来している。しかし、これらの存在の特徴や名前は時空によって大きく異なり、きちんと分類することはできない。これらの存在は、古ノルド語のálfrから直接派生した言葉で知られることもある。しかし、現代言語では、 álfrに関連する伝統的な用語は、他の用語に置き換えられる傾向がある。古ノルド神話のエルフについて言及する場合、学者たちは古ノルド語のálfrに直接基づく新しい形式を採用しているため、事態はさらに複雑になっている。次の表は、スカンジナビアの主要現代標準言語の状況をまとめたものである。[ 96 ]

言語伝統的な用法における エルフに関連する用語伝統的な用法で同様の意味を持つ主な用語 北欧神話のエルフを指す学術用語
デンマーク語ウナギ、ウナギの民、エルフォークnøkke , nisse , feアルフ
スウェーデン語エルヴァskogsrå, skogsfru , tomtealv、alf
ノルウェー語（ブークモール） alv、alvefolkヴェット、フルドラアルブ
アイスランド語アールフルフルドゥフォルクアールフル

外見と行動

エルヴァレク、アウグスト・マルムストローム作「エルフの戯れ」（1866年）

北欧神話のエルフは、主に女性として民間伝承に生き残り、丘や石塚に住んでいました。[ 97 ]スウェーデンのエルヴォルは、エルフの王と共に森に住んでいた驚くほど美しい少女でした。[ 98 ] [ 99 ]

エルフたちは、特に夜間や霧の深い朝に、草原で踊る姿が見られました。彼らは踊った場所に円陣を組み、その円陣は「エルフの踊り」または「エルフの輪」と呼ばれていました。円陣の中で排尿すると性病を引き起こすと考えられていました。典型的なエルフの輪は、小さなキノコを輪状に並べた妖精の輪でしたが、別の種類のエルフの輪もありました。地元の歴史家アンネ・マリー・ヘルストレムは次のように述べています。[ 97 ]

…湖岸、森と湖が交わる場所には、エルフの円形の広場がありました。草が床のように平らにならされた円形の場所で、エルフたちはそこで踊っていました。ティスナレン湖のほとりで、私はそのような場所を一つ見たことがあります。そのような場所を踏んだり、何かを破壊したりすると、危険な場所となり、病気になることもあり得ます。[ 97 ]

人間がエルフの踊りを観察すると、ほんの数時間しか経っていないように見えても、現実世界では何年も経っていることに気づくだろう。人間がエルフの踊りに誘われたり、誘惑されたりするというのは、古いスカンジナビアのバラードから伝わったよくあるモチーフである。[ 100 ]

エルフは若くて美しいだけではなかった。スウェーデンの民話『小さなローザと長いレダ』では、エルフの女性（älvakvinna）が最後に現れ、王の牛が彼女の丘で放牧されなくなるという条件で、ヒロインの小さなローザを救い出す。彼女は美しい老女として描かれており、その容貌から人々は彼女が地下世界の住人であることを見抜いた。[ 101 ]

バラードでは

エルフは、中世に起源を持つと思われるが、近世初期に初めて記録される関連深いいくつかのバラードで重要な位置を占めている。[ 95 ]これらのバラードの多くは、1570年代のデンマークの写本であるカレン・ブラーエのフォリオで初めて記録されているが、スカンジナビアや北イギリスで広く流通していた。バラードには、日常的に使用されるようになった用語ではなくなったにもかかわらず、暗記されていたため、エルフについて言及されていることがある。そのため、中世以降の文化において、エルフに関する伝統的な考えを伝える上で、バラードは重要な役割を果たしてきた。実際、近世初期のバラードの中には、学校のシラバスや現代のフォークミュージックなどを通じて、今でもかなり広く知られているものがある。そのため、バラードは、より古い伝統文化に由来するエルフの考えに、人々に異例のレベルでアクセスする機会を提供している。[ 102 ]

バラードは、一般人と人間のような存在（少なくともいくつかのバリエーションではエルフと呼ばれる）との性的な出会いを特徴としています（同じ登場人物がマーマン、ドワーフ、その他の超自然的な存在としても登場します）。エルフは人々をエルフの世界に誘い込むことで、一般社会に脅威を与えます。最も有名な例はエルフスクッドとその多くのバリエーション（英語ではクラーク・コルヴィルと訳されています）で、エルフの世界の女性が若い騎士をダンスに誘ったり、エルフの中で生活するように誘惑しようとします。あるバージョンでは騎士は拒否し、あるバージョンでは受け入れますが、いずれの場合も悲劇的に死にます。『エルフスクッド』のように、時には一般人が男性でエルフが女性であることもあり、また『エルヴェホイ』 （ 『エルフスクッド』とほぼ同じ話だがハッピーエンド）、『マグナスとビャルグトロルデン氏』、『アルス人のトネ氏』、『エルフの騎士』 、あるいは北イギリスの『トーマス・ザ・ライマー』などでもそうである。時には一般人が女性でエルフが男性のこともあり、北イギリスの『タム・リン』、『エルフの騎士』、そしてエルフの騎士がイザベルを殺害するために連れ去る『イザベル夫人とエルフの騎士』や、スカンジナビアの『ハルパンの騎士』などである。『エルフの国の女王の乳母』では、女性がエルフの女王の赤ん坊の乳母として誘拐されるが、乳離れしたら家に戻ってよいと約束される。[ 95 ]

病気の原因として

悪意あるエルフから身を守る「エルフの十字架」[ 103 ]

民話では、スカンジナビアのエルフはしばしば病の精霊として描かれる。最も一般的でありながら、最も無害なのは、様々な刺激性の皮膚発疹で、 älvablåst （エルフの吹き出し）と呼ばれ、力強い反撃（便利なふいごがこの目的に最も役立った）によって治癒することができた。スカンジナビアで発見された岩絵（岩に描かれた絵文字）の一種であるSkålgroparは、古くはälvkvarnar（エルフの製粉所）として知られていた。これは、エルフが使用していたと信じられていたためである。エルフの製粉所にごちそう（できればバター）を入れることで、エルフをなだめることができた。[ 96 ]

スカンジナビア人は、邪悪なエルフから自分たちや家畜を守るために、建物やその他の物に彫られた、いわゆるエルフ十字架（アルフコール、エルフコル、またはエラコル）を使用していました。 [ 103 ]十字架には2つの形があり、1つは五芒星で、20世紀初頭のスウェーデンでも、エルフから身を守るために、ドア、壁、家庭用品に描かれたり彫られたりして、頻繁に使用されていました。[ 103 ] 2つ目の形は、円形または長方形の銀の板に彫られた普通の十字架でした。[ 103 ]この2つ目の種類のエルフ十字架は、ネックレスのペンダントとして着用され、十分な魔法をかけるには、9つの異なる受け継がれた銀を使って、3晩かけて鍛造しなければなりませんでした。[ 103 ]場所によっては、3週連続の日曜日、教会の祭壇に置かれる必要もありました。[ 103 ]

現代の継続

アイスランドでは、岩に住むエルフ、フルドゥフォルク（「隠れた人々」）を信じる人は今でも比較的多い。アイスランド人は信仰をはっきりと表明しない場合でも、不信感を表明することには消極的であることが多い。 [ 104 ]アイスランド大学社会科学部による2006年と2007年の調査では、多くの人がエルフや幽霊の存在を否定していないことが明らかになった。これは、エルレンドゥル・ハラルドソンによる1974年の調査結果と似ている。2006～2007年の研究の主任研究者であるテリー・ガネルは、「アイスランド人は、未来を夢見ること、予感、幽霊、エルフといった現象に対して、他の国々よりもはるかにオープンであるようだ」と述べた。[ 105 ]アイスランド人のかなりの数がエルフを信じているかどうかは別として、エルフは確かに国民的言説において重要な位置を占めている。彼らは口承やニュース報道で最も頻繁に登場し、家屋や道路の建設を妨害する。ヴァルディマー・トラフスタインの分析によると、「エルフの反乱に関する物語は、開発と都市化に対する超自然的な制裁を示している。つまり、超自然的な存在は宗教的価値観と伝統的な農村文化を守り、強化しているのだ。エルフは、ブルドーザーに見られるような現代技術の攻撃や進歩を、多かれ少なかれ成功裏に防いでいる。」[ 106 ]エルフは現代アイスランド文学においても、同様の役割で重要な役割を果たしている。[ 107 ]

19世紀に語られたエルフに関する民話は、現代のデンマークとスウェーデンでも語り継がれています。しかし、これらの民話では、本質的に人種差別的な言説の中で、エルフの代わりに少数民族が登場します。民族的に均質的な中世の田舎では、超自然的な存在が「他者」として存在し、一般の人々がアイデンティティを築き上げました。国際的な産業社会においても、少数民族や移民が同様の効果をもたらす物語として用いられています。[ 108 ]

中世以降のエリート文化

近世エリート文化

アーサー・ラッカムによるシェイクスピアの『夏の夜の夢』の挿絵

近世ヨーロッパでは、独特のエリート文化が出現した。宗教改革は伝統的な信仰に対する新たな懐疑主義と反対を促した一方で、その後のロマン主義は知識人エリートによるそうした信仰のフェティシズム化を促した。エルフに関する著作へのこの影響は、イギリスとドイツで最も顕著であり、両国の発展が互いに影響を与え合っていた。スカンジナビアでもロマン主義運動が顕著であり、文学作品がエルフという語の使用の主な文脈であったが、病気を表す化石化した言葉は例外であった。しかし、エルフのような存在に関する口承は、20世紀初頭までスカンジナビアで顕著に残っていた。[ 100 ]

エルフが近世エリート文化に最も明確に登場したのは、エリザベス朝イングランドの文学においてである。[ 93 ]エドマンド・スペンサーの『妖精の女王』（1590年-）では、人間大の存在として妖精とエルフが互換的に使用されているが、これらは複雑で想像上の寓話的な人物である。スペンサーはまた、エルフとエルフ族の起源について独自の説明を提示し、プロメテウスによって創造されたと主張している。[ 109 ]同様に、ウィリアム・シェイクスピアは、『ロミオとジュリエット』（1592年）の演説で、「エルフの髪」（もつれた髪）の原因が「妖精の助産婦」と呼ばれるマブ女王であるとしている。[ 110 ]一方、『真夏の夜の夢』では、エルフが小柄で霊妙な存在であるという考えが広められた。シェイクスピアとマイケル・ドレイトンの影響により、非常に小さな生き物に対して「エルフ」や「妖精」という言葉を使うことが一般的になり、近代に集められたエルフに関する童話にもその影響は長く残っています。[ 111 ]

ロマン主義運動

アルバート・スターナーによる「Der Erlkönig」のイラスト(1910 年頃)

初期近代英語におけるエルフの概念は、18世紀ドイツで影響力を及ぼした。現代ドイツ語の「エルフ」（男性）と「エルフ」（女性）は、1740年代に英語からの借用語として導入され[ 112 ] [ 113 ] 、クリストフ・マルティン・ヴィーラントによる1764年の『真夏の夜の夢』の翻訳で顕著に現れた[ 114 ]。

ドイツ・ロマン主義が勃興し、作家たちが本物の民間伝承を求め始めると、ヤーコプ・グリムはエルフを最近の英語化として拒絶し、古い形であるエルブ（複数形はエルベまたはエルベン）の再利用を推奨した。 [ 113 ] [ 115 ]同様に、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは1778年の民謡集『歌曲集 民族の歌』の中で、デンマークのバラード『エルフスクッド』を「エルクーン王の娘」と訳した。ヘルダーはエルフを意味するデンマーク語を誤ってドイツ語化して「エルクーン」という用語をドイツ語に導入したと思われる。これが今度はゲーテの詩『魔王』に影響を与えた。しかし、ゲーテは新たな意味を付け加えました。ドイツ語の「Erle」は「エルフ」ではなく「黒いハンノキ」を意味します。エルレンケーニヒに関するこの詩は、テューリンゲン州ザーレ渓谷のハンノキの採石場を舞台としています。ゲーテの詩はその後、独自の発展を遂げ、ロマン主義的な「エルキング」の概念を生み出しました。この概念は、19世紀以降のエルフの文学的イメージに影響を与えました。[ 116 ]

トムテボバルネンと遊ぶ小さなエルヴォル。スウェーデンの作家兼イラストレーター、エルザ・ベスコフの『森の子供たち』（1910年）より。

19世紀のスカンジナビアでも、エルフの伝承は、昆虫のような羽を持つ小さな妖精たちを含むように変化しました。これらはしばしば「エルフ」（現代スウェーデン語ではälvor 、デンマーク語ではalfer、アイスランド語ではálfar）と呼ばれますが、デンマーク語ではより正式な翻訳はfeerです。例えば、デンマークの作家ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話『薔薇の妖精』に登場するアルフは、とても小さく、家にバラの花があり、「肩から足まで届く翼」を持っています。しかし、アンデルセンは『妖精の丘』でもエルヴェレについて書いています。この物語のエルフは、デンマークの伝統的な民話に登場するエルフ、つまり丘や岩に住み、男を踊り殺すことができる美しい女性に似ています。ノルウェーやスウェーデンのフルドラのように、後ろから見ると中が空洞になっています。[ 117 ]

イギリスとドイツの文学的伝統は、ヴィクトリア朝時代のイギリスにおけるエルフのイメージに影響を与えました。挿絵では、エルフは尖った耳と靴下をかぶった小柄な男女として描かれています。一例として、アンドリュー・ラングの童話『無人姫』 （1884年、リチャード・ドイルの挿絵）では、妖精は蝶の羽を持つ小柄な人物として描かれています。一方、エルフは赤い靴下をかぶった小柄な人物として描かれています。こうした概念は、イーニッド・ブライトンの『遠い木』シリーズなど、20世紀の児童文学にも色濃く残り、ドイツ・ロマン主義文学の影響を受けています。グリム兄弟の童話『小さな男たち』（ Die Wichtelmänner 、直訳すると「小人たち」）では、主人公である二人の小柄な裸の男が靴職人の仕事を手伝っています。ヴィヒテルマンはコボルドやドワーフ、ブラウニーといった存在と同類であるにもかかわらず、この物語は1884年にマーガレット・ハントによって『エルフと靴屋』として英訳された。これはエルフの意味がどのように変化し、それ自体が影響力を持っていたかを示している。例えば、 J・K・ローリングのハリー・ポッターに登場する屋敷しもべ妖精にもこの用法が反映されている。一方、J・R・R・トールキンは、自身の作品の翻訳では古いドイツ語形であるエルブの使用を推奨しており、これは1967年の著書『指輪物語の名称ガイド』に記されている。その結果、1972年のドイツ語訳『指輪物語』でエルブ（Elb, Elben）が導入され、ドイツ語でこの形が再び普及した。[ 118 ]

クリスマスエルフ

クリスマスエルフに扮した人物、バージニア州、2016年

産業化と大衆教育の進展により、エルフに関する伝統的な民間伝承は衰退した。しかし、大衆文化の出現に伴い、エルフはロマン主義文学の描写や関連する中世主義に基づいて再考された。[ 118 ]

アメリカのクリスマスの伝統が19世紀に結晶化するにつれ、1823年の詩『聖ニコラスの訪問』（広くは『クリスマスの前の夜』として知られている）では、聖ニコラス自身を「とても陽気な老妖精」と描写しています。しかし、「サンタの妖精」として知られるようになったのは、民話『妖精と靴屋』などに一部影響を受けた彼の小さな助っ人たちでした。これがどのようにして生まれたのかはよく分かっていませんが、重要な人物の1人はドイツ系アメリカ人の漫画家トーマス・ナストによるクリスマス関連の出版物でした。[ 119 ] [ 118 ]そのため、アメリカ合衆国、カナダ、イギリス、アイルランドでは、現代の子供向けのサンタクロースの伝承には、尖った耳、長い鼻、尖った帽子を持つ、小さくて機敏な緑の服を着た妖精たちがサンタの助っ人として登場するのが一般的です。彼らは北極にある工房でおもちゃを作っています。[ 120 ]サンタの助手としてのエルフの役割は、人気のクリスマス映画『エルフ』の成功からもわかるように、人気が続いています。[ 118 ]

ファンタジー小説

リチャード・ドイルによる、鳥をからかうエルフの19世紀のイラスト
ハイ・ファンタジー風の女性エルフのイラスト。キティ・ポリキット、2011年

20世紀のファンタジーというジャンルは、19世紀のロマン主義から生まれたもので、アンドリュー・ラングやグリム兄弟などの19世紀の学者が民間伝承から童話を収集し、場合によっては自由に語り直したことがきっかけとなった。[ 121 ]

ファンタジーというジャンルの先駆的な作品は、ロード・ダンセイニによる1924年の小説『エルフの国の王の娘』である。中つ国のエルフはトールキンの伝説、特に『ホビットの冒険』や『指輪物語』で中心的な役割を演じ、この伝説はその後のファンタジー作品に多大な影響を与えた。トールキンの著作は大きな影響を与え、1960年代以降、トールキンの小説に登場するエルフ語に似た言語を話すエルフは、ハイ・ファンタジー作品やファンタジー・ロールプレイング・ゲームの定番の非人間キャラクターになった。トールキン以降のファンタジーのエルフ（小説だけでなく、『ダンジョンズ&ドラゴンズ』などのロールプレイング・ゲームにも登場する）は、人間よりも賢く美しく、鋭い感覚と知覚を持つ存在として描かれることが多い。彼女らは魔法の才能があり、精神的に明敏で、自然、芸術、歌を愛すると言われている。彼女らは熟練した射手であることも多い。多くのファンタジーのエルフの特徴は尖った耳です。[ 121 ]

『シルマリルの物語』やウェンディとリチャード・ピニの漫画シリーズ『エルフクエスト』など、エルフが主人公の作品では、エルフは人間とほぼ同様の行動範囲を示すが、主に超人的な身体能力によって特徴付けられる。しかし、『指輪物語』のように物語がより人間中心の場合、エルフは強力で、時には脅威となる部外者としての役割を維持する傾向がある。[ 121 ]ファンタジー小説やゲームは明らかに架空のものであるにもかかわらず、研究者たちは、これらの作品に登場するエルフが観客の現実世界のアイデンティティを形成する上で微妙な役割を担い続けていることを発見した。例えば、エルフはビデオゲームで現実世界の人種的他者をコード化する役割を果たすことがあり[ 122 ] [ 123 ] 、文学を通じてジェンダー規範に影響を与えることもある。[ 124 ]

非ゲルマン伝統における同等のもの

踊るサテュロスを描いたギリシャの黒絵式壺絵。森の中で踊ったりいたずらしたりする性癖は、サテュロスとエルフに共通する特徴の一つである。[ 125 ]

人間のような超自然的存在に対する信仰は人間の文化に広まっており、そのような存在の多くは英語でエルフと呼ばれることがあります。

ヨーロッパ

エルフのような存在は、インド・ヨーロッパ神話に共通する特徴だったようだ。[ 126 ]北西ヨーロッパのケルト語圏では、エルフに最も似た存在は一般にゲール語のAos Síで呼ばれる。[ 127 ] [ 128 ]現代ウェールズ語で同義語はTylwyth Tegである。ロマンス語圏では、エルフに相当する存在は、ラテン語のfata (「運命」) から派生した言葉で広く知られており、これは英語のfairyになった。この単語は、近世までにelfと部分的に同義になった。 [ 92 ]ただし、シチリア語のDonas de fuera (「外から来た淑女たち」) [ 129 ]やフランス語のbonnes dames (「善良な淑女たち」)など、他の呼び名もたくさんある。 [ 130 ]フィン語圏では、通常、エルフに最も近い用語はhaltija（フィンランド語）またはhaldaja（エストニア語）であると考えられています。 [ 131 ]一方、スラブ語圏で同等の用語の例として、セルビア・クロアチア（および部分的にスロベニア）の民間伝承に登場するvila（複数形はvile）があります。[ 132 ]エルフは、森に住むいたずらっ子とみなされていたギリシャ神話のサテュロスと類似点があります。 [ 133 ]

イタリアのロマーニャ地方では、マサペグルはいたずら好きな夜行性の妖精で、眠りを妨害し、美しい若い少女を苦しめる。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]

アジア・オセアニア

一部の研究では、アラビアのジンの伝統と中世ゲルマン語文化のエルフとの間に類似点が見出されている。[ 138 ]いくつかの比較は非常に正確である。例えば、ジンという言葉の語源は中世アラビア語で狂気や憑依を意味し、古英語のイルフィグ[ 139 ]と似ている。イルフィグはエルフ[ 140 ]に由来し、エルフの憑依と暗黙的に関連する予言的な精神状態も表していた。

カンボジアのクメール文化には、動物を守る妖精であるムレン・コンヴェール（Mrenh kongveal）が登場する。 [ 141 ]

フィリピンでは、エルフは総称してエンカントと呼ばれているが、異なる現地語で様々な名前で知られている。彼らはダラキットやカルンパンのような大木に住み、そこが彼らの館だと考えられている。[ 142 ] [ 143 ]フィリピン人はこれらの存在を尊敬しており、果物を摘んだり木を切ったりする前には許可を求める。エルフは侵入者の目に塵を投げ込んだり、病気を引き起こしたりするなど、いたずらをすることがある。キバアンのように髪の毛や食べ物を盗むものもいるが、儀式で追い払うことができる。伝説では、背が高く色白のダラキットノンエルフが人間と溶け合うと語られている[ 144 ]エンカントはフィリピンの民間伝承に登場する神秘的な精霊で、人間や動物の姿をとることができる。彼らは祖先や自然の精霊、エルフやセイレーンのような神話上の存在と結び付けられている。この語はスペイン語のencanto (魔法)に由来し、フィリピンの多様な超自然的存在を表すのに使われる。[ 145 ]エンカントの中には独立して生活し、人間と交流し、霊の導き手 ( abyan ) となるものもいる。彼らは人々と友好になることも、あるいは人々を傷つけることもでき、幸運や狂気または病気をもたらす。彼らは自然界、特にbaleteのような大木に生息すると信じられており、時には人間を恋人にすることがあり、異常な出産の伝説につながっている。[ 146 ]エンカントの容姿は様々で、驚くほど美しく、白い肌、青い目または金髪を持つものもいれば、不気味で怪物のような容姿の者もいる。中には、itim na engkantoのように悪意を持ち、人間をストーキングするものもいる。彼らは旅人を道に迷わせたり、熱を出したり、さらには人を誘拐することさえある。彼らを追い払うために、フィリピン人はanting-antingまたはagimatと呼ばれるお守りを持っている。[ 147 ] [ 145 ]フィリピン の植民地時代以前のアニミズム信仰では、世界は物質界と霊界に分けられる。すべての物体、生物、無生物を問わず、ディワと呼ばれる霊が宿る。人間以外のディワはディワタと呼ばれ、通常は婉曲的にディリ・インゴン・ナトと呼ばれる。彼らは山、森、古木、洞窟、岩礁などの自然環境に生息し、抽象的な概念や自然現象を擬人化します。彼らはエルフに似ており、親切にしたり憎しみを抱いたりしますが、通常は人間に無関心です。いたずら好きで、意図せず人間に危害を加えることもありますが、軽蔑されたり怒らせたりすると、意図的に病気や不幸を引き起こすこともあります。スペインの植民地主義者たちは、彼らをエルフや妖精の伝承と同一視しました。[ 148 ]

オラン・ブニアンは、マレーシア、ブルネイ、インドネシアの民間伝承に登場する超自然的な存在であり[ 149 ]、霊的な視力を持つ者を除いてほとんどの人間には見えない。この言葉はしばしば「エルフ」と訳されるが、文字通りには「隠れた人々」または「口笛を吹く人々」を意味する。彼らの外見は、古代東南アジア風の衣装を着た人間とほぼ同じである。

マオリ文化において、パトゥパイアレヘはヨーロッパのエルフや妖精に似た存在です。[ 150 ]

現実との関係

現実と認識

エルフは、多くの時代と場所で実在する存在だと信じられてきた。[ 151 ]十分な数の人々がエルフの存在を信じるようになり、その信仰が世界に実際の影響を及ぼした場合、エルフは人々の世界観の一部、社会的現実として理解することができる。つまり、ドル紙幣の交換価値や国旗によってかき立てられる誇りのように、客観的な現実としてではなく、人々の信仰によって現実のものとなったのである。[ 151 ]したがって、エルフとその社会的役割についての信仰は、時と場所によって変化してきた。[ 152 ] 21世紀においても、エルフに関するファンタジー物語は、観客の現実世界に対する理解を反映し、またそれを形作るものだと主張されてきた。[ 122 ] [ 124 ]時を経て、人々は様々な方法でエルフに対する信仰を脱神話化または合理化しようと試みてきた。 [ 153 ]

キリスト教宇宙論への統合

ジェームズ6世と1世による『デーモノロジー』の表紙。スコットランドの伝統的な信仰をキリスト教の学問の観点から解説しようとした。

エルフ信仰は、キリスト教への改宗とそれに伴う北西ヨーロッパのキリスト教化以前に起源を持つ。そのため、中世から近代に至るまで、エルフ信仰はしばしば「異教的」あるいは「迷信」とレッテルを貼られてきた。しかしながら、エルフに関する現存する文献資料のほぼすべては、キリスト教徒（アングロサクソンの修道士、中世アイスランドの詩人、近世のバラード歌手、19世紀の民話収集家、あるいは20世紀のファンタジー作家など）によって作成されたものである。したがって、エルフに関する実証済みの信仰は、ゲルマン語族のキリスト教文化の一部として理解されるべきであり、キリスト教以前の宗教の単なる遺物として理解されるべきではない。したがって、エルフ信仰とキリスト教宇宙論との関係を調査することは、古代から現代に至るまで、エルフに関する研究の大きな関心事であった。[ 154 ]

歴史的に、人々はエルフをキリスト教の宇宙論に統合するために主に 3 つのアプローチをとってきました。これらはすべて、時間と空間を超えて広く見られます。

  • エルフをユダヤ・キリスト教・地中海の伝統における悪魔と同一視する。[ 155 ]例えば：
  • エルフを人間とほぼ同じ存在として捉え、キリスト教宇宙論からは程遠い存在と見なす。[ 162 ]エッダ詩を写したアイスランド人は、エルフをキリスト教思想に明示的に統合しようとはしなかった。同様に、エルフに遭遇したことを認めた近世スコットランド人も、自分たちが悪魔と関わりがあるとは考えていなかったようだ。19世紀アイスランドのエルフに関する民間伝承では、エルフは主に、キリスト教徒であるかもしれないし、そうでないかもしれない目に見える人間社会と並行する人間の農耕社会として描かれている。[ 163 ] [ 164 ]教会の支配を覆すための政治的行為として、この観点から物語が語られることもあった可能性がある。[ 165 ]
  • エルフを悪魔と特定することなく、キリスト教の宇宙論に統合すること。[ 166 ]最も顕著な例は、真面目な神学論文である、アイスランドのJón Guðmundsson lærðiによるTíðfordrif (1644)や、スコットランドのRobert KirkによるSecret Commonwealth of Elves, Fauns, and Fairies (1691) である。このアプローチは、古期英語の詩『ベオウルフ』にも見られ、カインがアベルを殺害したことから生まれた種族の中にエルフを挙げている。[ 167 ] 13 世紀後半の南イングランドの伝説やアイスランドの民話の一部では、エルフはルシファーにも神にも味方せず、神によって地獄ではなく地球に追放された天使であると説明されている。ある有名なアイスランドの民話では、エルフはイヴの失われた子供たちであると説明されている。[ 168 ]

エルフを先住民族として神話化する

19世紀と20世紀の学者の中には、エルフ信仰を失われた先住民族の民俗記憶として合理化しようとした者もいた。超自然的存在への信仰は人間の文化に遍在しているため、学者たちはもはやそのような説明は妥当ではないと考えている。[ 169 ] [ 170 ]しかし、研究によると、エルフの物語は、人々が現実世界の民族的他者について比喩的に考えるための手段としてしばしば用いられてきたことが分かっている。 [ 171 ] [ 108 ] [ 122 ]

エルフを病気や障害を持つ人間として神話化する

学者たちは、エルフ信仰は特定の病気（ウィリアムズ症候群など）に苦しむ人々からインスピレーションを得たものだと説明しようとしたこともある。[ 172 ]エルフは確かに病気の原因とされることがよくあり、実際、英語の「oaf」という単語は「elf」の形で生まれたようだ。 「elf」という言葉は「エルフに残された取り替え子」を意味するようになり、その後、取り替え子は成長しないことで有名だったため、現代の意味では「愚か者、愚かな人、大きくて不器用な男性または少年」となった。[ 173 ]しかし、やはりエルフ信仰の起源自体が、病気にかかっている客観的に実在する人々との遭遇によって説明されるのは、ありそうにない。[ 174 ]

参照

脚注

引用

  1. ^この文の以前の定式化についての議論については、 Jakobsson (2015)を参照してください。
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参考文献

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