汎アフリカ主義

汎アフリカ主義と黒人民族主義を象徴する赤、黒、緑の旗。1920 年に UNIA によってデザインされました。

汎アフリカ主義とは、アフリカのすべての先住民族とアフリカ系の人々の間の連帯の絆を奨励し、強化することを目指す運動です。この信念はアフリカ大陸の人々にとどまらず、アメリカ大陸やヨーロッパのアフリカ系移民にも大きな支持基盤を持っています。[ 1 ] [ 2 ]

統一は経済、社会、政治の進歩に不可欠であるという信念に基づき、アフリカ系住民の結束と向上を目指しています。[ 3 ]汎アフリカ主義は、20世紀にディアスポラ（アフリカ大陸外に住むアフリカ系住民）の人々によって結成され、主導された独自の政治運動として出現しました。1900年、トリニダード・トバゴ出身の弁護士ヘンリー・ウィリアムズは、「植民地における土地の窃盗、人種差別、そして黒人にとって関心のあるその他の問題への抗議」を目的とした最初の汎アフリカ会議を開催しました。

汎アフリカ主義の根底にあるのは、「アフリカ大陸に住むアフリカ人も、アフリカ大陸から離れた国に住むアフリカ人も、共通の歴史だけでなく、共通の運命も共有している」という信念である。[ 4 ]汎アフリカ主義は、アメリカ大陸、西インド諸島、そしてアフリカ大陸に住むアフリカ人が歴史的運命を共有しているという感覚を主張している。 [ 5 ]

汎アフリカ思想は、1963年のアフリカ統一機構（その後アフリカ連合に引き継がれる）の設立に影響を与えた。[ 6 ] [ 7 ]アフリカ連合委員会はアディスアベバに、汎アフリカ議会はヨハネスブルグのミッドランドに本部を置いている。[ 8 ]

概要

汎アフリカ主義は「集団的自立」の必要性を強調する。[ 9 ]汎アフリカ主義は政府と草の根レベルの目標として存在する。汎アフリカ支持者には、トゥーサン・ルーベルチュール、ジャン＝ジャック・デサリーヌ、アンリ・クリストフ、フランソワ・デュヴァリエ、エメ・セゼール、ハイレ・セラシエ、ジョモ・ケニヤッタ、エドワード・ウィルモット・ブライデン、ヌナムディ・アジキウェ、パトリス・ルムンバ、ジュリアス・ニエレレ、ロバート・ソブクウェなどの指導者が含まれる。 、アフメド・セコウ・トゥーレ、クワメ・エンクルマ、ソブーザ2世、ロバート・ムガベ、トーマス・サンカラ、クワメ・トゥーレ、ジョン・マグフリ、ムアンマル・カダフィ、ウォルター・ロドニー、ヨウェリ・カグタ・ムセベニ、ジョセフ・ロバート・ラブ、マーカス・ガーベイ、マルコムXなどの草の根主催者、 WEBデュボアなどの学者、アンテノール・フィルミンらディアスポラ[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]汎アフリカ主義者は、連帯によってアフリカ大陸がすべての人々を自立して支える潜在能力を発揮できるようになると信じている。重要なのは、全アフリカ同盟がアフリカの人々を世​​界的にエンパワーメントするということにある。

汎アフリカ主義の目標の実現は「アフリカにおける権力の統合」につながり、「世界的な資源の再配分を迫られるとともに、より激しい心理的エネルギーと政治的主張が解き放たれ、アメリカ大陸における社会的・政治的（権力）構造が不安定になるだろう」[ 14 ] 。

汎アフリカ主義（すなわち「汎アフリカ人」または「汎アフリカ主義者」）の支持者は、しばしば社会主義的原則を擁護し、アフリカ大陸における外部からの政治的・経済的関与に反対する傾向がある。批評家たちは、このイデオロギーがアフリカ系住民の経験を均質化していると非難する。また、アフリカ大陸の各国内およびディアスポラ内のコミュニティ間の分裂を和解させることの難しさも指摘する。[ 14 ]

歴史

1900年7月、ロンドン、ウェストミンスター・タウンホールで開催された汎アフリカ会議への招待状
1922年、ニューヨーク市ハーレムのレノックス・アベニューで開催された世界黒人人民年次大会の開会式で、軍服を着て「アフリカ暫定大統領」としてパレードに参加したジャマイカ人のマーカス・ガーベイ。

汎アフリカ主義は哲学として、アフリカ人が過去から現在に至るまで受け継いできた歴史的、文化的、精神的、芸術的、科学的、そして哲学的な遺産の集大成である。倫理体系としての汎アフリカ主義は古代に起源を持ち、アフリカ文明の産物、そして奴隷制、人種差別、植民地主義、そして新植民地主義との闘いによって生まれた価値観を推進している。[ 10 ]

19世紀末には、ハイチ革命に代表される新世界での奴隷反乱が数多く発生し、同時に大陸間のアフリカ支持の政治運動が勃興し、抑圧を終わらせるという目標のもとにバラバラな運動を統合しようとした。離散アフリカ人がアフリカ大陸から追放されたことで、アフリカ大陸を全体として捉えることが可能になった。[ 15 ]宗教的汎アフリカ主義的世界観のもうひとつの重要な政治形態は、エチオピア主義という形で現れた。[ 16 ]ロンドンでは、クォブナ・オットーバ・クゴアノが1791年版の著書『奴隷悪についての考察と感情』で呼びかけた政治グループ「アフリカの息子たち」が活動した。[ 17 ]このグループは集会で演説し、手紙を書く運動を組織し、運動資料を出版し、議会を訪問した。彼らは、グランヴィル・シャープ、ウィリアム・ピット、その他の白人奴隷廃止運動のメンバー、そして国王ジョージ3世、そして後のジョージ4世となるウェールズ皇太子などの人物に手紙を書いた。

近代汎アフリカ主義は20世紀初頭頃に始まった。後に汎アフリカ協会と改名されたアフリカ協会は、1897年頃にヘンリー・シルベスター・ウィリアムズによって設立され、彼は1900年にロンドンで第1回汎アフリカ会議を主催した。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

汎アフリカ会議は、 1900年代にロンドンで開催された第1回汎アフリカ会議に続く一連の会議である。1919年にパリ（第1回汎アフリカ会議）、1921年にロンドン（第2回汎アフリカ会議）、1923年にロンドン（第3回汎アフリカ会議）、1927年にニューヨーク（第4回汎アフリカ会議）、そして1945年にマンチェスター（第5回汎アフリカ会議）で開催された会議は、アフリカにおける脱植民地化の問題を前進させた。[ 21 ]

アフリカ大陸の住民の間で、植民地支配とそれへの抵抗という共通の経験が、統一されたアフリカのアイデンティティを育んだ。[ 15 ] 1930年代、ナムディ・アジキウェ博士は、アメリカ合衆国、アクラ、ラゴスで反植民地主義の著作を発表し、彼を英領西アフリカで最も著名な汎アフリカ主義者としての地位を確立した。当時の植民地大臣オリバー・スタンレーは、アジキウェ（ジク）を「最大の危険人物」と呼んだ。ジクは、エドワード・ウィルモット・ブライデン、W・E・B・デュボイス、マーカス・ガーベイといった西インド諸島出身者やアフリカ系アメリカ人、そしてJ・E・ケイスリー・ヘイフォードや英領西アフリカ国民会議における彼の同盟者たちといった西アフリカ人の汎アフリカ思想に影響を受けていた。著書『再生するアフリカ』の中で、彼はアラン・ロックが提唱した新黒人運動をモデルにした「新アフリカ」の漠然とした計画を提示した。アジキウェは著作以外にも、汎アフリカ政治に積極的に参加し、西アフリカやカリブ海からアメリカ合衆国や西ヨーロッパに至るまで、黒人大西洋沿岸各地で直接知的に宣伝活動を行った。[ 22 ]

第5回汎アフリカ会議は、アフリカ大陸とディアスポラ出身の反植民地主義活動家を集めた重要な集会でした。エイミー・アッシュウッド・ガーベイやエイミー・ジャック・ガーベイといった女性たちが会議の開催に尽力し、会議において重要な役割を果たしました。[ 23 ]

1957年3月のガーナ独立に伴い、クワメ・エンクルマが初代首相兼大統領に選出された。[ 24 ]エンクルマは独立アフリカの統一を強く主張する人物として台頭した。ガーナ大統領は「アフリカ大陸全体の地域統合の探求」を掲げ、汎アフリカ主義への政治活動家的なアプローチを体現した。[ 25 ]この時代は「汎アフリカの大きな野望の黄金時代」を象徴するものであり、アフリカ大陸は革命と西洋列強からの脱植民地化を経験し、汎アフリカ運動の中で再生と連帯の物語が勢いを増していた。[ 25 ]

エンクルマの汎アフリカ主義は、独立アフリカ諸国の共通性（すなわち帝国主義による抑圧）を認めた上での統合を意図していた。エンクルマの汎アフリカ主義は、黒人アフリカに関連する人種的排他性運動という前提を脱却し、地域統一という政治的言説を採用した[ 26 ]。

1958年4月、エンクルマはガーナのアクラで第1回全アフリカ人民会議（AAPC）を主催した。この会議には政治運動の代表者や主要な政治指導者が招待された。南アフリカを除くアフリカ大陸のすべての独立国、すなわちエジプト、エチオピア、ガーナ、リベリア、リビア、モロッコ、チュニジア、スーダンが出席した。[ 26 ]この会議は、アラブ諸国と黒人アフリカ地域との政治的・社会的連携を明らかにしたため、汎アフリカ運動における記念碑的な出来事となった。さらに、この会議は諸国家全体で団結と反帝国主義という共通のアフリカ民族主義的アイデンティティを主張した。ジャーナリスト、自由の闘士、アルジェリア自由民族運動（FLN ）党員でもあったフランツ・ファノンは、アルジェリア代表としてこの会議に出席した。[ 27 ]

会議参加者は、フランスの植民地支配に対するFLNの武装闘争を考慮し、植民地支配下にある諸国の闘争を支援することで合意した。これは「アフリカ大陸の解放」への直接的な関与を促し、南アフリカに対する植民地支配の圧力との闘争が宣言され、アルジェリアにおけるフランスの植民地支配に反対するFLNの闘争を全面的に支援することになった。[ 28 ]ケニアの労働組合員であり反植民地主義活動家でもあるトム・ムボヤもこの会議に出席した。この訪問は、彼にケニアの独立を訴える政治活動を加速させるきっかけを与えた。[ 29 ]

その後数年間、アクラ会議は、米ソ間の非同盟という新たな外交政策の確立、そして国際関係におけるアフリカ諸国の結束を主張することで、世界情勢における「アフリカ・アイデンティティ」を確立するという意志の確立を象徴するものとなった。「これは、バンドン宣言、国連憲章、そして国連の決定への忠誠に基づくものとなるであろう。」[ 28 ]

1959年、エンクルマ、ギニアのセク・トゥーレ大統領、リベリアのウィリアム・タブマン大統領はサンニケリで会談し、国民のアイデンティティと自律的な憲法構造を維持しながらアフリカ独立国家の統一を達成するための原則を概説したサンニケリ宣言に署名した。[ 30 ] [ 31 ]この宣言は、汎アフリカ主義と独立国家の統一についての理解の見直しを求めた。

1960年、第2回全アフリカ人民会議がエチオピアのアディスアベバで開催されました。[ 32 ]全アフリカ人民機構（AAPO）の加盟国は、アルジェリア暫定政府（当時独立を勝ち取っていなかった）、カメルーン、ギニア、ナイジェリア、ソマリア、アラブ連合共和国の加盟により増加しました。[ 33 ]この会議では運動内の相反するイデオロギーが浮き彫りになり、エンクルマが呼びかけた独立アフリカ諸国間の政治的・経済的統合はほとんど合意に至りませんでした。1960年以降の意見の相違により、汎アフリカ運動内にカサブランカ・ブロックとブラザヴィル・ブロックという2つの対立する派閥が生まれました。[ 34 ]

1962年、アルジェリアはフランスの植民地支配から独立し、アハメド・ベン・ベラが大統領に就任しました。ベン・ベラは汎アフリカ主義とアフリカ統一の強力な支持者でした。FLN（アフリカ民族同盟）による解放のための武装闘争の後、ベン・ベラは国連で演説し、アパルトヘイトに反対しポルトガルの植民地主義と闘うアフリカ解放運動への軍事的・財政的支援における独立アフリカの役割を支持しました。[ 35 ] 統一された発言力を求めて、1963年、エチオピアのアディスアベバで開催されたアフリカサミットにおいて、32のアフリカ諸国が会合し、アフリカ統一機構（OAU）を設立しました。OAU憲章は、自由の闘士と脱植民地化を支援することにより、「加盟国の生活水準を向上させ、主権を守るための協調的な努力」を定義しました。[ 36 ]その結果、サミット中にアフリカ解放委員会（ALC）が結成されました。ベン・ベラは解放運動への支援を主張し、直ちに「1億フランを財政に寄付し、ポルトガルと南アフリカの製品をボイコットした最初の国の一つとなった」[ 35 ] 。

1969年7月21日、アルジェは汎アフリカ文化祭を開催し、8日間にわたり開催された。[ 37 ]この歴史的瞬間、アルジェリアは「アフリカと第三世界の闘争の灯台」[ 37 ]として立ち、世界中の植民地主義との闘いを鼓舞することになる。この祭典には、ブラックパンサー党員を含むアフリカ諸国やアフリカ系移民から数千人が集まった。この祭典は、アルジェリア革命の理念をアフリカの他の地域に適用し、植民地主義という共通の経験の下で汎アフリカ的アイデンティティの定義を再構築することを象徴するものであった。[ 37 ]この祭典は、アルジェリアのブーメディエン大統領のアフリカと第三世界における地位をさらに強化した。[ 37 ]

1964年のマルコムX
マルコムX（1964年、39歳）
汎アフリカ主義の象徴、クワメ・エンクルマ

1972年にクワメ・エンクルマが死去した後、ムアンマル・カダフィは汎アフリカ主義運動の指導者の地位を引き継ぎ、エンクルマと同様に「アフリカ合衆国」の設立を訴えるアフリカ統一の最も熱心な支持者となった。[ 38 ]

1994年にウガンダで開催された第7回汎アフリカ会議で初めて、女性問題が具体的に取り上げられた。会議で初めて、女性の役割とニーズについて考えるよう求められた。[ 39 ]会議で取り上げる問題を決定するため、女性の声と懸念が聞かれる枠組みを作るため、会議の2日前に事前女性会議が開催された。会議事前会議には300人以上が出席し、そのうち74パーセントが女性だった。この会議には主にウガンダの女性たちが出席し、彼女たちは独自の議題を設定し、性器切除や若い家事労働者をレイプやその他の虐待から保護することなど、女性の問題に焦点を当てた。[ 40 ]女性参加者は汎アフリカ女性解放機構の議題作成にも取り組み、会議中は毎日集まって運動の計画について話し合った。既存の汎アフリカ女性機構は主に国家元首、大臣、その他の高位の女性の妻で構成されていた。

アメリカ合衆国では、この用語は、 1960年代から1970年代の公民権運動の間に出現したアフリカ系アメリカ人のアイデンティティ政治のイデオロギーであるアフロセントリズムと密接に関連しています。 [ 41 ]

汎アフリカ主義はアフリカ系の人々すべての結束を訴えたものの、女性の貢献を見落とし、そのほぼ半数の人々を取り逃がしました。著書『汎アフリカ主義の歴史：1787年以降のアフリカとディアスポラ出身の政治家たち』では、40人の汎アフリカ主義者について言及されていますが、そのうち女性はわずか3人でした。汎アフリカ主義における女性の代表性の欠如を理由に、クレノラ・ハドソン＝ウィームズは1980年代に「アフリカーナ・ウーマンイズム」という用語を作り出しました。これは、以下に挙げるような黒人女性の功績や成果に特に焦点を当てたイデオロギーです。

汎アフリカ主義における重要な女性たち

汎アフリカ主義は、学者や男性の汎アフリカ主義者から体系的に注目されていないにもかかわらず、その歴史を通じて多くのアフリカの女性活動家による貢献を見てきました。[ 42 ]

国際新聞『ネグロ・ワールド』を創刊したエイミー・ジャック・ガーベイは、反植民地主義・反帝国主義を掲げる国際アフリカ奉仕局（IAB）など、他の汎アフリカ主義団体にも深く関わっていました。彼女はまた、第5回汎アフリカ会議の組織化にも尽力しました。エイミー・ジャック・ガーベイは、自身の立場を利用して汎アフリカ主義を世界中に広め、『ネグロ・ワールド』の編集者としての立場を利用して、黒人女性に特化したコラム「私たちの女性とその考え」を執筆しました。[ 43 ]

クラウディア・ジョーンズもまた、汎アフリカ主義者の一人であった。英国における黒人差別と闘うため、ジョーンズはウェスト・インディアン・ガゼット紙を創刊し、南アフリカのアパルトヘイトや脱植民地化の実態といったテーマを取り上げようとした。[ 43 ]クワメ・エンクルマのような著名な汎アフリカ主義者の男性たちは、ジョーンズがマルクス・レーニン主義哲学を汎アフリカ主義に取り​​入れたことで影響を受けた。[ 43 ]

アメリカ合衆国では、オードリー・ムーアとダラ・アブバカリが汎アフリカ思想の発展に重要な役割を果たした。彼女たちは汎アフリカ主義の思想的・組織的輪郭を大きく形作り、アフリカ系アメリカ人男性が直面する現実とは別に、アフリカ系アメリカ人女性が直面する現実に焦点を当てたジェンダー意識の高い汎アフリカ主義の流れを発展させた。ムーアとアブバカリは共に、ルイジアナ州で反植民地主義活動、福祉権利、汎アフリカ主義運動を展開したエチオピア女性世界協会の主要メンバーであった。1972年、ムーアはダルエスサラームで開催された全アフリカ女性会議で基調講演を行い、アフリカ大陸全土の女性たちの連帯を呼びかけ、アフリカ系アメリカ人女性も会議への参加を求め、アフリカ解放に尽力していることを強調した。[ 44 ]

カリブ海地域では、ペギー・アントロバスが政策立案者に対し、カリブ海地域における女性が最も貧困であり、ユニセフが構造調整が貧困層、特に女性に及ぼす悪影響に注目した最初の国際機関であることを強調するよう働きかけた。[ 45 ]

アリス・ビクトリア・アレクサンダー・キンロックは1863年、南アフリカのケープタウンで生まれ、その後家族と共にキンバリーに移住しました。人種差別と隔離が蔓延する環境で育った彼女は、南アフリカにおける組織的抑圧に対する活動家としての道を歩み始めました。1885年6月、キンバリーのデビアス鉱山でダイヤモンド採掘に従事していたエドマンド・ンドサ・キンロックと結婚しました。彼女は、ダイヤモンドの盗難を防ぐため、何百人もの黒人鉱夫に裸で作業させるなど、南アフリカの黒人の搾取を前提とした劣悪な労働環境を目の当たりにしました。1895年にイギリスに移住した後、キンロックは1896年に「人類同胞団の認識」という学会に2本の論文を寄稿し、好評を博し、編集者から高い評価を得ました。彼女の経験と、文学と演説を通して南アフリカの政治情勢を明確に表現したことは、イギリスのリベラルな知識層に深く響きました。キンロックはイングランドの活動家グループとの対話に頻繁に尽力した。彼女はアボリジニ保護協会のためにニューカッスル、ヨーク、マンチェスターで講演を行い、南アフリカにおける人種差別の終結を英国政府に求める決議の採択につながった。[ 46 ]

アフリカにおける黒人抑圧の実態に関するキンロックの詳細な記述は、アフリカの政治状況に関する直接の証言を聞く機会がほとんどなかったこれらの組織にとって前例のないものであった。イギリスの反植民地主義対話に完全に没頭した彼女は、1897年に南アフリカのダイヤモンド貿易に関する19ページのパンフレットを執筆した。彼女の見解は明らかに汎アフリカ主義的な性格を帯び始めており、大陸における非人間化の終結を訴えていた。しかし、汎アフリカ主義に対するキンロックの最大の貢献は、1897年に弁護士のヘンリー・シルベスター・ウィリアムズおよびトーマス・J・トンプソンとともにアフリカ協会を設立したことである。彼女と11、2人の仲間はロンドンのチャリング・クロス・マンション・ホテルに集まった。キンロックは会計係を務めたが、1898年に夫と共に南アフリカに戻った。 2年後、アフリカ協会は汎アフリカ会議を主導し、これが20世紀の汎アフリカ主義の始まりと広くみなされました。[ 46 ]ツェポ・ムヴラネ・モロイ博士はキンロックを「汎アフリカ主義の創始者」と呼んでいます。[ 47 ]

ジャンヌ・マルタン・シセはギニアの独立と、植民地論争においてアフリカの女性の権利を最前線に持ち込むことに尽力し、例えばギニア憲法に謳われている女性の権利の保護に影響を与えた。[ 48 ]シセの活動の中心にあったのは、国連がアフリカの少女や女性を強制結婚などの問題から守る国際的な枠組みを提供できるという考えだった。[ 49 ]出生率が急上昇する中で、彼女は政府にいた頃、イスラム教徒が多数派を占めるギニア国民の強い反対にもかかわらず、家族計画の重要性を強調し、小学校で性教育を法制化した。[ 50 ] 1979年に書かれたアフリカの家族の力学に関する記事で、シセは、娘を洗脳して規範的な性別の役割に従わせるという母親の強制的な役割について前例のない批判を行っている。[ 50 ]彼女はまた、1968年にギニアで一夫多妻制を禁止する法律の制定にも尽力した。これは、父親による家族の放棄が広まっている現状を効果的に阻止し、ギニアの母親の肉体的負担を軽減すると信じていたからである。[ 48 ]国際的には、シセは1972年にアフリカ人として初めて国連安全保障理事会の議長を務め、イスラエルのパレスチナ侵略と南アフリカのアパルトヘイトを非難する2つの決議を可決させた。 [ 51 ]彼女はまた、1964年にアフリカ全土の法律制定の幅広い枠組みを提供する国連の同意と婚姻の最低年齢に関する条約を起草し、可決に貢献した。[ 49 ]

ファンミラヨ・ランサム・クティ（FRK）は1900年に生まれ、1922年にイギリスで学んだ。[ 52 ]彼女は故郷のナイジェリアのオグン州アベオクタに戻り、そこでナイジェリアと国際的な活動家として幅広い活動を始めた。彼女の功績は前例のないものであった。主要政党（ナイジェリア・カメルーン国民評議会）で最高位の地位に就いた初の女性、ナイジェリアで自動車を運転した初の女性、冷戦中に中国とロシアを訪問し東側諸国を訪れた初のアフリカ人女性であった。 [ 52 ]彼女の息子、フェラ・クティは世界的に有名なミュージシャンとなり、非常に汎アフリカ的な政治的音楽運動であるアフロビートというジャンルの創始者となった。FRKと彼女の息子の生涯を研究する学者たちは、彼女が彼の音楽の汎アフリカ的側面と政治的側面に主要な政治的影響を与えたということで最終的に一致している。[ 53 ] 1949年、FRKはナイジェリア女性連合を設立して主導し、1953年にナイジェリア女性協会連盟に名称を変更して、ナイジェリアの女性運動の地域間統一を結集しました。[ 54 ]その後、国際女性民主連盟（WIDF）や国際平和自由女性連盟などの女性の権利のための国際的な運動から誘いを受けました。[ 55 ]彼女はまた、ガーナの政治に巻き込まれ、そこで汎アフリカ主義に関するアフリカの主要な発言者でありガーナの大統領であったクワメ・エンクルマの友人になり、エンクルマは彼女を「ガーナ女性協会へのインスピレーション」と評価しました。[ 55 ]彼女の最も顕著な貢献の一つは、アベオクタ婦人クラブの結成である。これはナイジェリアの市場で働く女性たちの団体で、アベオクタにおける強力な経済的地位を利用して、彼女たちの収入と自立の能力を奪った植民地政策に影響を与えようとした。[ 55 ] 1940年代までに、2万人以上の女性が会員となった。彼女はクラブ名をアベオクタ婦人連合に変更し、直接的な活動主義への動きを象徴した。例えば、1947年11月には、1万人もの女性が参加したデモを組織した。[ 56 ]彼女は生涯を通じて女性の権利のために活動を続けましたが、1977年、息子フェラ・クティの活動に対する政府の襲撃により、彼女は2階の窓から投げ落とされました。彼女は1978年に負傷により亡くなりました。[ 57 ]

21世紀の汎アフリカ主義

ソーシャルメディアとインターネット

デジタル革命が始まって以来、インターネットやその他類似のメディアは、ディアスポラ全体の人々のつながりを強化し、増やすことで、多くの中核的な汎アフリカ原則の成長を促進してきました。[ 58 ]インターネットの普及率は世界平均を下回っていますが、アフリカの人口の約43％がインターネットとソーシャルメディアを使用しており、Facebook、Twitter、YouTubeが最も人気のあるソーシャルネットワーキングサイトです。[ 59 ] [ 60 ]何千マイルも離れた人々とつながることができるため、これらのプラットフォームは、アフリカ大陸全体とディアスポラの人々が集合的なアフリカのアイデンティティを作り出そうとする場となっています。Twitterは、この生産が行われている最大のサイトの一つです。 2015年7月、ボツワナの風刺作家で演説家のシヤンダ・モフツィワが自身のTwitterアカウントで質問を投げかけ、#IfAfricaWasABarというハッシュタグが作成されました。[ 61 ] 1週間後、このハッシュタグの付いたツイートが6万件以上作成され、プラットフォーム上のユーザーはアフリカ大陸全体での広範なアフリカの交流のビジョンに取り組むことができました。[ 61 ]ナイジェリアのアーティスト、バーナ・ボーイの指導哲学は汎アフリカ主義であり、彼はアフリカを母なる大陸、人類発祥の地と見なし、アフリカ系移民との橋渡しを再構築することに固く信じています。[ 62 ]

デジタルメディア革命と汎アフリカ主義の融合は、教育分野にも影響を与えています。汎アフリカ組織は、アフリカ大陸全体の学習成果の向上を目指し、インターネットとデジタルメディアを活用し、子供と大人向けの教育コンテンツを制作しています。最も人気があるのはウボンゴです。ウボンゴはアフリカ最大の子供向け教育コンテンツ制作会社で、「アキル・アンド・ミー」などの番組を通して、アフリカの若者の識字能力向上を支援しています。[ 63 ]その成果は広く認められており、ウボンゴは2400万人の子供の学習成果が向上したと主張しています。また、タンザニアの研究では、数学スキルの向上と子供のウボンゴコンテンツの視聴との間に関連性が見られています。[ 63 ] [ 64 ]

アフリカ連合

汎アフリカ思想は、1963年のアフリカ統一機構（現在のアフリカ連合）設立に影響を与えた。アフリカ連合が21世紀のアフリカ大陸に設定した最大の目標の一つは、長期的な経済成長の改善である。この問題に対処するため、特にアフリカ大陸自由貿易協定（AfCFTA）の創設を機に大きな措置が講じられた。この自由貿易圏の設立により、アフリカ大陸全体の国々がつながり、GDPを合わせると2.5兆米ドルを超える。[ 65 ] COVID-19の出現により実施は遅れているが、長期的には、アフリカ連合はこの協定が工業化を促し、貿易を大幅に増加させ、大陸全体の経済統合の拡大に貢献することを期待している。[ 66 ]

アフリカ連合（AU）もまた、大陸内の移動に関する政策の見直しを模索している。EUの現行協定と同様に、 AUは加盟国の住民が大陸内を自由に移動し、他国の経済活動に参加できるようにする自由移動政策を提案した。[ 67 ]加盟国の大半はまだ正式にこの協定に署名しておらず、成功の見通しについて批判的な意見もあるが、AUはこの政策を大陸全体の連帯と統合という目標に向けた大きな一歩と捉えている。[ 67 ] [ 68 ]

グローバル化と連携の強化が進む時代であるにもかかわらず、アフリカ連合（AU）の目標である大陸規模の連帯を阻害する課題は依然として存在しています。これらの課題の多くは数十年にわたって続いており、条約の一貫性のない履行、効果のない統治、そして外国の経済大国の継続的な関与などが挙げられます。[ 66 ]米国、英国、フランスの影響は依然として残る一方で、中国などの新興国がアフリカ大陸への政治的・経済的関与を強めており、多くの人がこの時代を「アフリカの新たな争奪戦」と呼んでいます。[ 66 ]

コンセプト

タンザニアのウジジにある壁画

もともとヘンリー・シルベスター・ウィリアムズによって考案された（ただし一部の歴史家は[ 69 ]エドワード・ウィルモット・ブライデンの考えだと考えている）、汎アフリカ主義はアフリカ大陸全体の統一を指していた。[ 70 ]

アパルトヘイト時代の南アフリカでは、ロバート・ソブクウェ率いる汎アフリカ主義会議が開催され、アパルトヘイト支配下における南アフリカにおけるアフリカ人への抑圧に対処した。その他の汎アフリカ主義組織としては、ガーベイのユニバーサル・ネグロ・インプルーブメント・アソシエーション、アフリカ共同体連盟、トランスアフリカ、国際人民民主ウフル運動などが挙げられる。[ 71 ]

さらに、汎アフリカ主義は、支持者たちが文化、社会、価値観について、アフリカ特有の伝統的な概念とみなすものへの回帰を目指す試みとみなされている。その例としては、レオポルド・セダール・サンゴールのネグリチュード運動や、モブツ・セセ・セコの「真正性（Authenticité） 」の考え方が挙げられる。[ 72 ]

汎アフリカ主義の文献に共通する重要なテーマは、アフリカ大陸の様々な国々の歴史的なつながりと、帝国主義と植民地主義に抵抗する手段としての協力の利点である。[ 73 ]

1960年代後半には、一部の大学で「汎アフリカ研究学部」が設立されました。カリフォルニア州立大学もその一つで、この学部は1969年に公民権運動への直接的な反応として設立されました。現在では、「学生にアフリカ世界体験を教えること」、「キャンパスと地域社会にアフリカ、アフリカ系アメリカ人、カリブ海諸国の文化の豊かさ、活気、多様性、そして活力を示すこと」、そして「学生と地域社会に反黒人人種差別に対するアフロセントリックな分析を提示すること」に尽力しています。[ 74 ]シラキュース大学も汎アフリカ研究の修士号を提供しています。[ 75 ]

汎アフリカ色彩

汎アフリカ主義を象徴する最も初期の旗の一つは、UNIA （世界黒人改良協会）旗である。これは、上から下に向かって赤、黒、緑の3つの均等な横縞からなる三色旗である。UNIAは192​​0年8月13日、ニューヨークのマディソン・スクエア・ガーデンで開催された1ヶ月間の大会で正式にこの旗を採用した[ 76 ]。[ 77 ] [ 78 ]

アフリカやアメリカ大陸の様々な国や地域では、黒人民族主義のイデオロギーを表現するために、汎アフリカ色のバリエーションが国旗に用いられてきました。マラウイ、ケニア、南スーダン、セントクリストファー・ネイビスの国旗などがその例です。また、汎アフリカ系の組織や運動も、象徴的な赤、黒、緑の三色旗を様々な場面で頻繁に採用しています。[ 79 ]

汎アフリカのグループにインスピレーションを与えたもう一つの旗は、緑、黄、赤の横三色旗です。この色の組み合わせは、もともと1897年のエチオピア国旗から採用されたもので、エチオピアがアフリカ大陸最古の独立国であるという事実に触発されたものです。 [ 80 ]

批判

汎アフリカ主義は、アフリカの教育を受けたブルジョア階級 のエリートによる運動であり、一般のアフリカ人の利益には関心がないと非難されてきた。[ 81 ] [ 82 ]ケニアの左翼ジャーナリスト、フィリップ・オチエングは1971年に次のように書いている。[ 81 ]

同じ大衆がその運動について何か知っていたとしても、それは問題ではない。汎アフリカ主義は利己的な階級の運動だったのだ。

クワメ・エンクルマは多くの同時代人から疑いの目で見られ、「アフリカ大陸全土を支配することだけを真の野望とする誇大妄想者」とみなされていた。[ 83 ]新興アフリカ諸国の多くは、政治的に統一されたアフリカというエンクルマの願望を国家主権への脅威とみなし、これに反対した。[ 84 ]コートジボワールのフェリックス・ウフェ＝ボワニ大統領はエンクルマの強硬な反対者であり、二人は対立した。

アフリカ統一機構などの汎アフリカ主義組織は、タンザニアのジュリウス・ニエレレ大統領などから、アフリカ人の権利を守らない「独裁者の委員会」であると非難されてきた。[ 85 ]アフリカ統一機構やアフリカ連合の議長を務めたウガンダのイディ・アミン大統領、ジンバブエのロバート・ムガベ大統領、リビアのムアンマル・カダフィ大統領などアフリカの指導者たちは、自らの権威を正当化するために汎アフリカ主義的なレトリックを用いて深刻な人権侵害を行ったとして非難されてきた。[ 81 ]マラウイの経済学者タンディカ・ムカンダワイレは次のように述べている。 [ 85 ]

汎アフリカ主義とアフリカの地域的枠組みの大きな弱点の一つは、アフリカの人々を自国の独裁者から守ることができなかったことである。汎アフリカ主義は、それぞれの国の国民としての人々の権利を強化し、保証するものとは見なされていない。汎アフリカ主義の名の下に結束した人々は、腐敗からジェノサイドに至るまで、アフリカの独裁者による恐るべき行為に暗い影を落としてきた。

汎アフリカ主義に対するもう一つの批判は、ポスト植民地主義アフリカに影響を与える現代の問題とは無関係であり、「過去に縛られている」というものである。[ 86 ]汎アフリカ主義は、アフリカ人の間に存在する複雑な民族宗教的差異や対立（特にナイジェリアでは、独立指導者が独立後、国家の統一を放棄し、自民族の利益を他民族よりも優先した）を無視し、表面的な一枚岩の「アフリカ人」または「黒人」のアイデンティティに過度に焦点を当てていると非難されてきた。また、このイデオロギーは、その妥当性と正当性を維持するために、植民地主義のような「共通の敵」を構築することに頼っていると指摘されている。[ 82 ]

政党および組織

アフリカでは

正式な政治団体

政治団体および組織

カリブ海で

ヨーロッパでは

アメリカでは

アフリカ問題評議会（CAA）：1937年にマックス・ヤーガンとポール・ロブソンによって設立されたCAAは、米国全土、特にアフリカ系アメリカ人に対する汎アフリカ主義に関する適切かつ最新の情報を提供することに重点を置いた米国初の主要な組織でした。評議会のおそらく最も成功したキャンペーンは、1946年の南アフリカ飢餓救済でした。CAAは、第二次世界大戦後に、国連の信託統治の下で第三世界の独立に向かう動きがあることを期待していました。[ 90 ] CAAにとって残念なことに、1945年4月から5月に開催された会議に米国政府が提出した提案には、植民地主義の期間に明確な制限がなく、領土の自治に向けての移行を認める動議もありませんでした。[ 90 ]

リベラル派の支持者たちはアフリカ問題評議会を見捨て、連邦政府はその活動を厳しく取り締まりました。1953年、アフリカ問題評議会はマッカラン国内治安法に基づき国家反逆罪で起訴されました。ロブソン、WEBデュボイス、アルフェウス・ハントン（1903～1970年）を含む主要指導者たちは、嫌がらせや起訴を受け、ハントンの場合は投獄されました。内部紛争、政府の弾圧、そして財政難の重圧を受け、アフリカ問題評議会は1955年に解散しました。[ 91 ]

  • US組織は、ワッツ暴動の後、 1965年にマウラナ・カレンガによって設立されました。この組織は、アフリカの総合哲学であるカワイダを基盤とし、クワンザとングゾ・サバ（「七つの原則」）の創始で最もよく知られています。創設者であり議長でもあるカレンガの言葉を借りれば、「私たちの組織USの本質的な使命は、人間の欲求を満たすだけでなく、人々を変革し、自らの人生と解放の自覚的な主体へと導く、個人的かつ社会的な実践を促す哲学、一連の原則、そしてプログラムを提供することであり、これからもそうあり続けるでしょう」[ 92 ] 。
  • トランスアフリカは、1977年にランドール・ロビンソンによって設立された非営利団体で、アフリカ系移民グループへの政治的・経済的支援に取り組んでいます。[ 93 ]この社会正義団体は、法的措置を通じてアフリカ系移民の現状への意識を高め、アフリカ系移民に直接影響を与える米国の内外政策について啓発活動を行っています。トランスアフリカは、アフリカ人とアフリカ系の人々と政策立案者との関わりを深めることで、これらの民族グループにとってより持続可能で自立した、進歩的な発展を目指しています。[ 94 ]

汎アフリカの概念と哲学

マアファ研究

マアファは汎アフリカ研究の一側面である。この用語は、奴隷制、帝国主義、植民地主義、その他の抑圧形態によって、アフリカ系の人々が（現在も含め）500年間にわたって受けてきた苦しみを総称する。[ 95 ] [ 96 ]この研究分野では、実際の歴史とその歴史の遺産の両方が、一つの言説として研究される。歴史叙述においては、非アフリカ系の主体ではなく、アフリカ系の主体に重点が置かれている。[ 97 ]

アフロセントリックな汎アフリカ主義

アフロセントリックな汎アフリカ主義は、クワベナ・ファヒーム・アシャンティが著書『洗脳の心理技術：ウィリー・リンチの磔刑』の中で提唱している。初期のアフロセントリック学派から発展したもう一つの新しい運動は、ナイジェリアの哲学者であり詩人でもあるフランシス・オハニドによるアフリセカル運動、あるいはアフリセカイズムである。[ 98 ]黒人ナショナリズムは、この形態の汎アフリカ主義と関連付けられることがある。[ 99 ]

川井田

カワイダとはスワヒリ語で「通常」を意味し、ブラックパワー運動の絶頂期にアフリカ系アメリカ人の教授、作家、活動家であるマウラナ・カレンガによって創設された汎アフリカ主義の民族主義的・学術的運動である。[ 100 ]この哲学は、アフリカ系の人々が人種差別やその他の根本的な問題との闘いを継続できるよう力を与えるという信念のもと、伝統的なアフリカ思想の回復を奨励している。[ 101 ]

ヒップホップ

1970年代後半以降、ヒップホップは世界中の黒人のアイデンティティを部分的に形作る強力な力として台頭してきました。グレッグ・テイトは2005年の論文「ヒップホップ30周年：何を祝おうか？」の中で、ヒップホップ文化を汎アフリカ的な精神状態の産物と表現しています。それは「最貧困層が富裕層の土地を掌握するための足掛かりとして機能してきた、民族的集落／エンパワーメント・ゾーン」です。[ 102 ]

ヒップホップは、経済的、社会的、そして政治的な力の拡大を目指す運動の中で、世界中のアフリカ系アメリカ人を団結させています。アンドレアナ・クレイは、記事「Keepin' it Real: Black Youth, Hip-Hop Culture, and Black Identity」の中で、ヒップホップは世界に「黒人の生きた経験を鮮やかに描き出す」ことで、世界中に黒人のアイデンティティの絆を生み出していると述べています。[ 103 ]汎アフリカ主義の観点から見ると、ヒップホップ文化は黒人のアイデンティティを真に証明する媒介となり、それによって汎アフリカ主義が目指す、アフリカ人の間に団結と高揚をもたらす力を生み出します。

21 世紀におけるヒップホップ文化人気の高まりにより、ディアスポラ全体における汎アフリカ的連帯においてヒップホップが果たす役割も増大しているが、汎アフリカ的関与をさらに拡大する機会はまだ残っている。[ 104 ] 2016 年 3 月 4 日にハワード大学で行われた会議で、アフリカ研究助教授の Msia K. Clark 氏は、ジャンルの誕生以来汎アフリカ主義とヒップホップを結び付けてきた歴史的なつながり、そして 21 世紀においてアフリカ大陸全土でヒップホップ文化が様々な運動の最前線に立ってきた経緯について語った。[ 104 ]これらの運動の 1 つに、主にセネガル人のラップ アーティストの集団であるY'en a Marreがあり、 2012 年にセネガルの若者の大規模な選挙動員を通じてアブドゥライエ・ワデ前大統領の失脚に貢献したとされている。[ 105 ]

汎アフリカ芸術とメディア

参照

一般的な：

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参考文献

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  • ブレイン・N・ケイシャ、エイジア・リーズ、ウラ・Y・テイラー、「女性、ジェンダー政治、汎アフリカ主義」第4巻第2号（2016年秋）、139～145頁
  • コリン・レガム著『汎アフリカ主義：政治小指南』改訂版、ニューヨーク：フレデリック・A・プレーガー、1965年
  • トニー・マーティン著『汎アフリカのつながり：奴隷制からガーベイまで、そしてその先へ』ドーバー：マジョリティ・プレス、1985年
  • ウィリー・モレシ『黒人アフリカ対アラブ系北アフリカ：大分裂』ISBN 979-8332308994
  • ウィリー・モレシ『アフリカ人とアラブ人の関係：厳しい現実』ISBN 979-8334767546
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