タルムード
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スイスのユダヤ博物館に展示されているタルムードは、ダニエル・ボンベルグとアンブロシウス・フロベンによる最初の2つのタルムード印刷物の一部を組み合わせたものである。[ 1 ]

タルムード（/ ˈ t ɑː l m ʊ d , - m ə d , ˈ t æ l -/ ;ヘブライ語: תַּלְמוּד ‎ 、ローマ字表記:  Talmūḏ 、「研究」または「学習」）は、ラビによるユダヤ教の中心的なテキストであり、権威においてはヘブライ語聖書（タナハ）に次ぐものであり、その最初の5巻はトーラーを構成しています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]これは、ユダヤ法（הֲלָכָה、ハラハー）とユダヤ神学の主要な情報源です。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]タルムードは、ミシュナに編纂された口伝律法の一部とその注釈であるゲマラから構成されています。数千人のラビや律法学者（総称してチャザル）による教え、意見、意見の相違が記録されており、ハラハー、ユダヤの倫理、哲学、慣習、歴史、民間伝承など、様々な主題が取り上げられています。18世紀と19世紀のハスカラまで、タルムードはほぼすべてのコミュニティにおいてユダヤ文化の中心であり、「あらゆるユダヤの思想と願望」の基礎であり、ユダヤ人の「日常生活の指針」としても機能していました。[ 9 ]

「タルムード」は「ゲマラ」と同義語として用いられます。[ a ] [ 10 ]タルムードは63の論考から構成され、それぞれが一つの主題を扱っています。タルムードの言語はユダヤ・バビロニア・アラム語です。タルムードの伝統は、西暦70年の第二神殿の破壊から7世紀初頭のアラブ人の征服までの間に生まれ、編纂されました。 [ 11 ]伝統的に、タルムード自体は西暦500年頃にラヴ・アシとラヴィナ2世によって編纂されたと考えられていますが、6世紀半ばに編纂された可能性が高いです。[ 12 ]

「タルムード」という言葉は、一般的にバビロニア・タルムード（タルムード・バブリ）を指し、それ以前のエルサレム・タルムード（タルムード・イェルシャルミ）を指すものではありません。[ 13 ]バビロニア・タルムードは2つのうちより広範囲に及び、より重要であると考えられています。[ 14 ]

語源

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タルムードは「指導、学習」と翻訳され、セム語のlmdから「教える、学ぶ」という意味を持つ。[ 15 ]

二つのタルムード

古代において、ユダヤ教の学問の二大中心地は、シリア・パレスチナとバビロニアのタルムード学院であった。タルムードはこれらの地域の中心地でそれぞれ編纂された。初期の編纂は4世紀後半か5世紀初頭にガリラヤで行われ、エルサレム・タルムード（ユダヤ・パレスチナ・アラム語：תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי、ローマ字：  Talmud Yerushalmi）として知られるようになった。その後、おそらく6世紀頃に、バビロニア・タルムード（ユダヤ・バビロニア・アラム語：תַּלְמוּד בַּבְלִי、ローマ字：  Talmud Bavli）が編纂された。後者のタルムードは、通常、「タルムード」という言葉が修飾語なしで使われるときに意味するものである。[ 16 ]エルサレム・タルムードとその賢人たちの伝承は、バビロニア・タルムードが生まれた環境に大きな影響を与えた。[ 17 ] [ 18 ]

エルサレム・タルムード

カイロ・ゲニザ所蔵の中世エルサレム・タルムード写本のページ

エルサレム・タルムードは、パレスチナ・タルムード（エルサレムで編纂されたのではないので、より正確である）[ 19 ]やイスラエルの地のタルムード（タルムダ・デ・エレツ・イスラエルまたはタルムード・エレツ・イスラエル）[ 20 ]など、いくつかの別名で知られている。エルサレム・タルムードは、何世紀にもわたって流布していた口承を成文化したもので、[ 21 ]イスラエルの地のガリラヤ地方の中心地（主にティベリア、セッフォリス、カイサリア）で見つかったミシュナ（特に農業法に関するもの）に関するパレスチナのラビの教えとテキスト分析をまとめたものである。それは主にユダヤ・パレスチナ・アラム語で書かれており、これはバビロニア語に相当するユダヤ・バビロニア・アラム語とは異なる西アラム語である。[ 22 ] [ 23 ]この編纂は4世紀後半から5世紀前半の間に行われたものと考えられる。[ 24 ] [ 25 ]

エルサレム・タルムードは不完全であるにもかかわらず、聖地におけるハラハーの発展を研究する上で不可欠な資料であり続けている。また、カイルア学派のチャナネル・ベン・シュシエルとニシム・ベン・ヤコブによるバビロニア・タルムード研究においても重要な一次資料となり、その結果、最終的にエルサレム・タルムードに基づく見解がマイモニデスのトーサフォートとミシュネ・トーラーに取り入れられることになった。エルサレム・タルムードの倫理格言は、いくつかの論文の法的議論の至るところに散在しており、その多くはバビロニア・タルムードのそれとは異なる。[ 26 ]

バビロニア・タルムード

バビロニア・タルムード全巻

バビロニア・タルムード（タルムード・バヴリ）は、後期古代（3世紀から6世紀）にかけて編纂された文書から構成されています。 [ 27 ]この時期のメソポタミア・ユダヤ人の最も重要な学問の中心地としては、バビロニアのタルムード学院、例えばネハルデア、ニシビス（現在のヌサイビン）、マホザ（アル・マダイン、現在のバグダッドの南）、プンベディタ（現在のアンバール県付近）、そしておそらくバグダッドの南約60キロ（37マイル）に位置していたスーラ学院などがありました。 [ 28 ]

バビロニア・タルムードは、バビロニアのタルムード学院におけるミシュナとヘブライ語聖書の何世紀にもわたる分析と弁証法の集大成である。伝承によると、この分析過程の基礎は、ユダ・ハ・ナシの弟子であるアバ・アリカ（175-247）によって築かれた。伝承では、現在の形のバビロニア・タルムードの編纂は、二人のバビロニアの賢人、ラビ・アシとラヴィナ2世によるものとされている。[ 29 ]ラビ・アシは、375年から427年までスーラ学院の学長を務めた。この時、彼はタルムードの編纂を開始し、これは口伝律法の最後のアモライク解説者であるラヴィナ2世に引き継がれ、完成された文書プロジェクトであった。伝統的に、タルムードの編纂の最終年は、通常、ラヴィナ2世が亡くなった475年とされている。しかし、伝統的な見解を持つ人々の間でも、最終的な編集は6世紀にサヴォライム（ユダヤ・バビロニア・アラム語：סָבוֹרָאִים、文字通り「推論者」 ）によって行われたと考えられています。 [ 30 ] [ 12 ]

比較

エルサレム・タルムードの西方アラム語方言とは異なり、バビロニア・タルムードではバビロニア・アラム語方言が用いられている。またエルサレム・タルムードは編集過程が不完全なため、より断片的で読みにくい。[ 31 ]バビロニア・タルムードでの議論はより散漫でまとまりがなく、逸話や三段論法や帰納的推論による議論に大きく依存している。一方エルサレム・タルムードでは、より事実に基づき、演繹的推論を用いて議論を展開している。バビロニア・タルムードはずっと長く、合計約250万語ある。バビロニア・タルムードでは非ハラハー的なアガダー（אַגָּדָה、「伝説」）が全体の3分の1を占めるのに対し、エルサレム・タルムードでは6分の1を占めている。[ 32 ]バビロニア・タルムードは注釈者からより多くの関心と報道を受けてきた。[ 33 ]

マイモニデスはバビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードの両方から影響を受けたが、両者の原則が衝突した場合は後者を前者よりも好んだ。[ 34 ]パレスチナのユダヤ人コミュニティの影響力が低下し、バビロニアのコミュニティがユダヤ人ディアスポラの知的中心地になると、バビロニア・タルムードはより広く受け入れられ、普及したバージョンとなった。[ 32 ]エルサレム・タルムードにはパレスチナのラビ（マアラバ）の意見のみが含まれているのに対し、バビロニア・タルムードにはバビロニアの権威者（後世の権威者に加えて、後世の権威者）も含まれているため、より包括的であると見なされている。[ 35 ] [ 36 ]

どちらのタルムードもミシュナ全体を網羅しているわけではありません。例えば、バビロニア注釈書はミシュナ全63編のうち37編のみを網羅しています。具体的には以下のとおりです。

  • エルサレム・タルムードはセデル・ゼライムの全編を網羅しているのに対し、バビロニア・タルムードはベラコト編のみを網羅している。これは、ゼライムで論じられている農業に関する懸念がバビロニアではそれほど重要ではなかったためと考えられる。[ 37 ]エルサレム・タルムードはイスラエルの地で編纂されたため、イスラエルの地理により深く関心が寄せられている。
  • バビロニア・タルムードとは異なり、エルサレム・タルムードは、犠牲の儀式（קָרְבָּנוֹת、コルバノット）とエルサレム神殿に関する律法を扱うミシュナのコダシムを扱っていません。このことについては明確な説明はありませんが、このテキストに関する、現在では失われている注釈がエルサレム・タルムードにかつて存在していたという証拠がいくつかあります。
  • 両方のタルムードでは、トホロット（儀式の清浄に関する律法）のうち月経に関する律法（ニダ）の 1 つの論説のみが検討されています。

構造

タルムードの構造はミシュナの構造に倣い、一般的な主題を扱う6つの秩序（シーシャ・セダリムまたはシャスとして知られる）に分かれており、さらに焦点を絞った主題の編纂物である63の論文（マセクト、単数形：マセケト）に分かれているが、すべての論文にゲマラが含まれているわけではない。各論文は章（ペラキム、単数形：ペレク）に分かれており、全部で517あり、ヘブライ語のアルファベットと名前に従って番号が振られており、通常は最初のミシュナの最初の1つか2つの単語が使われている。1つのペレクは数ページ（最大数十ページ）にわたって続くこともある。各ペレクには複数のミシュナヨットが含まれる。[ 38 ]

ミシュナ

ミシュナーは法的な見解や議論を集大成したものです。ミシュナーの記述は概して簡潔で、ラビたちがある主題について議論した際の簡潔な意見を記録したもの、あるいは、出典が明記されていない判決のみを記録したもので、一見すると合意に基づく見解を代表しているように見えます。ミシュナーに記録されているラビたちは、タンナイム（文字通り「伝える者」または「教える者」）として知られています。これらのタンナイム（西暦2世紀のラビたち）は「ミシュナーやその他のタンナイ的著作を著したが、3世紀から5世紀のアモライム（文字通り「話す者」）として知られるラビたちとは区別されなければならない」とされています。アモライムは、二つのタルムディームやその他のアモライ的著作を著したのです。[ 39 ]

ミシュナーは聖書の文脈ではなく主題ごとに法を並べているため、ミドラシュよりも個々の主題をより徹底的に論じており、ハラハーの主題もミドラシュよりもはるかに幅広く網羅しています。このように、ミシュナーの主題別構成はタルムード全体の枠組みとなりました。しかし、ミシュナーのすべての論説に対応するゲマラがあるわけではありません。また、タルムードにおける論説の順序は、ミシュナーの順序と異なる場合があります。

ゲマラ

ゲマラは、広義にはミシュナの注釈書である。この注釈書は、ミシュナが編纂されて以来、ラビたちがミシュナを分析し、議論し、討論してきた長年の伝統（シャクラ・ヴタリヤ）から生まれたものである。この注釈の伝統を生み出す過程に参加したラビたちは、アモライム（Amoraim）として知られている。[ 40 ]それぞれの議論は、スグヤ（sugya）と呼ばれる独立した編集された一節にまとめられている。[ 41 ]

ゲマラの大部分は法的な性質を帯びています。それぞれの分析はミシュナの法的記述から始まります。それぞれのスグヤにおいて、記述は分析され、他の記述と比較されます。このプロセスは、マクシャン（質問者）とタルツァン（回答者）と呼ばれる二人（多くの場合匿名で、比喩的な場合もある）の論証者間のやり取りとして捉えることができます。ゲマラはまた、ミシュナにおける特定の法の正しい聖書的根拠、そして聖書的伝統とミシュナ的伝統を結びつける論理的プロセスを見つけようとすることも一般的です。このプロセスは、 「タルムード」自体がテキストとなるずっと以前からタルムードとして知られていました。[ 42 ]

さらに、ゲマラには、物語、説教や釈義に関する文章、格言、そしてアガダーと呼ばれる法的な内容以外の幅広い内容が含まれています。バビロニア・タルムードのスグヤで語られる物語は、ミシュナー、エルサレム・タルムード、ミドラシュ、その他の資料を参考にしている場合があります。[ 43 ]

バライタ

ゲマラが言及する伝承は、ミシュナーに見られるものだけでなく、バ​​ライタ（ミシュナーに収載されなかった口伝律法の伝承を広く指す用語）にも及んでいる。ゲマラに引用されるバライタは、多くの場合、トセフタ（ミシュナーと並行するタンナーのハラハー集成）やミドラシュ・ハラハー（特にメヒルタ、シフラー、シフラー）からの引用である。しかしながら、バライタの中には、ゲマラに引用された伝承を通じてのみ知られ、他のいかなる集成にも含まれていないものもある。[ 44 ]

小論文

タルムードには、六教団に加えて、後世に編纂された一連の短い論文集が含まれており、通常はセーデル・ネジキンの末尾に収録されています。これらはミシュナーとゲマラに分かれていません。

言語

この作品は主にユダヤ・バビロニア・アラム語で書かれているが、ミシュナのゲマラ、バライタ、タナハにおける引用はミシュナ語または聖書ヘブライ語で書かれている。[ 45 ]アラム語の他の方言は、メギラート・タアニットのような他の古い作品からの引用に見られる。初期のテキストがヘブライ語で書かれ、後期のテキストがアラム語である理由は、200年頃から始まったアモライム（ゲマラで引用されているラビ）の時代に、ラビ界が後者（話し言葉）を採用したためである。 [ 46 ] 2つ目のアラム語の方言はネダリム、ナジール、テムラ、ケリトット、メイラで使われており、後者のスタイルはタルグムに近い。[ 47 ]

原稿

タルムードの唯一の完全な写本であるミュンヘン・ヘブライカ写本95は1342年に遡ります（スキャン画像）。タルムードの他の写本には以下のものがあります：[ 48 ]

  • カイロ・ゲニザ断片[ 49 ]
    • 年代: 最も古いものは7世紀後半または8世紀
    • 文脈: タルムードの最も古い写本断片
  • オックスフォードさん 2673 [ 50 ]
    • 日付: 1123
    • 文脈: ケリトット論集の重要な部分を含む。正確な日付が分かっている最古のタルムード写本。
  • フィレンツェさん 7
    • 日付: 1177
    • 文脈: 正確な日付が分かっており、完全な論文を含む最古のタルムード
  • MS JTS Rab. 15 [ 51 ]
    • 日付: 1290
    • 所在地: スペイン
  • ボローニャ、Archivio di Stato Fr.えbr。 145 [ 48 ]
    • 日付: 13世紀
  • バチカン公会議130 [ 48 ]
    • 日付: 1381年1月14日
  • オックスフォード Op. 38 (368) [ 48 ]
    • 日付: 14世紀
  • アラス889 [ 48 ]
    • 日付: 14世紀
  • バチカン公会議114 [ 52 ]
    • 日付: 14世紀
  • バチカン公会議140 [ 48 ]
    • 日付: 14世紀後半
  • バッツァーノ、Archivio Storico Comunale Fr.えbr。 21 [ 48 ]
    • 年代: 12～15世紀
  • サンクトペテルブルク、RNL Evr. I 187 [ 48 ]
    • 日付: 13世紀または15世紀

デート

前近代の推定

タルムード自体（BM 86a ）には、「ラヴィナとラヴ・アシが教えの終焉であった」という記述が含まれています。同様に、シェリラ・ベン・ハニーナは、ラヴィナ2世が西暦811年（西暦500年）に亡くなったことで「教えは終焉した」と記し、「タルムードはラバ・ホセ（476-514年活躍）の時代に教えの終焉とともに途絶えた」と述べています。[ 29 ]セデル・オラム・ズッタは「西暦811年（西暦500年）に教えの終焉であるラヴィナが亡くなり、タルムードは途絶えた」と記録しており、同じ文章がガスター写本83にも見られます。[ 53 ]別の中世年代記には、「西暦811年キスレウ13日水曜日（西暦500年）、ラヴ・フナの息子、教えの終焉であるラヴィナが亡くなり、タルムードは途絶えた」と記録されています。[ 53 ]アブラハム・イブン・ダウドは同じ出来事を西暦821年（西暦510年）としており、ヨセフ・イブン・ツァディクは「マレイマルとマル・バー・ラヴ・アッシらはバビロニア・タルムードを紀元前4265年（西暦505年）に完成させた」と書いている。[ 53 ]ナフマニデスはタルムードの編纂を「破壊から400年後」としており、正確には西暦470年となる。[ 54 ]モーゼス・ダ・リエティによれば、「ラヴィナとラヴ・アシはタルムードを編纂したが完成させず、マール・バー・ラヴ・アシとマレイマールらがラバ・ホセの時代にそれを封印した。…彼はラヴィナの後を継いで38年間、紀元前4274年（西暦514年）までアカデミーを率い、彼の時代にはラヴ・アシとラヴィナの時代に始められ大部分が編集されたバビロニア・タルムードが封印された」。[ 55 ]

1240年のパリス論争を記述したウィクア（Wikkuah）には、パリスのイェヒエルが「タルムードは1500年前のものだ」と主張したと記録されており、これは紀元前3世紀に遡ることになる。ピエトロ・カペリは、中世アシュケナージ系ユダヤ人の間では、タルムードの成立時期を完成ではなく開始時期とするのが伝統だったのではないかと示唆している。ウィクアの後代の写本は、ラヴィナ2世の時代に遡るという一般的な体系を採用している。一方、ニコラス・ドーニンは、タルムードは「400年前」、つまり紀元840年頃に編纂されたと主張した。[ 54 ]

現代の推定

バビロニア・タルムードの成立年代については、歴史家によって様々な説が提唱されている。[ 56 ] [ 57 ]しかし、タルムードにはアラビア語由来の借用語や構文が見られないことから、その成立は6世紀、遅くとも7世紀半ばの初期のイスラム教徒の征服以前には成立していた可能性が高いとされている。 [ 58 ]一方、イスラム時代のラビ文書はアラビア語の表記、慣習、借用語の影響を強く受けており、8世紀までにはラビ文書はすべてアラビア語で書かれるようになった。[ 59 ]

最近では、タルムードはササン朝文化の表現であり産物であるという主張が盛んに行われている。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]また、同時期までのギリシャ・ローマ、中期ペルシア、シリアの文献も同様である。 [ 63 ]最終的な編集・編纂の日付に関わらず、テキストの内容はおそらくこの時代に遡るものである。 [ 64 ]

バビロニア・タルムードの成立時期が後期であることを示すさらなる外部証拠としては、バボイの手紙（ 813年頃）[ 65 ] [ 66 ]などの外部資料や、セデル・タンナイム・ヴェアモライム（9世紀）やラビ・シェリラ・ガオンのイゲレット（987年）などの年代記が挙げられる。[ 59 ]バビロニア・タルムードの成立時期は、エルサレム・タルムードに基づいていることから、5世紀初頭以降とみられる。[ 67 ]

ユダヤ学では

タルムードは完成以来、ユダヤ教の学問に不可欠なものとなりました。『ピルケイ・アボット』には、15歳からのタルムード研究を推奨する格言があります。 [ 68 ]

ラビ・アディン・シュタインザルツは、「聖書がユダヤ教の礎石であるならば、タルムードはその中心となる柱である。ユダヤ人の生活の理論と実践にこれほど影響を与えた作品は他にない」と書き、次のように述べています。[ 69 ]

タルムードは、数千年にわたるユダヤの叡智と、成文律法（トーラー）と同様に古くから受け継がれてきた口伝律法の集大成です。タルムードは、法、伝説、哲学の融合体であり、独自の論理と鋭い実用主義、歴史と科学、逸話とユーモアが融合した作品です。…タルムードの主な目的は法典の解釈と解説ですが、同時に、立法やその実用化を超えた芸術作品でもあります。タルムードは今日に至るまでユダヤ法の主要な源泉となっていますが、裁定の根拠として引用することはできません。…

タルムードは伝統と世代から世代への権威の継承という原則に基づいているものの、慣習や定説を疑問視し再検証し、根本原因を根絶しようとする熱意において比類のないものです。タルムードの議論と論証の方法は、数学的記号や論理記号に頼ることなく、数学的な正確さに近づこうとします。

...タルムードは、ミツヴァト・タルムード・トーラーという偉大な概念を体現したものです。ミツヴァト・タルムード・トーラーとは、トーラーを学び、学問と知恵を得るという積極的な宗教的義務であり、学ぶこと自体が目的であり報酬であるということです。[ 69 ]

以下のサブセクションでは、タルムード研究の主要分野のいくつかについて概説します。

タルムード学の一分野は、ハラハー（ユダヤ教のラビ法）を解明する必要性から発展しました。イサク・アルファシ（北アフリカ、1013-1103）をはじめとする初期の注釈者たちは、膨大なタルムードから拘束力のある法的見解を抽出し、確定しようと試みました。アルファシの著作は非常に影響力があり、それ自体で多くの注釈が寄せられ、後にハラハー法典の制定の基礎となりました。バビロニア・タルムードの順序に従い、ある程度アルファシをモデルとした、中世のハラハーに関する影響力のある著作としては、モルデハイ・ベン・ヒレル（ 1250年頃-1298年）による『モルデハイ』があります。3つ目の類似著作は、アシェル・ベン・イェヒエル（1327年没）の著作です。これらの著作とその注釈はすべて、ヴィルナ版タルムードおよびその後の多くの版に収録されています。

15世紀のスペインのラビ、ヤコブ・イブン・ハビブ（1516年没）は、タルムードからアガダ派のほぼすべての内容を抜粋した『アイン・ヤコブ』を編纂しました。これは、タルムードの倫理的な部分を一般大衆に理解させ、その内容をめぐる多くの非難に反論することを目的としていました。

解説

ゲオニック時代（6-11世紀）の注釈は大部分が失われているが、中世後期および近世初期のテキストに部分的な引用により存在することが判明している。このため、現在失われたタルムード注釈はパルトイ・ガオン、シェリラ、ハイ・ガオン、サアディア（ただし、この場合はサアディアが真の著者ではない可能性が高い）によって書かれたことがわかっている。[ 70 ]これらの注釈のうち、パルトイ・ベン・アバイエ（840年頃）の注釈が最も古いものである。彼の息子ゼマー・ベン・パルトイは引用した箇所を言い換えて説明し、タルムード研究の助けとして辞書を編纂し、15世紀にはアブラハム・ザクートがこれを参考にした。サアディア・ガオンはミシュナのアラビア語注釈とは別に、タルムード注釈を書いたと言われている。[ 71 ]

タルムード全体に関する現存する最初の注釈は、チャナネル・ベン・チュシエルのものである。ニシム・ベン・ヤコブやゲルショム・ベン・ジュダなど、多くの中世の著者も特定の論文の内容に焦点を当てた注釈を書いた。[ 72 ]タルムードのほとんどを網羅するラシの注釈は古典となっている。いくつかの論文（ペス、BB、マク）をカバーしている注釈のセクションは、特にジュダ・ベン・ナサンなどの彼の弟子によって完成され、今日ラシの注釈のいくつかの印刷版に掲載されている注釈の特定の論文（ネッド、ナズ、ホル、MQ）を扱っ​​たセクションは、彼によって書かれたものではない。12世紀と13世紀には、ピルプルの技法を使用して、ラシの注釈を補足し、内部の矛盾に対処することを目的として、ラビ文学のジャンルがラビによって出現した。このジャンルの注釈はトサフォートとして知られており、タルムード全体にわたる継続的な注釈ではなく、特定の箇所に焦点を当てています。[ 73 ]

タルムードの多くの箇所は理解しにくいが、これは意味が曖昧になっていたギリシア語やペルシャ語の借用語の使用が原因となることもある。タルムード学の主要な分野は、これらの箇所や単語を説明するために発展した。マインツのラビヌ・ゲルショム（10世紀）やラビヌ・ハナネル（11世紀初頭）などの初期の注釈者の中には、さまざまな論文に逐次注釈を書いた人がいる。これらの注釈はタルムードの本文と併せて読むことができ、本文の意味を説明するのに役立つだろう。もう1つの重要な作品は、ニシム・ガオンの「セフェル・ハ・マフティアフ（鍵の書）」で、これにはタルムードの議論のさまざまな形式を説明する序文があり、次に、同じ考えが完全に表現されている並行箇所を相互参照することによって、タルムードの短縮された箇所を説明している。ヨセフ・イブン・ミガシュによる、ハナネルとアルファシに基づく『バーヴァ・バトラ』と『シェヴオット』の注釈（ヒドゥシム）も現存しており、ゼカリア・アグマティによる『セフェル・ハ・ネル』と呼ばれる編纂物も現存している。[ 74 ]

トサフォートは、タルムードに関する様々な中世アシュケナジ系ラビ（トサフィストまたはバアレイ・トサフォートとして知られる）による注釈を集めたものである。トサフォートの主な目的の一つは、タルムード内の矛盾する記述を説明し、解釈することである。ラシとは異なり、トサフォートは逐次注釈ではなく、選択された事柄に対するコメントである。トサフォートの説明は、ラシの説明と異なることがよくある。[ 71 ] トサフィスト学派の創始者には、ラシの孫であるラビヌ・タムと、ラビヌ・タムの甥のイサク・ベン・サミュエルがいた。トサフォート注釈は、様々な学派によって異なる版が集められた。北フランスにおけるトサフォートの基準となるコレクションは、トゥクのエリエゼルのものである。スペインにおける標準的なコレクションは、ラビヌ・アシェルのトサフォート・ハロシュであった。標準的なヴィルナ版タルムードに印刷されているトサフォートは、主にトゥクのコレクションから編集された中世の様々なコレクションから編集されたバージョンです。[ 75 ]

時が経つにつれ、トサフィストのアプローチは他のユダヤ人コミュニティ、特にスペインのコミュニティに広まりました。その結果、同様のスタイルで多くの注釈書が執筆されるようになりました。その中には、ナフマニデス（ラムバン）、ソロモン・ベン・アドレト（ラシュバ）、セビリアのヨム・トーブ（リトヴァ）、ジェローナのニシム（ラン）による注釈書があり、これらはしばしば「チッドゥシェイ …」（「 …​​の小説」）と題されています。これらすべてからの抜粋を収録した包括的なアンソロジーは、ベザレル・アシュケナージの『シタ・メクベゼット』です。スペインとプロヴァンスで執筆された他の注釈書は、トサフィスト様式の影響を受けていません。その中で最も重要なのは、ラビ・メイール・アブラフィアの『ヤド・ラマ』と、ラビ・メナヘム・ハメイリ（通称「メイリ」）の『ベト・ハベチラー』です。タルムード全体についてはベト・ハベチラーが現存していますが、ヤド・ラマはサンヘドリン論考、ババ・バトラ論考、ギッティン論考のみに存在します。ラムバンなどの注釈書と同様に、これらは通常独立した著作として出版されていますが、タルムード版の中にはシター・メクベゼットが短縮形で収録されているものもあります。

後世においては、タルムードの直接的な解釈から、それ以前に書かれたタルムード注釈の分析へと焦点が移っていった。よく知られているのは、ラシとトサフォートを併せて分析した『マハルシャル』（ソロモン・ルリア）、『マハラム』（メイール・ルブリン）、『マハルシャ』（サミュエル・エーデルズ）である。他には、ヨム・トヴ・リップマン・ヘラーによる『マアダネイ・ヨム・トヴ』（ロシュの注釈、下記参照）や、ツヴィ・ヒルシュ・ハジェスによる注釈などがある。これらの後期の注釈は、通常、論考に付されている。

上述のハラハ法的な内容を論じた注釈書には、「ロシュ」、「リーフ」、「モルデハイ」があり、これらは現在、各巻の標準的な付録となっています。ラムバムのミシュネ・トーラーは、必ずこれら3つと併せて研究されます。これは法典であるため、タルムードと同じ順序ではありませんが、関連する箇所は、以下のアイン・ミシュパットによって特定されます。（アブラハム・アイザック・クックが設立した最近のプロジェクト、ハラハ・ブルラは、タルムードとハラハ法典の要約を並べて提示することで、タルムードとハラハの照合を可能にしています。[ 76 ]）

タルムードのほぼすべての版には、イタリアのラビ、ジョシュア・ボアズによる欄外注「トーラー・オール」、「アイン・ミシュパト・ネル・ミツヴァ」 、 「マソレト・ハシャス」からなる「学習補助」が収録されています。これらの欄外注はそれぞれ、引用された聖書の一節、関連するハラハ（律法）（ミシュネ・トーラー、トゥール、シュルハン・アールーフ、セマグ）、そして関連するタルムードの一節への参照を示しています。タルムードのほとんどの版には、アキヴァ・エゲルによる「ギリオン・ハシャス」という短い欄外注、そしてジョエル・サーケスとヴィルナ・ガオンによる本文注も含まれています。

ピルプル

15世紀から16世紀にかけて、タルムード研究の新たな集中的な形態が生まれました。タルムード内の些細な矛盾点を説明するために、複雑な論理的議論が用いられました。この種の研究には「ピルプル」という用語が用いられました。 「鋭い分析」という意味での「ピルプル」の使用はタルムード時代にまで遡り、この研究方法が要求した知的な鋭敏さを指し示しています。

ピルプルの実践者たちは、タルムードにはいかなる重複や矛盾も存在し得ないと主張した。そのため、新たなカテゴリーと区別（ヒルキム）が創出され、タルムード内の一見矛盾する部分を斬新な論理的手段によって解決した。

アシュケナージ世界では、ピルプルの創始者は一般にヤコブ・ポラック（1460-1541）とシャローム・シャクナとされている。この種の学問は16世紀と17世紀に頂点に達した。このとき、ピルプル的分析の専門的技術は芸術形式とみなされ、ポーランドとリトアニアのイェシーバー（ユダヤ教神学校）ではそれ自体が目標となった。しかし、この人気の高い新しいタルムード研究法には批判もあった。15世紀にはすでに、倫理学の小冊子『オルホット・ザッディキム』（ヘブライ語で「義人の道」）が、知的な鋭敏さを過度に重視するピルプルを批判していた。16世紀と17世紀の多くのラビもピルプルを批判した。その中には、プラハのマハラル（ユダヤ教指導者）、イザイア・ホロヴィッツ、ヤイール・バカラックなどがいる。

18世紀になると、ピルプル研究は衰退し、エリヤ・ビン・ソロモン派やヴィルナ・ガオン派といった他の学問様式が普及した。「ピルプル」という用語は、詭弁的で事細かすぎるとみなされる中編小説に対して、軽蔑的に使われることが多くなった。作家たちは、ピルプルと対比するために、自らの注釈を「アル・デレク・ハ・ペシャット」（簡素な方法による）[ 77 ]と呼んだ。[ 78 ] [ 79 ]

セファルディムのアプローチ

15世紀以降、セファルディム系ユダヤ人とイタリア系ユダヤ人の中には、アヴェロエスによって再定式化されたアリストテレス論理学の方法を適用しようとする権威者もいた。[ 80 ]この方法は、アリストテレスへの明確な言及はないものの、イザック・カンパントン（スペイン没、1463年）の著書『タルムードの道』に初めて記録された。 [ 81 ]また、モーゼス・ハイム・ルッツァットの著作にも見られる。[ 82 ]

現代のセファルディム学者ホセ・フォーレによれば、伝統的なセファルディム・タルムードの研究は3つのレベルのいずれかで行われる可能性がある。[ 83 ]

ブリスカー法

19 世紀後半、タルムード研究に新たな潮流が生まれた。ブリスク（ブレスト＝リトフスク）のハイイム・ソロヴェイチク（1853 年 - 1918 年）がこの研究スタイルを発展させ、洗練させた。ブリスカー法は、タルムード内またはリショニム間のラビの議論を還元主義的に分析し、異なる意見をカテゴリー構造の中に位置づけて説明するものである。ブリスカー法は非常に分析的であり、しばしば現代版ピルプルであると批判される。しかしながら、ブリスカー法の影響は大きい。現代のイェシヴァのほとんどは、何らかの形でブリスカー法を用いてタルムードを学んでいる。この方法の特徴の 1 つは、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』を、実践的なハラハーの源泉として使うのではなく、タルムード解釈の指針として使うことである。

ライバル関係にあったのはミールとテルズのイェシーバーの方法であった。[ 88 ]ハイム・ラビノウィッツ§テルシェとイェシーバー・オヘル・トーラー・バラノヴィッチ§学習スタイルを 参照。

テキスト批評

中世

タルムードのテキストは、その歴史を通じて、ある程度の批判的検証を受けてきました。ラビの伝承によれば、両タルムードに引用されている人々は、その著作に関与したのではなく、むしろ彼らの教えが西暦450年頃（タルムード・イェルシャルミ）と550年頃（タルムード・バヴリ）に大まかな形に編集されたとされています。特にバヴリのテキストは、当時はまだ明確に定まっていませんでした。

この問題については、ガオニック・レスポンサ文献が取り上げています。『テシュヴォット・ゲオニム・カドモニム』第78節は、タルムードにおける聖書の誤った解釈について述べています。このガオニック・レスポンサは次のように述べています。

しかし、テキストの信憑性について不確実性を感じた時は、必ず注意深く検証しなければなりません。その原因はどこにあるのでしょうか？筆写者の誤りでしょうか？それとも、十分な知識を持たない二流の学生の浅はかさでしょうか？…そのような浅はかな二流の学生、そして聖書本文に精通していない田舎の暗記者たちに見られる多くの誤りと同じように。そして、彼らはそもそも誤りを犯したので…[誤りを積み重ねたのです。]

— テシュヴォト・ジオニム・カドモニム編カッセル、ベルリン、1858 年、写真の再版、テルアビブ、1964 年、23b。

中世初期に、ラシは既にタルムードの現存するテキストの一部は後世の編集者による挿入であると結論づけていました。シェヴオット3bについて、ラシは「誤った教え子がタルムードの欄外にこれを書き記し、それを写字生が[後に]ゲマラに書き込んだ」と記しています。[ b ]

近世

ヨエル・シルキスとヴィルナ・ガオンによる修正は、タルムードのすべての標準版に、それぞれ「ハガホット・ハ・バッハ」と「ハガホット・ハ・グラ」と題された欄外注釈の形で収録されています。ソロモン・ルリアによるさらなる修正は、各論文の巻末に解説として掲載されています。ヴィルナ・ガオンによる修正は、写本に基づく証拠よりも、テキストの内的一貫性を追求することに基づいていることが多かったものの、[ 89 ]ガオンによる修正の多くは、後にソロモン・シェヒターなどのテキスト批評家によって検証されました。シェヒターは、カイロ・ゲニザ写本を標準版と比較する資料として用いていました。[ 90 ]

現代学術

19 世紀に、ラファエル・ナタン・ノタ・ラビノヴィッチは、『ディクドゥケイ・ソフェリム』と題する複数巻からなる著作を出版し、ミュンヘン写本やその他のタルムードの初期の写本からのテキストの異同を示しました。また、完全なイスラエル・タルムード版とゲマラ・シェレマ版にも異同が記録されています (上記の§ 批判的版 を参照)。

今日では、特にカイロ・ゲニザから、さらに多くの写本が入手可能となっている。ヘブライ語アカデミーは、辞書編集の目的で、最も信頼できると考えられる写本に従って各論文の本文を収録したCD-ROMテキストを作成しており、[ 91 ]また、いくつかの古い写本の画像はイスラエル国立図書館（旧ユダヤ国立大学図書館）のウェブサイトで見ることができる。 [ 92 ] NLI、リーバーマン研究所（アメリカ・ユダヤ神学校関連）、イスラエル・タルムード全集研究所（ヤド・ハラヴ・ヘルツォクの一部）、フリードバーグ・ユダヤ写本協会はいずれも、検索可能なウェブサイトを運営しており、閲覧者は特定の箇所の写本異本を読み上げてもらうことができる。[ 93 ]

以下に、現代のタルムード研究におけるいくつかの傾向を挙げます。

  • 正統派ユダヤ教は、口伝トーラーが何らかの形で、成文トーラーと共に啓示されたと主張している。そのため、サムソン・ラファエル・ヒルシュとその追随者をはじめとする一部の信奉者は、タルムードの著者に特定の動機を帰属させる歴史的手法を適用しようとするあらゆる試みに抵抗した。しかしながら、正統派の他の主要人物、特にダヴィド・ツヴィ・ホフマン[ 94 ]とヨーゼフ・ヒルシュ・デュナーは、この問題に関してヒルシュに異議を唱えた。
  • 一部の学者は、タルムード内の物語や言明は編集上、広範囲に改変されてきたと主張しています。外部の文献を裏付ける資料がないため、ほとんどの言明や法の起源や年代を確認することはできず、著者についても確かなことはほとんど言えない、と彼らは主張しています。この見解では、上記の疑問に答えることは不可能です。例えば、ルイス・ジェイコブスとシェイ・J・D・コーエンの著作を参照してください。
  • 一部の学者は、タルムードは後世の編集によって大きく改変されているものの、ある程度の信頼性をもって特定・記述できる史料が含まれていると主張しています。この見解では、史料は歴史を辿り、起源の地理的地域を分析することで特定できるとされています。例えば、リー・I・レヴァインとデイヴィッド・クレーマーの著作を参照してみてください。
  • 一部の学者は、タルムードに記された記述や出来事の多く、あるいはほとんどは、概ね記述通りに実際に起こったものであり、歴史研究の真剣な資料として利用できると主張しています。この見解では、歴史家たちは後世の編集者による追加（それ自体非常に困難な作業です）をできる限り探し出し、奇跡の記述には懐疑的な見方を向け、信頼できる歴史文献を残します。例えば、ソール・リーバーマン、デイヴィッド・ワイス・ハリヴニ、アヴラハム・ゴールドバーグの著作を参照してみてください。
  • 現代の学術研究は、テキスト内の異なる「層」を分離し、各層を個別に解釈し、同じ伝統の並行版間の相関関係を特定しようと試みています。近年、デイヴィッド・ワイス・ハリヴニとシャマ・フリードマンの著作は、タルムードの理解におけるパラダイムシフトを示唆しています（ユダヤ百科事典第2版、「バビロニア・タルムード」の項）。従来の理解では、タルムードは統一された均質な作品と捉えられていました。他の学者もタルムードを多層的な作品として扱っていましたが、ハリヴニの革新性（主に『メコロット・ウ・メソロト』第2巻において）は、一般的に簡潔なハラハの決定または問いかけであるアモライクの記述と、しばしば長々とした弁証法的な議論からなる、はるかに長い分析を特徴とする後代の「スタマイティック」（またはサボライク）著者の著作を区別した点にあります。エルサレム・タルムードは、スタマイト行為を除けばバビロニア・タルムードと非常に類似している（ユダヤ百科事典（第2版）、「エルサレム・タルムード」の項）。シャマ・Y・フリードマンの『バヴァ・メツィア』第6章に関するタルムード・アルーク（1996年）は、この手法を用いてタルムード本文を徹底的に分析した最初の例である。S・ワルドはこれに続き、『ペサヒム』第3章（2000年）と『シャバット』第7章（2006年）に関する著作を発表した。この意味での更なる注釈は、フリードマンの「タルムード解釈協会」によって出版されている。[ 95 ]
  • 実際、一部の学者はバビロニア・タルムードの特定の領域について、歴史的・文脈的な理解を深めるために外部資料を活用している。例えば、ヤコブ・エルマン[ 96 ]とその弟子シャイ・セクンダ[ 97 ]の著作は、タルムードをイランの文脈に位置づけようと試みており、例えば同時代のゾロアスター教の文献と比較している。

翻訳

タルムードの現代英語訳は 6 つあります。

シュタインザルツ

アートスクロール

イスラエル、ラアナナのシナゴーグにあるショッテンシュタイン・バビロニア・タルムード
  • ショッテンシュタイン版タルムード（Artscroll /Mesorah Publications）は 73 巻で、[ 101 ]英語訳版（えび茶色）とヘブライ語訳版（青色）があります。翻訳版では、英語またはヘブライ語の各ページは、翻訳されているアラム語/ヘブライ語のページと対向しています。タルムードのアラム語/ヘブライ語の各ページには、通常 3 ～ 6 ページの英語またはヘブライ語の翻訳と注釈が必要です。アラム語/ヘブライ語のページは、伝統的なヴィルナ形式で印刷され、向かい側のページで翻訳されているセクションを示す灰色のバーが追加されています。向かいのページには、英語またはヘブライ語での拡張された言い換えがあり、テキストの翻訳は太字で表示され、説明は通常のフォントで散りばめられ、長い脚注が付いています。ページ番号は伝統的な方法で付けられていますが、上付き文字が追加されています。たとえば、12b 4はヴィルナの 12b ページを翻訳した 4 番目のページです。より大きな論文は複数の巻を必要とします。第1巻は1990年に出版され、シリーズは2004年に完結しました。

ソンチーノ

  • ソンチーノ・タルムード（全34巻、1935-1948年、1952年に追加の索引巻が出版され、後に小論文集の2巻訳が出版された） [ 102 ] [ 103 ]イシドール・エプスタイン、ソンチーノ出版。1961年に全18巻版が出版された。各ページの注釈は追加の背景資料を提供している。この翻訳[ 102 ]は英語版と対訳版の両方で出版されており、対訳版では英語の各ページがアラム語/ヘブライ語のページと向き合っている。CD-ROMでも入手可能。完全版。
  • さらに、7×5インチの旅行用またはポケット版[ 104 ]が1959年に出版されました。この版は、英語と注釈は左から開き、アラム語は右から開きます。他の版とは異なり、標準的なヴィルナ・タルムードのページは使用されていません。代わりに、各標準的なタルムードのページが2つに分割されている別の古い版が使用されています。[ 105 ]

その他の英語翻訳

  • 『バビロニア・タルムード アメリカ訳』、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ他著。アトランタ：1984～1995年：ブラウン・ユダヤ研究出版社、スコラーズ・プレス。全集。
  • ロドキンソン：バビロニア・タルムードの一部[ 106 ]は、マイケル・L・ロドキンソン（1903年）によって翻訳されました。著作権上の理由から、この翻訳はオンラインで公開されています（当初はウェブ上で無料で利用できる唯一の翻訳でした）。しかし、これはソンチーノ訳に完全に置き換えられました。（下記の「全文リソース」を参照）。
  • 『バビロニア・タルムード：翻訳と注解』、ジェイコブ・ニュースナー[ 107 ]編集、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、アラン・エイブリー・ペック、B・バリー・レヴィ、マーティン・S・ジャッフェ、ピーター・ハース訳、ヘンドリクソン、全22巻セット、2011年。これは、サウスフロリダ大学学術注解シリーズ（1994-1999）によって出版された『バビロニア・タルムード：学術注解』の改訂版である。ニュースナーは、聖書アラム語から聖書ヘブライ語への使用言語の変遷について注解している。また、ミシュナー、トーラー、および正統派ユダヤ教の古典作品への参照も示している。

他の言語への翻訳

索引

「広く受け入れられ、アクセスしやすい指標」[ 117 ]が、いくつかのこのようなプロジェクトの目標でした。

  • マフテア・ハ・タルムード（1910-1930）。ブレスラウ：D・ローテンベルク。ミヒャエル・グットマンの個人著作。4巻のみが出版され、残りはホロコースト中に原稿として失われました。[ 118 ]
  • ソンチーノ・タルムード索引（1952年）ソンチーノ出版。749ページ。[ 119 ] [ 120 ]
  • タルムディス辞典（1954-2004）。バビロニア語を45巻、エルサレム語を10巻収録。ハイム・ジョシュア・カソフスキーとその息子たちによって編纂。
  • バビロニア タルムードとの主題の一致(1959 年)。エジナール・ムンクスガルド。ラザラス・ゴールドシュミット著、ラファエル・エデルマン改訂。
  • オツァル・イムレイ・アヴォット（1959-1961）『ルーベン・ミサ』全5巻。ゼヴィ・ラリンマン編。
  • ミシュル・ハマアリム（1960年）『モサド・ハラヴ・クック』。バビリとエルサレムの3巻からなる索引で、10万件以上の項目を収録。[ 121 ]
  • シェビレイ・ハタルムード(1996)。ウリ・ヘインが作成。
  • HaMafteah (2011). Feldheim Publishers . 30,000以上の項目を収録。[ 117 ]

エディション

ボンベルク・タルムード 1523

バビロニア・タルムードの最初の完全版は、1520年から1523年にかけて、ダニエル・ボンベルクによってヴェネツィアで印刷されました。 [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]教皇レオ10世の支援を受けて印刷されました。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]ボンベルク版には、ミシュナーとゲマラに加えて、ラシとトサフォートの注釈が含まれていました。ボンベルク版以降のほぼすべての印刷物は同じページ付けに従っています。ボンベルク版は比較的検閲が少ないと考えられていました。[ 130 ]

フロベン・タルムード 1578

アンブロシウス・フロベニウスはイタリアの学者イスラエル・ベン・ダニエル・シフロニと共同研究を行いました。彼の最も大規模な著作は、1578年から1581年にかけて、多大な困難を伴いながらも出版されたタルムード版です。[ 131 ]

ベンヴェニスト・タルムード 1645

アンブロシウス・フロベニウスがバーゼルでタルムードの大部分を分割出版した後、イマニュエル・ベンヴェニストが1644年から1648年にかけてアムステルダムでタルムード全体を分割出版した。[ 132 ]ラファエル・ラビノヴィッチによれば、ベンヴェニスト・タルムードはルブリン・タルムードに基づいており、検閲官の誤りを多く含んでいた可能性がある。[ 133 ]注目すべきは、以前のいくつかの版では教会の検閲により省略され、印刷されたときには表紙が欠けていることが多かったアヴォダ・ザラーが含まれていることである。 [ 134 ]

スラヴィータ タルムード 1795 年とビルナ タルムード 1835 年

スラヴィタのシャピラ兄弟によって出版されたタルムードの版[ 135 ]は1817年に出版され、[ 136 ]特にハシディズムの多くのラビに高く評価されています。1835年、宗教共同体の著作権[ 137 ] [ 138 ]がほぼ終了し、[ 139 ]シャピラ家との激しい論争の後、ヴィリニュスのメナヘム・ロムによってタルムードの新版が印刷されました。

ヴィルナ版シャスとして知られるこの版（およびその後、彼の未亡人と息子たちによって出版されたロム出版社によって印刷された版）は、より最近の版のタルムード・バブリの制作に使用されました。

ヴィルナ・タルムードにおけるページ番号は、両面印刷されたページ（ダフ、英語ではフォリオ）を指します。各ダフには、אとבとラベル付けされた 2つのアムディム（A面とB面、つまり表と裏）があります。ダフによる参照の慣習は比較的新しく、17世紀初期のタルムード印刷物にまで遡りますが、実際のページ番号はボンベルク版にまで遡ります。初期のラビ文献では、一般的にトラクト、またはトラクト内の章を指していました（例：ベラホット第1章、ברכות פרק א׳）。また、その章の特定のミシュナを指すこともあり、その場合は「ミシュナ」を「ハラハー」（ここでは道筋を意味する）に置き換えて、読者をそのミシュナに対応するゲマラの項目に「導く」のです（例：ベラホット第1章ハラハー1、ברכות פרק א׳ הלכה א׳は、ベラホット論考第1章の最初のミシュナと、それに対応するゲマラの項目を指します）。しかし、この形式は現在ではエルサレム・タルムードを指す際に（排他的ではありませんが）より一般的に使用されています。現在では、参照は通常 [トラクト daf a/b ] の形式で行われます（例：ベラホット23b、ברכות כג ב׳）。記号「.」がますます多く使われるようになっています。と ":" はそれぞれ Recto と Verso を示すために使用されます (したがって、たとえば Berachot 23:, :ברכות כג )。これらの参考文献は常に、ヴィルナ タルムードのページネーションを参照しています。

批評版

ヴィリニュス版のテキストは学者によって一律に信頼できるものではないと考えられており、テキストの異同を照合する試みが何度も行われてきた。

  1. 19 世紀後半、ネイサン・ラビノウィッツは、初期の写本や印刷物のテキストの異同を示す「Dikduke Soferim」と呼ばれる一連の書籍を出版しました。
  2. 1960年、メナヘム・メンデル・カシェルの編集の下、『ゲマラ・シェレマ』 （ゲマラ全集）という名称の新版の作業が開始されました。この作業はメンデル・カシェルの死によって中断される前に、『ペサヒム』論考の第一部のみが出版されました。この版には、包括的なテキスト異本集と、厳選された数点の注釈が収録されていました。
  3. ラビノウィッツと同様の方針で、イスラエル・タルムード全集研究所（ヤド・ハラヴ・ヘルツォクの一部門）から13巻ほどが出版されており、本文と包括的なテキスト異本（写本、初期印刷物、二次文献の引用）が収録されているが、解説は含まれていない。[ 140 ]

特定の論文については批判的版が出版されている（例えばヘンリー・マルターの『タアニート』版）が、タルムード全体の現代における批判的版は存在しない。オズ・ヴェ・ハダル研究所による現代版などは、誤植を訂正し、以前の版で検閲によって修正または削除された箇所を復元しているが、テキストの異同について包括的な説明は試みていない。ヨセフ・アマルによる版[ 141 ]はイエメンの伝統を代表しており、ヴィルナ版の印刷物をフォトスタティック複製した形をとっており、イエメン語の発音とテキストの異同が手作業で追加され、印刷された序文も添えられている。いくつかの論文のイエメン写本の校合はコロンビア大学によって出版されている[ 142 ] 。

より幅広い読者層に向けたエディション

タルムードをより幅広い読者に届けることを目的として、いくつかの版が出版されてきました。シュタインザルツ版とアーツスクロール/ショッテンシュタイン版のほか、以下の版があります。

  • オズ・ヴェ・ハダル研究所が出版したメティヴタ版。ヴィリニュス版と同じ形式で全文が収録されており[ 143 ] 、見開きページに現代ヘブライ語による詳細な解説と、伝統的な注釈の改良版が掲載されている[ 144 ] 。
  • 同様のプロジェクトとして、1960年代から1980年代にかけてイスラエルで『タルムード・エル・アム』（タルムード・エル・アム）が出版されました。ヘブライ語本文、英語訳、そしてアルノスト・ツヴィ・エールマンによる解説に加え、この分野の専門家によって執筆された短い「レアリア」（欄外注、しばしば挿絵入り）が収録されています。この欄外注は、トラクテート・ベラホット全体、バーヴァ・メジアの2章、そしてキドゥシーンの第1章のハラハに関する部分を対象としています。
  • トゥビアのゲマラ・メヌカド：[ 143 ]には母音と句読点（ネクドット）が含まれており、ラシとトサフォートも含まれます。[ 143 ]また、「各ページの横にあるアムドのすべての略語」も含まれています。 [ 145 ]

過去数世紀からの不完全なセット

  • アムステルダム（1714年、『プループス・タルムード』と『マルケス・デ・パラシオス・タルムード』）：1714年にアムステルダムで2セットの出版が開始されたが、この年は再版権をめぐる「都市内および都市間の出版社間の激しい論争」が始まった年でもあった。後者は1714年から1717年まで続いた。どちらのセットも完成しなかったが、3セット目は1752年から1765年にかけて印刷された。[ 137 ]

その他の注目すべき版

ラザルス・ゴールドシュミットはバビロニア・タルムードの「無修正テキスト」とドイツ語訳を9巻で出版した（1897年から1909年ライプツィヒで開始、1933年のイギリスへの移住後、1936年に完成）。[ 146 ]

バビロニア・タルムード12巻は、1942年から1946年にかけて上海に滞在していたミール・イェシーバーの難民によって出版された。[ 147 ]主要論文は各巻に1つずつあり、「安息日、エルビン、ペサヒム、ギッティン、キドゥシーン、ナジル、ソタ、ババ・カーマ、サンヘドリン、マコット、シェブオット、アヴォダ・ザラ」であった。 [ 148 ]（一部の巻にはさらに「小論文」が収録されている。[ 149 ]

トルーマン大統領の「迫害の犠牲者に対する責任」という発言に後押しされ、生存者のためのタルムードが出版された。アメリカ陸軍は（「ドイツにおける深刻な紙不足」にもかかわらず）1947年から1950年にかけて「16巻セットのタルムード50部」を印刷することに同意した。 [ 150 ]この計画は拡大され、19巻セットで3,000部が発行された。

視覚芸術において

カール・シュライヒャーの絵画

タルムードを研究し、議論するラビやタルムード信奉者たちの姿は、特に1859年から1871年頃にウィーンで活躍したオーストリアの画家カール・シュライヒャー（1825年 - 1903年）の作品に数多く描かれている。

  • ユダヤ人の場面 I
    ユダヤ人の場面 I
  • ユダヤ人のシーンII
    ユダヤ人のシーンII
  • タルムードに関するいかなる論争[151]
    タルムードに関するいかなる論争も[ 151 ]
  • ラビのところで
    ラビのところで

ユダヤ人の芸術と写真

  • タルムードを学ぶユダヤ人、パリ、1​​880年頃～1905年
    タルムードを学ぶユダヤ人、パリ、1 ​​880年頃～1905年
  • サミュエル・ヒルゼンベルク、タルムード学派、1895年頃～1908年
    サミュエル・ヒルゼンベルク、タルムード学派、 1895年頃～1908年
  • エフライム・モーゼス・リリエン『タルムードの学徒たち』、版画、1915年
    エフライム・モーゼス・リリエン『タルムードの学徒たち』、版画、1915年
  • モーリシー・トレンバツ、『紛争』、c. 1920 ～ 1940 年
    モーリシー・トレンバツ、『紛争』、c。 1920 ～ 1940 年
  • ソロモンのハガドス、エルサレムのクネセト・メノーラーのブロンズレリーフ、ベンノ・エルカン作、1956年
    ソロモンのハガドス、エルサレムのクネセト・メノーラーのブロンズレリーフ、ベンノ・エルカン作、1956年
  • ヒレルの教え、クネセト・メノーラーのブロンズレリーフ
    ヒレルの教え、クネセト・メノーラーのブロンズレリーフ
  • ユダヤ神秘主義：ヨハナン・ベン・サッカイ、クネセト・メノーラーのブロンズレリーフ
    ユダヤ神秘主義：ヨハナン・ベン・サッカイ、クネセト・メノーラーのブロンズレリーフ
  • サナアでトーラを学ぶイエメン系ユダヤ人
    サナアでトーラを学ぶイエメン系ユダヤ人

ユダヤ教以外の受容

キリスト教

タルムードの研究はユダヤ教に限らず、他の文化圏からも関心を集めています。キリスト教の学者たちは長年タルムードの研究に興味を示しており、タルムードは彼ら自身の聖典を解明するのに役立ってきました。タルムードには聖書の解釈とタナハの注釈が含まれており、しばしば省略形や難解な箇所を解明しています。タルムードにはイエスとその弟子たちへの言及が含まれている可能性があり、キリスト教正典にはタルムードの人物について言及されており、タルムードやミドラシュと類似する教えが含まれています。タルムードは福音書と使徒たちの著作に文化的、歴史的な文脈を与えています。[ 152 ]

韓国

韓国人はユダヤ文学を学ぶことで、ユダヤ人の高い学問水準に倣いたいと考えていると伝えられている。ほぼすべての家庭に「タルムード」と呼ばれる書物の翻訳版があり、親が子供に読み聞かせ、小学校のカリキュラムにも組み込まれている。[ 153 ] [ 154 ]この場合の「タルムード」とは、通常、複数ある書物のうちの1巻を指し、日本語から韓国語に翻訳された最も古い書物を指す。日本語の原書は、日本人作家の加瀬英明と、1960年代から70年代にかけて日本で活動していた正統派アメリカ人ラビ、マーヴィン・トケイヤーの共同制作によって作成された。最初の共著は『ユダヤの叡智5000年：タルムード聖典の秘密』で、1968年に3日間かけて執筆され、1971年に出版されました。この本には、タルムードの実際の物語、ことわざ、倫理、ユダヤ法に関する資料、タルムードのラビの伝記、そしてトケイヤーとその家族の個人的な話が収録されています。トケイヤーと加瀬は、ユダヤをテーマにした他の数冊の本を日本語で共著しました。[ 155 ]

『五千年のユダヤの叡智』が韓国で初めて出版されたのは1974年、テ・ザン出版社によるものでした。その後、韓国と中国で多くの版が出版され、その多くは闇出版社によるものでした。2007年から2009年にかけて、シェマ・イスラエル教育研究所のヒョン・ヨンス氏は、トカエルの初期の著作から資料を集めた韓国版タルムード6巻を出版しました。彼はトカエルと協力して誤りを訂正し、著者にはトカエルが名を連ねています。韓国では、この本や「タルムード」と呼ばれる他の著作に基づいた、大人と子供向けの個別指導センターが人気を博しており、「タルムード」書籍（すべてトカエルの著作に基づいており、タルムード原本ではありません）は広く読まれ、知られています。[ 155 ]

イラン

2012年、当時のイラン副大統領モハンマド・レザ・ラヒミは、タルムードが国内の麻薬蔓延の原因であると主張した。 [ 156 ]

批判

歴史家マイケル・レヴィ・ロドキンソンは、その著書『タルムードの歴史』の中で、タルムードの成立過程およびその後の批判者たちは「性格、目的、行動において多様であった」と述べ、同書にはニコラス・ドーニン、ヨハネス・プフェッファーコルン、ヨハン・アンドレアス・アイゼンメンガー、フランキスト、アウグスト・ローリングなど多くの批評家や迫害者が記録されている。[ 157 ]攻撃の多くは、現代ではユスティナス・プラナイティス、エリザベス・ディリング、デイヴィッド・デュークなどの反ユダヤ主義的な情報源から来ている。批判はまた、イスラエル・シャハクなどのキリスト教徒、[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]ユダヤ教徒の情報源から、またクリストファー・ヒッチェンズやデニス・ディドロなどの無神論者や懐疑論者からも生じている。

タルムードに対する非難、特に反ユダヤ主義的な情報源からの非難には、次のようなものがあるとされている。[ 157 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]

  1. 反キリスト教または反異邦人的な内容[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]
  2. 不条理または性的に不道徳な内容[ 169 ]
  3. 聖書の偽造[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]

学者たちは、これらの批判の多くは全くの虚偽であるか、あるいは誤って伝えられたり文脈から外された引用に基づいていると指摘している。一部の批評家はタルムードのテキストの意味を誤って伝えている。タルムードは、様々な賢者の発言や賢者間の意見の相違を保存した詳細な議論の記録であり、拒絶された発言や意見が決して削除されることのなかった議論の記録である。[ 173 ]

中世

バビロニアのサヴォライムがタルムードの編集に最後の仕上げを施していたまさにその頃、ユスティニアヌス帝はヘブライ語聖書のデュテロシス（重複、繰り返し）を禁じる勅令を出した。[ 174 ]この文脈において、デュテロシスが「ミシュナー」を意味するのか「タルグム」を意味するのかは議論の余地がある。教父文献では、この単語は両方の意味で使われている。

タルムードへの本格的な攻撃は、当時タルムード研究が盛んだった13世紀のフランスで起こりました。1230年代、ユダヤ教からキリスト教に改宗したニコラ・ドーニンは、イエス、マリア、あるいはキリスト教について冒涜的とされる一連の箇所を翻訳し、教皇グレゴリウス9世にタルムードに対する35の告発を行いました。例えば、ナザレのイエスであると主張するイェシュという人物がゲヘナに送られ、永遠に汚物の中で煮られるというタルムードの箇所が引用されています。ドーニンはまた、ユダヤ人が非ユダヤ人を殺害することを許可するタルムードの禁令も取り上げました。これが1240年にフランスのルイ9世の宮廷で起こったパリ論争につながり、パリのイェヒエルやクシーのモーゼス・ベン・ヤコブを含む4人のラビがニコラウス・ドニンの非難に対してタルムードを擁護した。タルムードをアラム語から非ユダヤ語に翻訳したことで、ユダヤ教の言説が覆い隠され、ユダヤ人はこれを重大な違反として憤慨した。[ 175 ]パリ論争の結果、1242年にパリでタルムードの非難と最初の焼却が行われた。[ 176 ] [ 177 ] [ c ]タルムードの焼却はその後も続いた。[ 178 ]

タルムードは、 1263年にナフマニデスとユダヤ教からキリスト教に改宗したパブロ・クリスティアーニの間でバルセロナ論争が起こった際にも争点となった。この論争において、二人はイエスがユダヤ教で預言されている救世主であるかどうかをめぐって争った。このパブロ・クリスティアーニはタルムードを攻撃し、その結果、タルムードを否定する教皇勅書が発布され、バルセロナでドミニコ会の委員会によって最初の検閲が行われ、キリスト教の観点から問題視される箇所の削除が命じられた（1264年）。[ 179 ] [ 180 ]

1413年のトルトサ論争において、ジェロニモ・デ・サンタ・フェは数々の非難を提起した。その中には、タルムードにおける「異教徒」「異教徒」「背教者」という非難は、実際にはキリスト教徒への暗黙の言及であるという、運命的な主張も含まれていた。ユダヤ人社会とその学者たちは、ユダヤ教の思想は、異教徒または異教徒と分類される多神教徒と、真の一神教の神を誤って崇拝しながらも唯一の真の神を認める人々（キリスト教徒など）を明確に区別していると主張し、これらの主張を否定した。したがって、ユダヤ人はキリスト教徒を誤った教えに導かれ、誤っていると見なしたが、タルムードで論じられている「異教徒」や「異教徒」の中にはキリスト教徒は含まれていなかった。[ 180 ]

パブロ・クリスティアーニとジェロニモ・デ・サンタ・フェは共に、タルムードを批判するだけでなく、それをキリスト教を支持する論拠として利用できる真正な伝承の源泉とみなしていました。そのような伝承の例としては、メシアは神殿破壊の頃に生まれたという説や、メシアは神の右座に座るという説などが挙げられます。[ 181 ]

1415年、トルトサ論争を招集した対立教皇ベネディクトゥス13世は、ユダヤ人にタルムードを読むことを禁じ、その写本をすべて破棄するよう命じる教皇勅書（しかしながら、この勅書は無効のままとなった）を発布した。これよりはるかに重要だったのは、16世紀初頭にドミニコ会の代理人で改宗者ヨハネス・プフェッファーコルンが行った告発であった。この告発の結果、皇帝と教皇が裁判官となり、ユダヤ人の弁護者ヨハン・ロイヒリンが啓蒙主義者の反対を受けるという争いが生じた。この論争は主にパンフレットによって進められ、一部の人々から宗教改革の先駆けとみなされた。[ 180 ] [ 182 ]

ルネッサンス

この事件の予期せぬ結果として、1520年にダニエル・ボンベルクがヴェネツィアで教皇特権の保護のもと、バビロニア・タルムードの完全印刷版を出版した。[ 183 ]​​ 3年後の1523年、ボンベルクはエルサレム・タルムードの初版を出版した。1553年、対抗宗教改革の緊張が高まり、ブラガディンとジュスティニアーニの論争が続く中、タルムードに対する新たな攻撃が行われ、ローマ異端審問所はタルムードの焼却を主張した。[ 184 ]主な理由は、タルムードに冒涜的な内容が含まれているとされたからではなく、異端審問所がタルムードをユダヤ人のキリスト教改宗の障害と見なしたからであった。[ 185 ]こうして、新年のロシュ・ハシャナ（1553年9月9日）に、タルムードのコピーが異端審問所の法令により没収され、ローマのカンポ・デ・フィオーリで焼却された。[ 184 ] 1559年にクレモナでジョシュア・デイ・カントーリが扇動したような焼却がイタリアの他の都市でも行われた。

タルムードをはじめとするヘブライ語作品の検閲は、1554年に発布された教皇勅書によって導入されました。5年後、タルムードは最初の検閲目録（Index Expurgatorius）に掲載されました。1564年、教皇ピウス4世はタルムードの禁制を廃止しましたが、タルムードは検閲の対象であり、題名に「タルムード」と表記することは禁じられました。[ 185 ]タルムードを「タルムード」ではなく「シャス」（シーシャ・シドレ・ミシュナー）と呼ぶ慣習はこの頃から始まりました。[ 186 ]

その後の版の大半の基礎となった削除されたタルムードの初版は、アボダ・ザラーの論文全体とキリスト教に反すると見なされる箇所が削除され、特定のフレーズが修正された状態でバーゼル（1578-1581）で出版された。しかし、1581年に教皇グレゴリウス13世はタルムードを含むすべてのヘブライ語書籍の没収を命じ、後継者のシクストゥス5世はこの方針を放棄してタルムードの新版の準備がなされたものの、シクストゥス5世の後継者であるクレメンス8世は、1557年の勅書「クム・ヘブラエオルム・マルティア」で、聖書を除くすべてのヘブライ語書籍の禁止を更新した。[ 185 ]ポーランドでのタルムード研究の増加により、原文を復元した完全版（クラクフ、1602-1605年）が出版された。知られている限り、この版には2つの論文しか含まれていない。ルブリン（1559～1576年）で出版されたタルムードは、1757年にポーランド（現在のウクライナ領）で攻撃を受けた。フランキストの扇動を受けたデンボウスキー司教は、カミエニエツ・ポドルスキで公開討論会を開催し、司教区にあるタルムードの写本をすべて没収して焼却するよう命じた。[ 187 ]当時の現存するタルムードの中には、「フランクフルト・アム・オーダーで印刷された1735年版の『モード・カタン』」がある。[ 147 ]オーダー川沿いの地では、1697年から1739年の間に3つのタルムード版が印刷された。

タルムードの外的歴史には、宗教改革後に一部のキリスト教神学者によってなされた文学的な攻撃も含まれる。なぜなら、ユダヤ教に対するこれらの猛攻撃は主にタルムードの著作に向けられたものであり、その代表例はアイゼンメンガーの『ユダヤ教の暴露』（1700年）である。[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]一方、タルムードは、ルネッサンス以降、ヨハン・ロイヒリン、ジョン・セル​​デン、ペトルス・クナエウス、ジョン・ライトフット、ヨハネス・ブクストルフ父子など、多くのキリスト教神学者、法学者、東洋学者による、より好意的な研究の対象となった。[ 191 ]フランドルの学者アンドレアス・マシウスは、タルムードとヘブライ文学への攻撃はキリスト教への最大の損害となると考え、キリスト教研究にはラビ文学に関する一定の知識が必要であるとした。[ 185 ]

19世紀以降

ヴィリニュス版タルムードは、ロシア政府の検閲、あるいは政府の期待に応えるための自己検閲の対象となったが、以前の試みほど厳しくはなかった。「タルムード」という題名は維持され、アヴォダ・ザラー論考は収録された。現代版のほとんどはヴィリニュス版のコピー、あるいはそれに近い形で出版されているため、依然として論争の的となっている箇所の大部分が省略されている。タルムード、ラシ、トーサフォート、マハルシャから削除された部分は、数世代にわたって入手できなかったものの、 「チェスロノス・ハシャス」（タルムードの省略）として知られる、稀少な正誤表の印刷によって保存されている。[ 192 ]これらの検閲対象部分の多くは、バチカン図書館の未検閲写本から回収された。現代版タルムードの中には、巻末、欄外、あるいは本文中の元の場所に、これらの資料の一部または全部が含まれているものもある。[ 193 ]

1830年、フランス貴族院でのユダヤ教の国家承認に関する議論で、ヴェルユエル提督は、世界中を旅して出会ったユダヤ人がイエスを救世主として認めようとしないことも、タルムードを持っていることも許せないと宣言した。[ 194 ]同じ年、キアリーニ神父は『ユダヤ理論』と題する大著を出版し、その中でタルムードの翻訳を発表し、初めてタルムードを一般に公開し、ユダヤ教攻撃に利用できるようなバージョンを提唱した。この翻訳は計画されていた全6巻のうち、2巻しか出版されなかった。[ 195 ] 19世紀の反ユダヤ主義の扇動者も同様の精神で翻訳の作成を強く求め、この要求はウィーンなどの立法機関にまで持ち込まれた。タルムードと「タルムード・ユダヤ人」は、アウグスト・ローリングの『タルムード・ユダヤ人』（1871年）などにおいて反ユダヤ主義の攻撃の対象となったが、一方では、タルムードを学ぶ多くのキリスト教徒、特にヘルマン・シュトラックによって擁護された。[ 196 ]

反ユダヤ主義的な情報源からのさらなる攻撃としては、ジャスティナス・プラナイティスの『タルムードの暴露：キリスト教徒に関する秘密のラビの教え』（1892年）[ 197 ]やエリザベス・ディリングの『キリスト教に対する陰謀』（1964年）[ 198 ]などがある。現代の多くのパンフレットやウェブサイトにおけるタルムード批判は、これらのいずれかの文献からの逐語的な引用であることがしばしばある。[ 199 ]

歴史家のウィル・デュラントとアリエル・デュラントは、タルムードの多くの著者の間に一貫性の欠如を指摘しました。一部の論文は順序が間違っていたり、主題が中断されたり、理由もなく再開されたりしていました。デュラント夫妻によれば、タルムードは「熟考の産物ではなく、熟考そのものである」のです。[ 200 ]

現代の非難

インターネットはタルムードに対する批判のもう一つの源泉である。[ 199 ]反誹謗同盟（ADL）のこの件に関する報告書によると、反ユダヤ主義的なタルムード批判者は、タルムードの本文の意味を歪曲するために、誤った翻訳や選択的な引用を頻繁に用い、時には文章を捏造している。さらに、批判者は引用の文脈を完全に提示することはほとんどなく、タルムードが約2000年前に編纂された文化に関する文脈情報も提供していない。[ 201 ]

一例として、「ユダヤ人がラビの書物の一部を説明するよう求められた場合、虚偽の説明のみを行うべきである。この戒律に違反する者は死刑に処される」という一節が挙げられます。これは『Libbre David』（あるいは『Livore David 』）という題名の書物からの引用であるとされています。タルムードにも他の文献にも、そのような書物は存在しません。[ 202 ]この題名は、1671年に出版された『Dibre David 』の訛りであると推定されています。 [ 203 ]この引用は、ウィリアム・グリムスタッドの初期のホロコースト否定論書『600万人の再考』にも言及されています。[ 204 ]

さらに、ドイツのカトリック神学者アウグスト・ローリングによる19世紀の反ユダヤ主義の書物『タルムードのユダヤ人』のような捏造された解釈もある。[ 205 ] [ 206 ]この本は、ホロコーストと第三帝国の台頭に至るまでの数年間、反ユダヤ主義の新聞「デア・シュテュルマー」で人気のテキストだった。[ 207 ] [ 208 ]この本はタルムードから引用していると主張しており、インターネットパーソナリティのキャンディス・オーウェンズのような反ユダヤ主義者によって反ユダヤ主義の偏見を正当化するために利用され、ユダヤ人の影響について非歴史的で陰謀的な主張をしている。[ 209 ]

参照

参考文献

注記

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  201. ^ 「反ユダヤ主義論争におけるタルムード」（PDF）（プレスリリース）。反誹謗中傷同盟。2003年2月。オリジナル（PDF）から2010年8月5日にアーカイブ。2010年9月16日閲覧。論客たちは、タルムードとミドラシュの様々な箇所を恣意的に引用することで、ユダヤ教が非ユダヤ人（特にキリスト教徒）への憎悪を助長し、猥褻行為、性的倒錯、その他の不道徳な行為を助長していることを証明しようとしてきた。これらの箇所を自らの目的にかなうようにするために、論客たちはしばしば誤訳したり、文脈を無視して引用したりする（箇所の大規模な捏造も珍しくない）。…ラビ文書の規範的な意味を歪曲するために、反タルムードの著述家たちはしばしば箇所をその原文や歴史的文脈から切り離している。彼らは引用を正確に提示しているにもかかわらず、現代の道徳基準に基づいて聖句を判断しており、これらの聖句の大部分が約2000年前に、私たちとは根本的に異なる文化を持つ人々によって書かれたという事実を無視しています。こうして彼らはユダヤ教の長い社会進歩の歴史を無視し、ユダヤ教を原始的で偏狭な宗教として描くことができるのです。タルムードを攻撃する人々は、古代のラビの聖典を頻繁に引用しますが、その後のユダヤ思想の発展には言及せず、これらの聖典がユダヤの規範的な思想と実践において果たした役割を説明できる現代のユダヤの権威者に誠実に相談する努力もしません。
  202. ^コミンスキー、モリス(1970). 『詐欺師たち：平凡な嘘つき、派手な嘘つき、そしてとんでもない嘘つき』 ボストン：ブランデン・プレス. pp.  169– 176. ISBN 978-08283-1288-2. LCCN  76109134 . Libbre David 37. これは完全な捏造です。タルムードにもユダヤ文献全体にも、そのような書物は存在しません。
  203. ^ハーレー、アンドリュー・J.（1991年）『イスラエルと新世界秩序』新世界秩序財団、サンタバーバラ：フィシアン・プレス、ISBN 978-09318-3299-4。
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  205. ^ Blaschke, Olaf (2024). 『反ユダヤ主義と現代反ユダヤ主義における記憶：1870年から1945年までのドイツ・カトリック教徒のメンタリティ』（第1版）Taylor and Francis .
  206. ^ Bravo López, Fernando (2011-07-01). 「反ユダヤ的偏見の継続と変化：シエナのシクストゥスによる反タルムード文書の伝承」 . 『偏見のパターン』. 45 (3): 225– 240. doi : 10.1080/0031322X.2011.585017 . ISSN 0031-322X . 
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引用文献

論理と方法論

現代の学術論文

  • ハノック・アルベック、マーヴォ・ラ・タルムディム
  • ダニエル・ボヤリン『セファルディ人の思索：タルムード解釈の方法の研究』（ヘブライ語）、マホン・ベン・ツヴィ：エルサレム、1989年
  • ヤコブ・エルマン「順序、順序、選択：ミシュナのアンソロジー的選択」、デイヴィッド・スターン編『ユダヤ文学アンソロジー』 （オックスフォード大学出版局、2004年）53-80頁
  • YN エプスタイン、メヴォ・オット・ル・シフルット・ハタルムディム
  • ウジエル・フックス、タルムダム・シェル・ジオニム：yaḥasam shel geone Bavel lenosaḥ ha-Talmud ha-Bavli（ジオニック・タルムード：バビロニア・タルムードのテキストに対するバビロニア・ジオニムの態度）：エルサレム、2017
  • デヴィッド・ワイス・ハリヴニ、メコロット・ウ・メゾロット（エルサレム：ユダヤ神学校、1982年～）
  • ルイス・ジェイコブス、「バビロニア・タルムードのどの程度が偽典か？」ユダヤ研究ジャーナル28巻1号（1977年）、46～59頁
  • ソール・リーバーマン『ユダヤ人パレスチナにおけるヘレニズム』（ニューヨーク：ユダヤ神学校、1950年）
  • モーゼス・ミールツィナー著『タルムード入門』（1997年再版、ハードカバー）ISBN 978-0-8197-0156-5、ペーパーバックISBN 978-0-8197-0015-5
  • ジェイコブ・ノイスナー、『源泉と伝統：バビロニア・タルムードの構成の種類』（アトランタ：Scholars Press、1992年）。
  • アヴィラム・ラヴィツキー著『アリストテレス論理学とタルムードの方法論』（ヘブライ語）：エルサレム、2009年、ISBN 978-965-493-459-6
  • アンドリュー・シューマン『タルムード論理学』（ロンドン：カレッジ出版、2012年）、ISBN 978-1-84890-072-1
  • Strack, Herman L.および Stemberger, Günter, Introduction to the Talmud and Midrash、Markus Bockmuehl訳：1992年復刻版、ハードカバーISBN 978-0-567-09509-1、ペーパーバックISBN 978-0-8006-2524-5

個々の論文について

  • Moshe Benovitz、Berakhot 第 1 章: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (ヘブライ語、英語要約付き)
  • スティーブン・ウォルド著『安息日』第7章：タルムードの教え（ヘブライ語、英語要約付き）
  • アビアド・ストールマン著、エルヴィン著 第 10 章:イグード・ル・ファルシャナット・ハ・タルムード(ヘブライ語、英語要約付き)
  • アーロン・アミット『ペサヒム』第 4 章:イグド・ル・ファルシャナット・ハ・タルムード(ヘブライ語、英語要約付き)
  • ネタネル・バーダニ、サンヘドリン第 5 章: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (ヘブライ語、英語要約付き)
  • モーシェ・ベノヴィッツ著『スッカ第4～5章：イグド・レ・ファルシャヌート・ハ・タルムード』（ヘブライ語、英語要約付き）

歴史研究

  • シャローム・カーミー（編）『トーラー研究における現代の学問：貢献と限界』ジェイソン・アロンソン社
  • リチャード・カルミン ラビのバビロニアにおける賢者、物語、著者、編集者ブラウン ユダヤ学
  • デイヴィッド・C・クレーマー「バビロニア・タルムードにおける帰属の信頼性について」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報60（1989年）、175～190頁
  • リー・レヴァイン『マアマド・ハ・ハハミム・ベ・エレツ・イスラエル』（エルサレム：ヤド・イザク・ベン・ズヴィ、1985年）（＝後期古代ローマ・パレスチナのラビ階級）
  • ソール・リーバーマン『ユダヤ人パレスチナにおけるヘレニズム』（ニューヨーク：ユダヤ神学校、1950年）
  • ジョン・W・マッギンリー『ユダヤ的に考える使命としての『書かれたもの』』ISBN 0-595-40488-X
  • デイヴィッド・ビッグマン「批判的タルムード研究の拠点を見つける」 2004年9月5日アーカイブ、Wayback Machine

全文リソース

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
Wikiquote にはタルムードに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、バビロニア・タルムードに関連するメディアがあります。
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