1896年のアフリカ系アメリカ人のリベリアへの出発 | |
| 位置 | 大西洋世界 |
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| 参加者 | 植民地化社会 |
| 結果 | シエラレオネとリベリアの建国と入植 |
| この記事は、 |
| アメリカ合衆国の政治 |
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| シリーズの一部 |
| アフリカ系アメリカ人 |
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アフリカ回帰運動は、 19世紀から20世紀にかけて行われた政治運動で、アフリカ系アメリカ人奴隷の子孫をサハラ砂漠以南のアフリカ大陸のほとんどの地域に帰還させることを主張した。サハラ以南のアフリカに定住した少数の解放奴隷(一部は強制された)は、当初は生物学的抵抗力を失っていた病気のために過酷な状況に直面した。[ 1 ]この失敗が1820年代に米国で知られるようになると、急進的な奴隷制度廃止運動が生まれ、活性化した。20世紀には、ジャマイカの政治活動家で黒人民族主義者のマーカス・ガーベイ、ラスタファリ運動のメンバー、その他のアフリカ系アメリカ人がこの概念を支持したが、実際に米国を離れた者はほとんどいなかった。
18世紀後半、アメリカ独立戦争中、数千人の黒人ロイヤリストがイギリス軍に加わった。[ 2 ] 1787年、英国王室はシエラレオネの「自由州」と呼ばれた地域に入植地を設立し、かつて奴隷であったアフリカ系アメリカ人をシエラレオネに定住させる長いプロセスの始まりとなった。同時期に、一部のアフリカ系アメリカ人はアフリカへの帰還を自らの手で開始し、1811年までにはニューイングランドの裕福なアフリカ系アメリカ人/ネイティブアメリカンの荷送人であるポール・カフが、「自由アフリカ協会」として知られるグループのメンバーをリベリアに移送した。同時期に、自由になったアフリカ系アメリカ人の一部はハイチにも移住し、ハイチでは1800年までに奴隷革命によって自由な黒人国家が誕生した。[ 3 ] 1803年11月18日、ハイチは奴隷反乱によって独立を勝ち取った最初の国となった。その後数年間、リベリアはアメリカ合衆国から自由になったアフリカ人によって建国されました。自由になったアフリカ系アメリカ人と最近解放されたアフリカ系アメリカ人の移住は、アメリカ植民地協会(ACS)によって資金提供され、組織されました。ACSは、何百万人もの元奴隷をアメリカ社会に解放することなく、奴隷制を制度として終わらせることを望んでいました。[ 1 ]これらの入植者の死亡率は高かった。[ 4 ] [ 5 ] 1820年から1843年の間にリベリアに到着した4,571人の移民のうち、生き残ったのはわずか1,819人でした。[ 6 ] [ 7 ]
| シリーズの一部 |
| アメリカの人種関係のどん底 |
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白人の著述家たちは、18世紀のようにアメリカ生まれの自由黒人がどこに居住すべきかという問題についてあまり論じなかった。「国内に自由黒人はほとんどいなかった」[ 8 ]。19 1776年、アメリカ独立戦争を経てアメリカ合衆国となった13植民地では、奴隷制がどこでも合法であった。自由黒人の数は少数だった。奴隷制廃止の圧力は最初は小規模だったが、着実に高まっていった。特にクエーカー教徒によって、奴隷制に対する様々な哲学的、宗教的非難が出版された。奴隷制は、1772年にイギリスで裁判所の判決(サマセット対スチュワート事件を参照)により、1833年には大英帝国で法令により違法となった。フランスでは、少なくとも16世紀から奴隷制は違法であった。奴隷制はフランス革命の一環として1794年にフランス植民地で廃止されたが、1802年から1848年にかけて復活した。1791年以降、サン=ドマングの奴隷が反乱を起こして自由を獲得し、ハイチの自由黒人国を建国した。 1780年にペンシルベニアとマサチューセッツを皮切りに、北部諸州で徐々に奴隷制が廃止されたが、これは既存の奴隷が必ずしも解放されたことを意味するものではなかった。当時米国の一部ではなかったバーモント州は、1777年の州制制定文書で成人の奴隷制を廃止した。 1840年の国勢調査では、北部にはまだ数百人の奴隷がおり、南部にはさらに数百万人の奴隷がいた。1850年の国勢調査までには、自由州には奴隷はいなかった。南部では、説教師の訴えの影響を受けて(米国の奴隷制度廃止運動には強い宗教的要素があった)、奴隷を解放したり、所有者の死後に奴隷を解放するように遺言に残したりする者もいた。
新生アメリカ合衆国における自由黒人の数は急増し、「彼らをどう扱うべきか」という問題は着実に重要性を増していった。自由黒人であっても、アメリカ合衆国のどこにおいても白人と同じ権利を持つ者はいなかった。ドレッド・スコット判決が明らかにしたように、彼らは市民ではなかった。人種的に劣っていると見なされることが多く、彼らがアメリカ社会の一員として望ましい、あるいは存在しうると考える白人はほとんどいなかった。一部の地域では居住が禁じられ、完全に合法的な差別が蔓延していた。川船の黒人乗客は船室への立ち入りを許されず、天候に関わらず甲板上に留まらなければならなかった。フロリダでは、自由黒人一人につき、黒人の悪行があれば、訴訟を起こせる白人が必要だった。なぜなら、黒人は訴えることも訴えられることもできなかったからだ。人種の融合が望ましいと信じていたクエーカー教徒のゼファナイア・キングスリーは、フロリダを去ってハイチへ強制的に移住させられた。南部では、奴隷制度が禁止されるまで、自由黒人は読み書きを学び、広く流布していた奴隷制度廃止運動の文献にしばしば触れていました。南部諸州を支配していた奴隷所有者たちは、こうした自由黒人を経済と社会の安定に対する脅威と見なし、彼らを排除したいという願望を隠そうとしませんでした。
アフリカ系アメリカ人の多くは、機会を求めて解放された人々でした。南部の解放黒人の多くは、仕事を求めて工業地帯である北部に移住し、他の者は周辺の南部諸州に移住しました。[ 9 ]彼らを必要とする人はどこにもいませんでした。彼らは、低賃金で働くことで市民の仕事を奪う、永遠の外国人と見なされていました。白人は、動産奴隷制以外の状況で黒人と空間を共有することに慣れていませんでした。多くの人々は、自由黒人がアメリカに居場所があるとは信じていませんでした。[ 10 ]
北部では、多くの白人が黒人が米国で平等を獲得することはできないと信じ、黒人のアフリカへの移住を推進したが[ 11 ] 、ほとんどの黒人は米国で生まれ、アフリカを見たことがなかった。
このような感情は北部人に限ったことではなかった。植民地化運動の推進者の一人、バージニア州ハンプシャー郡のソロモン・パーカーは、次のように述べたと伝えられている。「私は、黒人が解放されて合衆国に留まることを決して望んでいない。……奴隷制に反対し、黒人が解放されて我が国に留まることにも反対している。そして、我々の国から彼らを排除する時が近づいていることを心から願っている。」[ 12 ]
暴動は自由州を次々と襲い、通常は南部から黒人が移住してきたばかりの都市部で発生した。これらの暴動のピークは1819年で、25件の暴動が記録され、多くの負傷者と死者が出た[ 13 ] 。しかし、暴動は1830年代まで続いた(北部における奴隷制度廃止反対運動を参照)。アフリカ回帰運動は、黒人と白人の双方からこれらの問題の解決策と見なされ、黒人よりも白人からの支持が高かった。黒人、特に中流階級はこの計画に懐疑的な見方を示した。彼らは、植民地化運動は解放されたアフリカ系アメリカ人を追放し、奴隷制反対の取り組みを阻害するための策略ではないかと懸念した。アメリカ植民地化協会の設立直後、3,000人の自由黒人がフィラデルフィアの教会に集まり、「この国の奴隷人口から自発的に離脱することは決してない」という宣言を発表した。[ 14 ] : 261 同様に、以前は植民地化運動を支持していたジェームズ・フォーテンなどの黒人指導者たちは、その考えに対する黒人の広範な抵抗の結果として考えを変えました。[ 15 ]
アメリカが宗教的熱狂の波に飲み込まれた大覚醒の後、奴隷にされていた多くのアフリカ系アメリカ人がキリスト教に改宗した。同時に、アメリカの多くの宗教者は奴隷制と自らの信仰の調和に苦慮した。特にクエーカー教徒は、キリスト教徒の兄弟たちの奴隷制を継続的に支持することに困難を覚えた。[ 15 ]例えば、モーゼス・ティクネル牧師とサミュエル・R・ヒューストン牧師は、それぞれ1855年と1856年に奴隷を解放し、リベリアへ送った。[ 12 ]この2人は、道徳的にそのような航海に資金を提供する義務があると信じ、植民地化運動において重要な役割を果たした。
アメリカ植民地協会(ACS)は、アメリカ生まれの黒人をアフリカに再定住させるという構想を初期から提唱していた団体です。1816年にロバート・フィンリー博士によって設立されたこの団体は、奴隷制度廃止論者と奴隷所有者という二つの中核グループで構成されていました。奴隷制度廃止論者は、アフリカの奴隷とその子孫を解放し、アフリカに帰還する機会を与えるべきだと信じていました。奴隷所有者は、自由黒人が奴隷制度を危険にさらしていると信じ、移住という手段で彼らをアメリカから追放しようとしました。[ 16 ]
アメリカ植民地協会は、解放奴隷をアメリカ合衆国から追放することは奴隷制度を強化するものだと主張するアメリカの奴隷制度廃止論者から攻撃を受けた。[ 17 ]
アメリカ植民地協会は設立以来、自由黒人社会からの支持獲得に苦心してきた。1840年代後半から1850年代初頭にかけて、リベリア独立国家の成立により、植民地化に反対するほぼ統一的な声が分裂した。1850年の逃亡奴隷法は、逃亡奴隷を再び捕らえるための十分な権限をアメリカ合衆国政府に与えた。同法成立後、多くの黒人指導者は、彼らの権利を保障し保護してくれる国への移住と植民地化を推進した。[ 18 ]
それにもかかわらず、多くの黒人批評家は、アフリカ回帰運動とアメリカ植民地協会の活動に公然と反対した。ニューヨークで開催された黒人自由政治会議の報告書は、「あらゆる種類の策略と策略が人々を(植民地に)誘い込むために用いられるだろう…住民の独立、市民の享受と特権は、あなたたちを欺くために、派手に描かれるだろう」と警告した。[ 18 ]
『ジョージア歴史文化百科事典』によると、「1820年には既に、アメリカ植民地協会の支援を受けて、黒人アメリカ人は祖先の故郷への帰還を開始していた」とのことです。1847年までに、アメリカ植民地協会はアメリカ合衆国から帰還した黒人が定住する土地としてリベリアを設立しました。[ 19 ] 1822年から南北戦争までの間に、アメリカ植民地協会は約1万5000人の自由黒人をアフリカへ移住させました。[ 20 ]
アメリカ植民地協会の著名な会員には、トーマス・ブキャナン、トーマス・ジェファーソン、ジェームズ・モンロー、エイブラハム・リンカーン、ジェームズ・マディソン、ダニエル・ウェブスター、ジョン・マーシャル、フランシス・スコット・キーなどがいた。[ 21 ]
1811年、ポール・カフは「黒人で裕福な財産家であり、黒人の平等な権利を訴える人」であった[ 22 ]。彼は黒人が故郷に戻るという考えを模索し始め、「アメリカでは黒人の発展の機会が限られている」と確信し、アフリカの植民地化に興味を持つようになった[ 23 ] 。フィラデルフィアのクエーカー教徒の助けを借りて、彼は1815年に38人の黒人をシエラレオネのフリータウンに移送することができた[ 24 ]。
アフリカ系アメリカ人のマーティン・デラニーは、1854年にオハイオ州クリーブランドで全国移民会議を主導しました。[ 25 ]彼はリベリアを訪れ、黒人の移住を支援する計画を立てましたが、ほとんど実現しませんでした。
アフリカ回帰運動は最終的に衰退し始めたが、南部の多くの黒人がクー・クラックス・クランなどのグループからの暴力に直面したため、復興期の終わりの1877年に再び復活した。[ 26 ]南部の黒人人口のアフリカ移住への関心は、人種差別が頂点に達し、アメリカ史上最多のリンチが行われた1890年代にピークに達した。[ 27 ]人種隔離と差別の経験が続き、真の平等は決して達成されないという信念が、多くの黒人を母国での汎アフリカ解放へと引きつけた。
この運動は、多くのデマや詐欺行為が絡んだ後、再び衰退した。しかし、クラムリンによれば、アフリカ回帰運動の衰退の最も重要な理由は、「植民地化を意図されていた人々の大多数が、去ることを望まなかったこと」である。「自由黒人のほとんどは、何世代も離れた場所、つまり『故郷』に戻りたくなかった。彼らの故郷はアフリカではなくアメリカであり、自分たちの土地ではない、見知らぬ、そして恐ろしい土地に移住したいという願望はほとんどなかった」[ 28 ] 。彼らはしばしば、白人アメリカ人がイギリス人ではないのと同じように、自分たちはアフリカ人ではないと言っていた。
フロリダ州知事ナポレオン・ボナパルト・ブロワード(1905~1909年)は、連邦政府が外国または国内の土地を購入する黒人を永住させるよう呼びかけました。黒人がそれぞれの土地を購入した後、黒人は出入りできず、白人は入国できない地域が確立されるはずでした。
20世紀初頭には、アルフレッド・サム酋長による1913年から1915年などの再定住の試みがなされた。[ 29 ]北部へ移住した人々の最終的な幻滅と都会生活への適応に苦戦した不満が、1920年代にマーカス・ガーベイによって設立されたアフリカ回帰運動のきっかけとなった。[ 30 ]ガーベイは同時期に、ロサンゼルスの教会が客船建造の資金調達を支援したジェームズ・E・ルイスなど、1920年代の多くの活動家や説教師に大きなインスピレーションを与えた。 [ 31 ]南部から北部諸州へ移住した人々の多くは、金銭的には豊かになったものの、経済的にも社会的にも依然として最底辺にいることに気付いた。[ 32 ]ガーベイは1922年にミシシッピ州上院を通過したトーリー・ジョージ・マッカラムの提案を支持したが、黒人マスコミからは広く拒否され、嘲笑された。[ 33 ]
この運動は第二次世界大戦前の約10年間で再び勢いを増した。エチオピア平和運動組織の活動家たちは、大恐慌のために米国で経験していた過酷な社会状況から逃れるため、西アフリカへの黒人移住に尽力した。[ 34 ]彼らは、汎アフリカ主義のビジョンと、彼らがもたらすアメリカ化がリベリアの社会的、経済的問題を解決するという信念を同時に生み出した、リベリアのほとんどユートピア的なビジョンを抱いていた。[ 35 ]これは、PMEやその他のアフリカ回帰論者の、アフリカ系アメリカ人にはアフリカに戻りその将来を決定する権利があるという帝国主義的な仮定を反映している。[ 36 ]他の活動家は、リベリアが大恐慌によって麻痺していたことに気づかなかったり、無視したりして、むしろリベリアは繁栄していると考えていた。PMEの創設者であるミッティ・モード・レナ・ゴードンは、バージニア州リッチモンド出身の白人至上主義者アーネスト・セビア・コックスの支持を得たことから、この運動に不可欠な存在となった。彼女は、自身の性別を利用して従順な印象を与えコックスの男らしさに訴え、また共通の目標である人種分離主義を利用して、コックスの運動への支持を促した。コックスは、この運動にこれまで欠けていた影響力のある人脈を提供し、1936年にバージニア州議会の議員を説得して米国議会に黒人移民への財政支援を勧告させることに成功し、黒人移民問題に政治的な露出を与えた。コックスの人種的信念にもかかわらず、ゴードンが彼をモーセのような必要不可欠な人物と評したため、PMEは黒人コミュニティからの支持を維持した。[ 35 ]
支持はすぐに薄れ始めたため、ゴードンは別の道を探した。そして再び、道徳観の反対側にいる思いがけない味方、セオドア・G・ビルボ上院議員を見つけた。熱烈な白人至上主義者であるビルボは、政府内で人種分離主義を訴え続けていた。1938年、彼は下院合同決議679号(労働救済法案)の修正案を提案した。この修正案は、アフリカ系アメリカ人ボランティアをリベリアに「送還」し、経済的支援を提供することになっていた。この修正案は、第8回国際黒人改善協会(UNIA)大会で、マーカス・ガーベイとユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーション(UNIA)によって承認された。 [ 34 ]この修正案は運動の前進の先例となり、ビルボは黒人送還問題を広範な政治討論に持ち込むために必要な政治的資本を得た。この問題は依然として存在し続け、1939年初頭、ビルボは後にグレーター・リベリア法案として知られる法案の草案作成に着手した。この法案は、アメリカ合衆国がイギリスとフランスから40万平方マイルのアフリカの土地を購入し、それを戦争債務として帳消しにし、アフリカへの移住を奨励するために黒人アメリカ人に財政援助を行うことを提案した。[ 35 ]この法案が奨励するはずだった移住を促進するためにPMEがリベリアに誰を派遣したのかは不明である。[ 37 ]
黒人民族主義運動以外では、この法案は大きな支持を集めることができず、NAACP(全米黒人地位向上協会)などの主要な公民権団体は支持を拒否し、全国紙は激しく非難した。他のアフリカ系アメリカ人は、国際連盟がリベリア政府に対して提起した奴隷制と政治腐敗の容疑のため、リベリアへの移住を支持しなかった。さらに、この法案は上院からもほとんど支持されなかったため、黒人の帰還は大きな支持を失った。第二次世界大戦へのアメリカの参戦は国民の人種差別主義を弱め、その後、この法案が可決される可能性は低かった。[ 35 ] [ 38 ]
アフリカ回帰運動は、1960年代の公民権運動における人種間の不和により、再び全国的に注目を集めるようになりました。白人至上主義者であり、アメリカ・ナチ党の創設者でもあるジョージ・リンカーン・ロックウェルは、アメリカ政府の資金援助によるアフリカの新国家へのすべてのアフリカ系アメリカ人の再定住を支持しました。
ロックウェルは、黒人民族主義運動の指導者たちと人種分離主義の見解を共有していたため、ネーション・オブ・イスラムの指導者イライジャ・ムハンマドやマルコムXといった指導者たちと繋がりを築いた。マルコムXは見解を変え、ネーション・オブ・イスラムの黒人分離主義に反対した。[ 39 ]ナショナル・ポスト紙は、「アメリカ・ナチ党は、細部は異なっていたものの、ネーション・オブ・イスラムと同様の人種隔離の夢を掲げていた。アメリカ・ナチスは、新しい国家を建設するために、アメリカ合衆国に住むすべての黒人にアフリカ行きの片道切符を提供する計画を立てていた。残留を選んだ者は一斉に集められ、居留地に収容されるだろう」と書いている。[ 40 ]ネーション・オブ・イスラムは、すべての白人は本質的に邪悪であると考えていたため、黒人への憎悪を公然と唱えるロックウェルを「正直」だと考え、彼を信頼する傾向があった。[ 40 ]
1962年1月、ロックウェルは信者たちに宛てた手紙の中で、イライジャ・ムハンマドは「[人種]の混合はユダヤ人の詐欺であり、それが解決するはずの問題を悪化させるだけだということを知っている…私はイスラム教指導者と話し、関係者全員が満足する形で人種を分離する実行可能な計画が実現できると確信している」と記した。[ 41 ]ネーション・オブ・イスラムについて、ロックウェルは「私は彼らの計画に全面的に賛同しており、イライジャ・ムハンマドを心から尊敬している」と述べ、1961年6月25日にワシントンのUライン・アリーナで開催されたネーション・オブ・イスラムの「自由集会」で20ドル(2023年に約204ドル相当)を寄付した。この集会では、彼と10人から20人の「突撃隊員」がマルコムXの演説に出席した。[ 42 ] ロックウェルはまた、1962年2月25日にシカゴの国際円形劇場でイライジャ・ムハンマドとマルコムXが主催したNOIのイベントにゲストスピーカーとして参加した。[ 43 ] [ 44 ]
マルコムXは1964年のメッカ巡礼の後、黒人分離主義の見解を放棄した。[ 45 ]
元奴隷の送還、すなわちアフリカ系アメリカ人、アフロ・カリブ系、そして黒人イギリス人のアフリカへの移住は、主に18世紀後半から19世紀半ばにかけて行われた。シエラレオネとリベリアの両国は、28年間の間にアフリカに送還された元奴隷たちによって建国された。

解放奴隷の多くは、独立戦争後にカナダに再定住させられた場所に不満を持ち、祖国への帰還を切望していた。1787年から、英国政府はシエラレオネへの最初の入植を試みた。 「ロンドンの黒い貧者」として知られる約300人の英国黒人が西アフリカのシエラレオネ半島に定住した。2年以内に、入植者の大半は病気や現地のテムネ族との衝突で死亡した。1792年には、2度目の入植の試みが行われ、英国の奴隷制度廃止論者トーマス・クラークソンの支援を受けて1,100人の解放奴隷がフリータウンを建設した。1800年には500人以上のジャマイカ人マルーンがまずノバスコシアに移送され、その後シエラレオネに移送されたことで、その数はさらに増加した。 [ 46 ]
1815年、ポール・カフはアメリカ合衆国から解放奴隷38名からなる最初の移民グループをシエラレオネに連れてきました。1820年、ダニエル・コーカー牧師は90名の自由黒人を率いてシエラレオネに新たな植民地を設立しようとしました。彼はアフリカ人にキリスト教を布教しようと考えていました。ニューヨークをエリザベス号で出航したコーカーの航海は、シエラレオネ沖の島で終わりを迎えました。春の雨が降る直前に到着した移民グループは、まもなく高熱に襲われました。生き残った人々は最終的にフリータウンに逃れ、入植地は崩壊しました。[ 47 ]
イギリスとその属国からアフリカへの奴隷送還は、黒人貧困者救済委員会によって開始されました。この組織は後にシエラレオネ会社に引き継がれました。やがて、黒人商人やポール・カフのような受益者の尽力により、アフリカ系アメリカ人の黒人ロイヤリストと西インド諸島出身者が、シエラレオネのフリータウン植民地に少数ながら移住しました。[ 48 ]
シエラレオネ・クレオール人は、 1787年から1885年頃にかけてシエラレオネ西部に定住した、貧困黒人、解放されたアフリカ系アメリカ人、ジャマイカ系マルーン人、そして解放されたアフリカ人奴隷の子孫 です。この植民地は、奴隷制度廃止論者の支援を受けたイギリス人によって、シエラレオネ会社のもとで解放奴隷のための居住地として設立されました。入植者たちは、この新しい居住地をフリータウンと呼びました。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
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リベリアの歴史(ヨーロッパ人の到来後)は、シエラレオネとともに、アフリカでは独特で、土着国家としても、ヨーロッパ人の植民地としても始まったのではない。1820年に最初のアフリカ行きの船が出航すると、アメリカ植民地協会は西アフリカの海岸に自由アメリカ黒人のための入植地を設立した。[ 52 ]最初のアメリカ船はどこへ向かっているのか確信が持てなかった。彼らの計画は、イギリスの航路をたどるか、あるいは単にどこに上陸するかに賭けるというものだった。最初はイギリスの以前の航路をたどり、シエラレオネの海岸に到達した。シエラレオネを出港した後、アメリカ人はゆっくりとアフリカの海岸線のより南の部分に到達した。
アメリカ人は最終的に植民地を建設するのに適した場所を見つけ、イギリス人がペッパー・コーストと名付けた場所に到着した。(この地域の名前は、薬の風味付けに使われるショウガの一種、グレイン・オブ・パラダイスに由来する。)ペッパー・コースト沿いでは、地元のアフリカ人集団がアメリカ人に土地を明け渡すよう様々な形で強制されたり説得されたりした。おそらくほとんどの人々は、先祖伝来の地主と他人の関係に基づいて、アメリカ人が短期の土地賃貸契約を提供していると思っていたのだろう。[ 53 ] 20年の間に、少なくとも16世紀から先住民が住んでいたリベリアの海岸沿いに、一連の断片的な集落が出現した。十分な土地を得ることの難しさに加え、初期入植者にとって生活は困難を極めた。食糧不足に加え、病気が蔓延した。新入植者のほぼ50%がリベリア到着後20年間で死亡した。[ 54 ]
リベリアは1847年7月26日に独立を宣言した。[ 55 ] : 5 黒人による選挙で選ばれた政府とアフリカ系アメリカ人入植者への土地の無償提供により、リベリアは19世紀にアフリカ系アメリカ人移民の最も一般的な移住先となった。[ 55 ] : 2 [ 56 ]リベリアに新たに到着したアフリカ系アメリカ人は、家族の絆の断絶、病気による非常に高い死亡率、困難な適応期間など、多くの困難に直面した。 1830年、バージニア州クリスチャンズバーグから43人のアフリカ系アメリカ人のグループがリベリアに向けて出発したが、高い死亡率に見舞われた。「移民の80%は上陸後10年以内に死亡し、そのほとんどはマラリアによるものだった。さらに10%は植民地を離れ、その大半はシエラレオネに逃れた。」[ 57 ]リベリアでの適応期間を生き延びた多くのアフリカ系アメリカ人は、この国を愛するようになった。[ 58 ]
南北戦争によって奴隷制が終焉し、黒人アメリカ人の地位に意義ある変化がもたらされると、黒人のリベリア移民への関心が高まりました。約7,000人の奴隷が主人によって解放されたため、解放されたアフリカ系アメリカ人たちは人種差別から逃れ、より多くの機会を求めて(主に成功への希望を失っていたため)アメリカを去りました。1830年代には、この運動は南部の奴隷所有者によってますます支配されるようになりました。彼らは自由黒人を欲しがらず、彼らをリベリアに送ることが解決策だと考えました。奴隷船から解放された奴隷たちは、出身国ではなくリベリアに送られました。自由黒人のリベリアへの移民は、 1831年のナット・ターナーの反乱の後、特に増加しました。中流階級の黒人は黒人アメリカ人として生きる決意を固め、多くの農村部の貧しい人々はアメリカ合衆国を諦め、より良い生活を築くためにリベリアに目を向けました。リベリアは自由と平等を約束し、南部の黒人農民にとってより良い生活を送る機会でもありました。リベリア政府は、移民家族1世帯につき25エーカーの土地を無償で提供し、黒人共和国に来た成人1人につき10エーカーの土地を提供した。19世紀初頭、リベリアは黒人アメリカ人の心に複雑なイメージを喚起した。彼らはリベリアを、より良い生活を求めてアメリカを離れ、祖先の故郷であるアフリカへ帰還する黒人家族の行き先と見ていた。[ 55 ] : 2–9
研究者ワシントン・ハイドは次のように指摘している。「奴隷制の時代に母語と文化の多くを失い、明確にアメリカ的な英語圏のキリスト教徒としてのアイデンティティを獲得し、広大なアフリカ大陸のどこから祖先が来たのか明確な認識を持たなかった黒人アメリカ人は、リベリアの原住民から外国人入植者とみなされた。アフリカ系の祖先と黒い肌だけでは、決して十分ではなかった。実際、彼らのリベリアへの定住は、当時のアメリカ開拓地における白人入植や、先住民部族との闘争と多くの共通点があった。…リベリアの経験は、シオニズムやイスラエルの経験の先駆けとも言える。ユダヤ人は祖先の土地への帰還によって救済を求め、同様に地元のアラブ部族から外国人侵入者とみなされた。アメリカ系リベリア人がリベリアの民族集団の一つとして真に受け入れられるまでには、1世紀以上を要した。…これらすべてが、ほとんどの黒人アメリカ人が「アフリカ回帰」という選択肢を拒否する一因となったことは間違いない。代わりにアメリカで平等な権利を求めることを選んだのです。」[ 59 ]
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