バウル

バウルの歌
国バングラデシュ
参照00107
地域アジア太平洋
碑文の歴史
碑文2008年（第3回）
リスト代表
バングラデシュのクシュティアにあるラロン・シャーの神社から出土したバウル
エクタラ、バウルの一般的な楽器

バウル（ベンガル語：বাউল）は、バングラデシュ各地とインドの西ベンガル州、トリプラ州、アッサム州のバラク渓谷とメーガーラヤ州出身の、スーフィズムとヴァイシュナヴァ・サハジヤの要素が混ざり合った神秘的な吟遊詩人の集団である。[ 1 ] [ 2 ]バウルは、宗教的混合宗派である吟遊詩人と音楽的伝統の両方を構成している。バウルは非常に多様な集団で、多くの宗派が存在するが、その構成員は主にガウディヤ派のヴァイシュナヴァ派のベンガル・ヒンズー教徒とスーフィー派のベンガル・ムスリムから構成されている。[ 3 ] [ 4 ]バウルは特徴的な衣服と楽器で識別できることが多い。ラロン・シャーは歴史上最も高名なバウル聖者とされている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

バウルはベンガル人口のごく一部を占めるに過ぎないが、ベンガル文化への影響は計り知れない。2005年には、「バングラデシュのバウルの伝統」がユネスコの「人類の口承及び無形遺産の傑作」リストに登録された。[ 8 ]

語源

バウルという語の起源については議論がある。一般的な見解としては、サンスクリット語の「狂った、気違い」を意味する「ヴァートゥラ」、あるいは「せっかちで熱心な、取り乱した」を意味する「ヴィャークラ」に由来すると考えられている。近年の学術研究では、バウルはスーフィズムの特定の分派であるバアルの末裔である可能性が示唆されている。[ 2 ]哲学者シャシブサン・ダスグプタ によれば、これらの語源はどちらも、バウルという語の現代的な意味、「永遠の愛する者との合一を実現できる精神的な生活への恍惚とした熱意を持つ人々を鼓舞する」という意味と一致している。[ 9 ]また、ペルシャ語の「アウル」に由来するという説もある。[ 10 ]

歴史

バウルの起源は正確には分かっていないが、「バウル」という言葉は15世紀という古いベンガル語の文献に登場している。この言葉は、ヴリンダーヴァナ・ダーサ・タークラのチャイタニヤ・バガヴァタや、クリシュナダサ・カビラージャのチャイタニヤ・チャリタムリタにも見られる。[ 11 ]一部の学者は、この言葉がいつ宗派的な意味を持つようになったのかは明らかではなく、 「無謀な」や「興奮した」という言葉の同義語ではないと主張する。バウルはベンガル地方の文化の一部である。バウルの起源を突き止めようと多くの試みがなされてきたが、学者の間で大きな意見の相違がある。[ 12 ]しかし、バウル自身も他の人々も、創始者を認めていないという点では一致している。[ 13 ]バウルはいくつかの名前のついたグループに分かれており、それぞれがヒンドゥー教またはイスラム教のグルに従っている。さらに、ダルベシ、ネラ、そしてカルタバジャの二つの分派であるアウルとサイなど、後にバウルと同一視されたり、バウルと関係を持ったりしたコミュニティも存在します。バウル自身も、歴史的記録が存在しないのは、痕跡を残すことを嫌がったためだと考えています。ジーン・オープンショー博士は、バウルの音楽は19世紀末まで完全に口承で伝えられ、その年に初めて外部の観察者によって筆写されたと記しています。[ 13 ]

アフメド・シャリフは著書『バウル・タットヴァ』の中で、バウリズムの歴史について次のように述べています。「バラモン教、シャイヴァ教、仏教のサハジヤ派が協力して、ナートパントと呼ばれる混合宗派が形成されました。彼らの目標は肉体的な追求です。（ナートパントとサハジヤ）この2つの宗派の人々はかつてイスラームとヴァイシュナヴィズムに改宗しましたが、古い信仰と改革を捨てることができなかったため、イスラームとヴァイシュナヴィズムの庇護下であっても、古い伝統の中で宗教を実践し続けました。その結果、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が融合したバウリズムが生まれました。したがって、ヒンドゥー教のグルのイスラームの誓いを受け入れること、あるいはイスラーム教のグルのヒンドゥー教の誓いを受け入れることに何の障害もありません。彼らはバラモン教とシャリーア・イスラームの壁を打ち破り、自らの心に従って道を切り開いてきました。だからこそ彼らは『カー​​リー・クリシュナ』と言うのです。 「カリ・クリシュナは神である。いかなる名にも障壁はない。カリ・クリシュナは神である、と言いなさい。」[ 14 ]

バウルには2つの種類がある。家族生活を拒否する禁欲的なバウルと、家族とともに暮らすバウルである。[ 2 ]禁欲的なバウルは家族生活と社会を放棄し、施しを受けて生きる。彼らは定まった住居を持たず、あるアフダから別のアフダへと移動する。バングラデシュの男性は白いルンギと長い白いチュニックを着用し、女性は白いサリーを着用する。彼らは施し用のショルダーバッグであるジョラを持ち歩く。彼らは子供をもうけたり育てたりしない。彼らはジャンテ・マラとして扱われる。禁欲主義者への奉仕に身を捧げる女性はセヴァダシ「奉仕奴隷」として知られている。男性バウルは1人のセヴァダシを持つことができ、セヴァダシは彼と共に信仰の行為を行う。1976年までクシュティア地区には252人の禁欲的なバウルがいた。1982年から1983年にはその数は905人に増加した。 2000年にその数は約5000でした。

家族生活を選択する人々は、配偶者、子供、そして親戚と共に村の人里離れた場所で暮らします。彼らは共同体の他の構成員と自由に交流することはありません。禁欲的なバウルとは異なり、彼らの儀式はそれほど厳格ではありません。バウルになるためには、彼らは神秘的な詩句を唱え、特定の儀式を守ります。[ 2 ]

インドのバウルはオレンジと赤の華やかな衣装を身にまとい、集まる方法も少し異なります。バングラデシュのバウルは、清浄さを象徴する白い衣装を着ることが多いです。毎年1月には、ボルプル近郊のケンドゥリで「ジェイデブ・メラ」と呼ばれる大きな集会が開催され、多くのバウルや信者が集まります。

概念と実践

歴史上最も有名なバウルの聖者、ラロン。ジョティリンドラナート・タゴール作、1889年

音楽の禁欲主義

バウル音楽は天上の愛を称えますが、バウルがボシュ・トミ（人生の伴侶）に愛を告白するなど、非常に現実的な表現で表現されます。愛をこのように自由に解釈するならば、バウルの宗教音楽が宗教を超越するのは当然のことです。ラロンをはじめとする著名なバウル作曲家の中には、宗教的区分の浅薄さを批判した人もいます。

誰もが尋ねます。「ララン、この世界でのあなたの宗教は何ですか？」

ラランさんはこう答える。「宗教ってどんな感じですか？私は見たことがありません。 マーラ（ヒンズー教のロザリオ）を首にかけている人もいれば、 タスビ（イスラム教のロザリオ）を首にかけている人もいます。だから人々は 違う宗教を信仰していると言うんです。 」

しかし、あなた方は来るとき、あるいは去るとき、あなた方の宗教の印を帯びているでしょうか？」[ 15 ]

物理的な秘教

彼らの宗教は、身体の表現（デホ・サーダナ）と精神の表現（マナ・サーダナ）に基づいています。彼らの儀式の中には、不快または快楽主義的であると考えられる可能性があるため、外部から秘匿されているものもあります[ 16 ]。バウルは、その神秘的なエネルギーの多くを、四つの体液、九つの扉（身体の開口部）、プラクリティ（「自然のエネルギー」または「根源的な原動力」）、そして呼吸のサーダナに集中させます。

タントラでもバウル教でも女性は最高の栄誉を与えられた。[ 17 ] [ 18 ]タントラのサーダナに不可欠であると考えられている Panca-tattvas または Pañcamakāras (Madya-mamsa-matsya-mudra-maithuna) の1つは女性であり、彼らは彼女を ma (母) と呼び、妻のこともそう呼ぶ。[ 17 ] [ 18 ]タントラの中には、売春婦でさえタントラの信者の伴侶 (Sadhana-sangini) になることができると主張するものがある。人の母親は彼らの最良の教師である。[ 18 ]サダカ (男性修行者) のサーダナの成功は、完全に彼の Sadhan Sangini (女性の配偶者) に依存しているため、サーダナに関しては女性が男性よりも優れていると見なされている。[ 19 ]バウルの男性の多くは、配偶者をストリー（妻）と呼ぶ代わりに、サンギニ（伴侶）と呼んでいました。ヴィシュヌ派のバウルの中には、ヒンドゥー教の司祭と持参金を伴う通常の社交結婚を行う者もいれば、グルの監督と祝福の下で花輪を交換する者もいます。これはマーラーカンダンまたはマーラーバダルと呼ばれる慣習です。この種の交換は、弟子が従わなければならないグルの前で行われるため、一部のバウルは、典型的な社交結婚よりも強い拘束力があると考えていました。しかし、この方法で行われるバウルの結婚の永続性については、かなりの意見の相違があります。[ 17 ]修行のパートナー（サダナ・サンギニ）としては、ヴィシュヌ派のバウルにとっては、姦通または他人の妻（パラキア）が望ましいとされています。しかし、イスラム教のバウルは、通常、自分の妻（シュワキア）をパートナーとします。[ 20 ]

不純なオカルティズム

バウルによれば、麻薬の使用は達成感、仕事での幸福感、そして精神的な明晰さを促進する。ほぼ同じ理由で、この国の聖者、僧侶、バウル、そしてファキールたちは、マリファナ[ 21 ] 、シッディ（大麻の花）[ 22 ] 、そしてバンをサダナの主な補助として用い、酩酊状態で瞑想する。彼らはまた、ハシシやコカインなどの麻薬も使用する。[ 23 ]

すべての病気を取り除くために、彼らは4つの月[ 27 ] (চারি চন্দ্র、[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] チャリ・チャンドラ[ 31 ] ) (サララ・チャンドラまたは単純な月 (乳と精液) 、ガララ・チャンドまたは毒の月 (尿と月経血)、ロヒニ・チャンドラまたは上昇する月) と呼ばれる4つの物質を混ぜて、プレムバジャ/プレムヴァジャ/プレム・ボージャ[ 24 ] (প্রেমভাজা/প্রেমভোজ ) [ 25 ] [ 26 ] (愛の揚げ物/愛の饗宴) と呼ばれる物質を作ります。 （帯下）とモヒニ・チャンドラまたは誘惑者の月、あるいはニジ・チャンドラまたは自己の月（大麦の雌鹿と排泄物）[ 32 ]をローヒニ・ヨガで食べ、[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]バウルの歌やラロンの歌に頻繁に登場します。[ 36 ] [ 37 ]これはタントラ共同体のパンチ・パヴィトラ（पंचपवित्र、5つの聖なるもの）と呼ばれる儀式に由来しており、[ 38 ] [ 39 ]スーフィーのファキール共同体ではパンチャン・ラサ（5つのジュース）としても行われます 。[ 24 ]別の説明では、この実践は不死を達成するための「ガヤトリ・クリヤ」の一形態と呼ばれています。[ 40 ]

音楽

バウルの歌「アミ・コタイ・パボ・タレ」を基にしたバングラデシュ国歌「アマル・ソナー・バングラ」の音符

バウル族の音楽、バウル・サンギートは、独特の民謡です。彼らの音楽は、ベンガルにおいて歌を通して神秘主義を説いてきた長い伝統を象徴しています。

バウルは歌に感情を吐露しますが、それを書き留めることは決してありません。彼らの伝統は本質的に口承によるものです。バウルの中でも最も偉大なラロン・ファキール（1774年 - 1890年）は、何十年にもわたって歌を作り続け、訂正したり楽譜に書き留めたりすることなく歌い続けたと言われています。彼のレパートリーを収集・編纂しようと人々が考えたのは、彼の死後になってからのことでした。

彼らの歌詞には、深い神秘主義、神との一体化への憧憬が織り交ぜられている。彼らの哲学の重要な部分は「デーハ・タッタ」、つまり精神で​​はなく身体に関係する精神性である。彼らは人間の中に神性を求める。形而上学的なテーマは謙虚に、そして簡潔な言葉で語られる。彼らは人生の快楽を享受しながらも、それに執着したり、消費されたりしないことを強調する。彼らにとって私たちは皆、神の力の賜物であり、身体は神殿であり、音楽はその力と繋がるための道である。[ 41 ] [ 42 ]バウルの歌詞の一貫した部分は、性欲をコントロールすることを目的とした身体中心の実践を扱っている。受胎と避妊に関する秘教的な知識は、歌詞の中で謎めいた言語を通して明らかにされており、理解し体験するためにはグルによって解読される必要がある。[ 43 ]

Gacher pata taka keno hoy na、ビルブムの土曜日ハートでバウルの歌のパフォーマンス。

バウルの歌は、農村の日常生活から引き出された伝統的なモチーフに加え、常に変化を取り入れ、社会経済の革新に歩調を合わせてきました。例えば、現代のバウルの作品は、近代的、都市的、技術的な用語を用いて難解なテーマを扱っており、携帯電話、ラジオ、サッカーの試合、テレビといったテーマがバウルの歌のリフレインに出てくることも珍しくありません。[ 44 ]

バウルは様々な楽器を用いる。最も一般的なのはエクタラで、これは瓢箪の果皮から彫り出された単弦の「撥弦太鼓」ドローン楽器である。竹とヤギの皮で作られる。他には、ジャックフルーツやニームの木で作られた、ネックが長くフレットのないリュートであるドタラ（文字通り「二弦」を意味するが、通常は4本の金属弦を持つ）や、片面が張られた太鼓であるカマクがあり、その弦を撥弦する。エクタラとの唯一の違いは、竹を使わずに弦を張る点である。片手で弦を持ち、もう片方の手で弦を撥弦する。[ 45 ]ドゥギ（小型の手持ち式土鼓）、ドール、コールなどの太鼓、カルタルやマンジラと呼ばれる小型シンバル、竹笛なども用いられる。グングルと ヌプールは、身に着けている人が踊っているときに鳴る鈴の付いたアンクレットです。

バウル一家は1971年、72年、78年にロンドンで行われたローリング・ストーンズのハイド・パーク・コンサートのステージに立ち、何千人もの観客の前で演奏した。[ 42 ]

ラビンドラナート・タゴールへの影響

サンティニケタンを演奏するバウルの歌手、西ベンガル州、インド

バウルの歌とその生活様式はベンガル文化の大きな部分に影響を与えましたが、中でもラビンドラナート・タゴールの作品ほど強い影響を与えた例はありません。彼は1930年代にヨーロッパで数々の演説を行い、バウルについて語りました。これらの演説に基づいたエッセイは、彼の英語の著書『人間の宗教』にまとめられています。

バウルはベンガル地方出身の古代の放浪吟遊詩人集団で、人生と愛における簡素さを信奉しています。彼らは、愛によって自己支配から解放されることで得られる充足感を信じる点で、仏教徒と似ています。

以下の引用はタゴールの著書『創造的統一』からのものである。[ 46 ]

以下は、ガガン・ハルカラによる有名なバウルの歌の翻訳です：Ami kothai pabo tare, amar moner manush je re。

心の人、あの人にどこで会えるだろうか？ 彼はもう私の前から消え失せ、私は彼を探し求めて国から国へとさまよい続けている。 私の人生を照らしてくれるで あろう、あの美しい月の昇りを待ち焦がれている。心の喜びに満ちた、 満ち足りた光景の中で、その光を目にしたいと切望している 。[p.524]

以下の抜粋は別の歌の翻訳です。

愛しい人よ、愛の戯れの中であなたと出会うことを、私は切望しています。 しかし、この切望は私だけのものではなく、あなたのものでもあります。 あなたの唇が微笑み、あなたの笛が 音色を奏でるのは、私の愛を喜んでいるからこそです。 だからこそ、あなたは私と同じように、あなたに執着するのです。

詩人は誇らしげにこう言います。「もしあなたの喜びが私の愛になかったなら、あなたのフルートは美しい音色を奏でることはできなかったでしょう。あなたの力は偉大です。そして、その点では私はあなたには及びません。しかし、あなたに微笑みをもたらす力は私にもあります。もしあなたと私が出会わなければ、この愛の戯れは未完成のままです。」

世界の偉大で高貴な人々は、教育、名誉、富を奪われたこれらの乞食たちが、魂の誇りから、世俗的な目的のために岸辺に残されたが、人生において恋人の腕に触れられることを決して逃した不幸な人々として見下すかもしれないことを知らない。

人間は世界の宮殿の門に単に訪れる訪問者ではなく、王室の晩餐会に唯一の意味を与えるために存在する必要がある招待客であるというこの感覚は、インドの特定の宗派に限られたものではありません。

ラジャスタン州やインドの他の地域に伝わる中世の宗教詩の大きな伝統にも、天上の愛とロマンチックな愛の統一という同じメッセージと、神の愛は人間の愛する人を通してのみ満たされるというメッセージが込められています。

タゴール自身の作品はバウルの思想に強く影響を受けており、彼の音楽にも多くのバウルの旋律の影響を受けています。カジ・ナズルル・イスラムをはじめとする他のベンガル詩人も、バウル音楽と、愛を通して宗派を超えた信仰を訴えるそのメッセージに影響を受けています。

次の有名なラビンドラ・サンギートには、バウルのテーマの影響が強く見られます。

アマール・プラナー・マヌーシュ・アチェ・プラーン

タイ、ここ、テイ・ショーコル・カーン、アチェ・シェ・ノヨン・タライ、アロク・ダライ、タイ・ナ・ハライェ、オゴ・タイ・デキ・テイ・ジェタイ・シェタイ・タカ・イ・アミ・ジェ・ディク・パネ

心の男は私の中に宿る。 どこを見ても、彼だ。 あらゆる視界、きらめく光の中に。 ああ、私は彼を決して失うことはできない―― ここでも、あちらでも、どこにいても

どこを向いても彼はそこにいる！

バウルが野原の真ん中で歌っている

すべてのバウルはただ一つの信念を共有していた。それは、神は人間の心の中に隠されており、司祭や預言者、あるいはいかなる組織化された宗教の儀式も、そこに神を見つける助けにはならないという信念である。彼らは、寺院とモスクは真理への道を阻むものであり、神の探求は個々に、そして独立して行われなければならないと考えていた。[ 47 ]

現状

バウル信者のサディカ・スリジョニ・タニアがドゥギとエクタラを演奏しながら歌っています。

バウルはバングラデシュ、インドの西ベンガル州、そしてビハール州とジャールカンド州の東部に生息しています。バウル運動は19世紀から20世紀初頭にかけて最盛期を迎えましたが、今日でもエクタラ（単弦楽器） を弾くバウルに出会うことがあります。

バングラデシュ

2018年、バングラデシュ国立博物館で歌うトゥントゥン・バウル

毎年ファルグン月（2月から3月）には、バングラデシュのクシュティアにあるラロンの聖地で「ラロン・スマラン・ウトシャブ」（ラロン記念祭）が開催され、バングラデシュ国内外からラロンのバウルや信者が集まり、ラロンの神秘性を披露します。[ 48 ]

バングラデシュの団体であるパリ・バウル・サマジ・ウンナヤン・サングスタ（PBSUS）は、2000年から「バウル」の伝統と哲学を守り、保存するために活動しています。この団体は、都市部の聴衆向けに民謡を特集したプログラムを頻繁に企画しています。[ 49 ]

バングラデシュ・シルパカラ・アカデミーは、バウル音楽とバウル伝統保存の重要性を特集した国内外のフェスティバルやセミナーを頻繁に開催しています。

バウルは、イスラム主義者から背教者とみなされ、音楽に反対していることから、様々な時期に攻撃対象とされてきた。[ 50 ]

アハメド・シャリフ氏は、「一般的に、ムスリムのバウルは半ムスリムです。彼らはバングラデシュのムスリム人口を増加させました。もしスーフィー派の修道士たちが彼らを半ムスリムのままにしていなければ、これほど多くの人々がシャリーア・イスラームの布教に直接関わることはできなかったでしょう。彼らはかつて名ばかりのムスリム共同体の一員であったため、19世紀と20世紀には彼らのほとんどを容易に完全なイスラームに改宗させることができました。現在、バングラデシュには約30万人のバウルがいます。ワッハーブ派、ファライズィー運動、そしてアフル・エ・ハディース運動の結果、19世紀と20世紀には多くのムスリムのバウルがシャリーア・イスラームに戻り、同様に、英語教育の影響を受けてヒンドゥー教徒のバウルもバラモン教の儀式を取り入れました。そうでなければ、下層階級のベンガル人（つまりダリットとアルザル）の間でもバウルの数は少なくありませんでした。）のベンガル、特に中央、北部、西ベンガル、つまりパドマ川の向こう側の地域を指します。」[ 51 ]

インド

西ベンガル州ビルブム県のジェイデヴ・ケンドゥリ村では、ポウシュ月のマカール・サンクランティを記念して、詩人ジャヤデーヴァを偲んでメーラ（祭り）が開催されます。多くのバウルがこのメーラに集まるため、「バウル祭り」とも呼ばれています。

西ベンガル州のシャンティニケタン村では、ポウシュ・メーラ期間中、数多くのバウルが集まり、音楽で人々を魅了します。

2006年以来、コルカタでは毎年「バウル・ファキール・ウトサフ」と呼ばれる音楽ショーが開催されています。ベンガルの複数の地域とバングラデシュからバウルが集まり、2日間にわたって演奏を行います。[ 52 ]

アメリカとヨーロッパにも、ヨギ・ラムスラトクマールの弟子であるリー・ロゾウィックの精神的指導のもと、西洋のバウルが存在します。彼らの音楽はロック、ゴスペル、ブルースなどとかなり異なりますが、東洋の精神的実践の真髄はよく保たれています。[ 53 ]

バンガロールのエレクトロニック・シティ近郊で、シヴシャンカール・バッタチャルジー博士は、スリ・スリ・カリ・バリ（善きカリの寺院）の開堂を記念し、2017年4月7日から9日まで、ブール・サメロン（バウルの集い）を開催しました。バンガロールで初めて開催され、ブール文化を称えるこのイベントには、50人以上のブールが参加し、魂のこもった歌を歌いました。

現在、バウルの別のバージョンであるフォーク・フュージョン、あるいはバウル・ロックも、特に西ベンガル州で広く受け入れられています。伝統的なフォークシンガーであるカルティク・ダス・バウルは、バウルを新たな高みへと押し上げたことで、フォーク・フュージョンと関連付けられています。このタイプのバウルは、Bolepur bluezによって音楽界にもたらされました。

西ベンガル州出身の人気バウルとして、ボルプル出身のリナ・ダス・バウルも挙げられます。彼女はランガマティル・バウルという団体と共に、2017年にスウェーデンで開催されたウルクルト・フェスティバル、2018年にフランスで開催されたアルマー・インディア・フェスティバル、2021年にポルトガルのポルトで開催されたWomexなど、数々の国際イベントに出演しました。彼女の音楽はソングラインズ誌でサイモン・ブロートンによってレビューされ、2019年にはアメリカのグラミー賞ノミネート経験を持つブルーグラス・フィドラー、ケイシー・ドリーズンが彼女とアルバムを共同制作しました。[ 54 ]

著名な歌手

聖作曲家ババ・パグラと、西ベンガル州とバングラデシュの弟子たちの写真

ラロンは、ファキール・ラロン・シャー、ラロン・シャー、ラロン・ファキールとも呼ばれていた（ベンガル語: লালন、1774年10月17日 - 1890年10月17日、ベンガル語: 1 Kartik 1179）は、著名なベンガルの哲学者、バウルの聖者、神秘主義者、作詞家、社会改革者、思想家であった。ベンガル文化の象徴とみなされ、彼は「カーストや信条によるあらゆる区別を拒絶した」にもかかわらず、ラビンドラナート・タゴール、カジ・ナズルル・イスラム、アレン・ギンズバーグを含む多くの詩人、社会思想家、宗教思想家にインスピレーションと影響を与えた。宗教的寛容の典型として広く称賛されたが、生前および死後、異端の罪で告発された。ラロンは歌の中で、あらゆる宗教と信仰が調和した社会を思い描いていた。彼は、クシュティア駅から約 2 キロメートル (1.2 マイル) 離れたチェウリヤに、ラロン・アクラーとして知られる研究所を設立しました。彼の弟子たちは主にバングラデシュと西ベンガルに住んでいます。毎年彼の命日には、何千人もの彼の弟子や追随者がラロン・アクラーに集まり、3日間にわたって彼の歌や哲学について祝い、議論することで彼に敬意を表します。 シャー・アブドゥル・カリム（Shah Abdul Karim、1916年2月15日 - 2009年9月12日）は、バングラデシュのバウルの音楽家。 「バウル・サムラット」と呼ばれた彼は、2001年にバングラデシュ政府からエクシェイ・パダック賞を授与された。彼の著名な曲には、Keno Piriti Baraila Re Bondhu、Murshid Dhono He Kemone Chinibo Tomare、Nao Banailo Banailo Re Kon Mestori、Ashi Bole Gelo Bondhu、Mon Mojale Ore Bawla Gaan などがあります。彼は自分の作曲した作品をバウル・ガーンと呼んだ。[ 55 ]

バーバ・パグラ（1902–1984）は、東ベンガル出身の著名なインドの聖者であり作曲家であり、重要なグルでした。彼は多くのバウルの精神的指導者であり、彼の歌はバウル演奏家の間で非常に人気があります。[ 56 ]

プルナ・ダス・バウルまたはプラン・ダス・バウル[ 57 ]は、通称プルナ・ダス・バウル・サムラット（1933年3月18日生まれ）であり、バウルの伝統を受け継ぐインドの音楽家、歌手である。[ 58 ]インド近代国家の初代大統領ラジェンドラ・プラサード博士は、 1967年にプルナ・ダスをバウル・サムラットとして称えた。プルナ・ダスは数多くの映画にも出演しており、イギリスではミック・ジャガーから直接祝福を受け、ボブ・ディランからは「アメリカのバウルになる」と言われた。ディランと同じコンサートに一度出演したことがあり、ディランのアルバム『ジョン・ウェズリー・ハーディング』のカバーにも登場している。

ラロン・バンドは、バングラデシュのクルナで結成されたベンガルのフォーク、ロック、フュージョン音楽バンドです。彼らはラロンから強い影響を受けています。バンドを率いるのは、バングラデシュと西ベンガルで最も著名なバウル歌手の一人、ニガール・スルタナ・スミです。[ 59 ]

参照

注記

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参考文献

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