スンダラー

スンダラー
左から3番目の詩人であり聖人でもあるスンダラール
私生活
生まれる
ティルナヴァルル
栄誉ナヤナール
宗教生活
宗教ヒンドゥー教
哲学シヴァ教
宗教的キャリア

スンダラール（タミル語: சுந்தரர்、ローマ字:  Cuntarar ）は、チュンタラール、チュンタラムルティ、ナンピ アルラン、タンピラン トランとも呼ばれ、タミル語のシャイヴァ シッダーンタのヒンドゥー教伝統の 8 世紀の聖詩人でした。彼はテバラムトリオの一人であり、タミル・ナードゥ州のシャイヴァ・バクティ（献身的）詩人である最も著名なナヤナールの一人です。[ 1 ] [ 2 ]

彼の賛歌は、ティルムライの『ティルパットゥ』と呼ばれる、シヴァ・シッダーンタ全12巻の集大成である第7巻に収められている。彼の歌は、タミル語で書かれたティルムライで最も音楽的な作品とされている。 [ 3 ]彼の生涯と『テヴァラム』に収められた賛歌は、大きく4つの段階に分けられる。第一に、狂気の祈祷師という形で現れたシヴァの介入により、政略結婚が破談となり、シヴァ教徒に改宗したこと。[ 4 ]第二に、寺院の踊り子であるパラヴァイとチャンカリとの二重の結婚生活と、ティルヴァルルでの滞在。[ 5 ]第三に、失明し、その後視力を取り戻したこと。最後に、富と物質的な豊かさについての考察。[ 4 ]

名前

スンダラールは様々な名前で呼ばれる。スンダラール（クンタラール）は「愛らしく、ハンサムな者」を意味する。[ 4 ] [ 6 ]彼はシヴァ神を奉じる地方の封建領主の養子となり、「アルラン」という名を得た。[ 4 ]貴族や後継者たちは彼を「タンピラン・トラン」と呼んだ。これは「シヴァ神の親しい仲間、献身的な友」を意味する。[ 6 ]

人生

スンダラールの家族（左→右）：サダヤ・ナヤナール（父）、イサイグナニヤル（母）、パラバイ・ナチヤル（妻）、スンダラール、サンギリ・ナチヤル（妻）、ナラシンガ・ムニヤライヤル（養父）。

スンダラルが作曲したテヴァラム讃歌は、彼の伝記的情報源であり、彼の死後数世紀経って書かれた聖人伝のテキストも同様である。[ 4 ]スンダラルは、7世紀末頃、ティルナヴァルルのシヴァ派バラモンの家庭に、サダイヤ・ナヤナルとイサイニャニヤルの子として生まれた。 [ 5 ]彼は、パッラヴァ朝の封建領主であるナラシンガ・ムナイアリヤル・カシャトリヤ家に養子として迎えられ（ティルムナイパディ・ナドゥ州）、贅沢な幼少期を過ごした。[ 4 ]

スンダラルはナヤナールの中でも特異な存在で、実の両親もナヤナール（タミル・シャイヴァ教の詩人・聖者）として認められている。両親は寺院の僧侶で、地元の領主の養子縁組の要請を受け入れた。スンダラルが成人すると、養家族が結婚を取り仕切った。しかし、伝説によると、結婚式の一行が地元のシヴァ寺院に近づくと、老人が不思議に現れ、ヤシの葉の文書を取り出した。その文書には、スンダラルが主人である老人に仕える義務があると記されていた。長老会議がその文書を審査し、本物であると判断したスンダラルは、請願者に仕えるよう要求される。請願者はその後、シヴァ神殿で謎めいた失踪を遂げる。スンダラルはこれを、結婚式を中止し、ティルヴァルル寺院でシヴァに仕えるようにという命令だと解釈した。[ 7 ] [ 8 ]

スンダラールは、最初の詩 (Tevaram VII.1.1) を、シヴァをPittaa pirai chudi..意味は、おお狂人..と呼びかけることで始めました。 : [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

月の冠を戴いた髪の狂人よ、 恵みの神よ、 主よ、どうしてあなたを忘れられましょうか。 あなたは永遠に私の心の中に住まわれます。 ペンナイの南岸 、ヴェニーナルールにある恵みの神殿、アルトゥライにて、 あなたは私をあなたのものとされました。 今、どうしてあなたを否定できましょうか。 - インディラ・ピーターソン訳[ 11 ]

スンダラルさん（左）とパラバイヤルさん（パラバイ・ナチヤル）。

スンダラルは人生の次の段階では、タミル・ナードゥ州中を転々とし、同州のシヴァ寺院を訪れた。ティルヴァルルールで、彼はパラヴァヤールという名の踊り子と恋に落ち、結婚した。[ 3 ]結婚生活の数年後、スンダラルはマドラス郊外の海辺の町、ティルヴォットリユルにあるシヴァ寺院を訪れた。そこで彼は、農民のヴェララ娘チャンカリと出会い、恋に落ちる。[ 5 ]シヴァの助けにより、これがスンダラルの2度目の結婚につながるが、それは彼が結婚の誓いにチャンカリとティルヴォットリユルを決して離れないと約束した後のことである。[ 7 ] 2度目の妻と結婚した後、スンダラルは最初の妻パラヴァイを恋しく思う。彼は約束を守らず、ティルヴァルルールへ向かう。破られた誓いが原因で、ティルヴァルルールに着く前に失明してしまう。その後の彼の苦難は、いくつかのテヴァラム賛歌の一部となっている。[ 12 ]盲目であった彼は、多くのシヴァ神殿を訪れ、そこで歌を歌いました。そして、徐々にシヴァに近づき、視力を取り戻しました。[ 13 ]

スンダラーが賛美歌を歌った後、少年がワニから生き返る場面 - 木製彫刻。

別の伝説によると、現在のケーララ州の王チェラマン・ペルマル・ナヤナールがスンダラールのことを聞き、ティルヴァルルにやって来た。二人は共に巡礼の旅に出たが、彼はこの巡礼の途中で亡くなった。 [ 14 ]ズヴェレビルは、スンダラールが西暦730年頃に亡くなったと推定している。[ 5 ]

後期の賛歌では、シヴァ神との精神的な対話が展開され、人生において精神的な救済と物質的な豊かさの両方を得る方法について論じられています。彼は物質的な豊かさによって家族を養い、何百人ものシヴァ神巡礼者に食事を提供する寺院の慈善事業の費用を負担しようとします。シヴァ神は彼の守護王となり、穀物、黄金、そして光り輝く剣を与えます。これは、地方の王や裕福な後援者たちがシヴァ寺院における精神的・慈善的な活動を支援するよう促す象徴として埋め込まれています。[ 15 ]

コンピレーション

オム記号
オム記号
ティルムライ
タミル語のOm記号
タミル語のOm記号
63人のナヤナールによるタミル語のシャイヴァ賛歌12巻
部品名前著者
1,2,3(テヴァラム) ティルッカダイク・カアップサンバンダル
4,5,6テヴァラムティルナヴッカラサール
7（テヴァラム）ティルパットゥスンダラー
8ティルヴァサカムとティルッコヴァイヤルマニカヴァサガル
9ティルヴィサイッパとティルパランドゥ様々な
10ティルマンドヒラムサールムラー
11サイヴァ・プラバンダム様々な
12ペリヤ・プラナムセッキザール
パダル・ペトラ・スタラム
パダル・ペトラ・スタラム
ラジャラジャ1世
ナンビヤンダル・ナンビ

テヴァラム三部作と同様に、スンダラールの賛歌も数世紀にわたり口承によって伝承されてきました。西暦1000年頃、ラージャ・ラージャ・チョーラ1世（985-1013年）は宮廷でシヴァ賛歌の短い抜粋を耳にしました。彼は賛歌の復元に乗り出しました。[ 16 ]彼はガネーシャ寺院の僧侶であったナンビヤンダル・ナンビ に助けを求めました。[ 16 ] [ 17 ]

伝承によれば、ナンビはガネーシャの前で写本発見の成功を祈願した。ナンビはチダンバラムのティライ・ナタラジャ寺院の第二境内の部屋で、白アリに半分食べられたカディジャムの葉の形をした写本を発見した。伝承ではこの発見はシヴァ神の介入によるものとされている。[ 16 ] [ 17 ] チダンバラムの寺院の僧侶たちは、ナンピと王が寺院から写本を持ち出すことを拒否した。彼らは、寺院の規則ではテヴァラム三聖人が寺院に来た場合にのみこれが許されると述べた。そこで王は三人の詩聖人の石像を造らせ、王室の行列で寺院に運んだ。テヴァラム三聖人の像が神聖化されると、寺院の僧侶はナンビが研究と編纂のために写本を持ち出すことを許可した。[ 16 ] [ 18 ]ヴァスによれば、これがタミルの大きなシヴァ寺院にナヤナール像を置く伝統の始まりであった。[ 18 ]

ナンビは、サンバンダル、アッパル、スンダラルという三人の聖詩人の賛美歌を最初の七巻として編纂した。[ 19 ]スンダラルの作品は『テヴァラム』第七巻に収録されている。それは100の賛美歌から成り、1026の節から成っている。[ 5 ]

スンダラールの作品には特徴的な最後の節があり、そこで彼は賛美歌をシヴァ神、ヴェーダ、寺院の場所と結びつけ、その賛美歌を朗読したり聴いたりすることの恩恵を説いている。[ 20 ]例えば、賛美歌VII.54の最後では次のようになっている。[ 21 ]

4つのヴェーダと聖典を詠唱し、 世間で称賛される、 敬虔な若者である粗野な信者 ウランが、 波に洗われるオリユールの神殿に住む 愛する人のために歌ったこの10の詩を知る者は、 必ず最高の境地に達するでしょう。 – インディラ・ピーターソン訳[ 21 ]

遺産

スンダラールは、サンバンダールやアッパルと同様にヴェーダを尊敬していました。彼らは共に、ヴェーダの儀式を、以来シヴァ寺院で執り行われている寺院のアガミック・プージャ（無神論の儀式）と結びつけました。 [ 22 ] [ 23 ]ジャイナ教とヒンドゥー教の研究者であるジョン・コートによると、アガミック寺院の儀式はヴェーダの慣習を永続させるものです。テヴァラム三人組をはじめとするナヤナールの努力は、寺院とその儀式の手段性と効力を強調することで、これを「サイヴァ・シッダーンタの哲学・神学体系、ひいてはタミル・サイヴァ救済論の中心的要素」へと変革するのに貢献したとコートは述べています。ナヤナールによれば、ヴェーダとアガミックは重なり合い、同じ精神的目的への代替的な道であり、どちらも信者に変容をもたらしますが、寺院を拠点とするサイヴァ・プージャのみが重視されるという違いがあります。[ 23 ]

シヴァ寺院を中心としたコミュニティの伝統は、サンバンダル、アッパール、スンダラールの時代からタミル人の間で栄えてきた。タミル・ナードゥ州のシヴァ寺院では、オドゥヴァル、スタニカール、カッタライヤルが毎日の儀式の後にテヴァラムを歌って音楽プログラムを行っている。 [ 24 ] これらは通常、神への捧げ物の直後に合唱プログラムとして行われる。テヴァラムの歌唱の後には、マドゥライ・ミーナクシ・アンマン寺院、ネライアッパール寺院、スチンドラムなどの寺院の音楽柱から音楽が演奏された。[ 25 ] これらの賛歌の歌手は、ティルヴァラム・ビラヴァネーシュワラ寺院記録にあるナンディヴァルマン3世の碑文から、ティルパディヤム・ヴィンナパム・セイヴァルまたはピダラーと呼ばれている。ラージャラージャは48人のピダラーを任命し、彼らの維持と後継者のために寛大な措置を講じた。[ 18 ]

翻訳

フランシス・キングズベリーとG・E・フィリップスは、1921年にスンダラールの賛美歌100曲の中から15曲を選び、英訳しました。これらは、オックスフォード大学出版局から出版された『タミル・シャイヴァ派聖者の賛美歌』という書籍に、サンバンダルとアッパルの賛美歌の小コレクションと共に掲載されました。彼らは、これらの賛美歌は、当時南インドのシヴァ寺院で詠唱されていたデヴァラム（テヴァラム）の賛美歌の一部であると述べています。 [ 26 ]

スンダラールによるさらに多くの選りすぐりの賛美歌の最近の英訳は、インディラ・ピーターソン[ 27 ]とデイヴィッド・シュルマン[ 28 ]によって出版されています。

寺院の伝統

スンダラールのシヴァ寺院への巡礼とその尽力は、タミル・ナードゥ州におけるシヴァ派の聖地拡大に貢献しました。サンバンダルやアッパルと同様に、スンダラールの賛歌は、タミル・ナードゥ州で発見された多くの古いシヴァ寺院の特定と年代測定に役立っています。これらは美術史家、建築学、考古学、宗教学の研究にも役立っています。[ 29 ]

注記

  1. ^ピーターソン 1989、21ページ。
  2. ^ウェンディ・ドニガー・オフラハティ (1990).ヒンドゥー教研究のためのテキスト資料. シカゴ大学出版局. p. 170. ISBN 978-0-226-61847-0。
  3. ^ a b Appar : a sketch of his life and teachings . Natesan & Co. 1918. p. 8. JSTOR saoa.crl.25894664 . 
  4. ^ a b c d e fピーターソン 1989年、302–303頁。
  5. ^ a b c d eズヴェレビル 1974 年、95–96 ページ。
  6. ^ a bズヴェレビル、カミル・V.; シュルマン、デイヴィッド・ディーン (1993). 「厳しい信者の歌：チュンタラムールティナーヤナールのテヴァラム」.アメリカ東洋学会誌. 113 (2). JSTOR: 327. doi : 10.2307/603072 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 603072 .  
  7. ^ a bピーターソン 1989、303–304頁。
  8. ^ a bシシル・クマール・ダス著『インド文学史 500-1399：宮廷文学から大衆文学へ』サヒティヤ・アカデミー、2005年、インド、302ページ、33頁。
  9. ^ドン・ハンデルマン、デイヴィッド・ディーン・シュルマン著『松林のシヴァ：魔術と自己認識に関する試論』オックスフォード大学出版局インド、2004年 - 宗教 - 246ページ、167頁。
  10. ^ミーナクシ・カンナ。中世インドの文化史。 Berghahn Books、2007 - 歴史 - 248 ページ。 p. 59.
  11. ^ピーターソン 1989、303ページ。
  12. ^ピーターソン 1989、305–307頁。
  13. ^ Peterson 1989、pp. 305–312、脚注付き。
  14. ^ Dallapiccola, AL (2002). 「Sundarar or sundaramurti nayanmar」.ヒンドゥー教の伝承と伝説辞典. ロンドン、イギリス: Thames & Hudson: Thames & Hudson . 2017年12月3日閲覧。
  15. ^ピーターソン 1989、313–319頁。
  16. ^ a b c dカルター 1987年、50ページ
  17. ^ a b Cort 1998、178ページ
  18. ^ a b cヴァスデヴァン 2003、pp. 109-110
  19. ^ズヴェレビル 1974 年、90–96 ページ。
  20. ^ピーターソン 1989、302–322頁。
  21. ^ a bピーターソン 1989、307–308頁。
  22. ^ Nagaswamy 1989、第6章。
  23. ^ a b Cort 1998、176ページ
  24. ^ゴース 1996、239ページ
  25. ^バーガヴァ 2006、467ページ
  26. ^ Kingsbury, F (1921). Hymns of the Tamil Saivite Saints (1921) (PDF) . Oxford University Press. pp.  35– 68. 2014年7月8日閲覧。
  27. ^ピーターソン 1989 .
  28. ^チュンタラー;デビッド・シュルマン (翻訳) (1990)。厳しい信者の歌: Chuntaramürttināyan̲ār の Tēvāram。ペンシルベニア大学。ISBN 978-0-936115-07-8。{{cite book}}:|author2=一般的な名前があります（ヘルプ）
  29. ^デイヴィッド・スミス 2003年、65、163–167、209–234頁。

参考文献

さらに読む

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