デオバンド運動

デオバンド運動
上から時計回りに:ダルル・ウルーム・デオバンド、フセイン・アハマド・マダニ、タキ・ウスマニ、シャー・アハマド・シャフィ、シャビル・アハマド・ウスマニ、マフムード・ハサン・デオバンディ

デオバンド運動またはデオバンド主義[ 1 ] [ a ]（ペルシア語のدیوبندی「悪魔の束縛」に由来）は、19世紀後半にイギリス領インドのデオバンドに設立されたダルル・ウルーム・マドラサに起源を持つ、スンニ派イスラム復興運動である。デオバンド運動のインド聖職者組織であるジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは1919年に設立され、汎イスラム主義のカリフ制運動への参加や複合国家主義の教義の普及を通じて、インド独立運動において重要な役割を果たした。

デオバンド派はスーフィズムの信奉者であり、その運動は様々なスーフィ教団を包含しています。彼らは民間伝承に基づく慣習を迷信的とみなし、スーフィズムの改革を主張しています。法学においては、デオバンド派はタクリドの教義を支持し、スンニ派の四大学派（ハナーフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバリー派）のいずれかに属しています。デオバンド派は、南アジアに住むイスラム教徒に対する非イスラム文化の影響に反対しました。この運動はまた、ハディース研究の復興にも大きく貢献し、多くのデオバンド派のハディース学者が、権威ある包括的な注釈書を数多く著しました。

デオバンド派の創始者は、スンニ派の学問的伝統であるマドラサ・イ・ラヒミーヤからインスピレーションを得て、南アジアのスーフィーの改革者でイスラム学者のシャー・ワリウッラー・デフラウィの教えに影響を受けた。この運動は、ラクナウを拠点とするウラマー、フィランギー・マハルと関連のあるダルス・イ・ニザーミーを通じて宗教教育の先駆者となり、イギリス植民地支配中に近代主義や世俗主義の思想の流入から伝統的なイスラムの教えを保護することを目標とした。政治的には、デオバンド派は、シャー・ワリウッラー・デフラウィ、サイイド・アフマド・バレルヴィのタリーカット・イ・ムハンマディーヤ、および亜大陸のシルク・レター運動といった汎イスラーム主義運動と深く関わっていた。現代のデオバンド運動の流れは非常に多様で、平和的な説教や教育活動に従事するものが多いが、戦闘的な動きもある。 1979年のソ連のアフガニスタン侵攻後、数人のデオバンド派がアフガニスタンでソ連軍と戦うために志願し、アフガニスタン・ムジャヒディーンに参加した。

初期には、デオバンド派の学者たちは、イスラム教の信仰を擁護し、イギリスの植民地主義を打倒することを目的に、キリスト教徒やヒンドゥー教徒の学者たちと神学上の論争を繰り広げた。特に、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドのデオバンド派神学者たちは、インドにおけるイスラム教徒の宗教の自由を守るため、多文化主義やインド分割反対について議論した。一方、シャビール・アフマド・ウスマニ率いるジャミアト・ウラマー・エ・イスラームのデオバンド派学者たちは、パキスタン運動において主導的な役割を果たした。今日、この運動はインド、パキスタン、アフガニスタン、バングラデシュから世界各地に広がっている。

設立と拡大

インドにおける英国の植民地主義[ 5 ]は、ラシード・アハマド・ガンゴヒ、ムハンマド・ヤクブ・ナナウタウィ、ラフィウディン・デオバンディ、サイード・ムハマド・アビド、ズルフィカール・アリ・デオバンディ、ファズルール・ラーマン・ウスマニ、ムハンマド・カシム・ナナウタウィからなるインド学者グループによって、イスラム教を腐敗させているとみなした。[ 6 ]このグループはダルル・ウルーム・デオバンドとして知られるイスラム神学校（マドラサ）を設立し[ 5 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] 、そこでデオバンディスのイスラム復興主義と反帝国主義のイデオロギーが発展し始めた。やがて、ダルル ウルルーム デオバンドは、カイロのアズハル大学に次ぐ、イスラム教の教育と研究の 2 番目に大きな拠点となりました。インド独立運動の頃とその後の植民地時代後のインドにおいて、デオバンド派は複合的なナショナリズムの概念を提唱し、イスラム教徒とヒンズー教徒を一つの国家とみなし、イギリス統治に対する闘争において団結するよう求めた。[ 10 ]

1919年、デオバンド派の学者の大きなグループが政党ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドを結成し、インド分割に反対した。[ 10 ]デオバンド派の学者フセイン・アフマド・マダニは、著書『ムッタヒダ・カウミヤット・アウル・イスラーム』を通じてこの思想を広めた。[ 10 ]その後、この立場に反対するグループがムハンマド・アリー・ジンナーのムスリム連盟に加わり、アシュラフ・アリー・タンウィー、シャビール・アフマド・ウスマニ、ザファル・アフマド・ウスマニ、ムハンマド・シャフィらが1945年にジャミアト・ウラマー・エ・イスラームを結成した。[ 11 ]

ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドやタブリーギー・ジャマートなどの組織を通じて、[ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]デオバンド派の運動が広がり始めました。[ 14 ] [ 15 ]南アフリカ、中国、マレーシアなどの国から来たインドのダルル・ウルーム・デオバンドの卒業生は、世界中で何千ものマダアリを開設しました。 [ 16 ]

インド

インドのデオバンド運動は、ダルル・ウルーム・デオバンド[ 5 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]とジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド[ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]によって運営され、広められています。

パキスタン

パキスタンの推定2億3000万人のムスリムのうち、約15-30%がデオバンド派である。[ 17 ] Heritage Onlineによると、パキスタンの神学校（マドラサ）の約65%はデオバンド派によって運営されており、25%はバーレヴィ派、6%はアフル・ハディース派、3%は様々なシーア派組織によって運営されている。パキスタンのデオバンド派運動は、1980年代初頭から2000年代初頭までサウジアラビアから主要な資金提供を受けていたが、その後、この資金はライバルのアフル・ハディース運動に流用された。[ 18 ]デオバンド派をこの地域におけるイランの影響力へのカウンターバランスと見なしたサウジの資金提供は現在、厳密にアフル・ハディースのために確保されている。[ 18 ]

TTP、SSP、Letなどのデオバンド派のグループは戦闘的な性格を持ち[ 19 ]、バーレルヴィ派のスンニ派イスラム教徒にとって聖地とされるラホールのダタ・ダルバール、カラチのアブドゥッラー・シャー・ガーズィーの墓、バロチスタンのハル・マガシ、ペシャーワルのラーマン・ババの墓などを攻撃し破壊してきた。[ 19 ]

アフガニスタン

デオバンド派は、アフガニスタンとパキスタンを隔てるデュランド線の両側にあるパシュトゥーン人地帯で最も人気のあるイスラム運動である。[ 18 ] [ 5 ]さらに、著名なアフガニスタンとパキスタンのタリバン指導者はデオバンド派の神学校で学んでいる。[ 20 ]

南アフリカ

デオバンド運動は今日では国際的な存在感を示しており、特に南アフリカではその本格的な展開を見せている。同国では同運動がインドのグジャラート商人階級を通じて始められた。[ 21 ]デオバンド運動のイスラーム教育制度、ならびにタブリー・ジャマートやジャミアトゥル・ウラマー・サウスアフリカなどの社会的・政治的組織の必要な構成要素は、インド同様、南アフリカでも十分に効果的に機能している。南アフリカのマドラサはイスラームの高等教育を提供しており、現在ではデオバンド式の教育を受けることに関心のある外国人のためのイスラーム教育の中心地となっている。その卒業生の多くは、特に英国や米国などの西側諸国出身の学生である。南アフリカのマドラサの中にはファトワ（宗教教育）を提供しており、世界的に認知されているものもある。南アフリカは現在、翻訳と編纂を通じて優れたイスラーム文学を生み出していることで知られている。同様に、タブリー・ジャマートは南アフリカの中心地であり、南アフリカと東アフリカ全体に広がっている。南アフリカのマドラサ卒業生はタブリーギー・ジャマーアトに奉仕しており、その中にはザカリヤ・カンドラウィ、マシフッラー・カーン、マフムード・ハサン・ガンゴヒ[ 7 ]、アサド・マドニなどがいます。南アフリカのデオバンド派ムスリムには、人々を教育し、宗教活動や社会活動において重要な役割を果たす、重要かつ影響力のある教育・社会政治組織が数多くあります。その中には、ジャミアトゥル・ウラマー・サウスアフリカやムスリム司法評議会などがあります。[ 22 ]

イラン

デオバンドには、イランのスィースターン・バルーチェスターン州を含む様々な地域の学生が集まり、創設者の思想が広まった。 [ 23 ]この運動は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イランの新世代知識人の一部に大きな影響を与えた。[ 24 ]イランに入った後、この学校の学生は、この思想を拡張し続け、宣教師グループを結成した。これらの思想は、一方ではバローチ族の部族間の文化的関係により、他方ではスィースターン・バルーチェスターンのイランとインドのハナフィー派の宗教指導者とのつながりにより強化された。[ 25 ]今日、デオバンド派の思想は、スィース​​ターン・バルーチェスターン州の知的潮流の一つであり、さまざまな都市や村で説教グループが活動している。それはイランの政治的背景において重要な役割を果たしている。デオバンド派は宗教学校の均質化を目指し、特定の民衆的慣習に反対した。ナクシュバンディ派はペルシア語圏におけるデオバンド派運動において重要な役割を果たした。[ 26 ]

イギリス

1970年代、デオバンド派は英国初のイスラム教神学校（ダルル・ウルーム）を開設し、イマーム（導師）や宗教学者を育成した。[ 27 ]デオバンド派は「英国ムスリムの相当数の宗教的・精神的なニーズに静かに応えており、おそらく最も影響力のある英国ムスリム団体である」。[ 27 ] 2007年には、デオバンド派は（英国全土26校のうち）17校の神学校を運営し、家庭教育を受けたイスラム聖職者の80%を輩出していた。また、英国にある約1,500のモスクのうち600を運営していた。[ 28 ] 2014年には、英国のモスクの45%と、英国におけるイスラム学者の育成のほぼすべてがデオバンド派によって支配されていると報告された。[ 29 ]

ジャーナリストのアンドリュー・ノーフォークは、デオバンド派の指導者が西洋の価値観を嫌悪し、イスラム教徒にアッラーのために「血を流す」よう呼びかけ、ユダヤ教徒、キリスト教徒、ヒンズー教徒を軽蔑していたことを明らかにした。[ 28 ] 2015年、教育基準局（Ofsted）はホルコムにあるデオバンド派の神学校を「英国の価値観を推進し、過激化を防ぎ、子供たちを守る」学校の好例として評価した。 [ 30 ]ノーフォークはこの評価に異議を唱えた。[ 31 ]

信念

デオバンド派の運動は、ムガル帝国インドと近代以前のアフガニスタンのイスラム学問の伝統にその起源をもち、シャー・ワリーウッラー・デフラウィーとその後継者であるシャー・アブドゥルアズィーズ、シャー・ムハンマド・イシャク、シャー・イスマイル・デフラウィーらによるスンニ派復興運動にその系譜を辿る。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35] [36] [37 ]デオバンド派の学者たちは、自らをシャー・ワリーウッラー・デフラウィーの精神的後継者とみなしており、初期のデオバンド派指導者たちは彼のスーフィー改革派の教えを積極的に復興させた。[ 38 ]シャー・ワリーウッラー・デフラウィーはムハンマド・イブン・アブドゥルワッハーブと同時代人で、彼らはメディナで同じ教師の何人かに師事した。[ 39 ]ムハンマド・イクバルはこう言った。「デオバンド派の運動は、信条（アキーダ）でも宗派（タイーファ）でもありません。これらは、反対派が民衆を扇動するために用いる言葉です。しかし、それはアフル・アル＝スンナ・ワル・ジャマーの全体像であり、その路線の完全版であり、アフル・アル＝スンナ・ワル・ジャマーのすべての派生がその根源で結びついているのが分かります。」[ 40 ]

神学

デオバンド派はスンニ派イスラム神学のマトゥリディ学派に従う。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]彼らの学派は、ハナフィー派マトゥリディ派の学者ナジム・アッディーン・ウマル・ナサフィによる『アカイド・ナサフィヤ』として知られる信仰に関する短いテキストを教えている。[ 44 ]

デオバンド派の公式書である『アル・ムハンナド・アラ・アル・ムファンナド（反駁された者たちへの剣）』（別名『アル・タスディカット・リ・ダフ・アル・タルビサット（欺瞞を退ける裏書）』）は、デオバンド派が一般的に抱く信条を要約した書物である。本書は、カリル・アフマド・アル・サハランプリー（1346年没/1927年）によって執筆され、デオバンド派が敵対者から受けたクフル（不信仰または冒涜）の罪から彼らを守り、免責することを目的としていた。[ 45 ]

ブランノン・D・イングラムによれば、デオバンド派はバレリウィー派と3つの神学的立場で異なる。[ 46 ]ガンゴーヒは、神は嘘をつく能力を持っていると述べた。[ 47 ]この教義はイムカン・イ・キズブと呼ばれる。[ 46 ] [ 47 ]この教義によれば、神は全能であるため、嘘をつくことができる。[ 46 ]ガンゴーヒはまた、神はムハンマドの後の預言者（イムカン・イ・ナジル）やムハンマドと同等の預言者を作る能力を持っているという教義を支持した。 [ 46 ] [ 47 ]ガンゴーヒは、神はムハンマドと「同等」の預言者を作る能力を持っているが、「決してそうしない」と明言している。[ 46 ]

ママティ・デオバンド派として知られる一部のデオバンド派は、預言者は墓の中で生きているわけではないと信じている。これは、預言者が墓の中で生きていると信じるハヤティ・デオバンド派やバレリヴィー派とは対照的である。 [ 48 ]

フィクフ（イスラム法学）

デオバンド派はタクリドの教義を強く支持している。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]言い換えれば、彼らはデオバンド派はスンニ派イスラーム法の4つの学派（マズハブ）のいずれかに従わなければならないと信じており、学派間の折衷主義を戒めている。[ 52 ]彼ら自身はハナフィー学派の信奉者であると主張している。[ 41 ] [ 53 ]デオバンド派運動に所属するマドラサの学生はヌール・アル＝イダー、ムフタサル・アル＝クドゥリー、シャルフ・アル＝ウィカーヤ、カンズ・アル＝ダカイクなどのハナフィー法の古典を学び、マズハブの学習をアル＝マルギナーニのヒダーヤで締めくくっている。[ 54 ]

タクリドに関する見解について、主要な対立改革派グループの一つにアフル・イ・ハディース派（ガイル・ムカリド、非順応主義者としても知られる）がある。彼らはタクリドを避け、コーランとハディースの直接使用を主張したからである。[ 55 ]彼らは、特定の学者や法学派の判決に固執する人々を盲目的模倣だと非難し、あらゆる議論や法的な判決に聖典の証拠を頻繁に要求する。[ 56 ]デオバンド派の学者たちは、運動の始まりからほぼ一貫して、マズハブ（学派）への彼らの固執を擁護しようと、膨大な量の学術的成果を生み出してきた。特にデオバンド派は、ハナフィー学派がコーランとハディースに完全に従っているという彼らの主張を擁護するため、多くの文献を執筆してきた。[ 57 ]

ハディース

聖典に照らして自らのマドハブを擁護するというこの必要性に応えて、デオバンド派はマドラサにおけるハディース研究において前例のないほどの卓越性を発揮し、特に際立った存在となった。彼らのマドラサのカリキュラムには、イスラム学問の世界的潮流の中でも特筆すべき特徴が組み込まれている。それは、学生のマドラサ上級課程の集大成となる「ダウラ・エ・ハディース」であり、この課程ではスンニ派ハディースの正典集（シハー・シッター）の6つ全てが復習される。[ 58 ]

デオバンド派のマドラサでは、シャイフ・アル＝ハディース、すなわちサヒーフ・ブハーリーの常駐教授の地位が非常に尊重されています。彼らの見解は、植民地時代の幅広いイスラム改革運動によって広く共有されていました。[ 5 ] [ 59 ] [ 60 ]

スーフィズム

ハリル・アフマド・サハランプリは、 『アル・ムハンナド・アラ・アル・ムファンナド』の中でデオバンディスの信条を概説しました。

我々の道は、最も偉大なイマーム、アブ・ハニーファ・アル・ヌーマン（アッラーの御慈悲がありますように）を周縁において従うことであり、また、高貴なるイマーム、アブ・アル・ハサン・アル・アシュアリーと高貴なるイマーム、アブ・マンスール・アル・マトゥリディー（アッラーの御慈悲がありますように）を信条と根本において従うことであり、そして我々は、ナクシュバンディー派の最も高潔な道、チシュティ派の最も清浄な道、カディリー派の最も輝かしい道、そしてスフラワルディー派の最も輝かしい道（アッラーの御慈悲がありますように）というスーフィーの道を信奉していることである。— アル・ムハンナド・アラ・アル・ムファンナド（質問1と2）

デオバンド派の創始指導者たちは、前世紀にスーフィー界に浸透した特定の民俗儀式や慣習に対するシャー・ワリウッラー・デフラウィーの批判を利用し、それを広めた。 [ 38 ]シャー・ワリウッラー・デフラウィーのスーフィー改革主義の教え に触発 されて、[ 38 ]デオバンド派は、マウリド（ムハンマドの誕生日を祝う）中の過度な祝賀儀式、ウルス（著名な宗教的人物の死去日を毎年記念する）中の手の込んだ祝祭、およびムハッラムの哀悼に厳しく反対している。[ 61 ] [ 62 ] [ 38 ] [ 63 ] [ 64 ]デオバンド派は、マカーム（墓の上に建つ建造物）の建設とそこへのズィヤラート（巡礼）も拒否している。さらに彼らは、ワジド（宗教的恍惚状態）を達成するために用いられるカッワリの歌唱やサマの演奏など、修行僧に関連する特定の慣習にも反対している。なぜなら、これらはビダ（禁じられた宗教的革新）であると考えているからだ。[ 61 ] [ 62 ] [ 38 ] [ 63 ] [ 64 ]デオバンド派はまた、特定の形態のイスティガータ慣習にも反対している。

デオバンドのカリキュラムは、イスラムの聖典（コーラン、ハディース、宗教法）の学習と理性的な科目（論理学、哲学、科学）を組み合わせたものでした。同時に、それは強くスーフィー主義の傾向があり、チシュティ派に属していました。[ 8 ] 最も有名なデオバンド学者であるタキ・ウスマニは、デオバンド・マドラサの4人の創設者と同じくチシュティとして教育を受けました。ダルル・ウルム・カラチの元学長マフムード・アシュラフ・ウスマニは、樹木の誓約の事件に基づいて、タリーカとバイアの概念を擁護しました。[ 65 ]アシュラフ・アリ・タンウィはダルル・ウルム・デオバンドを卒業し、現代インドの傑出したスーフィーと広く考えられていました。[ 66 ]

デオバンド派の創始者であるカシム・ナナワターウィーとラシド・アフマド・ガンゴーヒーは、シャー・ワリウッラー・デフラウィー[ 7 ]の教義やその他の資料に影響を受けています。ガンゴーヒーはスーフィーのシャイフ、イムダドゥッラー・ムハジル・マッキに師事しましたが、多くの点でマッキとは意見が異なっていました[ 67 ] 。しかし、ガンゴーヒーの『ファタワ・イー・ラシディーヤ』はスーフィーの慣習を否定しています[ 63 ] 。

ガンゴーヒーは、ムハンマドが不可視の知識（イルム・エ・ガイブ）を持っているというスーフィーの教義に反対した。[ 68 ] [ 69 ]デオバンド派のこの信念は、ムハンマドが不可視の領域を包含する比類のない不平等な知識を持っているという伝統的なスーフィーの見解と矛盾している。[ 68 ] [ 69 ]ガンゴーヒーはまた、マウリドに対して複数のファトワを出し、それがビドアであると述べ、[ 70 ]マウリドの日にムハンマドを称えて立ち上がる習慣に反対した。[ 70 ]

著名なハディース学者でありデオバンディ・シェイクであるザカリーヤ・カンドラウィーは次のように述べています。

「タサウフ」の本質は、単に意図の修正に過ぎない。それは「行為は意図に従うのみである」から始まり、「あなたが神を見るかのように神を崇拝する」ことで終わる。 [ 71 ]

奨学金

デオバンド派のフィクフ

ファタワ・ダルル・ウルーム・デオバンド

デオバンド派のフィクフは、イスラム法のハナフィー学派に由来し、タクリドとしても知られるハナフィー学派の厳格な遵守を重視する独特のイスラム法学派である。[ 72 ]デオバンド派の学者たちは、タクリドを、特にイジュティハードを行うのに必要な知識と専門的知識を持たない人々にとって、イスラム法の適切な解釈と適用を確保するための重要な手段とみなしている。しかし、イジュティハードはイスラム法の発展に必要であるとも認識されており、イスラムの学問の伝統を尊重し、慎重に取り組むべきである。[ 73 ]ダルル・ウルーム・デオバンドは 1892 年に最初のファトワ部門、またはダルル・イフタを設立し、続いて他のデオバンディ マドラサやイスラム フィク アカデミー (インド)などの組織が設立され、デオバンディ フィクの発展の基盤を構成しました。[ 74 ]ラシード・アハマド・ガンゴヒはデオバンディ・フィクの創設者とみなされており、アシュラフ・アリ・タンウィとアジズ・ウル・ラフマン・ウスマニが重要人物とみなされている。[ 75 ] Deobandi fiqh の最古のテキストはFatawa-e-Rashidiyaで、その他の重要なテキストにはImdad-ul-FatawaやFatawa Darul Uloom Deobandがあります。[ 76 ]デオバンド派の法学はアフガニスタンの司法制度において重要な役割を果たしており、[ 77 ]タキ・ウスマニとハリド・サイフッラー・ラフマニはデオバンド派の著名な現代法学者として認められている。 [ 78 ] Darulifta-Deoband.comやAskimamなどのデジタルイニシアチブは、デオバンド派の法学のデジタル化を示している。[ 79 ] [ 80 ]デオバンド派の法学における重要なファトワは、ファリド・ウディン・マスードが2016年に発布した「人類のための平和のファトワ」であり、バングラデシュの10万人以上のイスラム学者によって支持され、イスラムの聖典と伝統に基づき、テロリズムはハラム、つまり禁じられていると宣言している。 [ 81 ]

政治

デオバンド派の政治は、シャー・ワリウッラー・デフラウィー、サイード・アフマド・バレルヴィのタリーカ・イ・ムハンマディーヤ、そしてインド亜大陸におけるシルク・レター運動といった汎イスラーム主義運動の教義に深く影響を受けている。 [ 82 ]シャー・ワリウッラー・デフラウィーとその追随者たちが率いた聖職者運動は、インドにおけるイスラームの政治権力の衰退は精神的・道徳的退廃の結果であるとし、その原因は非ムスリムの現地住民による多神教的慣習や外来の哲学思想の腐敗的影響にあると考えた。これらの学者たちは、ウラマーがイスラームの政治権力再建に向けた取り組みを積極的に組織する先駆的な役割を担うべきだと主張し、政府機関とは独立してファトワー（布告）を発布した。 [ 83 ]

19世紀半ばまでに、シャー・ムハンマド・イシャクは、マムルーク・アリー・ナナウタウィーやイムダードゥッラー・ムハージル・マッキなど、影響力のある弟子たちを育成していました。彼らはムハンマド・カシム・ナナウタウィーとラシード・アフマド・ガンゴーヒを指導しました。彼らの運動はイギリスに対して武装蜂起し、ターナ・バワンにイスラム首長国を樹立しましたが、シャムリの戦いで敗北しました。ハッジ・イムダードゥッラーはメッカに逃亡し、ガンゴーヒはイギリスに逮捕されました。しかし、カシム・ナナウトウィーはデオバンドの町に退却し、親族に匿われました。[ 84 ]

ナナウトウィは、イギリスのキリスト教支配は、長らくイスラム教徒に支配されてきたインドの政治体制に決定的な亀裂をもたらすと見なした。彼は、イスラム支配を回復し、南アジアにおけるウラマーの影響力を高めることができる宗教エリートを育成する手段として、デオバンドに神学校を設立することを構想した。ガンゴーヒの釈放後、 1866年にダルル・ウルーム・デオバンド神学校が設立された。この神学校は、インド亜大陸全土に広がる系列マダーリ（インド神学校）の広範なネットワークの中心地となった。[ 85 ]

デオバンド派のジハード主義

サミ・ウル・ハク

デオバンド派のジハード主義は、デオバンド派の教えに基づくイスラム教の戦闘的解釈である。デオバンド派は3度の武力衝突を経験した。第1波では、1857年のインド大反乱の際に、運動の長老たちがタナ・バワンを中心としたイスラム領土を確立した。 [ 5 ] [ 9 ] [ 86 ] [ 87 ]その後、ダルル・ウルーム・デオバンドが設立された。[ 88 ]イムダドゥッラー・ムハジル・マッキがこのイスラム領土のアミール・アル・ムミニン、ラシッド・アフマド・ガンゴーヒが最高裁判事、ムハンマド・カシム・ナナウタヴィーが総司令官を務めた。[ 89 ]しかし、シャムリの戦いでイギリス軍がデオバンド軍に勝利すると、この領土は陥落した。ダルル・ウルーム・デオバンドの設立後、マフムード・ハサン・デオバンドが第二波を開始した。彼はサムラトゥット・タルビアトの結成を含む様々な取り組みを通じて、イギリスに対する武装抵抗運動を組織しようと試みた。イギリスは彼のシルク・レター運動を摘発し、彼を逮捕してマルタ島に監禁した。釈放後、彼と彼の支持者たちは主流政治に参加し、民主化プロセスに積極的に参加した。1970年代後半、パキスタン・アフガニスタン国境は、ソ連・アフガニスタン戦争を契機として、デオバンド派ジハード運動の第三波の震源地となった。[ 90 ] [ 5 ]ムハンマド・ジアウル・ハク大統領の後援の下、ダールル・ウルーム・ハッカニアやジャミア・ウルーム・ウル・イスラーミアなどの様々なマドラサを通じて、ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（S）の政治的支援を受けて拡大が行われました。

パキスタン・アフガニスタン国境地帯で訓練を受けた過激派はアフガニスタン・ジハードに参加し、後に様々な組織を結成した。デオバンド派は、ソ連に対するアフガニスタン・ジハードにおいて最も献身的な志願兵であり、熱狂的な参加者であった。アフガニスタン・ムジャヒディーンを積極的に支援したパキスタンの伝統的なマダリ（イスラム教聖職者組織）のほとんどは、デオバンド派に属していた。[ 91 ]デオバンド派のジハード主義の最も顕著な例は、アフガニスタンにイスラム支配を確立したタリバンである。ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（S）の指導者であるサミ・ウル・ハクは、「タリバンの父」と称されている。

組織

ジャミアト・ウラマー・イ・ヒンド

ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは、インドにおける主要なデオバンド派組織の一つです。1919年、イギリス領インドにおいて、アフマド・サイード・デフラヴィ、サノーラ・アムリツァリ、そして初代暫定会長に選出されたキファヤトゥッラー・デフラウィを含む数名の学者によって設立されました。 [ 92 ]ジャミアトは、その国家主義哲学の神学的根拠を提唱しています。彼らの主張は、インド独立以来、ムスリムと非ムスリムは世俗国家を樹立するという相互契約を結んできたというものです。[ 93 ]この契約はインド憲法に反映されています。[ 94 ]

ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム

ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（JUI）はデオバンド派の組織であり、デオバンド派運動の一部である。[ 95 ] JUIは、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドがムスリム連盟によるパキスタン独立運動に反対し、インド国民会議を支持したことを受けて、1945年にジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドからメンバーが離脱して結成された。初代会長はシャビール・アフマド・ウスマニであった。

マジュリス・エ・アハラ・エ・イスラーム

Majlis-e-Ahrar-e-Islam (ウルドゥー語: مجلس احرارلأسلام ) は、略称Ahrarとも呼ばれ、イギリス領インド統治時代(パキスタン独立前)にインド亜大陸で 1929 年 12 月 29 日にラホールで設立された保守的なデオバンディ政党でした。チョードリー・アフザル・ハク、サイド・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリ、ハビブ・ウル・レーマン・ルディアンヴィ、マザール・アリ・アズハル、ザファル・アリ・カーン、ダウッド・ガズナビが党の創設者である。[ 96 ]アフラールは国民会議派に接近したキラーファト運動に幻滅したインドのイスラム教徒で構成されていた[ 97 ] [ 98 ] [ 10 ]。[ 99 ]この党は、ムハンマド・アリー・ジンナーへの反対、パキスタン独立反対、そしてアフマディーヤ運動への批判を掲げていた。[ 100 ] 1947年のパキスタン独立後、マジュリス・エ・アフラールは二つに分裂した。現在、マジュリス・エ・アフラール・エ・イスラームは、ムハンマド、ニファーズ・ハコマト・エ・イラーヒーヤ、そしてヒドマト・エ・ハルクのために活動している。パキスタンではアフラールの事務局はラホールにあり、インドではルディアナに本部がある。

タブリーギ・ジャマート

非政治的なデオバンド派の宣教団体であるタブリーギー・ジャマートは、デオバンド派運動から分派して始まった。 [ 101 ]その発足は、脆弱で非信仰的なデオバンド派ムスリムにとって脅威とみなされたヒンドゥー改革運動への反応であったと考えられている。タブリーギー・ジャマートは徐々に地域組織から全国組織へと拡大し、最終的には200カ国以上に信徒を擁する越境運動へと発展した。タブリーギー・ジャマートはデオバンド派運動から派生したものの、現在では独立したアイデンティティを確立しているものの、英国など南アジア系ムスリム人口の多い多くの国では、依然としてデオバンド派のウラマーと密接な関係を維持している。[ 102 ]

関連団体

関連する過激派組織

ラシュカレ・ジャングヴィ

ラシュカレ・ジャングヴィ（LJ）（ジャングヴィ軍）はデオバンド派の過激組織であった。[ 103 ] 1996年に結成され、シパ・エ・サハバ（SSP）の分派としてパキスタンで活動していた。リアズ・バスラは上官との意見の相違からSSPから離脱した。[ 104 ]この組織は、失敗に終わったザルブ・エ・アザブ作戦以来、事実上解散しており、パキスタンとアメリカ合衆国からはテロ組織とみなされている。 [ 105 ]この組織は民間人とその保護者に対する攻撃に関与していた。[ 106 ] [ 107 ]ラシュカレ・ジャングヴィは主にパンジャブ人である。[ 108 ]この組織はパキスタンの情報機関から主要な安全保障上の脅威とみなされている。[ 109 ]

タリバン

タリバン（別名タリバン）[ 110 ]は、アフガニスタンのイスラム原理主義政治武装運動である。アフガニスタンに勢力を拡大し、政府を樹立、1996年9月から2001年12月までカンダハールを首都としてアフガニスタン・イスラム首長国として統治した。権力の座にあったタリバンは、厳格なシャリーア法の解釈を強制した。[ 111 ]多くの指導的なイスラム教徒やイスラム学者がタリバンのイスラム法の解釈を強く批判しているが[ 112 ] 、ダールル・ウルーム・デオバンドは、2001年のバーミヤンの大仏破壊を含め、アフガニスタンでタリバンを一貫して支持しており[ 16 ]、タリバン指導者の大半はデオバンド派原理主義の影響を受けている。[ 113 ]パシュトゥン人の部族規範であるパシュトゥンワリもタリバンの立法において重要な役割を果たした。[ 114 ]タリバンは女性に対する残虐な扱いで国際的に非難された。[ 115 ] [ 116 ]

パキスタン・タリバン運動

パキスタン・タリバン運動（TTP）は、パキスタン・タリバンとも呼ばれ、パキスタン北西部のアフガニスタン国境沿いの連邦直轄部族地域を拠点とする様々なイスラム過激派グループの統括組織である。2007年12月、バイトゥッラー・メスードの指導の下、約13のグループが統合し、パキスタン・タリバン運動を結成した。[ 117 ] [ 118 ]パキスタン・タリバン運動が掲げる目標には、パキスタン国家への抵抗、シャリーア解釈の執行、そしてアフガニスタンにおけるNATO主導の勢力に対抗するための結集計画などがある。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]

TTPはオマル師率いるアフガニスタンのタリバン運動とは直接関係がなく、両グループはイスラム教のデオバンド派の解釈を共有し、主にパシュトゥーン人であるものの、歴史、戦略的目標、利益が大きく異なっている。[ 119 ] [ 120 ]

シパ・エ・サハバ

シパー・エ・サハーバ・パキスタン（SSP）は、パキスタンの非合法な過激派組織であり、かつては登録されたパキスタンの政党である。1980年代初頭、過激派指導者ハク・ナワーズ・ジャンヴィによってジャンで設立され、その公言した目標は、イラン革命後のパキスタンにおけるシーア派の大きな影響力を抑止することである。[ 121 ] [ 122 ]この組織は、1997年の反テロ法の下でテロ組織であるとして、2002年にペルヴェーズ・ムシャラフ大統領によって非合法化された。[ 121 ] [ 122 ] 2000年10月、もう一人の過激派指導者であり、ジャイシュ・エ・ムハンマド（JeM）の創設者であるマスード・アズハルは、「シパー・エ・サハーバはジハードにおいてジャイシュ・エ・ムハンマドと肩を並べている」と述べたと伝えられている。[ 123 ]漏洩した米国の外交電報では、JeMを「SSPから離脱したもう一つのデオバンド派組織」と表現していた。[ 124 ]

機関

世界中のデオバンディズムの中心地であるダルル ウルルーム デオバンドのすぐ近くにあるサハランプルのマザヒル ウルルームは、インドで 2 番目に知られるデオバンディ マドラサであり、ザカリーヤ カンドラウィのような学者を輩出しました。ムハンマド・カシム・ナナウタヴィが設立したモラダバードのシャヒ・マドラサは、ムフティ・マフムードやサイード・アフマド・アクバラバディなどの学者の母校であり、その地位を確立している。パキスタンのムハンマド・シャフィ、ジャミア・ビノリア、ジャミア・ウル・イスラムによって設立されたダルル・ウルーム・カラチは、パキスタンのトップデオバンディ機関です。 1970年代にユスフ・モタラによって設立されたホルコムのダルル・ウルム・ベリーは、西部初のデオバンディ・マドラサである[ 125 ]南アフリカでは[ 126 ] [ 127 ]ダルル・ウルム・ニューカッスルは、1971年にカシム・モハメッド・セマ[ 128 ]とダル・アル・ウルム・ザカリヤによってレナシアに設立された。、[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] Madrasah In'aamiyyah、キャンパーダウンは、人気のあるオンライン ファトワ サービス、Askimam.org を運営する Dar al-Iftaa (ファトワ研究訓練局) で知られています。[ 132 ]アル・ジャミアトゥル・アリア・ダルル・ウルム・モイヌル・イスラムはバングラデシュで最初に設立されたデオバンディ・マドラサであり、シャー・アフマド・シャフィやジュナイド・バブナガリなどの学者を輩出した。カナダのオンタリオ州にあるアル・ラシード・イスラム研究所、ニューヨーク州バッファローのダルル・ウルルーム・アルマダニア、イランのジャミア・ダルル・ウルルーム・ザヘダン、およびダルル・ウルルーム・ラヒーミヤは、デオバンディのトップ機関です。

著名なメンバー

現代のデオバンド派

運動の書誌

参照

注記

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参考文献

ウィキメディア・コモンズには、デオバンディ運動に関連するメディアがあります。
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