レトリック
騎士学校での講義を​​描いた絵画。ピーテル・イサークシュ（あるいはラインホルト・ティム）がローゼンボー城のために描いたもので、7つの独立した芸術を描いた7枚の連作のうちの1枚。この絵画は修辞学を表現している。
イエスは1世紀のユダヤの説教者でした。

修辞学[注1 ]は説得の芸術です。文法、論理学／弁証法とともに、古代の三大談話術（トリビウム）の一つです。人文科学の一分野として、修辞学は、話し手や書き手が聴衆に情報を伝え、説得し、動機付けるために用いる技法を研究することを目的としています。[ 2 ]また、修辞学は、特定の状況における 議論を理解し、発見し、発展させるためのヒューリスティックスも提供します。

アリストテレスは修辞学を「与えられた事例において利用可能な説得手段を観察する能力」と定義し、この技術の習得は訴訟での勝利、議会での提案の可決、あるいは市民の儀式における演説家としての名声を得るために必要であったため、彼はそれを「論理学と政治の倫理学を組み合わせたもの」と呼んだ。[ 3 ]アリストテレスは、聴衆に訴える3つの説得力のある要素として、ロゴス、パトス、エトスを挙げた。修辞学の5つの規範、すなわち説得力のあるスピーチを展開する段階は、古代ローマで初めて体系化された。それは、発明、構成、スタイル、記憶、そして語りである。

古代ギリシャから19世紀後半まで、修辞学は西洋教育とイスラム教育において、弁論家、法律家、顧問、歴史家、政治家、詩人の養成において中心的な役割を果たした。[ 4 ] [注2 ]

用途

範囲

1860 年にユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトが描いたこの木版画では、エズラが神殿の再建を呼びかけています。

古代から学者たちは修辞学の範囲について議論してきた。修辞学を政治的言説の特定の領域に限定する学者もいるが、現代の多くの学者にとって修辞学は文化のあらゆる側面を包含するものである。現代の修辞学研究は古代よりもはるかに多様な領域を扱っている。古典的な修辞学が法廷や集会などの公共の場で効果的な説得者となる話し手を訓練したのに対し、現代の修辞学は人間の言説を広く研究する。修辞学者は自然科学、社会科学、美術、宗教、ジャーナリズム、デジタルメディア、フィクション、歴史、地図作成、建築に加えて、より伝統的な政治や法律の領域を含む多種多様な領域の言説を研究してきた。[ 6 ]

古代ギリシャ人は公衆の政治参加を重視していたため、修辞学は政治に影響を与えたいと願う人々にとって重要なカリキュラムとして登場した。修辞学は今でもその政治的起源と結び付けられている。しかし、西洋言語の最初の教師であるソフィストたちでさえ、修辞学のこの限定的な見方に異論を唱えた。ゴルギアスのようなソフィストによると、優れた修辞家は、その分野での経験に関わらず、どんな分野の話題でも説得力のある話をすることができる。これは、修辞学が政治だけでなく、あらゆる専門知識を伝える手段になり得ることを示唆している。ゴルギアスは『ヘレネー讃歌』の中で、トロイア戦争を始めたトロイのヘレネーに罪がないことを証明しようと楽しみながら、修辞学をフィクションに応用した。[ 7 ]

プラトンは修辞学の範囲を、宗教儀式や魔術的な呪文といった意味合いを一切排除し、言葉を通して「魂を導く」という意味で、文字通りの意味で捉えた。[ 8 ]彼はソフィストたちが修辞学を真実の発見ではなく欺瞞に用いていると批判した。ソクラテス対話篇の一つ『ゴルギアス』の中で、プラトンは修辞学を、宮廷や集会における無知な大衆の説得と定義している。[ 9 ]プラトンの意見では、修辞学は単なるお世辞の一形態であり、不健康な食物の不味さを美味しく見せることで覆い隠す料理技術と同様の働きをする。 [ 10 ]プラトンは、お世辞を狙った長文のスピーチはすべて修辞学の範囲内だと考えた。しかし、一部の学者はプラトンが修辞学を軽蔑していたという考えに異議を唱え、彼の対話篇は複雑な修辞学の原理を劇化したものだと見ている。[ 11 ]ソクラテスは、集会で人々を説得して自分の思い通りにさせる方法を誰にでも教える修辞家が、正義か不正義かを知らずに、政治術の一部のイメージ（エイドロン）を構成する一種のおべっか（コラケイア）を行っていると主張して、修辞学とおべっかの関係を説明した。 [ 12 ]

アリストテレスは、プラトンから修辞学を取り戻し、その焦点を絞り込み、修辞学を審議修辞学、法廷修辞学、そして伝聞修辞学の3つのジャンルに分類した。[ 13 ]しかし、既存の修辞学理論に秩序を与えたアリストテレスは、修辞学の定義を、修辞術（テクネー）に基づいて、与えられた状況で適切な説得手段を特定する能力と一般化した。[ 14 ]これにより、修辞学は政治だけでなく、あらゆる分野に適用可能となった。アリストテレスは、論理学（特に三段論法）に基づくエンテュメームを修辞学の基礎と みなした。

アリストテレスはまた、修辞術を公的政治実践の領域に明確に限定する一般的な制約を概説した。彼は修辞術を、複数の正当な意見や議論が許容される偶発的あるいは蓋然的な事柄の領域に限定した。[ 15 ]

アリストテレスの時代以来、論理学は変化してきました。例えば、様相論理学は修辞学にも影響を与える大きな発展を遂げました。[ 16 ]

現代の新アリストテレス派と新ソフィスト派の修辞学に関する立場は、ソフィストとアリストテレスの間の分裂を反映している。新アリストテレス派は一般的に修辞学を政治的言説として研究するのに対し、新ソフィスト派は修辞学をそれほど限定的なものと捉えるべきではないと主張する。修辞学者のマイケル・レフは、これらの立場の対立を、修辞学を「包含されるもの」と「容器」の区別と捉えることに特徴づけている。新アリストテレス派の見解は、修辞学の理論、批評、実践の多くの批判的応用を無視し、修辞学研究を限定的な分野に限定することで、修辞学研究を脅かす。同時に、新ソフィスト派は、修辞学を一貫した理論的価値の域を超えて拡大しようとする恐れがある。

近年、修辞学を研究する人々は、その対象領域を言語以外にも広げる傾向にある。ケネス・バークは、人間はシンボルに共通の特徴や利益を見出すことで、紛争を解決するために修辞学を用いると主張した。人々は、自分や他人をある集団に帰属させるために、識別を行う。修辞学を識別と定義することで、その範囲は戦略的であからさまな政治的説得から、幅広い情報源に見られるより暗黙的な識別戦術へと広がる。[ 17 ]バークは識別と分割の相互作用に焦点を当て、識別は、物、人、空間の厳密な分離を防ぐことで、元々の分割を補うものだと主張した。[ 18 ]これは、言語シンボルを通してそれらに共通の性質を割り当てることで達成される。[ 18 ]

バークの思想を継承してきた多くの学者の中で、ジェームズ・ボイド・ホワイトは構成的修辞学という概念において、修辞学をより広範な社会経験の領域と捉えている。社会構築論の影響を受け、ホワイトは文化は言語を通して「再構成」されると主張する。言語が人々に影響を与えるように、人々も言語に影響を与える。言語は社会的に構築され、人々がそれに付与する意味に依存する。言語は固定的なものではなく、状況に応じて変化するため、言語の使用そのものが修辞的である。ホワイトは、著者は常に新しい世界を構築しようとし、読者にその世界をテキストの中で共有するよう説得していると言うだろう。[ 19 ]

人々は、発言したり意味​​を表明したりする際には常にレトリックを用いています。かつては知識の客観的な検証と報告に過ぎないと考えられていた科学の分野においても、科学者は、研究や実験が確実に実施され、結論を裏付ける十分な証拠が得られたことを十分に示すことで、聴衆に研究結果を受け入れさせようとします。[ 20 ]

レトリックの広範な範囲を定義することは困難である。政治的言説は、説得やレトリックの具体的な技法や概念を研究し理論化するための典型的な例であり続けている。[ 21 ]

市民芸術として

ヨーロッパの歴史を通じて、レトリックは集会や法廷といった公共の場や政治的な場における説得を意味してきました。民主主義制度との関連性から、レトリックは言論の自由、集会の自由、そして一部の人々に政治的参政権が認められる、開放的で民主主義的な社会で栄えると一般的に言われています。レトリックを市民芸術と分類する人々は、レトリックにはコミュニティを形成し、市民の人格を形成し、市民生活に大きな影響を与える力があると考えています。

古代哲学者の多くは、修辞学を市民芸術とみなしていました。アリストテレスとイソクラテスは、修辞学をこの観点から捉えた最初の人物です。『アンチドシス』の中で、イソクラテスは「我々は共に集い、都市を築き、法律を制定し、芸術を発明した。そして一般的に言って、人間が考案した制度で、言語の力によって確立されなかったものは一つもない」と述べています。[ 22 ]この発言を通して、彼は修辞学があらゆる社会の市民生活の基本的な要素であり、社会のあらゆる側面の基盤として必要不可欠であったと主張しています。さらに『ソフィストへの反論』では、修辞学は誰にでも教えることができるわけではないものの、人間の人格を形成する力を持っていると主張しています。彼はこう記しています。「政治的言説の研究は、そのような人格的資質を刺激し、形成するのに、他の何よりも役立つと私は考える」。[ 23 ]イソクラテスの数年後に著作を残したアリストテレスは、イソクラテスの主張の多くを支持し、修辞学を市民芸術として主張した。

アリストテレスは『弁論術』の中で、レトリックとは「…与えられた状況において利用可能な説得手段を観察する能力」であると述べています。アリストテレスによれば、この説得術は公共の場で3つの異なる方法で用いられます。「議会の議員は未来の出来事について決定し、陪審員は過去の出来事について決定する。一方、弁論家の技量についてのみ判断を下す者は観察者である。このことから、弁論術には3つの分野がある。(1)政治的弁論術、(2)法廷弁論術、(3)見せしめの儀式弁論術である」。[ 24 ]ユージン・ガーバーは、アリストテレスの『弁論術』批判において、アリストテレスがレトリックを市民芸術と見なしていたことを確認しています。ガーバーは、「レトリックは、テクネー（技術）と市民への適切さという、ほとんど相容れない性質を組み合わせた、市民芸術としてのレトリックを明確に表現している」と記しています。[ 25 ]アリストテレスのそれぞれの区分は市民生活において役割を果たしており、さまざまな方法で都市に影響を与えることができます。

修辞学は世論を形成する公共芸術であるため、プラトンを含む古代人の中には、その欠点を指摘する者もいました。彼らは、修辞学は市民生活を向上させるために用いられる一方で、欺いたり操作したりするためにも容易に用いられると主張しました。大衆は自ら何かを分析したり決定したりする能力がないため、最も説得力のある演説に左右されてしまうのです。つまり、市民生活は最も優れた演説を行う者によって支配される可能性があるのです。プラトンは修辞学の道徳的地位の問題を、『ゴルギアス』と『パイドロス』の二度にわたって考察しています。『パイドロス』は愛についての論評で最もよく知られる対話篇です。

ローマの弁論家キケロは、共和国を支える修辞術の力にさらに信頼を寄せ、芸術には雄弁さ以上の何かが必要だと主張した。優れた弁論家は、様々な社会問題に精通した良き人間でなければならない。プラトンの対話篇をモデルにした『弁論術について』の中で、キケロは効果的な修辞術は知恵（サピエンティア）と雄弁（エロクエンティア）の組み合わせから生まれると強調した。[ 26 ]キケロによれば、理想的な弁論家は、文体の巧みさだけでなく、道徳的誠実さと幅広い教養を示し、国家の向上のために理論と実践を融合させなければならない。アリストテレスの思想に影響を受けたキケロは、レトリックの5つの規範（発明、構成、文体、記憶、話し方）を体系化することで伝統を発展させ、説得力のある講演を作り上げるための鍵となると考えました。[ 27 ]この見解では、哲学、法律、その他の分野から引き出された、よく訓練された弁論家が、市民的および倫理的な課題に対処するのに最も適しており、レトリックを知的かつ倫理的な追求と見なすキケロのビジョンを強調しています。[ 26 ]

現代の著作は、修辞学は市民生活に影響を与える芸術であるという古代人の主張を今も支持している。ロバート・ハリマンは著書『政治スタイル』の中で、「自由、平等、正義といった問題は、討論からデモに至るまで、道徳的内容を失うことなく、しばしばパフォーマンスを通して提起され、対処されている」と主張している。[ 28 ]ジェームズ・ボイド・ホワイトは、修辞学は政治的関心事に対処するだけでなく、文化全体に影響を与えることができると主張している。著書『言葉が意味を失うとき』の中で、彼は説得と識別の言葉がコミュニティと市民生活を定義づけると主張している。彼は、言葉は「文化が維持され、批判され、変革される方法」を生み出すと述べている。[ 19 ]

レトリックは、市民芸術として今もなお重要な意味を持っています。スピーチだけでなく、非言語的な表現においても、レトリックは地域レベルから国家レベルに至るまで、コミュニティに影響を与えるツールとして使われ続けています。

政治手段として

政党は、党の方針やロビイストのアジェンダを推進するために「操作的レトリック」を用いる。彼らは、自らを慈悲、自由、文化の擁護者と見せかけながら、これらの主張とは矛盾する政策を実行する。これは一種の政治プロパガンダとして機能し、世論を味方につけ、維持し、肯定的なイメージを獲得するために提示されるが、その代償として、反対意見や批判を抑圧する可能性がある。その一例が、銀行口座の凍結やインターネット上の言論の規制といった政府の行動である。これらは、表向きは弱者を保護し、表現の自由を守るためだが、実際には相反する価値観や権利が存在する。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

紀元前5世紀に遡ると、レトリック（修辞学）という言葉は古代ギリシャに由来します。この時代、新しい政府（民主主義）が形成され、言葉が主要な情報伝達手段であったため、効果的なコミュニケーション戦略が必要でした。シチリア島の知識人集団であるソフィストたちは、古代ギリシャ人に宮廷や元老院での交渉を円滑に進めるための説得的な演説術を教えました。[ 32 ]この新しい技術は、政治演説や政府全体において効果的な演説方法として用いられました。その結果、人々は説得的な演説が真実を圧倒してしまうのではないかと恐れ始めました。しかし、アリストテレスは、演説は演説を分類、研究、解釈するために、そして有用な技能として用いることができると主張しました。アリストテレスは、この技術は芸術であり、説得的な演説には真実と論理が組み込まれていると考えました。結局、レトリックによる演説は依然として人気を博し、多くの学者や哲学者によって用いられました。[ 32 ]

学習コースとして

レトリックの研究は、学生が効果的に話したり書いたりする能力、そして談話の批判的理解と分析能力を養成します。レトリックは、人々がどのように記号、特に言語を用いて、協調的な努力を可能にする合意を形成するかに関心を寄せています。[ 33 ]

修辞学という学問は、古代から発展を続け、様々な時代、場所、[ 34 ]そして建築から文学まで幅広い応用分野の特定の要請に適応してきました。[ 35 ]カリキュラムはさまざまな形で変遷してきましたが、一般的には、聴衆を感動させるための手段として、作文の原則と規則の研究に重点が置かれてきました。

修辞学は古代ギリシャの市民芸術として始まり、特に法廷闘争において、学生たちは弁論によ​​る説得の戦術を養成されました。修辞学は、紀元前600年頃、ソフィストとして知られるソクラテス以前の哲学者たちの一派によって誕生しました。 この 時代には、デモステネスとリュシアスが主要な弁論家として、イソクラテスとゴルギアスが著名な教師として登場しました。現代の教育においても、古典的な修辞学と説得に関する議論において、これらの修辞家とその業績が参照され続けています。

修辞学は中世の大学で、論理学と文法とともに、三大教養科目の一つとして教えられていた。[ 36 ]中世には、共和制の弁論術が衰退し、ローマ皇帝の権威が強まるにつれ、政治的修辞学は衰退した。ヨーロッパの君主の台頭とともに、修辞学は宮廷や宗教の分野へと応用範囲を広げていった。アウグスティヌスは中世キリスト教の修辞学に強い影響を与え、特に教会において、聴衆を真理と理解へと導くための修辞学の使用を提唱した。彼は、教養学の研究が修辞学の研究に貢献したと信じていた。「鋭敏で熱烈な性質の者には、修辞学の規則を追求するよりも、雄弁な人の本を読んだり聞いたりする方が、優れた言葉がより容易に生み出されるであろう。」[ 37 ]中世には、詩作と手紙の書き方が修辞学の研究の中心となった。[ 38 ] : 129–47 ローマ共和国の崩壊後、政治的なスピーチの機会が減ったため、詩は修辞訓練のツールとなりました。[ 38 ] : 131 手紙を書くことは、国家と教会の両方で業務を遂行する主な方法であったため、修辞教育の重要な側面となりました。[ 39 ]

16世紀フランスでは、文体と内容が分離するにつれて、修辞教育はより抑制され、科学的手法が注目されるようになりました。ピーター・ラムスのような影響力のある学者たちは、発明と構成のプロセスは哲学の領域に高められるべきであり、修辞教育は主に比喩の使用やその他の言語装飾に焦点を当てるべきだと主張しました。フランシス・ベーコンのような学者たちは、「科学的修辞学」 [ 40 ]の研究を発展させ、古典的な弁論の特徴である精緻な文体を否定しました。この平易な言語は、ジョン・ロックの教えにも引き継がれ、具体的な知識を重視し、スピーチにおける装飾を避けました。これにより、装飾と完全に同一視されていた修辞教育は、知識の追求からさらに遠ざかることになりました。

18世紀には修辞学はより社会的な役割を担うようになり、新しい教育制度（主にイギリス）が生まれました。「発音学校」では、少女や女性が古典文学、特にウィリアム・シェイクスピアの作品を分析し、発音の戦術について議論しました。[ 41 ]

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、民主主義制度の台頭とともに修辞学の研究が復興を遂げました。ヒュー・ブレアはこの運動の初期の重要な指導者でした。彼の最も有名な著作『修辞学と美文に関する講義』では、一般市民が社会で成功するための資源として修辞学を学ぶことを提唱しています。19世紀を通じて、多くのアメリカの大学や中等学校では、修辞学を学ぶ学生の教育にブレアの著書が使用されました。[ 39 ]

政治レトリックもまた、アメリカ革命とフランス革命をきっかけに刷新された。古代ギリシャ・ローマの修辞学研究が復活し、演説家や教師はキケロなどに目を向け、新しい共和国の防衛に刺激を受けた。指導的な修辞学理論家には、修辞芸術の民主的な発展を主張したハーバード大学のジョン・クィンシー・アダムズなどがいた。ハーバード大学がボイルストン修辞学・弁論術教授職を設立したことで、全米の大学で修辞学の研究が発展した。[ 39 ]ハーバード大学の修辞学プログラムは、構成や文体の指針として文学作品から着想を得ており、政治家が聴衆を説得する方法を説明するために政治的コミュニケーションで用いられるレトリックを研究している。[ 42 ]ウィリアム・G・アレンは、1850年から1853年までニューヨーク・セントラル・カレッジで、アメリカ人初の大学修辞学教授となった。

ディベートクラブやリセウム（高等学校）もまた、一般市民が講演を聴き、ディベートのスキルを磨く場として発展しました。特にアメリカのリセウムは、グループディスカッションやゲスト講師を招き、教育機関であると同時に社会的な機関として認識されていました。[ 43 ]これらのプログラムは民主主義的価値観を育み、政治分析への積極的な参加を促進しました。

20世紀を通じて、修辞学は高校や大学で修辞学の授業が設けられ、集中的な研究分野として発展しました。演説法やスピーチ分析などの授業では、ギリシャの基本的な理論（説得の様式：エートス、パトス、ロゴスなど）を応用し、歴史を通して修辞学の発展をたどります。修辞学は、大学のコミュニケーション研究科や英文学科における修辞学・作文プログラムの出現[ 44 ] 、そして西洋哲学における言語的転換と相まって、研究分野としてより高い評価を得ました。修辞学の研究範囲は広がり、特にマーケティング、政治、文学の分野で利用されています。

修辞学のもう一つの分野は文化修辞学の研究であり、これは文化の間で行われるコミュニケーションと、ある文化のメンバーが互いにコミュニケーションをとる方法を研究するものである。[ 45 ]これらの考え方は他の文化によって研究され理解されることができ、コミュニケーションの形態の溝を埋め、異なる文化が互いに効果的にコミュニケーションをとることを支援することができる。 ジェームズ・ザッペンは文化修辞学を、修辞学は説得ではなく交渉と傾聴に関係するという考えであると定義しており、これは古代の定義とは異なる。[ 45 ]古代の修辞学の中には、その説得技法が虚偽を教えるために使われる可能性があるという理由で軽蔑されたものもあった。[ 46 ]文化修辞学で研究されるコミュニケーションは傾聴と交渉に重点が置かれており、説得とはほとんど関係がない。[ 45 ]文化修辞学は単一の定義や何か一つのことではなく、文化と修辞学のつながりを強調する修辞学へのアプローチである。論文「文化レトリックのインターフェース：歴史と呼びかけ」は、文化とレトリックはしばしば重なり合うため、個別に捉えるべきではないと主張している。文化はプロセスとしても文脈としても研究できるが、レトリックはこれらの文化的プロセスと文脈がどのように表現され、交渉されるかを強調する。この論文の重要なテーマは、文化レトリックが傾聴と交渉を重視していたことである。ベーコンによるカミングアウトの物語の分析は、レトリックが単に説得のためだけのものではなく、意味を創造し「新たな身体を存在に書き込む」のに役立つことを強調している。マリーア・パウエルやアンジェラ・ハースといった先住民レトリック学者は、文化レトリックにおける場所、物語、関係性の重要性を強調し、その脱植民地化的な性質を強調している。[ 47 ]

カノン

修辞学教育は5つの規範に焦点を当てた。説得力のあるメッセージや議論を作成するためのガイドとして役立つのが、 修辞法の 5 つの規範です。

発明（発明）
議論の発展と洗練につながるプロセス。
dispositio (配置、または配置)
議論を最も効果的に構成するためにどのように構成すべきかを決定するために使用され、通常は序文から始まる。
雄弁術（スタイル）
議論をどのように提示するかを決定する
メモリア（記憶）
スピーチや説得力のあるメッセージを学び、記憶するプロセス
pronuntiatio (プレゼンテーション) とactio (伝達)
説得力のある議論を展開するときに使用するジェスチャー、発音、トーン、ペース、つまりグランド スタイル。

記憶は、元々の4つの規範にずっと後になって追加されたものである。[ 48 ]

音楽

ルネサンス期には修辞学が再興し、その結果、ロマン派以前に音楽について著述したほぼすべての著者が修辞学について論じました。[ 49 ]ヨアヒム・ブルマイスターは1601年に「音楽と弁論の本質の間にはわずかな違いしかない」と書いています。16世紀後半のクリストフ・ベルンハルトは、「…現代において音楽芸術がそのような高みに達し、その多様な形態から見て、修辞学に匹敵するほどになるまでは」と述べています。[ 50 ]

知識

認識論と修辞学は数十年にわたり比較されてきたが、その類似点の詳細は​​明確に定義されていない。学者ロバート・L・スコットが「修辞学は認識論的である」と述べて以来[ 51 ] 、修辞学者も哲学者も、これらの言葉が持つ広範な含意を具体的に定義しようと苦心してきた。この矛盾を指摘した人々は、スコットの関係は重要だが、さらなる研究が必要だという考えを維持している[ 52 ] 。

この問題の根源は、「レトリック」という用語自体の曖昧な使用、そして「知識」「確実性」「真実」という認識論用語の曖昧な使用にある。[ 52 ]スコットの主張は直感に反し曖昧であるにもかかわらず、一部の学者には受け入れられているものの、異なる結論を導き出すために利用されている。例えば、ソニア・K・フォスは「レトリックは知識を生み出す」という見解をとっている。[ 53 ]一方、ジェームズ・ヘリックは、レトリックは人々が信念を形成する能力を助けるものであり、信念はコミュニティに広まると知識として定義されると述べている。 [ 54 ]

スコットが確実性は知識を確立する上で本質的な要素であると考えているかどうかは不明瞭である。彼は「抽象的」という用語に言及している。[ 51 ] [ 55 ]哲学界におけるこの議論の根強さは、スコットが修辞学という言葉を用いる以前から存在していたため、スコットだけがそう考えているわけではない。知識の要件として確実性という概念を支持する人は圧倒的多数を占めるが、確実性の定義において意見が分かれる。ある定義では確実性は主観的で感情に基づくものであり、別の定義ではそれは正当化の副産物であると主張している。

より一般的に受け入れられているレトリックの定義では、レトリックは説得と同義であると主張している。修辞学の目的からすると、この定義は他の多くの定義と同様に広すぎる。同じ問題は、定義が狭すぎる場合にも生じる。レトリックの認識論的見解を支持する修辞学者の間でも、この点については未だ合意に至っていない。[ 52 ]

哲学の教えでは、知識とは正当化された真の信念であるとされています。しかし、ゲティア問題は、この概念に誤りが生じる余地を探るものです。[ 56 ]そのため、ゲティア問題は、リチャード・A・チャーウィッツとジェームズ・A・ハイキンズの議論の有効性を阻害します。[ 57 ]彼らは、レトリックを認識論的であるとする議論において、正当化された真の信念の立場を採用しています。セレスト・コンディット・レイルズバックは異なるアプローチを採用しています。[ 58 ]レイ・E・マッケロウの確実性ではなく妥当性に基づく信念体系を参考にしています。[ 59 ]

ウィリアム・D・ハーパインは、2004年の論文「レトリックは認識論的である、とはどういう意味か？」[ 52 ]において、「レトリックは認識論的である」という理論における定義の不明確さの問題に言及している。この論文の中で、彼は「レトリック」、「知識」、「確実性」という用語の最も適切な定義を明らかにすることに焦点を当てている。ハーパインは、確実性は客観的か主観的かのいずれかであるとしている。スコット[ 51 ]の理論とチャーウィッツとヒキンズ[ 57 ]の理論はどちらも何らかの形の確実性を扱っているが、ハーパインは知識が客観的にも主観的にも確実である必要はないと考えている。「レトリック」に関して、ハーパインは、レトリックを「説得の芸術」と定義することが、レトリックを認識論的とみなすこの理論的アプローチの文脈において最良の選択であると主張している。次に、ハーパインは、提示された定義に基づき、レトリックを認識論的概念として捉える2つのアプローチを提示する。1つは、アルストン[ 60 ]の見解、すなわち、個人の信念は、個人の通常のドクサスティックによって形成された場合に正当化されるという見解に焦点を合わせ、もう1つは、知識の因果理論[ 61 ]に焦点を当てている。どちらのアプローチもゲティアの問題を回避し、不明確な確実性の概念に依存していない。

ウィリアム・D・ハーパインは「レトリックは認識論的であるというのはどういう意味か？」（1992年）において、レトリックは知識を伝達するだけでなく、知識の創造にも役立つという考えを探求している。ロバート・L・スコットの研究に基づき、ハーパインは知識は固定された真実として発見されるのではなく、コミュニティ内での説得、対話、そして推論を通して形成されると主張する。彼は確信が主観的であり、絶対的な客観性ではなく、個人や文化的な信念によって形作られることを説明する。ハーパインはまた、「正当化された真の信念」が知識に等しいという考え方に異議を唱えるゲティア問題にも言及する。コミュニケーションと協働を強調することで、ハーパインはレトリックは人々が知識として受け入れるものを構築し、検証し、修正する社会的プロセスとして機能すると結論づけている。[ 62 ]

修辞学と認識論の議論において、倫理の問題が浮上する。修辞学が知識の一分野として提示されることは倫理的だろうか？スコットはこの問いを、他の用語の定義の曖昧さではなく、確実性に関する主観性という観点から提起する。最終的に、トーマス・O・スローンによれば、修辞学と認識論は対照的な存在であり、知識を確立するという同じ目的に向かって、主観的確実性という共通の敵と対峙しながら活動している。[ 63 ]

歴史と発展

修辞学とは、人々を共通の目的へと導き、集団行動を促進する説得力のある演説法です。紀元前5世紀、アテネは大都市圏で活発な活動を展開し、人々は街中に溢れていました。この時代、ギリシャの都市国家は新たな政治形態、すなわち民主主義（デモス、「人民」）を試行錯誤していました。政治的・文化的アイデンティティは都市圏と結びついており、アテネ市民は、元老院、陪審裁判、そして公開討論といった、様々な手続きを踏むための制度を形成していました。しかし、人々はこれらの新たな制度をどのように利用していくかを学ぶ必要がありました。口頭以外に情報を伝達する手段がなかったアテネ市民は、人々に情報を伝えるための効果的な戦略を必要としていました。後にソフィストとして知られる、放浪するシチリア人の一団は、アテネ市民に説得力のある演説法を教え始め、宮廷や元老院をうまく利用することを目標としました。ソフィストたちは、ソフィアとして知られる演説教師となりました。ギリシャ語で「知恵」を意味し、哲学、あるいは「知恵への愛」の語源であるソフィストは、知恵を金で売る者を指す一般的な用語となった。[ 64 ]シチリア人がなぜアテネ人に説得力のあるスピーチを教えたのかは明確に解明されていない。アテネ人は確かに説得力のあるスピーチに頼り、特に公の演説や4つの新しい政治プロセスにおいて、ソフィストの訓練を積み重ね、訴訟、公開討論、そして単純な説得力のあるスピーチでさえも多くの勝利を収めたことが知られている。これは最終的に、高度な訓練を受けた説得力のある話し手が故意に誤った情報を伝えることで、真実よりも虚偽が重視されるという懸念の高まりにつながった。[ 64 ]

修辞学はメソポタミアに起源を持つ。[ 65 ]修辞学の最も古い例のいくつかは、アッカド語で書かれた王女で女司祭のエンヘドゥアンナ（紀元前 2285-  2250年頃）の著作に見ることができる。[ 66 ]歴史上最初に名前が挙げられた著者であるエンヘドゥアンナの著作には、[ 65 ] [ 66 ]後に古代ギリシャの正典となる多くの修辞的特徴が見られる。エンヘドゥアンナの『イナンナの高揚』には序論、議論、結論、[ 65 ]のほか、エートス、パトス、ロゴスの要素、[ 66 ]反復と換喩が含まれている。[ 67 ]彼女はまた、「イナンナの高揚」の中で、女神イナンナとの共同作業による作曲過程を一人称と三人称を行き来しながら描写し、自身の発明過程を描写していることでも知られている。 [ 66 ]これは、宇宙の聴衆に訴えかける神秘的なエンテュメーム[ 68 ]を反映している。[ 66 ]

初期の修辞学の後の例は、新アッシリア帝国のセンナケリブ（ 紀元前704-681年）の時代に見ることができます。[ 69 ]

古代エジプトでは、修辞学は少なくとも中王国時代（紀元前 2080年頃～  1640年頃）から存在していました。古代エジプトの修辞学における雄弁の五つの規範は、沈黙、タイミング、抑制、流暢さ、そして誠実さでした。[ 70 ]エジプト人は雄弁な話し方を高く評価していました。エジプトの修辞学の規則は、「いつ話すべきでないかを知ることは、修辞学の知識として不可欠であり、非常に尊重されるべきである」と規定しており、修辞学を「雄弁さと賢明な沈黙のバランス」としていました。彼らはまた、「保守的な現状維持を支持する社会的行動への固執」を強調し、「巧みな話し方は社会を疑問視するのではなく、支持すべきである」と考えていました。[ 71 ]

古代中国において、修辞学は中国の哲学者孔子（紀元前551～479 年）にまで遡ります。儒教の伝統は、雄弁さを用いて話すことを重視していました。[ 72 ]

修辞学の使用は古代聖書の伝統にも見られます。[ 73 ]

古代ギリシャ

ヨーロッパでは、人前で話すことに関する組織的な思考は古代ギリシャで始まった。[ 74 ]

古代ギリシャでは、弁論術に関する最も古い記述はホメロスの『イリアス』に見られます。この中で、アキレウス、ヘクトール、オデュッセウスなどの英雄たちは、仲間や追随者（ラオスまたは軍隊）に賢明で適切な行動をとるよう助言し、説き勧める能力を称えられていました。民主的なポリスの台頭とともに、古代ギリシャでは、都市の公共生活や政治生活のニーズに合わせて弁論術が適応されていきました。ギリシャ市民は、弁論術を使って政治的、司法的な決定を下したり、哲学的な考えを展開して広めたりしました。現代の学生にとって、書かれたテキストが広く使用され、入手できるようになったのは、古典ギリシャで流行し始めたばかりの現象であったことを思い出すのは難しいかもしれません。古典時代には、多くの偉大な思想家や政治指導者が、名声、政治的影響力、文化的資本を競う競技会やコンテストという背景で、聴衆の前で自らの著作を発表しました。実際、彼らの多くは、弟子、信奉者、あるいは批判者たちが書き記した文書を通してのみ知られている。レトル（Rhetor）はギリシャ語で「弁論家」を意味する。レトルとは、陪審員や政治集会で定期的に演説を行う市民であり、その過程で演説に関する知識をある程度習得したと理解されていた。しかし、一般的に言語能力は「議論の技術」あるいは「言葉の芸術性」を意味する「ロゴン・テクネー」と呼ばれていた。[ 75 ]

言語の力に関する最初の研究は、おそらく哲学者エンペドクレス（紀元前444 年頃 没）に帰せられるでしょう。彼の人間の知識に関する理論は、後の多くの修辞学者の基礎となりました。最初の書面によるマニュアルは、コラクスとその弟子ティシアスに帰せられます。彼らの研究は、多くの初期の修辞学者の研究と同様に、法廷から発展しました。例えばティシアスは、他の人々が法廷で行った司法演説を執筆したと考えられています。

修辞学は重要な芸術として発展し、弁論家に、自身の主張の正しさを聴衆に納得させるための形式、手段、そして戦略を提供しました。今日では、「レトリック」という言葉は、議論の形式のみを指すために使われることもあり、しばしば真実を覆い隠す手段であるという軽蔑的な意味合いを帯びます。古典哲学者は全く逆の考えを持っていました。つまり、弁論術の巧みな使用は、議論を整理し明確にする手段を提供するため、真実の発見に不可欠であると考えていたのです。

ソフィスト

弁論術による教授法は、紀元前5世紀に ソフィストと呼ばれる放浪教師によって普及した。その中で最もよく知られているのはプロタゴラス（紀元前 481年頃〜420 年）、ゴルギアス（紀元前 483年頃〜  376年）、イソクラテス（紀元前436年〜338 年）である。ミレトスのアスパシアはソフィストとして私的および公的に修辞学の活動に従事した最初の女性の一人であると考えられている。[ 76 ]ソフィストは都市から都市へと旅をして、学生を集めて教育を提供するために公共の場所で教えた、さまざまなグループであった。彼らの中心的な焦点はロゴス、つまり私たちが広義に談話と呼ぶもの、その機能と力にあった。彼らは品詞を定義し、詩を分析し、近い同義語を解析し、議論の戦略を考案し、現実の本質について議論した。彼らは学生をより優れた者にすること、言い換えれば、美徳を教えていると主張した。彼らは、人間の卓越性は運命の偶然や高貴な生まれの特権ではなく、教え学ぶことのできる技術、すなわち「テクネー」であると主張した。彼らは、いわば初期の人文主義者の一人であった。[ 77 ]

ソフィストの中には、当時のギリシャ人が当然のことと考えていた神々とギリシャ文化に関する既成概念に疑問を呈した者もおり、彼らは初期の不可知論者の一人となった。例えば、文化的慣習は血統や出生やプシスではなく、慣習やノモスによって決まると主張する者もいた。[ 78 ]さらに彼らは、いかなる行為の道徳性や不道徳性も、それが行われた文化的文脈の外では判断できないと主張した。「人間は万物の尺度である」という有名な言葉は、この信念から生まれたものである。ソフィストの最も有名で悪名高い教義の一つは、確率と反論に関するものである。彼らは、あらゆる議論は反対の議論で反論できること、議論の有効性は聴衆にとってどれほど「ありそう」に見えるか（真実に見える確率）によって決まること、そしてあらゆる確率的議論は逆確率的議論で反論できることを説いた。例えば、もし力持ちで貧しい男が、金持ちで弱い男を強盗した可能性が高いと思われたとしても、力持ちで貧しい男は、まさにその可能性（自分が容疑者になる可能性）ゆえに、自分が犯罪を犯した可能性は低いと主張することができた。なぜなら、自分がその罪で逮捕される可能性が高いからだ。彼らはまた、弱い（あるいは悪い）議論を強い（あるいは良い）議論に仕立て上げる能力を教え、その能力で知られていた。アリストファネスは、戯曲『雲』の中で、ソフィストたちが得意とした巧妙な逆転をパロディ化していることで有名である。

「詭弁」という言葉は古代ギリシャでは今日まで続く否定的な意味合いを帯びてきましたが、古代ギリシャでは、ソフィストは人気があり高給取りの専門家であり、その能力は尊敬される一方で、その行き過ぎた言動は批判もされていました。

ウィリアム・キースとクリスチャン・ルンドバーグによれば、ギリシャ社会がより民主的な価値観へと移行するにつれて、ソフィストたちは、新たに民主化されたギリシャ社会に、新しい政府機関のための説得力のあるスピーチと戦略的コミュニケーションの重要性を教える責任を負っていた。[ 79 ]

イソクラテス

イソクラテス ( 紀元前436-338 年) は、ソフィストたちと同様に、人間の向上の手段として弁論術を教えたが、ソフィストたちは主張ばかりで実行できないと考え、彼らと一線を画すよう努めた。彼は、美徳や卓越性の芸術は確かに存在するが、それは才能や願望を磨くこと、絶え間ない訓練、優れた模範の模倣に大きく依存する自己啓発の過程におけるほんの一部に過ぎず、また最も取るに足らないものであると提唱した。イソクラテスは、高尚なテーマや重要な問題について公に話す訓練は、話し手と聴衆の両方の人格を向上させると同時に、都市に最高の貢献を果たすと信じていた。イソクラテスは、市民参加の手段としての修辞学を公然と擁護した人物であった。[ 80 ]彼はこのようにして、詩人がホメロスやヘシオドスを模倣するのと同じように、生徒たちが模倣できる「手本」として演説を書き、市民としてのリーダーシップを通して名声を得たいという願望を生徒たちに抱かせようとした。彼の演説はアテネで最初の常設学校であり、プラトンのアカデメイアとアリストテレスのリュケイオンはイソクラテスへの応答として部分的に設立された可能性が高い。彼はハンドブックを残していないが、彼の演説（修辞学を学ぶ人にとって最も関連性が高いのは「アンチドーシス」と「ソフィストへの反論」 ）は弁論の手本となり、彼の教育プログラム全体の鍵となった。彼は「アッティカ十大弁論家」の正典の一人でした。彼はキケロとクインティリアヌスに影響を与え、彼らを通して西洋の教育システム全体に影響を与えました。

プラトン

プラトン（紀元前427年 - 紀元前347年）は、数々の対話篇、特に『ゴルギアス』と『パイドロス』の中で、真の修辞術と偽りの修辞術の違いを概説している。これらの対話篇でプラトンは、説得術（ソフィストの術、プラトンはこれを「修辞学」と呼んだ）は弁証法とは独立して存在し得るというソフィストの考えに異議を唱えている。プラトンは、ソフィストは蓋然性の高いことだけに訴えかけるため、弟子や聴衆の進歩を促しているのではなく、彼らが聞きたいことを言って彼らを喜ばせているだけだと主張する。『ゴルギアス』ではプラトンの修辞術に対する非難は明確であるが、『パイドロス』では弁証法によって生み出される知識に基づいた修辞術という真の術の可能性を示唆している。彼は弁証法に基づいた修辞術を用いて、主人公パイドロスに哲学を始めるよう訴えている。このように、プラトンの修辞学は、実際には、まだ哲学者ではなく、したがって弁証法を直接追求する準備ができていない人々に向けた弁証法（あるいは哲学）である。プラトンが修辞学、そしてソフィストたちに敵意を抱いたのは、彼らが美徳を説くという誇大な主張と外見への依存に由来するだけでなく、ソフィストたちの努力の末、師であるソクラテスが死刑判決を受けたという事実にも起因している。

しかし、一部の学者はプラトンを修辞学の反対者ではなく、対話の中で修辞学の実践を劇的に表現し、修辞学を単なる弁論以上のものと捉えた、ニュアンスに富んだ修辞理論家と見ている。[ 11 ]

アリストテレス

アリストテレスの大理石の胸像

アリストテレス：修辞学は弁証法の対義語である。「修辞学とは、それぞれの（特定の）事例において、説得に利用可能な手段を見極める能力（デュナミス）と定義される。」 「修辞学は弁証法の対義語である」。弁証法とは、政治集会、法廷、その他の公の集会における審議、司法、そして「見せしめ」の演説に適用される、実践的な市民的推論の技術である。

アリストテレス（紀元前384年～322 年）はプラトンの弟子であり、修辞学に関する長大な論文を著した。この論文は今日でも綿密な研究に値する。『修辞術』の冒頭で、アリストテレスは「修辞学は弁証法の対句である」と述べている。[ 81 ]：I.1 ギリシャの頌歌における「対句」が「対句」の構造に呼応し、その構造を模倣しているように（対句は全体の2つの部分を形成し、合唱団の2つのパートによって歌われる）、修辞術も弁証法の技術に追随し、その構造を模倣している。なぜなら、どちらも談話生成の技術だからである。弁証法的方法は理論的な事柄の真実を見つけるために必要ですが、法廷で告訴されたときに誰かの有罪または無罪を裁定したり、審議会議で取るべき慎重な行動方針を裁定したりするなどの実際的な事柄では修辞的方法が必要です。

プラトンとアリストテレスにとって、弁証法は説得を伴うものであり、アリストテレスが修辞学は弁証法の対義語であると述べたとき、彼が用いた修辞学の用語は、弁証法の適用領域または適用範囲と並行しつつも、異なる領域または適用範囲を持つという意味である。クロード・パヴールは、「ギリシャ語の接頭辞『anti』は単に反対を意味するだけでなく、『〜の代わりに』という意味も持ち得る」と説明している。[ 82 ]

アリストテレスの修辞学論は、公民修辞術を人間の技巧（テクネー）として体系的に記述している。これは、修辞学の伝統に基づく解釈理論というよりも、客観的な理論である。アリストテレスの修辞術は、修辞の目的として説得を強調している。彼は修辞術を「いかなる場合においても、説得に利用可能な手段を観察する能力」、つまり本質的には発見の手段と定義し、この定義は修辞術を発明のプロセスに限定している。アリストテレスは、このプロセスの論理的側面を強調している。話し手は、論理的、倫理的、そして感情的な証拠によって、メッセージの確からしさを裏付ける。

アリストテレスは、修辞学の3つの段階、すなわち「職務」、すなわち発明、構成、そしてスタイルと、3つの異なるタイプの修辞的証明を特定している。[ 81 ]：I.2

精神
アリストテレスの性格理論と、話し手の性格と信頼性が、聴衆に彼/彼女を信頼できると見なすようにどのように影響を与えるか。信頼できる精神に貢献する3つの資質は、知覚される知性、高潔な性格、そして善意である。
哀愁
比喩、増幅、物語、または聴衆に強い感情を呼び起こすような方法で話題を提示することによって、聴衆の判断を変えるために感情的な訴えを使用すること
ロゴ
帰納的または演繹的な推論を使用して議論を構築すること

アリストテレスは、修辞的発明の過程においてエンテュメーマ的推論を中核として強調しましたが、後代の修辞理論家たちはこれをあまり重視しませんでした。エンテュメーマは三段論法の形式に従いますが、大前提または小前提のいずれかを除外します。エンテュメーマが説得力を持つのは、聴衆が欠けている前提を提供するからです。聴衆が欠けている前提の提供に参加するため、メッセージに説得される可能性が高くなります。

アリストテレスは、公民修辞学を3つの異なるタイプまたはジャンルに分類した。[ 81 ]：I.3

法医学（司法とも呼ばれる）
過去に起こった出来事の真偽や有罪の判断に関わるもの（例えば法廷など）[ 81 ]：I.10–15
審議的（政治的とも呼ばれる）
将来特定の行動をとるべきかどうかを決定することに関係している（例えば、法律を制定するなど）。
伝染病的（儀式的とも呼ばれる）
賞賛と非難、価値観、善悪、現在の美しさや技術の披露（例えば、弔辞や結婚式の乾杯）に関心がある

アリストテレスのもう一つの教義は、トピック（共通トピック、コモンプレイスとも呼ばれる）という概念でした。この用語は幅広い応用範囲（例えば、記憶術や作文練習など）を持ちますが、最も頻繁に言及されるのは「議論の場」、つまり話し手が議論や証明を生み出すために用いる思考のカテゴリーや推論様式のリストです。つまり、トピックは、話し手が頻繁に用いる議論の種類を分類し、よりよく記憶・適用できるように設計された、発見的あるいは発明的なツールでした。例えば、私たちはしばしば結果を原因と「似ている」ものとして捉えるため、（将来の結果についての）議論を発明する一つの方法は、原因（それが「似ている」であろう）について議論することです。このトピックをはじめとする修辞的なトピックは、人間（特に専門家ではない人々）が前提から結論を導き出すには、予測可能な特定の方法があるというアリストテレスの考えに由来しています。彼の弁証法的なトピクスに基づき、それを応用した修辞的トピクスは、後の修辞理論の中心的な特徴となり、最も有名なのはキケロの同名の著作である。

インド

『インドの独立闘争』は、1870 年代初期のインドの村で新聞を中心に生まれた文化を鮮やかに描写しています。

新聞は辺鄙な村々に届き、一人の読者によって何十人もの人々に読み聞かせられました。徐々に図書館運動が全国に広がり、一つの新聞を中心に地域「図書館」が組織されました。テーブル、ベンチ、あるいはチャルポイが資本設備となりました。あらゆるニュースや社説が読まれ、聞かれ、徹底的に議論されました。新聞は政治教育者となっただけでなく、新聞を読んだり議論したりすることが政治参加の一形態となったのです。[ 83 ]

この読解と議論は、近代インドの修辞学運動の起源の中心でした。それよりずっと以前、カウティリヤやビルバルといった古代の人々は、多くの議論と説得に耽っていました。

キース・ロイドは、ヴェーダの朗誦の多くは古代ギリシャ詩の朗誦に似ていると主張した。[ 84 ]ロイドは、ニヤーヤ・スートラを修辞学の研究分野に含めることを提案し、その方法を歴史的文脈の中で探求し、そのアプローチを伝統的な論理的三段論法と比較し、スティーブン・トゥールミン、ケネス・バーク、ハイム・ペレルマンの現代的な視点に関連付けた。

ニヤーヤはサンスクリット語で「正しい」または「正しい」という意味で、「善悪の推論の科学」を指します。 [ 85 ] : 356 スートラもサンスクリット語で「糸」または「紐」という意味です。ここでスートラとは、マニュアル形式の格言集を指します。各スートラは通常、1つか2つの文からなる短い規則です。スートラの例としては、「現実は真実であり、真実であるものは、私たちがそれを知っているかどうか、あるいはその真実を認識しているかどうかに関わらず、真実である」などがあります。ニヤーヤ・スートラは、アクサパダ・ゴータマによって編纂された古代インドのサンスクリット語文献です。ヒンドゥー教哲学のニヤーヤ学派の基礎となる文献です。紀元前6世紀から紀元後2世紀 の間に編纂されたと推定されています 。この文献は、ある期間にわたって複数の著者によって編纂された可能性があります。 [ 86 ]ラダクリシュナとムーアは、ニヤーヤー・スートラの起源を紀元前3世紀としているが 、「ニヤーヤー・スートラの内容の一部は、確かにキリスト教以降の時代のものである」としている。 [ 85 ] :36 古代ニヤーヤ学派は、紀元前550年頃のゴータマに始まり 、紀元400年頃のヴァーツヤーヤナで終わるまで、 。 [ 87 ]

ニヤーヤはインドの修辞学への洞察を提供する。ニヤーヤは、修辞家があらゆる議論について判断を下すための議論的アプローチを提示する。さらに、西洋の修辞学とは異なる、文化的伝統についての考察方法も提案している。トゥールミンは、あらゆる修辞論理の基本要素として、議論というジャンルにおける状況的側面を強調するのに対し、ニヤーヤはこの状況的修辞学を新たな視点から捉え、実践的な議論の文脈を提供する。

インドの有名な修辞学者には、カビール ダス、ラヒム ダス、チャナキヤ、チャンドラグプト マウリヤなどがあります。

ローマ

キケロ

マルクス・トゥッリウス・キケロの胸像

ローマ人にとって、弁論は公的生活の重要な一部となりました。キケロ（紀元前106年～ 紀元前43年）はローマの修辞学者の筆頭であり、古代において最もよく知られた弁論家であり、公の場で演説を行い、弁論術に関する論文も執筆した唯一の人物です。かつてはキケロの作とされていましたが、現在では作者不明とされている『レトリカ・アド・ヘレンニウム』は、修辞学に関する最も重要な著作の一つであり、今日でも広く参考文献として用いられています。これは修辞学の実践に関する広範な参考文献であり、中世およびルネサンス期には、修辞学に関する上級学校の教科書として広く出版されました。

キケロは、アッティカ式とアジア式の競合の中道を開拓し、歴史上の弁論家の中でデモステネスに次ぐ存在となった。 [ 88 ]彼の著作には、初期で非常に影響力のあった『発明について』(中世からルネサンスにかけて『アド・ヘレンニウム』と並んで修辞理論の2つの基本テキストとしてよく読まれている)、 『弁論術について』(対話形式で修辞原理をより詳しく述べたもの)、『トピクス』 (一般的な話題を修辞的に扱ったもの、ルネサンスを通じて大きな影響力を持った)、『ブルートゥス』 (有名な弁論家についての議論)、および『弁論家』 (キケロのスタイルの擁護)がある。キケロはまた、何世代にもわたってラテン語の雄弁さとスタイルの輪郭を確立することになる大量のスピーチと手紙も残している。

ペトラルカのようなイタリア人によるキケロの演説（アルキアスの弁明など）や手紙（アッティクスへの手紙）の再発見は、ルネサンスの火付け役となった。[ 89 ]

キケロはギリシア語（およびギリシア修辞学）の学問を擁護し、ローマの倫理、言語学、哲学、政治に貢献し、弁論におけるあらゆる形態の訴え（純粋な推論に加えて、感情、ユーモア、文体の幅、皮肉、脱線）の重要性を強調した。しかし、おそらくその後の修辞学、そして教育全般に対する彼の最も重要な貢献は、弁論家は自分の主張の詳細（仮説）だけでなく、それが導き出された一般的な問題（テーゼ）についても学ぶという彼の主張であった。したがって、ローマ市民権が疑問視された詩人を擁護する演説を行う際には、弁論家はその詩人の市民的地位の詳細を検討するだけでなく、ローマ文化と政治生活における詩と文学の役割と価値をより一般的に検討する必要がある。キケロは、弁論家は法律、政治、歴史、文学、倫理、戦争、医学、さらには算術や幾何学に至るまで、人間の生活と文化のあらゆる分野に精通している必要があると述べました。キケロは、「理想的な弁論家」はあらゆる学問分野に精通しているべきであるという考えを生み出しました。この考えは「リベラル・ヒューマニズム」として表現され、今日でも世界中の大学におけるリベラルアーツや一般教養の必修科目として生き続けています。[ 90 ]

クインティリアヌス

クインティリアヌス（ 紀元35年 - 100年）は、法廷弁護士としてキャリアをスタートさせました。彼の名声は高く評価され、ウェスパシアヌス帝はローマに彼のために修辞学の教授職を創設しました。彼の生涯の集大成は、弁論家の養成に関する長大な論文『弁論術教育』 （Institutio Oratoria、あるいは『弁論家の教育』）であり、この中で彼は「完璧な」弁論家の育成について、誕生から老年期に至るまで論じ、その過程で、彼以前の多くの影響力のある弁論家の教義や見解を概説しています。

クインティリアヌスは『教育綱要』において、弁論家を目指す者が受ける教育段階に沿って修辞学の研究を体系化しており、その出発点は看護師の選抜である。初等教育（読み書き、文法、文芸批評の訓練）に続き、作文における予備的な修辞訓練（プロギムナスマタ）が続き、格言や寓話、物語や比較、そして最後に完全な法律演説や政治演説が課される。教育の場や娯楽目的の演説は、「デクラメーション」という用語で広く普及し、人気を博した。

この作品は中世には断片しか残っていませんでしたが、 1416年に聖ガレン修道院で完全な写本が発見され、ルネサンス期の修辞学に関する最も影響力のある作品の1つとして浮上しました。

クインティリアヌスの著作は、修辞術の技術だけでなく、政治的に活動的で、高潔で、公共心を持つ市民としての完璧な弁論家の育成についても述べている。彼は修辞訓練の倫理的応用を重視しており、これはローマの学校におけるテーマと技法の画一化の傾向への反発でもあった。修辞学が政治的意思決定から乖離しつつあったのと時を同じくして、修辞学は文化的に活気に満ちた重要な娯楽および文化批評の手段として台頭し、「第二ソフィスティクス」として知られる運動が生まれた。この発展は、クインティリアヌスらによって、教師が修辞学において内容よりも文体を重視しているという非難を生んだ。

中世から啓蒙時代へ

西ローマ帝国の崩壊後も、修辞学の研究は言語芸術の研究において中心的な位置を占め続けた。しかし、言語芸術の研究は数世紀にわたって衰退し、その後、正式な教育が徐々に発展し、中世の大学の興隆に至った。修辞学はこの時期に、手紙を書く技術（アルス・ディクタミニス）と説教を書く技術（アルス・プレディカンディ）へと変容した。修辞学はトリヴィウム（修辞学）の一部として論理学の研究に次ぐものであり、その研究は高度に学問的であった。学生は歴史的な主題（スアソリアエ）や古典的な法的問題（コントロバーシアエ）に関する論説を作成するための反復的な演習を課せられた。

聖アウグスティヌス（354-430）は、一般的に修辞学者とはみなされていないものの、修辞学の訓練を受け、かつてはミラノでラテン語修辞学の教授を務めていました。キリスト教に改宗した後、彼はこれらの「異教的」な芸術を自らの宗教を広めるために用いることに興味を持つようになりました。彼は『キリスト教の教義について』の中で、この修辞学の新たな用途を探求しています。この著作は、後に説教修辞学（説教の修辞学）となるものの基礎を築きました。アウグスティヌスは、「誤った主張にも正しい主張にも非常に効果的な雄弁の力」が、なぜ正義の目的のために用いられてはならないのかと問いかけています。[ 91 ]

中世キリスト教会が初期に抱いていた懸念の一つは、古典修辞学そのものに対する態度であった。ヒエロニムス（420年没）は「ホラティウスと詩篇、ウェルギリウスと福音書、キケロと使徒たちとは何の関係があるのか​​？」と嘆いた。 [ 92 ]アウグスティヌスもまた、異教の著作の保存を主張し、教会の伝統を育み、キリスト教以前の修辞学に関する多くの著作の保存につながったことで知られている。

修辞学はルネサンスまで古典的な高みを取り戻すことはなかったが、新しい著作が修辞思想を前進させた。ボエティウス（ 480年頃-524年）は、その簡潔な『修辞学の構造概観』の中で、修辞学を哲学的議論や弁証法に従属させるというアリストテレスの分類法を継承している。[ 93 ]イスラム帝国（特にアル・アンダルス）とヨーロッパの関係からアラブの学問が導入されたことで、アリストテレスや古典思想全般への関心が再燃し、一部の歴史家が12世紀ルネサンスと呼ぶ時代が到来した。中世の文法書や詩と修辞学の研究が数多く登場した。

中世後期の修辞学の著作には、聖トマス・アクィナス（ 1225年頃～ 1274年）、ヴァンドームのマタイ（『修辞学論』、 1175年頃）、ヴァンソーフのジョフロワ（『新詩』、1200年～1216年）の著作がある。ソクラテスの友人アスパシアを除けば、近代以前の女性の修辞学者は稀である。しかし、ノリッジのジュリアン（1415年没）や、人脈の広かったクリスティーヌ・ド・ピザン（ 1364年頃～ 1430年頃）のような修道会に所属する女性による中世の修辞学は存在したが、必ずしも記録に残されているわけではない。

カナダ人のマーシャル・マクルーハン（1911-1980）は、1943年にケンブリッジ大学で英文学の博士論文を執筆し、キケロの時代からトーマス・ナッシュ（1567- 1600年頃）の時代までの言語芸術を概観している。 [ 94 ]彼の博士論文は、彼が概観した言語芸術の発展は、彼が研究に着手した当時より詳細に研究されてきたにもかかわらず、言語芸術の歴史をトリヴィウムとしてまとめて研究しようとした点で、今でも注目に値する。後述するように、マクルーハンは20世紀で最も広く知られるコミュニケーション理論家の一人となった。

中世の修辞思想に関するもう一つの興味深い記録は、『フクロウとナイチンゲール』（13 世紀）やジェフリー・チョーサーの『鳥の議会』など、中世のイギリスや大陸で人気があった多くの動物論争の詩に見ることができます。

16世紀

ルネサンス人文主義は、中世のスコラ哲学の論理学や弁証法を否定し、代わりに古典ラテン語の文体や文法、文献学や修辞学の研究を重視するものとして広く定義されました。[ 95 ]

ロッテルダムのエラスムスの肖像画

古典修辞学への関心の復活に大きな影響を与えた人物の一人はエラスムス（ 1466年頃～ 1536年）です。1512年に著作『De Duplici Copia Verborum et Rerum』（コピア：豊かな文体の基礎）は広く出版され（ヨーロッパ中で150版以上）、修辞学の教科書の定番となりました。本書における修辞学の扱いは、古代の古典作品ほど包括的ではありませんが、res-verba（内容と形式）の伝統的な扱い方を示しています。第一巻は雄弁術（ elocutio）を扱い、学生に図式（schemes）と比喩（trope ）の使い方を教えています。第二巻は発明（inventio）を扱っています。本書では主にバリエーションの豊富さ（ copiaは「豊富」または「豊富さ」を意味し、copious（豊穣の角）やcornucopia（豊穣の角）に由来します）に重点が置かれており、どちらの書も談話に最大限の多様性をもたらす方法に焦点を当てています。例えば、『コピア論』のある節では、エラスムスは「生きている限り、常にあなたのことを思い出す」（" Semper, dum vivam, tui meminero. "）という文のバリエーションを200種も紹介しています。彼のもう一つの著作である、非常に人気のある『愚行礼賛』も、16世紀後半の修辞学教育に大きな影響を与えました。狂気などの性質を称賛するこの演説は、エリザベス朝の文法学校で流行した一種の課題を生み出しました。これは後にアドクソグラフィーと呼ばれるもので、生徒に無益なものを称賛する文章を作らせるものでした。

フアン・ルイス・ビベス（1492–1540）もまた、イングランドにおける修辞学研究の形成に貢献した。スペイン出身の彼は、1523年にウルジー枢機卿によってオックスフォード大学で修辞学の講師に任命され、ヘンリー8世からメアリーの家庭教師の一人を託された。ヘンリー8世がキャサリン・オブ・アラゴンと離婚し、1528年にイングランドを去ると、ビベスは不興を買った。彼の最も有名な著作は、1531年に出版された教育に関する著書『 De Disciplinis』である。修辞学に関する著作としては、『Rhetoricae』、『De Ratione Dicendi』、『Libri Tres』（1533年）、『De Consultatione』（1533年）、そして手紙の書き方に関する論文『De Conscribendis Epistolas』（1536年）などがある。

多くの有名なイギリス人作家は、学校教育でエラスムスやヴィヴェス（そして古典修辞学者の作品）に触れていた可能性が高い。学校教育は英語ではなくラテン語で行われ、ギリシャ語の勉強も含まれることが多く、修辞学にかなり重点が置かれていた。[ 96 ]

16世紀半ばには、古典語ではなく英語で書かれた、俗語修辞学が台頭した。しかし、スコラ学がラテン語とギリシア語に強く傾倒していたため、英語の著作の採用は遅かった。レナード・コックスの『修辞学の技法』（ 1524年頃-1530年、第2版は1532年出版）は、英語で書かれた修辞学に関する最古のテキストであり、その大部分はフィリップ・メランヒトンの著作の翻訳であった。[ 97 ]トーマス・ウィルソンの『修辞学の技法』（1553年）は、修辞学の標準的な五つの規範など、修辞学の伝統的な扱いを示している。その他の著名な作品としては、エンジェル・デイの『The English Secretorie』（1586年、1592年）、ジョージ・パッテナムの『The Arte of English Poesie』（1589年）、リチャード・レインホールドの『Foundacion of Rhetorike』（1563年）などがある。

同じ時期に、プロテスタント、特にピューリタンの間で学校カリキュラムの構成を変える運動が始まり、修辞学はその中心的な地位を失うこととなった。フランスの学者ペトリュス・ラムス（1515-1572）は、修辞学（レトリック）の構成が広範かつ冗長であると見て不満を抱き、新しいカリキュラムを提案した。彼の体系では、修辞学の5つの構成要素はもはや「修辞学」という共通の名称の下には存在しなかった。その代わりに、発明と性質はもっぱら弁証法の名称の下に位置づけられ、修辞学に残されたのは文体、話し方、記憶だけであった。[ 98 ]ラムスはフランス宗教戦争で殉教した。カトリックに敵対的と見なされた彼の教えはフランスでは短命だったが、ネーデルラント、ドイツ、イギリスでは大きな広がりを見せた。[ 99 ]

ラムスのフランス人信奉者の一人、アウドマルス・タラエウス（オメル・タロン）は、1544年に彼の修辞学『弁論術の制度』を出版した。この作品は文体を重視し、非常に人気を博したため、ジョン・ブリンズリー（1612年）の『文法学』では「最高の学校で最も多く使われている」と評されている。その後半世紀にわたって、多くのラム主義修辞学が続々と登場し、17世紀までには、彼らのアプローチはプロテスタント、特にピューリタン界における修辞学の教授法の主要な方法となった。 [ 100 ]ジョン・ミルトン（1608–1674）は、ラムスの著作に基づいてラテン語で論理学または弁証法の教科書を執筆した。[ 101 ]

ラミズムは、スコラ哲学に忠実であり続けた既存のカトリックの学校や大学、あるいはイエズス会やオラトリオ会の会員によって設立された新しいカトリックの学校や大学には何の影響も及ぼせなかった。これは、19世紀までキリスト教世界で使われていたイエズス会のカリキュラム、「スタジオルム」に見られる。[ 102 ]キケロとクインティリアヌスの影響が「スタジオルム」に浸透しているとすれば、それは信仰心と対抗宗教改革の闘争心というレンズを通してである。 「スタジオルム」には、まさに神性、受肉したロゴスの感覚、すなわちキリスト教都市でさらなる信仰心とさらなる行動に至るための雄弁かつ人道的な手段としての修辞学の感覚が染み込んでいたが、これはラミズムの形式主義には欠けていた。修辞学において、「スタジオルム」は、イグナチウス・ロヨラが信仰心において実践した「霊的鍛錬」に対する回答である。この複雑な弁論・祈祷体系はラミズムには存在しません。

17世紀

ニューイングランドとハーバード大学（1636年創立）では、ラムスとその追随者たちが支配的でした。[ 103 ]しかし、17世紀のイングランドでは、複数の著述家が修辞学の動向に影響を与え、その多くはラムスとその追随者たちがそれ以前の数十年間に提示した二分法を継承しました。この世紀には、ギリシャ語、ラテン語、フランス語ではなく、英語に倣った近代的で土着的な文体も発展しました。

フランシス・ベーコン（1561–1626）は修辞学者ではなかったものの、著作を通してこの分野に貢献した。当時の関心事の一つは、科学的な話題を議論するための適切な文体を見つけることだった。科学的な話題は、華美な文体ではなく、事実と論点の明確な説明を何よりも必要としていた。ベーコンは著書『学問の進歩』の中で、「内容の重み、主題の価値、議論の健全さ、発明の力、判断力の深さ」よりも文体に執着する人々を批判した。[ 104 ]文体に関して、彼は文体は主題と読者に合致し、可能な限り平易な言葉を用い、そして読者に受け入れられるものであるべきだと提唱した。[ 105 ]

トーマス・ホッブズ（1588–1679）も修辞学に関する著作を残した。アリストテレスの『弁論術』の短縮訳に加え、ホッブズはこのテーマに関する他の著作も数多く著した。多くの主題において鋭く異端的な立場をとったホッブズは、ベーコンと同様に、比喩表現を控えめに用いた、より単純で自然な文体を提唱した。

英語の文体における最も影響力のある発展は、おそらく王立協会（1660年設立）の活動によるもので、同協会は1664年に英語の言語改善のための委員会を設立しました。委員会のメンバーには、ジョン・エヴリン（1620年～1706年）、トーマス・スプラット（1635年～1713年）、ジョン・ドライデン（1631年～1700年）などがいました。スプラットは「上品な話し方」を病気とみなし、適切な文体とは「あらゆる誇張、逸脱、そして文体の肥大化を拒絶し」、むしろ「原始的な純粋さと簡潔さに立ち返るべき」だと考えました。[ 106 ]

この委員会の活動は計画段階にとどまりましたが、ジョン・ドライデンは新しい近代的な英語スタイルを創造し、その典型を示した人物としてしばしば称賛されています。彼の信条は、スタイルは「状況、主題、そして人物」にふさわしいものでなければならないというものでした。[ 107 ]そのため、彼は可能な限り外国語ではなく英語の単語を使用し、ラテン語ではなく現地語の構文を用いることを主張しました。彼自身の散文（そして詩）は、この新しいスタイルの典型となりました。

18世紀

18 世紀の修辞学で最も影響力のあった流派の 1 つがスコットランドの美文修辞学であったとほぼ言えます。その代表例としては、さまざまな版と翻訳で国際的な成功を収めた『修辞学と美文に関する講義』を著したヒュー・ブレアや、影響力のある『批評要綱』を著したケイムズ卿などの修辞学教授が挙げられます。

18世紀の修辞学におけるもう一人の著名な人物は、小説家であり児童文学作家でもあったマリア・エッジワースです。彼女の作品は、当時の男性中心主義的な修辞戦略をしばしばパロディ化しています。1795年の著書『自己正当化という崇高な科学に関する試論』では、啓蒙主義の修辞学における科学中心主義と美的美学運動を風刺しています。 [ 108 ]彼女は、文通相手であったウォルター・スコット卿から「偉大なマリア」と呼ばれ、[ 109 ]現代の学者からは18世紀の修辞規範に対する「逸脱的で皮肉な解釈者」として知られています。[ 110 ]

モダンな

20世紀初頭には、修辞学の研究が復活し、学術機関に修辞学とスピーチの学科が設立され、国内外の専門組織も設立されました。[ 111 ]修辞学の研究への初期の関心は、アメリカの英語学部で教えられていた朗読法から離れ、修辞学の研究を単なる表現から公民参加や修辞学の本質の「豊かな複雑さ」へと再焦点化しようとする動きでした。[ 112 ]

1930年代までに、マスメディア技術の進歩は、修辞学、言語、説得、そして政治的レトリックとその帰結に関する研究の復活を​​もたらした。哲学における言語的転換もこの復活に貢献した。レトリックという用語は、言語以外のメディア形式、例えば視覚的レトリック、時間的レトリック[ 113 ]、そして修辞理論と実践における「時間的転換」[ 114 ]にも適用されるようになった。

広告や写真、電信、ラジオ、映画といったマスメディアの台頭により、修辞学は人々の生活にさらに深く浸透しました。修辞学は、広告がどのように人を説得するかを研究するために用いられ、[ 115 ] 、ソーシャルメディアにおけるフェイクニュースや陰謀論の拡散を理解する上でも役立ってきました。[ 116 ]

著名な理論家

ケネス・バーク
バークは修辞理論家、哲学者、そして詩人であった。彼の著作の多くは、現代修辞理論の中心を成すものである。例えば、『反駁論』（1931年）、『動機の文法』（1945年）、『動機の修辞学』（1950年）、『象徴行為としての言語』（1966年）などである。彼の影響力のある概念には、「同一化」、「同質性」、「劇的五部作」などがある。彼は修辞学を「本来象徴に反応する存在に協力を促す象徴的手段としての言語の使用」と定義した。[ 117 ]アリストテレスの理論に関して言えば、アリストテレスは修辞学の構築により関心を持っていたのに対し、バークはそれを「暴く」ことに興味を持っていた。
グループμ
この学際的なチームは、詩学と現代言語学の文脈における弁論術の刷新に貢献し、特に『一般修辞学』[ 118 ]と『詩の修辞学』（1977年）を著した。
マーシャル・マクルーハン
マクルーハンはメディア理論家であり、その理論と研究対象の選び方は修辞学の研究にとって重要である。マクルーハンの著書『機械の花嫁』[ 119 ]は、大衆文化からの広告やその他の資料の展示と、それぞれの説得戦略の修辞学的分析を含む短いエッセイを集めたものである。マクルーハンは後に修辞分析の焦点を移し、コミュニケーションメディア自体が説得装置として私たちにどのような影響を与えるかを検討し始めた。彼の有名な格言「メディアはメッセージである」は、メディア自体の重要性を強調している。この焦点の移行が、彼の最も広く知られている2冊の著書、『グーテンベルクの銀河系』[ 120 ]と『メディア理解』[ 121 ]につながった。これらの本は、社会学的な考察や象徴的相互作用に向かう他の修辞学者のより外向きの志向とは対照的に、自分の意識に注意を向ける内向きの方向転換を示している。 20 世紀において、修辞学の歴史と理論の学者でマクルーハンほど広く知られた人は他にいません。
ハイム・ペレルマン
ペレルマンは20世紀における最も重要な議論理論家の一人である。彼の主著は、ルーシー・オルブレヒト＝ティテカとの共著『新レトリック論』（1958年）であり、英訳では『新レトリック論：議論論』（The New Rhetoric: A Treatise on Argumentation）となっている。[ 122 ]ペレルマンとオルブレヒト＝ティテカは、レトリックを議論理論の周縁から中心へと押し上げた。彼らの最も影響力のある概念には、「解離」、「普遍的聴衆」、「準論理的議論」、「プレゼンス」などがある。
IAリチャーズ
リチャーズは文芸評論家であり修辞学者でもあった。彼の著書『修辞学の哲学』は、近代修辞理論における重要な文献である。[ 123 ]この著作の中で、彼は修辞学を「誤解とその是正に関する研究」と定義し、メタファーの構成要素（主要な概念とそれが比較される概念）を説明するために、影響力のある概念である「テノール」と「ビークル」を導入した。[ 123 ] : 97
スティーブン・トゥールミン
トゥールミンは哲学者であり、彼の著書『議論の使用法』は現代の修辞理論と議論理論において重要な文献となっている。[ 124 ]
リチャード・M・ウィーバー
ウィーバーは修辞学・文化批評家であり、新保守主義への貢献で知られています。彼は著書『言語は説教的である』と『修辞学の倫理』において、修辞学の倫理的含意に焦点を当てています。ウィーバーによれば、議論には4つの種類があり、修辞家が日常的に用いる議論の種類を通して、批評家は修辞家の世界観を見極めることができます。類義語や定義に基づく議論を好む人は観念論者です。詩人や宗教家のように相似性に基づく議論を好む人は、物事の繋がりを見ます。結果に基づく議論は因果関係を見ます。最後に、状況に基づく議論は状況の細部を考慮し、リベラル派が好む議論です。

分析方法

批判は方法論として捉えられる

レトリックは様々な方法と理論によって分析できます。その一つが批評です。批評を用いてレトリックの事例を分析することを、修辞批評と呼びます。修辞批評家のジム・A・カイパースによれば、「レトリックの使用は芸術であり、したがって科学的な分析方法には適していません。批評もまた芸術であり、したがってレトリックの創作を分析するのに特に適しています。」[ 125 ] 14 彼は、科学的方法が知識を生み出す方法であるのと同様に、批評は知識を生み出す方法であると主張しています。[ 125 ]

私たちを取り巻く現象を研究する方法は、自然科学と人文科学では大きく異なります。研究者の個性が研究結果にどの程度影響を与えるかという点においてです。例えば、自然科学では、研究者は意図的に厳格な方法（科学的方法）に従います。…一般的に、研究者の個性、好き嫌い、宗教的・政治的嗜好は、実際の研究から可能な限り遠ざけられるべきです。…

対照的に、批評（知識を生み出すための数ある人文科学的な方法の一つ）は、研究者の個性に大きく左右される。何を研究対象とするのか、修辞的成果物をどのように、そしてなぜ研究するのかという選択そのものが、研究者の個人的な資質に大きく影響される。…人文科学においては、研究方法は批評や民族誌など、様々な形態をとるが、研究者の個性は研究の不可欠な要素である。批評をさらに個人化して考えると、修辞批評家は特定の修辞的成果物を検証する際に様々な手段を用い、中には修辞的成果物をより深く検証するために独自の視点を展開する批評家もいることがわかる。[ 125 ] : 14

— ジム・A・カイパース

エドウィン・ブラックはこの点について次のように述べている。「方法論は、様々な程度の個性を許容する。そして批評は、総じて、方法論的尺度における不確定で偶発的、個人的な側面に近い。この位置づけの結果として、批評が体系に固定されること、批評技法が客観化されること、批評家が複製のために互換性を持つこと、修辞批評が準科学的理論の手先として使われることは、不可能であり、また望ましいことでもない。」[ 126 ] : xi

ジム・A・カイパーズは、批評を芸術とみなす考え方を次のように要約している。「要するに、批評は芸術であり、科学ではない。科学的手法ではない。主観的な議論の方法を用いる。知識を生み出す他の方法（社会科学的または科学的）と連携するのではなく、それ自体で存在する。…修辞行為を研究する際には、洞察力と想像力が統計的応用よりも重要である。」[ 125 ]：14–15

戦略

修辞戦略とは、著者や話し手が聴衆を説得したり情報を伝えたりするために用いる努力です。ジェームズ・W・グレイによると、文章においては様々な議論戦略が用いられます。彼はそのうちの4つを、類推による議論、不合理性による議論、思考実験、そして最善の説明への推論と説明しています。[ 127 ]

批判

現代の修辞批評は、テキストと文脈の関係、すなわち、修辞技法が状況とどのように関連しているかを探求する。修辞の目的は説得力を持つことであるため、対象となる修辞技法が聴衆をどの程度説得できるかを分析し、批評する必要がある。テキストの説得力の程度を判断する際には、テキストとその聴衆との関係、目的、倫理、論拠、証拠、構成、表現、そして文体を検討する必要がある。[ 128 ]

エドウィン・ブラックは著書『修辞批評：方法論研究』の中で、「批評の任務は、…言説を特定の偏狭な合理性の基準で独断的に評価することではなく、計り知れないほど幅広い人間の経験を考慮に入れ、それらをありのままに見ることである」と述べている。[ 126 ] 131 「ありのままに」とは議論の余地があるが、修辞批評はテキストやスピーチを、その修辞的状況を調査し、典型的には話し手と聴衆のやり取りという枠組みに位置づけることで説明する。これとは対照的な見解は、レトリックを、現状と見なされるもの、すなわちアジェンダとスピンを作り出す中心に据える。[ 129 ]

追加の理論的アプローチ

新アリストテレス主義的な批評アプローチに倣い、学者たちは歴史、哲学、社会科学といった他の分野から方法論を導き出すようになった。[ 130 ] : 249 批評家の個人的な判断の重要性は明示的には言及されなくなり、批評の分析的側面が勢いを増し始めた。1960年代から1970年代にかけて、方法論的多元主義が単一の新アリストテレス主義的方法に取って代わった。方法論的修辞批評は典型的には演繹によって行われ、広範な方法論を用いて特定の修辞的事例を検証する。[ 131 ]これらのタイプには以下が含まれる。

イデオロギー批判
修辞学は、修辞家やより広い文化が持つ信念、価値観、仮定、解釈を示唆するものとして扱われる。
イデオロギー批評では、イデオロギーを言説の産物、つまり物質的資源や言説的具体化だけでなく、キーワード（「表意文字」と呼ばれる）に埋め込まれた産物として扱います。
クラスター批判
批評家が修辞家の世界観を理解するのを助けることを目指す（ケネス・バークによって開発された）
これは、修辞的成果物内の主要なシンボルの周囲に「集中」している用語と、それらが現れるパターンを識別することを意味します。
フレーム分析
修辞家が談話の中でどのように解釈のレンズを構築するかを探る
つまり、特定の事実を他の事実よりも目立たせる方法のことです。これは特に、ニュースメディアの製品を分析する際に役立ちます。
ジャンル批評
特定の状況では、聴衆に同様のニーズと期待が求められ、したがって特定の種類のレトリックが求められると想定する
異なる時代と場所における修辞学を研究し、修辞的状況とそれに対応する修辞における類似点に注目します。例としては、弔辞、就任演説、宣戦布告などが挙げられます。
物語批評
物語は、歴史的な出来事や変化に意味を与えるために経験を整理するのに役立ちます。
物語批評は物語そのものと、物語の構成が状況の解釈にどのように影響するかに焦点を当てます。

1980年代半ばまでに、修辞批評の研究は、厳密な方法論から概念的な問題へと移行し始めました。概念主導型批評[ 132 ]は、学者のジェームズ・ジャシンスキーによると、よりアブダクション（帰納的思考）的な手法を用いて展開されます。彼は、この種の批評は、テキストと概念が同時に探求されている間の往復と考えることができると主張しています。概念は「未完成」のままであり、それらの用語の理解はテキストの分析を通じて発展していくのです。[ 130 ] : 256

批評は、ある種の言説が状況的緊急事態（問題や要求）や制約に対してどのように反応するかに焦点を当てている場合、修辞的であると見なされます。現代の修辞批評は、修辞的な主張や対象が聴衆をどのように説得し、定義し、構築するかに関心があります。現代の用語では、修辞学にはスピーチ、科学的言説、パンフレット、文学作品、芸術作品、絵画などが含まれますが、これらに限定されません。現代の修辞批評は、修辞対象の組織と文体構造を探ろうとする精読を通じて、初期の新アリストテレス主義の考え方の側面を維持しています。[ 133 ]精読テキスト分析を使用するということは、修辞批評家が古典的な修辞学と文学分析のツールを使って、議論を伝えるために使用されたスタイルと戦略を評価することを意味します。

批判の目的

修辞批評にはいくつかの目的があります。一つには、大衆の嗜好を形成または向上させることを目指しています。また、価値、道徳、適切さといった概念を強化することで、聴衆を教育し、修辞的な状況をより適切に判断できる人材を育成します。このように、修辞批評は聴衆が自分自身と社会を理解する上で貢献することができます。

ジム・A・カイパーズによれば、批評を行う第二の目的は、私たちの認識と理解を深めることである。「私たちは、修辞行為に対する自分自身と他者の理解を深めたいと願っている。私たちは、他者と洞察を共有し、修辞行為に対する彼らの認識を高めたいと願っている。これらは空虚な目標ではなく、生活の質に関わる問題である。理解と認識を高めることで、批評家は他者に世界を見るための、新しく、そして潜在的に刺激的な方法を提供することができる。理解を通して、私たちは人間のコミュニケーションに関する知識も生み出す。理論的には、これは私たちが他者とのやり取りをより良く管理するのに役立つはずである。」批評は、私たちを人間らしくする性質を探求し、浮き彫りにする点で、人間性を育む活動である。[ 125 ] : 13

動物のレトリック

社会的な動物は、様々な方法でレトリックを実践しています。例えば、鳥は歌を歌い、様々な動物は同種の仲間に危険を警告し、チンパンジーはキーボードを用いたコミュニケーションシステムによって相手を欺く能力を持ち、シカはメスの注意を引くために競い合います。これらはレトリック行為（意味のある行動や発言を通して説得しようとする試み）と理解されるかもしれませんが、人間と動物が共有するレトリックの基本原理とも捉えることができます。[ 134 ]動物のレトリックの研究は「バイオレトリックス」と呼ばれています。[ 135 ]

修辞学を実践するために必要な自己認識は、一部の動物においては気づきにくく、認識しにくいかもしれない。しかし、鏡に映った自分自身を認識する能力を持つ動物もおり、したがって、それらは自己認識力を持っていると理解される可能性があり、ダイアン・デイヴィスのような哲学者は、何らかの言語を実践する際に修辞学を実践することができると主張している。[ 136 ]

人間中心主義は人間と動物の関係において重要な役割を果たしており、人間は自分たちが並外れた資質を持った存在であると想定する一方で、動物はそうした資質を欠いた存在であるとみなすという二元論を反映し、永続させている。この二元論は、理性と感覚、心と体、理想と現象など、他の形でも現れており、それぞれのペアの最初のカテゴリー（理性、心、理想）は人間だけを表し、人間だけに属する。人間と動物の関係も含め、これらの二元論的概念に気づき、克服することで、人間は動物がコミュニケーションに応じることができるという理解のもと、より簡単に動物と関わり、コミュニケーションをとることができるようになるだろう。[ 137 ]人間と動物（そして自然界の他の部分）の関係は、科学的および民間的なラベル付けによって動物に名前を付け、分類するという人間の修辞的行為によって定義されることが多い。名前を付けるという行為は、人間と動物の間の修辞的関係を部分的に定義するが、どちらも人間の命名と分類を超えた修辞を行うこともある。[ 138 ]

一部の動物は、ある種のフロネーシス（phrónēsis）を有し、重要なサインを初歩的に理解することで「学び、指示を受ける」ことができます。これらの動物は、身振り、羽繕い、歌、唸り声などを用いて、エートス、ロゴス、パトスを駆使し、熟考、裁定、そして伝授的な修辞法を実践します。 [ 139 ]動物は、身体的、さらには本能的でありながら、おそらく芸術性にも劣らない修辞行動と相互作用のモデルを提供しているため、私たちが慣れ親しんだ言語や意識の概念を超越することは、修辞学とコミュニケーションに関心を持つ人々が人間と動物の修辞法を促進するのに役立つでしょう。[ 140 ]

比較修辞学

比較修辞学は、20 世紀後半に西ヨーロッパと米国で構築され形成された支配的な修辞学の伝統を超えて修辞学の研究を広げるために発展した実践と方法論です。[ 141 ] [ 142 ]研究実践として、比較修辞学は世界中の過去と現在の文化を研究して、修辞学の使用の多様性を明らかにし、歴史的に過小評価されたり無視されたりした修辞的な視点、実践、伝統を発見します。[ 141 ] [ 143 ] [ 144 ]方法論として、比較修辞学は、ヨーロッパやアメリカの理論、用語、または枠組みを使用するのではなく、文化の修辞的な視点、実践、および伝統を、その文化自身の言葉と文脈で構築します。[ 141 ]

比較修辞学は、修辞の伝統が互いにどのように関係しているかを明らかにしながら、二元的な描写や価値判断を避けようとする点で比較的である。[ 141 ]これにより、文化内および文化間の権力の問題や、支配的な欧米の伝統に挑戦したり豊かにしたりする新しい、あるいはあまり認識されていない考え方、行動、存在の仕方が明らかになり、修辞学研究のより完全な説明が提供される。[ 145 ]

ロバート・T・オリバーは、1971年に出版した『古代インドと中国のコミュニケーションと文化』で、非西洋修辞学を研究する必要性を認識した最初の学者とされている。[ 143 ] [ 146 ]ジョージ・A・ケネディは、1998年に出版した『比較修辞学：歴史的および異文化入門』で、修辞学に関する最初の異文化概観を行ったとされている。[ 146 ]オリバーとケネディの研究は比較修辞学の誕生に貢献したが、この分野の新しさを考えると、2人とも欧米の用語と理論を使用して非欧米文化の慣行を解釈した。[ 146 ] [ 147 ]

毛陸明、呂星、メアリー・ギャレット、アラベラ・ライオン、王波、呉慧、そしてキース・ロイドは、比較修辞学に関する著書を多数出版し、この分野の形成と定義に貢献してきました。[ 146 ] 2013年、毛陸明は『Rhetoric Society Quarterly』誌上で比較修辞学の特集号を編集し、[ 148 ]グローバル化時代の比較方法論に焦点を当てました。2015年には、毛陸明と王波は、この分野を代表する学者グループによる意見論文を特集したシンポジウム[ 149 ]を共同編集しました。序文で、毛と王は修辞学の流動性と異文化間の性質を強調し、「修辞学の知識は、他のあらゆる知識と同様に、異質で多元的であり、常に創造され続けている」と述べています。[ 149 ] : 241 シンポジウムには「宣言：比較修辞学とは何か、そしてどのように行うか」が含まれており、比較修辞学の定義、目標、方法論を特定し、明確にする最初の共同の取り組みを示しています。[ 144 ]この宣言の信条は、比較修辞学を研究または利用する多くの後の研究に反映されています。[ 146 ]

修辞表現の自動検出

自然言語処理の発展に伴い、修辞法の自動検出への関心も高まっています。これまでは、ラベル付きデータで学習した分類器を用いて、交差法、連想法、涙液法などの特定の修辞法を検出することに重点が置かれてきました[ 150 ]。これらのシステムで高い精度を達成する上での大きな欠点は、これらのタスクに必要なラベル付きデータが不足していることですが、近年の言語モデルの進歩、例えば少量学習などにより、より少ないデータでより多くの修辞法を検出できるようになるかもしれません[ 151 ] 。

参照

注記

  1. ^レトリックという言葉は、ギリシャ語のῥητορικός rhētorikós (「弁論」)に由来し、 「公の講演者」を意味するῥήτωρ rhḗtōrに由来します。 [ 1 ] / ˈ r ɛ t ə r ɪ k /と発音され、その形容詞形である修辞的は/ r ɪ ˈ t ɒr ɪ k əl /と発音されます。
  2. ^修辞学の定義は、この分野では議論の多いテーマであり、古代ギリシャにおけるその意味をめぐって文献学的な論争を引き起こしてきた。 [ 5 ]

参考文献

引用

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出典

一次資料

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さらに読む

レトリックに関する図書館資料

学術雑誌

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