マフムード・ハサン・デオバンドィ
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シャイフ・アル＝ヒンド
マフムード・ハサン・デオバンドィ
ダールル・ウルーム・デオバンドの第3代校長およびシャイフ・アル＝ハディース
在任期間：1890～1915年
前任者サイード・アフマド・デフラヴィ
後任者アンワル・シャー・カシミール
ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの初代会長
在任期間： 1920年11月～1920年11月30日
前任者キファ​​ヤトゥラ・デラウィー(暫定大統領として)
後任者キファ​​ヤトゥッラー・デフラウィ
私生活
生誕1851年
バレーリー、北西部州、イギリス領インド
死去1920年11月30日（1920年11月30日）（68～69歳）
イギリス領インド、デリー
安息の地マザール・エ・カスミ
親
主な関心釈義、インド独立運動
注目すべきアイデアシルクレタームーブメント
注目すべき作品
母校ダルル・ウルーム・デオバンド
宗教生活
宗教イスラム教
宗派スンニ派
創始者ジャミア・ミリア・イスラミア
法学ハナフィー派
教師マハタブ・アリ・デオバンドリ、マフムード・デオバンドリ、ムハンマド・カシム・ナナワタウィ
タリーカチシュティヤ-サビリヤ-イムダディヤ
運動デオバンド派
上級職
の弟子
弟子たち
影響を受けた

マフムード・ハサン・デオバンドリー（シャイフ・アル＝ヒンドとしても知られる、1851～1920年）は、インドのイスラム学者であり、インド独立運動の活動家でした。ジャミア・ミリア・イスラーミア大学の共同設立者であり、インドの自由のためにシルク・レター運動を開始しました。彼はダルル・ウルーム・デオバンド神学校で学んだ最初の学生でした。彼の師には、マフタブ・アリ・デオバンドリー、ムハンマド・カシム・ナナワウィー、マフムード・デオバンドリーなどがおり、 イムダードゥッラー・ムハジル・マッキとラシッド・アフマド・ガンゴーヒによってスーフィズムの権威を与えられました

ハサンはダルル・ウルルーム・デオバンドの校長を務め、ジャミアトゥル・アンサールやニザラトゥル・マーリフなどの組織を設立した。彼はウルドゥー語でコーランの翻訳を執筆し、 『アディラ・エ・カーミラ』、『イーザ・アル・アディラ』、 『アフサン・アル・キラー』、『ジュフド・アル・ムキル』などの著書を執筆しました。彼はダルル ウルーム デオバンドでハディースを教え、 『スナン アブ ダウド』を編集しました。彼の主な生徒には、アシュラフ・アリ・タンウィ、アンワル・シャー・カシミール、フセイン・アハマド・マダニ、キファヤトゥッラー・デラウィ、サナウラ・アムリツァリ、ウバイドゥッラー・シンディが含まれます。

ハサンはイギリス領インド帝国の断固たる反対者だった。インドでイギリスの権力を打倒する運動を起こしたが、1916年に逮捕され、マルタで投獄された。1920年に釈放され、カリフ制委員会から「シャイフ・アル・ヒンド」（インドの指導者）の称号を与えられた。彼は非協力運動を支持する宗教的勅令を書き、イスラム教徒を自由運動に参加させるためにインド各地を旅した。彼は1920年11月、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの第2回総会を主宰し、その会長に任命された。シャイフ・アル・ヒンド・マウラナ・マフムード・ハサン医科大学は彼を記念して名付けられている。2013年、インド政府は彼のシルク・レター運動（レシュミ・ルマル運動としても知られる）の記念切手を発行した。

幼少期

マフムード・ハサンは1851年、バレーリー（現在のインド、ウッタル・プラデーシュ州）のデオバンドのウスマニ家に生まれました。[ 1 ] [ 2 ]彼の父、ズルフィカール・アリ・デオバンドは、ダルル・ウルーム・デオバンドの共同創設者であり、バレーリー大学の教授であり、その後マドラサの副査察官を務めました。[ 1 ] [ 3 ]

ハサンはミヤンジー・マングロリにコーランを、アブドゥル・ラティーフにペルシャ語を学んだ。[ 1 ] 1857年の反乱の間、彼の父はメーラトに転勤となり、ハサンはデオバンドに移され、叔父のマハタブ・アリ・デオバンドディに師事して、ダールス・エ・ニザミ講座でペルシャ語とアラビア文学を学んだ。[ 1 ]彼はダルル・ウルーム・デオバンドの最初の生徒となり、[ 4 ]マフムード・デオバンドディに師事した。[ 5 ]彼は1869年に正式な学業を修了し、ムハンマド・カシム・ナナワタウィーに師事してシハー・シッターを研究するためにメーラトに向かった。[ 6 ]彼はナナワタウィーのハディース講話に2年間出席し、休暇中は父親からアラビア文学を学んだ。[ 7 ]彼は1872年に卒業し、1873年にダルル・ウルーム・デオバンドの最初の集会で栄誉のターバンを授与されました。[ 8 ] [ 9 ]彼はスーフィズムにおいてイムダドゥッラー・ムハジル・マッキとラシッド・アフマド・ガンゴーヒの正式な弟子でした。[ 10 ]

経歴

ダルル・ウルーム・デオバンド

ハサンは1873年、学業を修了した同年にダルル・ウルーム・デオバンドの教師に任命されました。[ 2 ]彼は1890年に校長に就任し、 [ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]サイード・アフマド・デフラヴィの後任となりました。[ 13 ]彼はデオバンド神学校を単なる学びの場ではなく、 1857年の反乱による損失を補うために設立された機関と考えていました。[ 4 ]

ダルル・ウルーム・デオバンドの眺め

ハサンは1878年にタムラトゥト・タルビヤット（育成の成果）を創設した。[ 14 ]これは、ダルル・ウルーム・デオバンドの学生と卒業生を訓練する知的センターとして設立された。[ 15 ]その後、ジャミアトゥル・アンサル（援助者共同体）の形を取り、1909年にモラダバードで第1回会合が開催され、アフマド・ハサン・アムロヒが議長を務めた。[ 16 ]ハサンはその後、弟子のウバイドゥッラー・シンディとともに、1913年11月にニザラトゥル・マアリフ・アル・クルアニア（コーラン学習アカデミー）を創設した。[ 16 ] [ 17 ]これは、イスラム学者の影響力を高め、英語教育を受けたイスラム教徒にイスラム教について指導することを目的とした。[ 18 ]フセイン・アフマド・マダニは、「ニザラトゥル・マアリフ設立の目的は、イスラム教徒の若者をより強い信者にすること、そして特に西洋教育を受けたイスラム教徒にコーランの教えを論理的に教え導くことであり、反イスラムのプロパガンダの有害な影響や、現代におけるイスラムの信仰と教義の実用性に関する根拠のない懐疑論を取り除くことであった」と述べている。[ 19 ] [ 20 ]

シルクレタームーブメント

ハサンはインドにおけるイギリス領インド帝国の打倒を望み、そのために二つの地理的領域に焦点を絞った。[ 21 ]一つはアフガニスタンとインドの間に居住していた自治部族の地域である。[ 21 ]アシル・アドラウィは「インドに侵攻してきた人々がそのルートを使ったのは歴史的事実であり、ハサンがこの地域を運動の場に選んだのは、間違いなく彼の思慮深さと洞察力の最大の証拠だ」と述べている。[ 22 ]二つ目の領域はインド国内であった。彼はコミュニティを大切に思う誠実な指導者全員に自分の大義を支持するよう働きかけ、この点で彼はかなり成功した。[ 22 ]最初の戦線で活動した学者には、彼の弟子や仲間であるアブドゥル・ガッファール・カーン、アブドゥル・ラヒーム・シンディー、ムハンマド・ミアン・マンスール・アンサリ、ウバイドゥッラー・シンディー、ウザイル・グル・ペシャワリなどがいた。[ 23 ]彼らはハサンの計画を辺境地域や自治部族に広めた。[ 24 ]第二戦線で活動した学者には、ムクタール・アフマド・アンサリ、アブドゥル・ラヒーム・ライプリ、アフマドゥッラー・パニパティなどがいた。[ 25 ]ムハンマド・ミヤン・デオバンドリーは、「シャイフル・ヒンドは弟子や自分に近づく人々の性質と能力を注意深く観察していた。彼はその中から何人かの人物を選び、ヤギスタンに赴き自治部族を扇動してインドを攻撃するよう命じた」と述べている。[ 26 ]この計画は、アフガニスタン政府とトルコ政府が民兵に軍事援助を提供し、この軍の侵攻中に国内の人々が反乱を起こした場合に備えて、インド国内の人々を反乱に備えさせることを目的としていた。[ 24 ]ヤギスタンはマフムード・ハサンの運動の中心地であった。[ 27 ]インド臨時政府はハサンの弟子ウバイドゥッラー・シンディーとその仲間たちによって組織され、マヘンドラ・プラタップが大統領に任命された。[ 28 ]

1915年、ハサン自身はドイツとトルコの支援を確保するためヒジャズへ向かった。 [ 29 ]彼は1915年9月18日にボンベイを出発し、ムハンマド・ミアン・マンスール・アンサリ、ムルタザ・ハサン・チャンドプリ、ムハンマド・サフール・バガルプリ、ウザイル・グル・ペシャワリなどの学者に同行した。[ 30 ] [ 31 ] 1915年10月18日、彼はメッカに行き、トルコの知事ガリブ・パシャ、トルコの国防大臣アンワル・パシャと会談した。[ 32 ] [ 33 ]ガリブ・パシャは彼に援助を約束し、インド人ムスリム、知事ブスラ・パシャ、アンワル・パシャに宛てた3通の手紙を渡した。[ 33 ]ハサンはシリア総督ジェマル・パシャとも会談し、ジェマル・パシャもガリブ・パシャの意見に同意した。[ 33 ]ハサンはインドに戻ればイギリスに逮捕されるかもしれないと恐れ、アフガニスタン国境まで行ってヤギスタンに行く許可を求めた。[ 34 ]ジェマルは口実を作って、逮捕されるのが怖いならヒジャズか他のトルコの地域に立ち寄ってもいいと伝えた。[ 34 ]その後、「シルク・レター運動」と呼ばれる計画が漏洩し、メンバーが逮捕された。[ 35 ]ハサンは1916年12月、トルコに対して反乱を起こしイギリスと同盟を結んだメッカのシャリフ・フセインによって、仲間で教え子のフセイン・アフマド・マダニとウザイル・グル・ペシャワリと共に逮捕された。 [ 36 ] [ 29 ]シャリフはその後彼らをイギリスに引き渡し、[ 37 ]彼らはマルタのヴェルダラ砦に投獄された。[ 38 ]

キラファト運動

ハサンは1920年5月に釈放され、[ 38 ]同年6月8日までにボンベイに到着した。[ 39 ]彼は、アブドゥル・バリ・フィランギ・マハリ、ハーフィズ・ムハンマド・アフマド、キファヤトゥッラー・デフラウィ、シャウカット・アリ、マハトマ・ガンジーといった著名な学者や政治家たちの歓迎を受けた。[ 40 ]彼の釈放はキラファト運動への大きな助けとみなされ、 [ 40 ]キラファト委員会から「シャイフ・アル・ヒンド」（インドの指導者）の称号を授けられた。[ 39 ] [ 41 ]

ハサンはデオバンド神学校の学者たちにヒラファト運動に参加するよう唆した。[ 40 ]彼は当時のムハンマダン・アングロ・オリエンタル・カレッジの学生が求めていた英国製品のボイコットに関する宗教布告を出した。[ 42 ]この布告で、彼は学生たちにいかなる形でも政府を支援しないこと、政府が資金提供する学校や大学をボイコットすること、政府の仕事を避けることを勧めた。[ 43 ]この布告の後、大多数の学生が大学を去った。[ 44 ]この布告は非協力運動を支持するものだった。[ 43 ]ハサンはその後アラハバード、ファテープル、ガジプール、ファイザバード、ラクナウ、モラダバードを旅して、運動を支持するイスラム教徒を指導した。[ 45 ]

ジャミア・ミリア・イスラミア

ハサンは、当時国立イスラム大学として知られていたジャミア・ミリア・イスラミアの創立式典を主宰するよう依頼された。 [ 46 ]この大学は、ハサンがムハンマド・アリ・ジャウハル、ハキム・アジマル・カーンと共に設立した。[ 47 ]彼らの動機は、アリーガル・イスラム大学（AMU）の親英主義に失望し、新しい大学を求めていたAMUの学生たちの要求だった。 [ 46 ] [ 48 ]しかし、ハサンの使用人たちは、マルタでの投獄中に衰弱し顔色が悪くなっていたハサンに、この申し出を受け入れないよう強く勧めた。[ 49 ] [ 46 ]使用人たちの懸念に対し、ハサンは「私の学長職が英国を苦しめるのであれば、私は間違いなくこの式典に参加する」と述べた。[ 46 ]その後、彼はかごに乗せられてデオバンド駅に連れて行かれ、そこからアリーガルに向かった。[ 46 ]

ハサンは何も書けず、弟子のシャビール・アフマド・ウスマニに大統領演説の原稿を依頼した。ウスマニは原稿に修正と改良を加え、印刷に回した。1920年10月29日、この演説は大学の創立式典でウスマニによって朗読され[ 50 ] 、その後ハサンはジャミア・ミリア・イスラミアの礎石を据えた[ 49 ] 。ハサンは演説の中で、「皆さんの中の識者の方々はよくご存知でしょうが、私の先輩や先人たちは、外国語の習得や他国の学問の習得を禁じるような布告を一度も発していません。そうです、英語教育の最終的な効果は、それを求める人々がキリスト教に染まるか、無神論的な傲慢さで自らの宗教や同宗教の信者を嘲笑するか、現政権を崇拝することだと言われています。そうであれば、そのような教育を求めるよりも無知のままでいる方がましです。」と述べた。[ 51 ]彼はマハトマ・ガンジーの「これらの大学の高等教育はミルクのように純粋できれいだが、少し毒が混じっている」という言葉に同意し、ムスリム国立大学をこの毒を学問から分離する蒸留器とみなした。[ 51 ]

ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド

ハサンは1920年11月にデリーで開催されたジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド第2回総会で議長を務めた。[ 52 ]彼はジャミアトの総裁に任命されたが、数日後（11月30日）に死去したためその職に就くことはできなかった。[ 53 ]総会は11月19日から3日間にわたって開催され、ハサンの総裁演説は彼の弟子であるシャビール・アフマド・ウスマニによって代読された。[ 54 ]ハサンはヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シク教徒の統一を主張し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が団結すれば自由を得るのはそれほど難しくないと述べた。[ 55 ] [ 56 ]これはハサンが出席した最後の会議となった。[ 56 ]

学生

ハサンの学生は数千人に上ります。[ 57 ]彼の主要な学生には、アンワル・シャー・カシミール、アスガル・フセイン・デオバンドリ、アシュラフ・アリ・タンウィ、フセイン・アフマド・マダニ、イザズ・アリ・アムロヒ、キファヤトゥッラー・ディフラウィ、マナジール・アーサン・ギラニ、ムハンマド・ミアン・マンスール・アンサリ、ムハンマド・シャフィ、サヌッラー・アムリツァリ、シャッビール・アフマド・ウスマニ、サイード・ファクルディン・アフマド、ウバイドゥッラー・シンディー、ウザイル・グル・ペシャワリなどがいます。[ 9 ] [ 58 ] [ 59 ]エブラヒム・ムーサは、彼の「優秀な学生たちは後にマドラサネットワークで名声を博し、宗教学、政治、制度構築など、多様な分野で南アジアの公共生活に貢献した」と述べています[ 60 ]

文学作品

コーランの翻訳

ハサンはクルアーンの逐語訳をウルドゥー語で書いた。[ 61 ]彼は後にこの翻訳に注釈をつけ始めた。1920年に亡くなった時、ちょうど第4章アン・ニサを終えたところだったからだ。 [ 62 ]この釈義書は彼の弟子シャビール・アフマド・ウスマニによって完成され、『タフシール・エ・ウスマニ』として出版された。[ 63 ]これは後に、アフガニスタン最後の王ムハンマド・ザーヒル・シャーの後援を受けた学者グループによってペルシャ語に翻訳された。[ 64 ]

アル・アブワブ・ワ・アル・タラージム・リ・アル・ブハーリ

ハサンは長らくイマーム・ブハーリーのダルール・ウルーム・デオバンドでサヒーフ・ブハーリーを教え、マルタで投獄されていた時にその章見出しを説明する論文を書き始めた。 [ 65 ]ハディース研究では、伝承集における章見出しの割り当ては独立した学問とみなされている。[ 66 ]ハサンは論文をこの主題に関する15の原則から始め、次に啓示の章から伝承を論じ、知識の章を不完全に扱った。[ 67 ]その論文は『イマーム・ブハーリーのサヒーフの章見出しの説明』と題され、52ページにわたる。[ 65 ]

アディラ・エ・カミラ

インドでアフル・ハディース運動が成長するにつれ、彼らはハナフィー学派の権威に疑問を呈し始めた。[ 68 ]アフル・ハディース学者ムハンマド・フセイン・バタルヴィは10の質問集[ 69 ]を編纂し、回答者に1回答につき10ルピーの報酬を与えるという挑戦状をたたきつけた。これはアムリトサルから出版され、ダルル・ウルーム・デオバンドに送られた。[ 68 ]デオバンドはムスリム社会を分裂させる問題を避ける方針だったが、アフル・ハディース派はそれを押し付けた。その後、ハサンは師のナナワタウィの要請を受け[ 70 ] 、論文『アディラ・エ・カーミラ』（『完全な議論』）という形で一連の質問を投げかけ、「もしこれらの質問に答えるなら、1回答につき20ルピーを与える」と約束した。[ 71 ]

イザー・アル＝アディラー

マフムード・ハサンの『アディラー・エ・カーミラー』の後、アフル・イ・ハディース学者のアフマド・ハサン・アムロフウィーは、『アディラー・エ・カーミラー』への返答として『ミスバー・アル＝アディラー』（訳：議論への提灯）を著した。[ 70 ]デオバンド派の学者は、元の質問者であるムハンマド・フセイン・バタルウィーからの返答をしばらく待った。[ 72 ]バタルウィーはその後、アムロフウィーの著作で十分であり、自身は回答を書く考えを断念したと発表した。[ 72 ]マフムード・ハサンはそれに応えて、『イザー・アル＝アディラー』 （訳：議論の解明）を著した。これは、彼の以前の著作『アディラー・エ・カーミラー』の注釈である。[ 72 ]

アフサン・アル・キラー

ハサンは本書の中で、村や農村部における金曜礼拝の許容性について論じている。 [ 73 ]サイード・ナジール・フセインはこの問題を提起し、金曜礼拝の場所は指定しないとする宗教布告を公布した。彼は、少なくとも二人が集まる場所であれば、金曜礼拝は必要であると述べた。[ 73 ]ハナフィー派の法学者で学者のラシッド・アフマド・ガンゴーヒは、これに対し、ハナフィー学派の観点から『アウサク・アル・ウラー』 （Awthaq al-'Urā 、訳『最強の輪』）と呼ばれる14ページにわたるファトワを著した。[ 73 ]

ガンゴーヒーの著作はアフル・ハディース学者た​​ちから批判を受けたが、そのほとんどは同じ議論を繰り返していた。[ 73 ]ガンゴーヒーの弟子マフムード・ハサンはこれらの著作の言語が傲慢であると感じ、それに応えて『最強の指輪の解明における最良の講話』と題する長大な本を書いた。[ 74 ]

ジュフド・アル・ムキル

イスラム教徒のビダ（宗教的革新）からの改革に取り組んだシャー・イスマイール・デルヴィと彼の仲間たちは、これらの革新に関わった人々から幅広い批判を受けた。[ 75 ]デルヴィは特に冒涜罪で告発され、イスラム教から破門された。[ 75 ]その後、イスラム学者アフマド・ハサン・カンプリは『慈悲深い者の讃美』を著し、その中でデルヴィがムタズィラの過激派の一員であったと述べた。[ 76 ]これに対してマフムード・ハサンは『慈悲深く不名誉な者の讃美に関する無名の者の努力』を全2巻で書いた。[ 77 ]この本は、アル・タフタザニによるアル・ナサフィの信条に関する注釈書『シャー・アカーイデ・ナサフィ』の強調点に従い、 『イルム・アル・カラム』の用語を用いてアッラーの特質と性質について論じている。[ 76 ]ハサンは、シャー・イスマイル・デルヴィや他の学者に対する告発に対して、『イルム・アル・カラム』を用いて反論した。[ 77 ]

タッシーフ・アブー・ダーウード

シハー・シッターの写本はイスラム諸国の図書館に保存されており、その大部分はメッカとメディナに保管されていました。[ 78 ]インドの学者アフマド・アリ・サハランプリーはメッカに存在していた写本を写し、シャー・ムハンマド・イシャクと共に研究しました。彼はインドに戻ると、これらのハディース写本の校訂版を自身の印刷機で出版し始めました。[ 79 ]彼の弟子ムハンマド・カシム・ナナワタウィーは、すべての書籍がインドで出版されるまで、ハディース写本の校訂を続けました。[ 78 ]

その後、ハディース六大書の一つである『スナン・アブー・ダーウード』の校訂を進めようとする動きが起こりました。しかし、出版された版と元の写本との間には大きな相違がありました。[ 78 ]そこでハサンは入手可能なすべての写本を集め、校訂を行い、複数の版を出版しました。これらは1900年にデリーのムジュタバイ出版社から出版されました。[ 80 ]

死と遺産

ジャミア・ミリア・イスラミアのマウラナ・マフムード・ハサン門

1920年10月30日、アリーガルでジャミア・ミリア・イスラーミアが設立された翌日、ハサンはムクタール・アフマド・アンサリの要請でデリーへ向かった。数日後、彼の健康は悪化し、ダリヤガンジの自宅でアンサリの治療を受けた。[ 81 ] [ 82 ]彼は1920年11月30日にデリーで亡くなった。[ 83 ]彼の死の知らせが伝えられると、ヒンズー教徒とイスラム教徒は店を閉めて、アンサリの家の前に集まり、ハサンに敬意を表した。[ 84 ]アンサリはその後、ハサンの兄弟であるハキーム・ムハンマド・ハサンに、マフムード・ハサンをデリーのマフディヤン墓地に埋葬する手配をするか、それとも遺体を移送する手配をしてデオバンドに埋葬するかを尋ねた。 [ 83 ]アンサリは師のムハンマド・カシム・ナナワタウィの墓の近くに埋葬してほしいという本人の希望により、デオバンドに埋葬されることとなった。[ 85 ]アンサリの葬儀は複数回執り行われた。デリーの人々はアンサリの家の外で祈りを捧げ、その後遺体はデオバンドに移された。デリー駅に着くと、大勢の人々が集まり葬儀の祈りを捧げた。その後、メーラト市駅とメーラト・カント駅でも祈りが捧げられた。[ 85 ] 5回目で最後の葬儀は兄のハキーム・ムハンマド・ハサンが執り行い、カスミ墓地に埋葬された。[ 85 ]

デオバンドのカスミ墓地にあるマフムード・ハサン・デオバンディの墓の碑文

マフムード・ハサンは数々の栄誉を受けています。アシュラフ・アリ・タンウィは彼を「シャイフ・アル・アーラム」（世界の指導者）と呼びました。[ 86 ]タンウィは「我々の見解では、彼はインド、シンド、アラブ、そしてアジャムの指導者です」と述べています。[ 86 ]サハランプルの医科大学は、彼にちなんでシャイフ・ウル・ヒンド・マウラナ・マフムード・ハサン医科大学と名付けられました。[ 87 ] 2013年1月、インドのプラナブ・ムカジー大統領は、ハサンのシルク・レター運動を記念した郵便切手を発行しました。[ 88 ]

ダールル・ウルーム・デオバンドの学部であるシャイクル・ヒンド・アカデミーは彼を記念して名付けられました。 [ 89 ]

ダルル・カシム大学で教えられているイマージョンレベルのイスラム研究プログラムであるシャイフ・アル・ヒンド・プログラムも彼にちなんで名付けられました。[ 90 ]

参考文献

引用文献

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参考文献

さらに詳しい情報

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