マラバルのイスラム教徒
ページは拡張され、保護されていることが確認されました

ケーララ州とラクシャディープ諸島のマラバル・ムスリム
マラバルのイスラム教徒によって建てられた最初のモスク、チェラマン・ジュマ・マスジド
総人口
約600万人（2011年）[ 1 ] [ 2 ]
人口の多い地域
ケーララ州、ラクシャディープ諸島、[ 3 ]トゥル・ナードゥ州、[ 4 ]コダグ、ペルシャ湾諸国[ 5 ]
言語
マラヤーラム語(アラビ マラヤーラム語) [ 6 ] [ 7 ]
宗教
スンニ派イスラム教
関連する民族グループ
ベアリー、コダヴァ メープル、マラヤル人、マラッカル人、スリランカ ムーア人、ハハーレム人

マラバル・ムスリム、またはムスリム・マッピラは、主に南インドのケーララ州とラクシャディープ諸島に居住するムスリムコミュニティの一員です。マッピラ（マピラ）という用語は、ケーララ州北部のマラバル・ムスリムを指す際に用いられます。[ 8 ] [ 2 ] [ 9 ] [ 10 ]ムスリムは、ケーララ州の他の宗教コミュニティとマラヤーラム語という共通言語を共有しています。[ 11 ] [ 12 ]

一部の学者によると、マラバル・ムスリムは南アジアで最も古くから定住している先住民ムスリム・コミュニティである。[ 2 ] [ 13 ]一般的に、ムスリム・マピラとは、イスラム教に改宗したヒンドゥー教徒の下層カースト出身者の子孫を指す。[ 14 ] [ 15 ]マピラは、ケーララ州のムスリム人口を構成する多くのコミュニティの一つに過ぎない。ムスリム・コミュニティを個別に言及した国勢調査報告書は存在しない。[ 16 ]

ムスリムコミュニティは、主に西アジアとケーララ州の接触の結果として誕生しました。その接触は基本的に商業（「香辛料貿易」）を基盤としていました。[ 9 ]地元の伝承によると、イスラム教は7世紀には早くもマラバル海岸とケーララ州に伝わっていました。 [ 11 ]スパイス貿易でヨーロッパ人に追い抜かれる前、マラバル州のムスリムは繁栄した交易コミュニティであり、主にケーララ州の沿岸都市部に定住していました。マピラ族と中東との継続的な交流は、彼らの生活、習慣、文化に深い影響を与えました。その結果、ケーララ文化の広範な領域において、文学、芸術、食、言語、音楽において、独特のインド・イスラム融合が形成されました。[ 11 ] [ 13 ]

ケーララ州のムスリムの多くはシャーフィイー派を信仰していますが、少数派ではサラフィー主義などの運動を信奉する者もいます。[ 17 ] [ 18 ]一般に誤解されているのとは異なり、南アジアの他の地域と同様に、ケーララ州のムスリムにもカースト制度が存在します。（ケーララ州のすべてのモスクで礼拝を行うことはすべてのムスリムに認められていますが、特定のコミュニティは他のコミュニティよりも「低い地位」に置かれています。） [ 19 ]ケーララ州には、遠い民族的ルーツを持つものも含め、様々なコミュニティが身分集団として存在しています。[ 20 ]マピラ族の中には、数多くの社会集団が存在します。結婚、移住、改宗など様々な要因によってこれらの集団が形成され、ケーララ州の様々な地域にサイイド（タンガル）、キース（コヤ）、バラミ、テミム、プサラ、オッサンなどが存在します。[ 21 ]

用語

マピラ（Māppila）またはモプラ（Moplah）とも表記されるこの名称は、現代のマラヤーラム語の語彙素をそのまま翻字したものである。語源は定かではないが、一般的には「mahā」（偉大な）と「piḷḷa」（子供）を組み合わせた尊称であったと推定されている。[ 22 ] [ 23 ]

伝統的に、この名称はキリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒を含む外国人訪問者や移民にそれぞれ「ナズラネ・マピラ」と「ユダ・マピラ」と呼ばれ、一般的な敬意を表す言葉として、あるいは専門的な意味で「花婿」や「婿」を意味する言葉として使われてきました。[ 23 ]後者の意味は異人種間の結婚の慣習を暗示しており、これはマラヤーラム語とタミル語の方言における現在の日常語の使用法によって裏付けられています。[ 22 ]

アラビア語由来説など、他の説も提唱されているが、一般的には受け入れられていない。マピラは後にマラバル地方の先住民イスラム教徒コミュニティの名称となったが、現在でも南ケーララ州に住むシリア系キリスト教徒の呼称として散発的に使用されている。[ 22 ]

人口統計と分布

人口統計

2011年の国勢調査によると、ケーララ州の人口の約4分の1（26.56%）がイスラム教徒です。[ 2 ]ケーララ州のイスラム教徒人口（2011年）は887万3472人と推定されています。農村部のイスラム教徒の数はわずか425万1787人であり、都市部の人口は462万1685人です。[ 1 ] [ 2 ]

分布

ケーララ州のイスラム教徒の分布– 地区別。

イスラム教徒の数は、特にケララ州北部（旧マラバール県）に多い。[ 2 ]マピラはアラビア海のラクシャディープ諸島にも見られる。 [ 13 ]ラクシャディープ諸島のアンドロス島、カヴァラティ島、アガッティ島、カルペニ島に住むマピラは、14世紀にイスラム教に改宗した本土からのヒンドゥー教徒の移民の子孫である。[ 21 ]少数のマラヤリ・ムスリムがカルナータカ州南部に定住しており、インドの大都市にも散在する。[ 24 ]イギリスがマラバール県の覇権を確立すると、多くのマピラがビルマやアッサムのプランテーションや、イギリス帝国の東南アジアの企業で肉体労働に駆り出された。 [ 16 ]マピラの離散集団はシンガポールやマレーシアにも見られる。[ 13 ]さらに、イスラム教徒のかなりの割合がケララ州を離れ、中東、特にサウジアラビアやアラブ首長国連邦で就職先を探している。[ 24 ]

2011年のインド国勢調査では、イスラム教徒の人口の地区別分布に関するデータが収集されました。[ 25 ]

ケーララ州の地区別地図地区トータルポップイスラム教徒人口の割合イスラム教徒の割合
カサルゴド1,307,375 486,913 37.24% 5.49%
カンヌール2,523,003 742,483 29.43% 8.37%
ワヤナード817,420 234,185 28.65% 2.64%
コーリコード3,086,293 1,211,131 39.24% 13.65%
マラプラム4,112,920 2,888,849 70.24% 32.56%
パラカド2,809,934 812,936 28.93% 9.16%
トリシュール3,121,200 532,839 17.07% 6.00%
エルナクラム3,282,388 514,397 15.67% 5.80%
イドゥッキ1,108,974 82,206 7.41% 0.93%
コッタヤム1,974,551 126,499 6.41% 1.43%
アレッピー2,127,789 224,545 10.55% 2.53%
パタナムティッタ1,197,412 55,074 4.60% 0.62%
コーラム2,635,375 508,500 19.30% 5.73%
ティルヴァナンタプラム3,301,427 452,915 13.72% 5.10%
全地区33,406,0618,873,47226.56%100.0%

ポルトガルの特徴

ケーララ州にいたイスラム教徒は、ポルトガルの歴史家によって 2 つのグループに分けられました。

  • モウロス・ダ・テラ（「土地のムーア人」）。
  • Mouros da Arabia/Mouros de Meca (「アラビア/メッカから来たムーア人」)。

後者は「パラデシ・ムスリム」としても知られ、実際にはイスラム世界各地からやって来た。[ 26 ] [ 27 ]彼らには、アラブ人、ペルシャ人、エジプト人、トルコ人、イラク人、グジャラート人、ホラーサーン人、デカニ人（そしてメラカ人、スマトラ人、ベンガル人）が含まれていた。[ 27 ] [ 28 ]これらのムスリムは定住しなかった航海者ではなく、ケーララ州に定住していた。マピラ共同体の起源については歴史家の間でも様々な見解があり、一致した見解はない。[ 29 ]マピラとは、

  1. イスラム教に改宗したネイティブの子孫（大多数はナイール、エジャヴァル、ティヤル、プラヤル、ムクヴァル、バラモン[ 22 ] ） [ 20 ] [ 30 ] (または)
  2. 中東人と現地の低カースト女性との婚姻関係の末裔[ 20 ] [ 31 ]

ポルトガルの商人ドゥアルテ・バルボサによると、マピラ人は土着のイスラム教徒コミュニティであり、ナヤル人のようなヒンドゥー教徒のカーストと文化的に親和性を示していた。また、彼はマピラ人とパルデシ人を区別していた。パルデシ人は主に裕福なアラブ人商人で、ケーララ州の永住者ではなかった。[ 32 ]

スティーブン・デールは、バルボサが「イスラム教徒とヒンドゥー教徒の社会関係における二つの側面を正確に特定した」と述べている。これは、ポルトガル人をはじめとするヨーロッパ列強がインド洋に進出し、アラブ人商人の数が減少した後の世紀において、イスラム社会の成長の主因となった。この二つの側面とは改宗と異教徒間の結婚であり、デールは「異教徒は少しでも不満があればムーア人になる」と主張した。また、イスラム教徒の間で多婚が頻繁に行われ、下層カーストの女性を妾としていたことが、マラヤーラム語を話すマピラ社会の起源となったと指摘している。[ 32 ]

16世紀まで、当時の観察者によって指摘されているように、イスラム教徒は主にケーララ州の海岸沿いの地域（特にカリカット（コージコード）、カンナノール（カンヌール）、タノール（タヌール）、フナン（ポンナーニ）、コーチン（コーチ）、クイロン（コーラム）などの主要なケーララ州の港）に定住していました。[ 15 ] [ 33 ]彼らは伝統的に活発な外国貿易の一部であったエリート商人でした。[ 15 ]ヨーロッパ人が到来するかなり後まで、イスラム教徒はほぼ独占的に港湾都市に集中していました。[ 34 ]中世のケーララ州のほとんどの港では、中東からの船員がはしけ船に頼らざるを得ませんでした。このため、彼らは伝統的な海漁師コミュニティと相互に利益のある関係を築くようになりました。かつては低カーストのヒンドゥー教徒であった北部ケーララ州の漁師の大多数は、現在ではイスラム教徒です。[ 34 ]

内陸部の成長

デイルによれば、イスラム教への改宗者の「大多数」は「下層カーストから来たに違いない」。下層カーストはカースト制度によって劣等感を抱くため、改宗の理由が最も多かったためである。これは、ザイン・アル＝ディーン・アル＝マリバリが、マラバル海岸におけるイスラム教徒の居住地の急速な増加の原因は改宗にあると述べていることを裏付けている。[ 32 ]ポルトガル統治時代中およびその直後、イスラム教徒商人の中には、商業以外の職業を求めて内陸部（マラバル）へ向かわざるを得なかった者もいた。[ 33 ]土地を取得して地主となった者もいれば、農業労働者となった者もいた。[ 16 ] 16世紀から20世紀にかけて、マラバル、トラヴァンコール、コーチ地域では、主に南マラバル内陸部の下層カーストおよび「アウトカースト」ヒンドゥー教徒集団の改宗によって、マピラの総数が急増した。[ 33 ] [ 35 ]ケーララ州におけるイスラム教徒の分布のピークは、徐々に内陸部のマラバール県へと移っていった。[ 15 ]ウィリアム・ローガンは、1871年と1881年の国勢調査報告書を比較し、10年以内にチェルマ族（旧不可触民）の約5万人がイスラム教に改宗したという有名な結論を下した。[ 16 ] 20世紀におけるイスラム教徒の増加は、出生率の上昇により、ケーララ州の一般人口の増加を大幅に上回った。[ 13 ] [ 16 ]

英国の区別

イギリス統治時代、1836年から1921年にかけてのいわゆるマピラ騒動により、当局は内陸部のマピラと、カリカットなどの沿岸都市の「立派な」マピラ商人とを区別するようになりました。他の2つの地域集団は、北マラバルのカンナノールに住む高位のイスラム教徒一家（おそらく高カーストのヒンドゥー教徒から改宗した人々）と、トラヴァンコールとコーチンのイスラム教徒です。[ 33 ]植民地行政は、南マラバルの沿岸部と内陸部のマピラも区別していました。[ 13 ] [ 33 ]

歴史

ケーララ州とラクシャディープ諸島へのイスラム教の到来

当時の交易路を示す古代シルクロード地図。香辛料貿易は主に水路（青）で行われていた。
エリュトライ海のペリプルス（周航路）の名称、航路、場所（西暦1世紀）
イスラム教徒の思想流派

シュメールの記録によると、ケララ州は紀元前3000年から主要なスパイス輸出地であり、現在でも「スパイスの園」または「インドのスパイス園」と呼ばれています。[ 37 ] [ 38 ] : 79 ケララ州のスパイスは、紀元前3千年紀と2千年紀に古代アラブ人、バビロニア人、アッシリア人、エジプト人をマラバール海岸に引きつけました。フェニキア人はこの時期にケララ州と貿易を確立しました。[ 39 ]アラブ人とフェニキア人はスパイスを交易するためにマラバール海岸に入った最初の人々でした。[ 39 ]イエメン、オマーン、ペルシャ湾沿岸のアラブ人がケララ州やその他の東洋諸国への最初の長い航海をしたに違いありません。[ 39 ]彼らはケララ州のシナモンを中東にもたらしたに違いありません。[ 39 ]ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前5世紀）は、当時シナモンスパイス産業はエジプト人とフェニキア人によって独占されていたと記録しています。[ 39 ]

イスラム教は、中東からの香辛料と絹の交易商人を通じて、インド洋沿岸地域の一部であるマラバール海岸に伝わった。[ 39 ]イスラム教がアラビアに定着する以前から、中東の商人が西洋と東アジアの港を結ぶマラバール海岸を頻繁に訪れていたことは、学者の間では一般的な見解である。 [ 40 ] [ 41 ]インド西海岸は、少なくとも西暦4世紀から、西暦7世紀頃まで中東貿易活動の中心地であり、多くの西アジア商人がマラバール海岸のいくつかの港湾都市に定住していた。民間の言い伝えによると、イスラム教は661年にウバイドゥッラーによってマラバール海岸のすぐ西に位置するラクシャディープ諸島にもたらされた。彼の墓はアンドロット島にあると考えられている。[ 42 ]ケーララ州の海岸沿いの町には、相当数のイスラム教徒が存在していたことを外国の多くの記録が語っている。バグダッドのマスディ（西暦 934 ～ 955 年）、イドリシ（西暦 1154 年）、アブル・フィダ（西暦 1213 年）、アル・ディミシュキ（西暦 1325 年）などのアラブ作家は、ケーララ州のイスラム教徒コミュニティについて言及しています。[ 15 ]一部の歴史家は、マピラ族は南アジアで最初に定住した土着のイスラム共同体と考えられると考えている。[ 43 ] [ 44 ]

インド南西海岸は西アジア人の間で「マラバール」（マラ語とアラビア語、あるいはおそらくペルシア語の「バール」の混合語）として知られていました。ペルシアの学者アル・ビールーニー（973年～1052年）が、この地域をこの名称で呼んだ最初の人物とみられます。バグダッドのマスーディー（896年～965年）は、マラバールとアラビアの交流について述べています。イブン・クルダド・ベー（869年～885年）、アフマド・アル・バラドゥリ（892年）、ジラフのアブ・ザイド（916年）といった著述家も、マラバールの港について著作の中で言及しています。[ 45 ]

キロン・シリア銅版（紀元883年頃）

学者のC.N.アハマド・ムーラヴィは、ヴァラパタナム近郊のイリッカルールで、西暦670年/ヒジュラ暦50年の日付が刻まれた墓石を見たことがあると述べています（現在、この墓石は失われているようです）。[ 13 ]パンタラヤニ・コラムのジュマ・モスク外の海岸で見つかった墓石で見つかった碑文には、ヒジュラ暦166年にアブ・イブン・ウドトールマンという人物が亡くなったことが記録されています。このモスクには中世の勅許状が2通あり、1通はモスクの池の階段に組み込まれた花崗岩のブロックに、もう1通は外に置かれた緩い石に刻まれています。この勅許状は、コドゥンガルールのチェラ王バスカラ・ラヴィ・マヌクラディティヤ（紀元962年～1021年）のものです。モスク内のチェラ勅許状（古代マラヤーラム語）の位置は、この都市がイスラム教徒のものであったか、イスラム教徒を包含していたか、あるいは後の段階でイスラム教徒の手に渡ったことを示唆しています。[ 13 ] [ 16 ] [ 45 ]ウマイヤ朝（661-750年）の硬貨が、エルナクラム地区東部のコタマンガラムからいくつか発見されました。[ 13 ]

ケーララ州におけるムスリム商人に関する最古の主要な碑文的証拠は、コードゥンガルールのチェラ王の下でコラムの有力な総督であったアヤン・アティカルによる勅許状である。シリア・クイロン銅版（紀元883年頃、「タブラ・キロネンシス」[ 34 ]）は、古代マラヤーラム語のバッテルットゥ文字で書かれ、クーフィー体アラビア語、中期ペルシア語のパフラヴィー文字、そしてユダヤ・ペルシア語による多数の「署名」で締めくくられている。勅許状には、アティカルがコードゥンガルールの王室代表（王子コタ・ラヴィ・ヴィジャヤラガ）と地方の文武両道の役人の前で、マール・サピル・イソによって建設されたタリサパリに土地と農奴を与え、アンチュヴァンナムとマニグラマムに特権を与えている様子が描かれている。[ 13 ]クーフィー体で書かれた銅板の証書には、「[そして証人として]マイムーン・イブン・イブラーヒーム、ムハンマド・イブン・マニ、スルフ（？サリーフ）・イブン・アリ、ウサマン・イブン・アル＝マルズバン、ムハンマド・イブン・ヤヒヤ、アムル・イブン・イブラーヒーム、イブラーヒーム・イブン・アル＝タイ、バクル・イブン・マンスール、アル＝カシム・イブン・ハミド、マンスール・イブン・イーサ、イスマーイール・イブン・ヤアクーブ」と記されている。勅許状には非キリスト教徒の署名や名前が見られることから、マル・サピル・イソの仲間にはユダヤ人とイスラム教徒も含まれていたことが分かる。この時期までに、イスラム教徒のアラブ人と一部のペルシャ人がコラムに定住していたに違いない。勅許状はケーララ州における貿易ギルドの地位と特権を証明している。[ 16 ] [ 45 ] [ 13 ]銅版に記載されている「アンジュヴァンナム」は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒で構成された商人組合でした。[ 34 ]

スパイス貿易におけるコドゥンガルールの重要な役割に沿って、ケーララのキリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の伝説はすべて、この港湾都市をそれぞれの信仰伝播の中心地として描いている。チェラマン・ペルマルの伝説、またはその一バージョンによると、最初のインドのモスクは、ムハンマド（約570-632）の生存中にイスラム教に改宗したチェラ王朝の最後の統治者（チェラマン・ペルマル）の命令で、624年にコドゥンガルールに建てられた。[ 46 ] [ 47 ] [ 43 ] [ 48 ]マリク・イブン・ディナールに率いられたペルマルの改宗者は、彼の王国とその北部に一連のモスクを建設し、ケーララにおけるイスラム教の拡大を促進した。[ 13 ] [ 45 ]この伝説の最初の記録は、匿名の著者によるアラビア語の写本「Qissat Shakarwati Farmad」であると考えられています。[ 34 ]この伝説を裏付ける具体的な歴史的証拠はありませんが、マラバル海岸に初期からイスラム教徒が存在し、経済的要請に基づいた宗教的寛容が存在していたことはほぼ間違いないでしょう。[ 13 ]当時のチェラマン・ペルマルによるイスラム教への改宗の記述は、主流の学者からは一般に作り話とされています。[ 49 ]

キサット・シャカルワティ・ファーマドによるマラバルの最初のモスク[ 50 ]

キサットによれば、最初のモスクはコドゥンガルールにマリク・イブン・ディナールによって建てられ、残りのモスクはマリク・イブン・ハビブによって設立された。[ 26 ]

位置 カディ
カランカルル (コドゥンガルール) ムハンマド・イブン・マリク
クラム（コーラム） ハサン・イブン・マリク
ヒリ（マダイ） アブドゥル・ラフマン・イブン・マリク
ファカヌール/マカヌール（バルクル） イブラヒム・イブン・マリク
マンジャルール（マンガロール） ムサ・イブン・マリク
カンジャルクト（カサラゴド） マリク・イブン・ムハンマド
ジュルファタン/ジルファタン (カンナノール) シャハブ・アルディン・イブン・ウマル・イブン・ムハンマド・イブン・マリク
ダルマフタン（ダルマダム） フセイン・イブン・ムハンマド・イブン・マリク・アルマダニ
ファンダリナ（パンタラヤニ） サドゥルディン・イブン・マリク・アルマダニ
シャリヤット（チャリヤム） ゼイン・アルディン・イブン・ムハンマド・イブン・マリク・アルマダニ

マリク・ディナールはカサラゴド町のタランガラで亡くなったと考えられている。[ 51 ]コイランディ・ジュムア・モスクには、10世紀に遡るバッテルットゥ文字とグランタ文字が混ざった古いマラヤーラム語の碑文がある。 [ 52 ]それは、ヒンドゥー教の王（バスカラ・ラヴィ）によるケーララ州のイスラム教徒への保護を記録した、希少な現存する文書である。 [ 52 ]マダイ・モスク内の銅板に刻まれたアラビア語の碑文には、創建年がヒジュラ518年（西暦1124年）と記されている。[ 53 ] [ 13 ] [ 16 ] [ 45 ]旧チェーラ首都の中心部にあるモスク、コドゥンガルール・モスクには、11～12世紀の建築様式を示す花崗岩の基礎がある。[ 16 ] [ 45 ]

ケーララ州におけるイスラム教の成長

中東のイスラム教徒貿易商とケーララの商人社会は、ポルトガル人探検家が到着するまで（16世紀初頭）、長きにわたり平和的な異文化交流の成長を遂げた。[ 2 ] [ 13 ]ケーララ州南部のキロン（コーラム）は、黒胡椒で知られるケーララ州の港町の中で最南端に位置し、インド洋東部への玄関口として機能していた。少なくとも15世紀頃までは、ケーララ州の主要輸出品であるスパイスの主要市場は東アジアと東南アジアであった。1403年、明朝はマラッカの存在を、マラバル海岸出身とされるイスラム教徒の胡椒商人から初めて知ったとみられる。[ 34 ] [ 2 ]

ミラーによれば、最初からヒンドゥー教徒のアウトカーストは裕福なアラブ商人のもとで働くことを好んだ。アウトカーストとして直面していたであろう制約よりも、その方が彼らに課せられる制約が少なかったからである。[ 21 ]モロッコ人旅行家イブン・バットゥータ（14世紀）は、ケーララ州のほとんどの港にかなり大規模なイスラム商人と寄留貿易商の居住地があったことを記録している。[ 2 ]スパイス貿易における共通の利益によって確保された移民、結婚、布教活動/改宗が、この発展を助けた。[ 13 ]アラビア海における海外スパイス貿易の独占は、マラバール海岸のアラブとペルシャの海運王たちによって安全に守られていた。[ 54 ]これら商人の運命は、カリカット（コーリコード）、カンナノール（カンヌール）、コーチン（コーチン）、クイロン（コーラム）の現地の首長たちの政治的後援にかかっていた。[ 13 ]これらの小王国の首長たちは、歳入の大部分を香辛料貿易への課税から得ていました。[ 13 ]カリカットのムチュンディ・モスクには、13世紀の花崗岩に刻まれた碑文があり、古代マラヤーラム語とアラビア語で記されています。この碑文は、ヒンドゥー教徒の君主がケーララ州のイスラム教徒コミュニティに、王室からの寄付金として助成金を与えたことを記録した唯一の現存する歴史的文書です。 [ 55 ] [ 34 ]

14世紀初頭には、旅行者たちはカリカット（コーリコード）をケーララ州の主要港湾都市として語り継いでいます。[ 34 ]カリカット王国における重要な行政職の一部、例えば港湾長官などはイスラム教徒が占めていました。港湾長官である「シャー・バンダル」は、イスラム教徒商人の商業的利益を代表していました。イブン・バットゥータは、その記録の中で、カリカットとキロンにシャー・バンダル（イブラヒム・シャー・バンダルとムハンマド・シャー・バンダル）がいたと述べています。「ナクダ」と呼ばれる船を所有する大商人は、インド洋全域に海運業と貿易事業を展開しました。中国、イエメン、ペルシャとの貿易船を所有していた有名なナクダ・ミシュカルは、1340年代にカリカットで活躍しました。しかし、インド洋の他の地域とは異なり、ケーララ州では、ナクダは商業や共同体の指導者としての地位に就いていなかったようです。[ 34 ]コラティリ族の家臣であったカンナノール近郊のアラカル出身のアリー・ラージャス一族のイスラム教徒は、ラクシャディープ諸島を支配した。[ 56 ]ザイン・アル＝ディーン・マクドゥム（1498年頃-1581年）は、16世紀半ばまでにマラバル諸島の人口の10%がイスラム教徒だったと推定している。[ 13 ]サマルカンディは、カリカットで「異教徒の大群」の中にいるイスラム教徒に出会ったと述べ、王も乞食も同じ服を着ているが、イスラム教徒はアラブ風の上品な服を着ていると語った。[ 57 ]

1496年までのケーララ州の初期のアラブ人居住地

中東のイスラム教徒は、マラバール海岸から紅海やペルシャ湾の港へ向かう海外長距離貿易の利益の多い西側部門を支配していた。アラビア海を越えた輸出品目には、胡椒、ショウガ、カルダモンなどのスパイス、積み替えられた織物、ココナッツと関連製品があった。金、銅、銀、馬、絹、さまざまな香料がケララ州に輸入された。現地のイスラム教徒はペグー、メルギー、マラッカ（ミャンマーとマレーシア）および東の地域への貿易、およびコロマンデル海岸のチェッティ人とのインド沿岸貿易（カナラ、マラバール、セイロン、モルディブ、コロマンデル海岸、およびベンガル湾の他の海岸）を支配していた。イスラム教徒はグジャラートのヴァニアー族とともに、グジャラートの港との貿易にも参加していた。[ 27 ] [ 26 ]インド沿岸貿易には、ココナッツ、コイア、コショウ、カルダモン、シナモン、米などが含まれていました。米はカナラ川とコロマンデル海岸からケーララ州への主要な輸入品でした。マンナール湾を通過する低額だが大量の食料品貿易も、現地のイスラム教徒によって行われていました。[ 26 ]

スティーブン・デールによれば、地方での交易は主にマピラによって行われており、彼らが築いた集落でイスラム教に改宗した地方の低カーストのヒンズー教徒が多かった。 [ 21 ]

漁師カーストや船員カーストの女性は、しばしばアラブ人と結婚していた。アンドレ・ウィンクは、貿易、航海、そしてアラブ人との交流の歴史によって、イスラム教への広範な改宗が起こったと述べている。ムックヴァン族はイスラム教に改宗したコミュニティの一つであり、プサラールとして知られるようになった。[ 21 ]デールは、スーフィーやその他の民衆運動がアジア全土にイスラム教を広めたのとは対照的に、マピラ族は「ダイナミックで平等主義的な商業主義」のムスリムコミュニティと「極めて保守的な」ヒンドゥー教カースト制度との間の矛盾により、「平和的な改宗」を通じて徐々に成長したと結論付けている。[ 32 ]

ヨーロッパ時代

16世紀、ケーララ州北部のカンヌール（カンナノール）で、ポルトガル人が現地の支配者と正式な戦争を起こすたびに、ポルトガル人は機会があればケーララ州のイスラム教徒の港を攻撃し、略奪しました。

かつて、マラバールの港には多くのイスラム教徒の貿易商がいた。[ 58 ] 1498年にヨーロッパからコーリコードへの直航路が発見された後、ポルトガル人は領土を拡大し始め、オルムスとマラバール海岸の間、そして南はセイロンまでの海域を支配した。[ 59 ] [ 60 ] 16世紀の最初の20年間（1500～1520年頃）、ポルトガルの貿易商はケーララ州の地元のヒンドゥー教の首長や土着のイスラム教徒（マピラ）商人との協定締結に成功した。主要な対立はポルトガル国家とアラブ・ペルシャの貿易商、そしてカリカット王国の間にあった。[ 26 ] 1502年1月、第三次ポルトガル無敵艦隊とコーチン王国（ジョアン・ダ・ノヴァ率いる）およびコーリコードのザモリンの海軍との間で起こった第一次カンナノールの海戦は、インド洋におけるポルトガルの紛争の始まりとなった。コーチンの大手マピラ商人は、ポルトガルのキャラック船に大量の東南アジアの香辛料を供給した。[ 26 ] [ 27 ]これらの商人は、シリアのキリスト教徒とともに、香辛料の購入およびヨーロッパから持ち込まれた商品の販売で仲介人として活動した。[ 27 ] マピラを含むマラバル海岸の裕福なイスラム商人は、ポルトガルに多額の融資を行った。これらの実業家は、見返りに多額の貿易利権、給付金、特権を受け取った。ポルトガルの個人商人とマピラ商人との交流もポルトガル国家によって容認され続けた。[ 34 ]カリカット王国はポルトガル人によって船舶の略奪が進み、イスラム教徒の抵抗の中心地となった。[ 34 ] 1509年2月、グジャラート王国のスルタン、エジプトのマムルーク朝ブルジー・スルタン国、カリカットのザモリンの連合艦隊がヴェネツィア共和国とオスマン帝国の支援を受けてディウの戦いで敗北したことで、ポルトガルが香辛料貿易とインド洋を支配するようになった。。

遅かれ早かれ、カンナノールの裕福なマピラ商人とポルトガル政府との間に緊張が高まった。カンナノールのマピラ商人の船は、東南アジアと紅海の間の要衝であるモルディブ沖で、ポルトガル人の船乗りの餌食になったことが何度もあった。コーチンのポルトガル人カサド・モラドーレスは、マンナール湾を通ってスリランカへの香辛料貿易を掌握しようと計画し、マピラ商人や（タミル人の）マライカヤル族との対立に発展した。狭いマンナール湾は、ベンガル（特にチッタゴン）との貿易の鍵を握っていた。[ 26 ] 1520年代までには、ラマナサプラム、トゥートゥクディからケーララ州北部、スリランカ西部にかけて、ポルトガル人とマピラ商人の間で公然とした衝突が頻繁に起こるようになった。[ 56 ] [ 26 ]マピラ商人は、ポルトガル人に対抗するため、スリランカ島でも積極的に活動した。ポルトガル人はケーララ州の港湾に巡視船団を置き、カリカットとキロンから出港するイスラム艦隊を襲撃し続けた。[ 27 ]一連の海戦の後、かつては有力であったマピラ族の首長は、1540年についにポルトガルとの和平を申し入れざるを得なくなった。しかし、この和平は、カンナノールの首長アブ・バクル・アリの暗殺（1545年）によってすぐに破られ、ポルトガルは再びマピラ族に厳しい攻撃を仕掛けた。その間に、ポルトガル人はマラバール海岸に住む有力な中東商人の何人かと友好関係を結んだ（1550年）。イスラム教徒の抵抗の主導権はカンナノールのアリ・ラジャスに渡り、カリカット王を再びポルトガルに背かせるに至った。16世紀の終わりまでに、アリ・ラジャはケーララにおいてコラティリ（チラッカル・ラジャ）自身と同じくらい大きな影響力を持つ人物として台頭した[ 26 ] 。 [ 27 ]

コラッティリ・ラジャの大臣クルップがダ・ガマに宛てたアラビア語の手紙（1524年）[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

16世紀以前、中東のイスラム教徒がケーララ州のイスラム教徒の経済、社会、宗教を支配していた。これらの商人の多くは16世紀の間にケーララ州から逃亡した。この空白により一部のマピラ商人に経済的機会が生まれ、彼らはマラバール州の社会、宗教問題でも大きな役割を果たすようになった。[ 34 ]ポルトガル人は激しい海戦を用いてインドの香辛料貿易の独占を確立しようとした。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]ポルトガル人とカリカットの支配者の間で正式な戦争が勃発するたびに、ポルトガル人は機会があればケーララ州のイスラム教徒の港を攻撃し略奪した。小型で軽武装で機動力の高いマピラ船はインド西海岸全域にわたるポルトガルの海運にとって大きな脅威であり続けた。[ 26 ] [ 27 ]西アジアのムスリムに代わってカリカットの胡椒貿易を支配していたマピラ商人たちは、マピラ海賊を誘致し、ポルトガルの封鎖を突破して香辛料を輸送した。マピラ商人の中には、貿易拠点を西インドの港湾に転換することでポルトガル人を出し抜こうとする者もいた。香辛料の輸出に西ガーツ山脈を横断する陸路を選んだ者もいた。[ 34 ] 16世紀末までに、ポルトガル人はついに「マピラの挑戦」に対処できるようになった。1600年頃、カリカットの支配者の助けを借りて、クンジャリ・マラッカーは敗北し、殺害された。カンナノールのアリー・ラージャスは、彼らの協力を確保する手段として、紅海まで船を送ることを許可された。[ 26 ]絶え間ない戦闘は、ケーララのムスリムコミュニティが徐々に香辛料貿易の支配権を失い、最終的に衰退へと導いた。商業のみに依存していたムスリムたちは、深刻な経済的困難に陥った。一部の商人は、商業に代わる生業を求めて内陸部（南マラバル）へと移住した。ケーララ州のムスリムは、徐々に小規模な商人、土地を持たない労働者、貧しい漁師からなる社会へと変化していった。かつては裕福で都市部に住んでいたムスリム人口は、ケーララ州では農村部が大部分を占めるようになった。[ 13 ] [ 33 ]

西暦16世紀にポンナニのザイヌディン・マフドゥーム2世（1532年頃生まれ）によって書かれた『トゥファト・ウル・ムジャヒディーン』は、ケーララ人によって書かれた、ケーララの歴史に完全に基づいた史上初の既知の本である。この文書はアラビア語で書かれており、マラバール海岸を植民地化しようとするポルトガルの試みに対して、1498 年から 1583 年にかけてカリカットのザモリンと並んでクンジャリ マラカール海軍が行った抵抗に関する情報が含まれています。[ 67 ]この本は最初に印刷され、リスボンで出版されました。この版のコピーは、カイロのアズハル大学の図書館に保存されています。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]トゥファトゥル・ムジャヒディーンは、ケーララ州マッピラ・イスラム教徒コミュニティの歴史と、西暦16世紀のマラバル海岸の一般的な状況についても説明している。 [ 68 ]数十年にわたり、ムガル帝国を代表するマラバリ・マピラ派のイスラム教徒は、すでにアチェ・スルタン国を庇護してきた。[ 71 ]

18世紀後半、スルタン・ハイダル・アリー率いるマイソール王国は、ケーララ州北部を侵略し占領した。 [ 72 ]続くマイソールによるマラバール統治では、高カーストのヒンドゥー教徒の地主に対し、イスラム教徒が優遇された。一部のイスラム教徒は土地権や行政上の地位を獲得することができた。特に「アウトカースト」社会からの改宗者によって、コミュニティは急速に成長した。しかし、マイソール統治者のこうした施策は、マラバールにおける宗派間の不均衡を拡大させるだけだった。東インド会社はこの状況を利用し、占領政権と戦うためにヒンドゥー教徒の高カーストと同盟を結んだ。その後、イギリスはマイソール統治者ティプー・スルタンとの英マイソール戦争に勝利し、マラバールはマドラス州管轄下の地区として組織された。[ 73 ]

マラバル地区のマピラ（1926～1933年）

イスラム教への改宗は英国統治時代まで続いた。1871年の国勢調査では、チェルマールの人口は99,000人だったが、その後10年間で64,725人にまで減少した。低カーストのヒンドゥー教徒であるチェルマールは、マピラ蜂起の際にマピラの農民によって大量にイスラム教に改宗させられた。LRSラクシュミは、国勢調査報告書はこの減少を改宗によるものとし、チェルマールの「経済状況の悪化」が、彼らが「繁栄するマピラ共同体の中で仕事を得るためのインセンティブが得られる可能性がある」と見ていたことに起因すると述べている。イスラム教に改宗したにもかかわらず、彼らはマピラの階層構造において依然として低い社会的地位を占めていた。[ 21 ]

近代以前のケーララ州に起源を持つ差別的な土地保有制度は、ケーララ州のイスラム教徒（およびその他の借地人や労働者）に土地の所有権を与えなかった。[ 2 ]このことが高カースト地主と植民地政府に対する一連の暴力的な攻撃（マピラ蜂起、1836年頃-1921年[ 33 ] ）につながり、1921年から1922年にはマピラ蜂起（マラバール蜂起）として知られる爆発の形をとった。[ 73 ] [ 74 ]当初インド国民会議の指導者であるモハンダス・K・ガンディーなどの支援を受けていたこの蜂起は、植民地政府によって鎮圧され、一時的にその地域に戒厳令が敷かれ、反乱の指導者は裁判にかけられ処刑された。[ 13 ]

ポスト植民地時代

1921年から1922年の蜂起後、イスラム教徒の物質的力は、近代教育の普及、神学的な「改革」、そして民主主義プロセスへの積極的な参加とともに、ゆっくりと回復した。地方政府および中央政府におけるイスラム教徒の数は依然として驚くほど少なかった。マピラの識字率は1931年にはわずか5%だった。1947年になっても、マラバル地方のタルーク（村）の役人のうちイスラム教徒はわずか3%にとどまっていた。[ 13 ]

その後数年間、このコミュニティは多くの著名な指導者を輩出しました。その中には、モハメド・アブドゥル・ラヒマン、インド国民会議派のE・モイドゥ・ムラヴィ、そして最も重要なのは、人々にインスピレーションを与えたKMシーティ・サーヒブ（1898-1960）が含まれます。ムスリム連盟はインドの他の地域では記憶から薄れていきましたが、ケーララ州ではサイード・アブドゥルラヒマン・バファキ・タンガル、PMSAプッコヤ・タンガル、C・H・モハメド・コヤなどの指導者を擁し、依然として重要な政治勢力であり続けました。[ 13 ]ムスリムコミュニティの一員であり、現代ケーララで初めて公に名を馳せたムスリム女性であるKOアイシャ・バイは、1957年に共産党ケーララ州議会の副議長に就任しました。 [ 13 ]

州選挙への積極的な参加は、ムスリムとケーララ州のヒンドゥー教徒およびキリスト教徒との協力関係を築くという、融和心理を生み出した。共産党主導のケーララ州政府は、1969年にムスリム連盟のムスリム多数派地区の設立の願いを認めた。[ 13 ] 旧マラバル地区を主な集水域とするカリカット大学は1968年に設立された。[ 75 ]カリカット国際空港は現在インドで12番目に利用者数の多い空港であり、1988年に開港した。[ 76 ] [ 77 ]インド経営大学院（ IIM）は1996年にコーリコードに、国立工科大学は2002年に設立された。[ 78 ]

近代マピラ派の神学改訂と社会改革は、コーラムのワッコム・マウラヴィー（1873–1932）によって始められた。マウラヴィーは当初、ムハンマド・アブドゥルとラシード・リダーの影響を受け、ある程度はジャマール・ッディーン・アル・アフガーニーとムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブの思想にも影響を受けた。彼は特に、マピラ派に英語教育を採用するよう奨励した。[ 13 ] KMシーティー・サーヒブ（1898–1960）、ハティーブ・ムハンマドKMマウラヴィー（1886–1964）、EKマウラヴィー（1879–1974）、MKハジなどの著名な改革者が、彼の研究を現代まで引き継いだ。マウラヴィーは、南ケーララ州の新しい思想をより正統派なマラバール地方に広めようとした。COTクニパッキ・サーヒブ、マウラヴィー・アブサバー・アフマダリ（1971年没）、KAジャリール、CNアフマド・ムラヴィ、KOアイーシャ・バイらは、20世紀の著名な社会・政治改革者であった。 1964年にPKアブドゥル・ガフールとその友人らによって設立されたムスリム教育協会（MES）も、コミュニティの発展に貢献した。アイキャ・サンガム（1922年コドゥンガルール設立）とファルーク・カレッジ（1948年設立）もまた、ムスリムの高等教育を推進した。[ 13 ]

ケーララ州の多数のムスリムがその後の数年間（1960年代半ばから）、ペルシャ湾岸諸国で広範な雇用を見つけた。湾岸ラッシュへのこうした広範な参加は、コミュニティに莫大な経済的、社会的利益をもたらした。雇用されたマピラの収入からの多額の資金流入が続いた。蔓延する貧困、失業、教育の遅れなどの問題は変化し始めた。 [ 2 ]マピラコミュニティは現在、現代社会への復興、変化、積極的な関与を特徴とするインド人ムスリムの一部であると見なされている。マピラの女性は現在、専門職に就き、指導的役割を果たすことに消極的ではない。[ 13 ]最新の政府データによると、マピラ分布の中心であるマラプラム県の女性の識字率は91.55％（2011年国勢調査）であった。[ 79 ]フォーブス誌（2018年）によると、ルルグループ会長のMAユスフ・アリはインドで19番目に裕福な人物であり、最も裕福なマラヤリ人である。[ 80 ] ドバイに本社を置くアスターDMヘルスケアの会長、アザド・ムーペン氏もケーララ州出身のもう一人の大物イスラム教徒起業家である。[ 81 ] 2016年のサウジアラビアへの公式訪問の際、インドのナレンドラ・モディ首相はサウジアラビア国王サルマンにコドゥンガルール・モスクの金メッキのレプリカを贈呈した。[ 34 ]

1947年のインド独立以来、旧マラバール県のムスリムの圧倒的多数はムスリム連盟を支持してきた。南部ケーララ州では、コミュニティは概ねインド国民会議派を支持し、北部ケーララ州では少数ながら共産左派に投票している。政治的には、ケーララ州のムスリムは、現代ケーララ州の他の主要コミュニティよりも結束力が高い。[ 33 ]

ナイル・ムスリムとマルマッカタヤム

北マラバール（コーリコードの一部を含む）のナイルカーストからイスラム教に改宗した人々[ 82 ]は、特に中世において、イスラム教に改宗した後も、マルマッカタヤム （またはタアヴァジー）として知られるナイルの母系制の側面を継続して実践していた。女性の家系を通じて家系と相続をたどるこの制度は、タラヴァドゥ（先祖の家）を中心に展開され、カラナヴァル（母方の叔父）が家長を務めていた。イスラム法は平等な相続制度を標榜しているにもかかわらず、これら改宗家族の多くは、特にマラバール地方では、イスラム以前の社会構造の深い影響を反映して、数世代にわたって母系制の慣習を維持していた。イスラム規範の影響が強まるにつれ、これらの家族のほとんどは徐々に平等主義的なシステムに移行したが、一部のコミュニティでは母系制の要素が残り、ケーララ州の文化的伝統と宗教的慣習の複雑な相互作用を浮き彫りにした。[ 83 ] [ 84 ]

神学的な方向性/宗派

ケーララ州のムスリムの大部分は伝統的なシャーフィイー派（ケーララ州では伝統主義スンニ派として知られる）を信仰しているが、少数派の多くはスンニ派イスラム教内で発展した近代的な運動に従っている。後者は、多数派のサラフィー主義者（ムジャヒディズム）と少数派のイスラーム主義者から構成されている。[ 17 ]

ここで言及されるスンニ派は、伝統的な信仰と実践、そしてシャーフィイー学派への忠誠によって識別されます。一方、サラフィー派ムジャーヒディストが大多数を占める他の神学的志向は、スンニ派イスラム教における近代的な「改革」運動と見なされています。スンニ派とムジャーヒディストは、いずれもいくつかのサブアイデンティティに分割されています。[ 85 ] [ 17 ]

文化

文学

マピラ歌曲・詩は、 16世紀頃に誕生した有名な民俗芸能です。バラードは、マラヤーラム語／タミル語とアラビア語、ペルシア語／ウルドゥー語が複雑に混ざり合い、アラビア文字を改変して編纂されています。[ 87 ]マピラ歌曲は、南インドのドラヴィダ語圏と西アジアの文化と精神が融合した独特の文化的アイデンティティを持っています。ロマンス、風刺、宗教、政治といったテーマを扱っています。モイインクッティ・ヴァイディヤル（1875–91）は、一般的にマピラ歌曲の桂冠詩人とされています。[ 13 ]

1921年から1922年の蜂起の後、現代のマピラ文学が発展するにつれて、宗教的な出版物がこの分野を支配するようになりました。[ 13 ]

ヴァイコム・ムハンマド・バシール（1910–1994）に続き、UA・カデル、KT・ムハンマド、N・P・ムハンマド、モイドゥ・パディヤスは、現代を代表するマピラ作家です。マピラの定期刊行物や新聞（すべてマラヤーラム語）も広く読まれており、ムスリムの間では批評的に読まれています。1934年に創刊された「チャンドリカ」として知られる新聞は、マピラ・コミュニティの発展に重要な役割を果たしました。[ 13 ]

マラバルのイスラム民俗芸術

  • オッパナはケーララ州のイスラム教徒の間で人気の社交芸能でした。通常、結婚式前日に、音楽家を含む約15人の女性たちが、結婚式の一環として披露します。花嫁は金の装飾で覆われた豪華な衣装を身にまとい、観客の主役となります。花嫁はピータムに座り、その周りで歌と踊りが繰り広げられます。女性たちは歌いながら、リズミカルに手を叩き、花嫁の周りをステップを踏んで回ります。2、3人の女性が歌い始め、残りの女性がコーラスに加わります。
  • コルカリはケーララ州のイスラム教徒の間で人気のあった踊りで、12人が2本の棒を使って踊ります。
  • Duff Muttu [ 88 ] (Dubh Muttu とも呼ばれる) は、タピッタとしても知られる伝統的なダフ(ダフ)を使用した、ケーララ州のイスラム教徒の間で流行している芸術形式でした。参加者はリズムに合わせてダフを打ちながら踊ります。
  • マピラ・ラーマーヤナム[ 89 ]は、ワヤナードのマピラ・コミュニティで民俗伝統を実践する人々の間で広く歌われているバラードである。一般的な宗教的解釈とは異なり、マピラ・ラーマーヤナム[ 90 ]は文化的記憶を呼び起こし、マラバール地方のイスラム教の環境を舞台としている。

料理

パティリは米粉で作ったパンケーキで、マラバル地方の一般的な朝食料理の一つです。
カッルンマッカヤ ニラチャトゥまたはアリッカドゥッカ(ムール貝のご飯詰め)
タラセリー・ビリヤニ（ヨーグルト添え）
ハルワは、カンヌール、タラセリー、コジコデ、ポンナニなどの町で人気があります。

モハマデン・マピラ料理は、伝統的なケーララ、ペルシャ、イエメン、アラブの食文化が融合したものです。[ 91 ]この食文化の融合は、ほとんどの料理の調理法によく表れています。[ 91 ]カルンマッカヤ（ムール貝）カレー、イラチ・プットゥ（イラチは肉の意味）、パロッタ（柔らかい平たいパン） [ 91 ]パティリ（米粉のパンケーキの一種）[ 91 ]ギーライスなども名物料理です。スパイスの多用はマピラ料理の特徴であり、黒コショウ、カルダモン、クローブがふんだんに使われます。

マラバル語でピット マンディとして知られるマンディのマラバル版も、イエメンの影響を受けた人気商品です。タラセリービリヤニ、カンヌールビリヤニ[ 92 ]、コジコデビリヤニ[ 93 ]、ポンナニビリヤニ[ 94 ]など、さまざまな種類のビリヤニがマッピラ コミュニティによって調理されています。[ 91 ]

スナックには、ウンナッカヤ（揚げて茹でた熟したバナナのペーストにカシューナッツ、レーズン、砂糖を混ぜたものを包んだもの）、[ 95 ]パザム・ニラチャトゥ（熟したバナナにココナッツのすりおろし、糖蜜、砂糖を詰めたもの）、[ 95 ]卵で作ったムッタマラ、[ 91 ]チャッティ・パティリ（小麦粉で作ったデザートで、焼き上げたチャパティのような層状のものに具材を詰めたもの）、アリッカドゥッカ、[ 96 ]などがあります。[ 91 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b T. Nandakumar、「ケーララ州の人口の54.72%はヒンズー教徒である」The Hindu 2015年8月26日[1]
  2. ^ a b c d e f g h i j k Miller、Roland E. (2015 年 4 月 27 日)。マッピラのイスラム文化。ニューヨーク州立大学出版局。 p. xi。ISBN 978-1-4384-5601-0。
  3. ^ウィリアム・ローガン (1887).マラバール・マニュアル（第1巻） . マドラス政府出版局.
  4. ^ウパディヤーヤ、U. パドマナーバ。カルナータカ州沿岸: インド西海岸のダクシナ・カンナダ地域の民俗学的および言語的伝統の研究。ウドゥピ：ラシュトラカビ・ゴヴィンド・パイ・サムショダナ・ケンドラ、1996.P- ix。 ISBN 81-86668-06-3 第1回全インドドラヴィダ言語学会議、ティルヴァナンタプラム、1973年
  5. ^ Gulf Dream: For Indians The Golden Beaches Still gleam、マラヤラ・マノラマ年鑑 1990 年。
  6. ^ムサディケ州コッタパランバン (2019 年 10 月 1 日)。「海、コミュニティ、言語：マラバルのマッピライスラム教徒のアラビア・マラヤーラム語の起源と発展に関する研究」。Muallim Journal of Social Sciences and Humanities : 406–416 . doi : 10.33306/mjssh/31。ISSN 2590-3691。 
  7. ^クジヤン、ムニール・アラム (2015).南インドのマピラ文学文化における敬虔さ、献身、そして自己形成の詩学(PhD). 英語・外国語大学、ハイデラバード. hdl : 10603/213506 .
  8. ^ジュパノフ、イネス G. (2005)。宣教師の熱帯: インドのカトリックの辺境 (16 ～ 17 世紀)。ミシガン大学。 p. 99とメモ。ISBN 0-472-11490-5。
  9. ^ a bパニッカー, K.N. (1989). 『領主と国家への反逆：マラバールにおける宗教と農民蜂起 1836–1921』 オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19562-139-6。
  10. ^ 「宗教コミュニティ別人口 - 2011年」。2011年国勢調査インド。国勢調査長官室。2015年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月25日閲覧。
  11. ^ a b cミラー、ローランド、E.、「マピラ」『イスラム百科事典』第6巻、EJブリル、ライデン、1987年[2]、pp.458-56。
  12. ^ 「Oh! Calicut!」 Outlook Traveller . 2012年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年2月17日閲覧。2009年12月
  13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae afミラー、ローランドE.（1988年）「マピラ」イスラム百科事典第6巻EJブリル pp.458-66。
  14. ^ハフィズ・モハマド、NP「マラバルのマピラ・ムスリムにおける母系家族制度の継続性の社会経済的決定要因」未発表博士論文（2013年）カリカット大学歴史学部[3]
  15. ^ a b c d e f P. P., Razak Abdul「マラバルにおける植民地主義とコミュニティ形成：マラバルのムスリムに関する研究」未発表博士論文（2013年）カリカット大学歴史学部[4]
  16. ^ a b c d e f g h i Kumhali, V. (1986). 「1798年までのケーララ州のムスリムコミュニティ」(PDF) .アリーガル・ムスリム大学博士論文.
  17. ^ a b cミラー、ローランド、E.、「マピラ」『イスラム百科事典』第6巻、EJブリル、ライデン、1987年、458～456頁。
  18. ^ 「Kerala Public Service Commission」 .ホーム 2 . 2019年8月14日閲覧。
  19. ^ 「イスラム教徒の間にはカースト制度が存在するが、公然とは存在しない」 2019年8月31日。
  20. ^ a b cクンハリ、V.「1798年までのケーララ州のムスリムコミュニティ」アリーガル・ムスリム大学博士論文（1986年）[5]
  21. ^ a b c d e f Lakshmi, LRS (2012年1月1日). 「ハドラマウトのルーツ」 . 『マラバール・ムスリム：異なる視点』 . Foundation Books. p. 8–15. doi : 10.1017/upo9788175969353.003 . ISBN 978-81-7596-935-3。
  22. ^ a b c d「MAPPILA」 .イスラム百科事典、第2版. doi : 10.1163/1573-3912_islam_com_0673 . 2021年3月22日閲覧。
  23. ^ a b Abraham, Santhosh, "Mappilas" , Encyclopaedia of Islam Three Online , Brill , 2025年2月6日閲覧
  24. ^ a b「送金とケーララ州の経済と社会への影響 - 国際移住、多地域的生計、人間の安全保障：ヨーロッパ、アジア、アフリカからの視点」オランダ社会研究所、2007年8月30～31日
  25. ^ 「宗教コミュニティ別人口 - 2011年インド国勢調査」インド国勢調査。インド政府内務省国勢調査局長室。 2020年10月19日閲覧。
  26. ^ a b c d e f g h i j kスブラマニヤム、サンジェイ（2012年4月30日）『アジアにおけるポルトガル帝国、1500-1700年：政治経済史』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、ISBN 9780470672914。
  27. ^ a b c d e f g hスブラマニヤム、サンジャイ「商業の政治経済学：南インド1500-1650」ケンブリッジ大学出版局、（2002年）
  28. ^スブラマニヤム、サンジャイ (1998 年 10 月 29 日)。バスコ・ダ・ガマのキャリアと伝説。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521646291。
  29. ^ Shameer TA (2022). 「植民地近代性と権力の拡散：マラバルのマピラにおけるアイデンティティとコミュニティ形成」 . 『宗教研究の方法と理論』 . 34 ( 1–2 ): 107. doi : 10.1163/15700682-12341536 . 2025年2月6日閲覧。
  30. ^ Roland E., Miller (2016). Mappila muslim culture . State Univ Of New York Pr. ISBN 978-1-4384-5600-3. OCLC  960234907 .
  31. ^ “マッピラ” .イスラム百科事典。土井: 10.1163/9789004206106_eifo_com_0673 。2021 年7 月 17 日に取得。
  32. ^ a b c d Dale, Stephen F. (1990). 「南インド・ケーララ州のイスラム共同体の貿易、改宗、そして成長」 . Studia Islamica (71). [Brill, Maisonneuve & Larose]: 155– 175. doi : 10.2307/1595642 . ISSN 0585-5292 . JSTOR 1595642. 2025年2月6日閲覧。  
  33. ^ a b c d e f g h i jノシター、トーマス・J. (1982). 『ケーララ州の共産主義：政治的適応に関する研究』 C. ハースト・アンド・カンパニー. pp.  23– 25. ISBN 9780905838403。
  34. ^ a b c d e f g h i j k l m nプランゲ、セバスチャン・R.モンスーン・イスラム：中世マラバル海岸における貿易と信仰ケンブリッジ大学出版局、2018年。
  35. ^ラザク、PPアブドゥル（2007年）「コミュニタスからイスラムの構造へ：マラバールのマピラ」インド歴史会議議事録68 : 895–911 . ISSN 2249-1937 . JSTOR 44147898 .  
  36. ^ジェフリー、ロビン（1992年）『政治、女性、そして幸福：ケーララ州はいかにして「モデル」となったのか』パルグレイブ・マクミラン。p. 112。ISBN 978-0-333-54808-0。
  37. ^ Pradeep Kumar, Kaavya (2014年1月28日). 「ケーララ州、エジプト、そしてスパイスの繋がり」 . The Hindu . 2015年11月12日閲覧。
  38. ^ Chattopadhyay, Srikumar; Franke, Richard W. (2006). 『持続可能性への挑戦：ケーララ州における環境ストレスと民主的イニシアチブ』 Concept Publishing Company. ISBN 978-81-8069-294-9。
  39. ^ a b c d e f A Sreedhara Menon (2007 年 1 月 1 日)。ケーララ州の歴史の調査。 DCブックス。ページ 57–58。ISBN​​ 978-81-264-1578-6. 2012年10月10日閲覧。
  40. ^シャイル・マヤラム、MSSパンディアン、アジャイ・スカリア（2005年）。『ムスリム、ダリット、そして歴史の捏造』パーマネント・ブラック・アンド・ラヴィ・ダヤル出版社。pp. 39– 。ISBN 978-81-7824-115-9. 2012年7月24日閲覧。
  41. ^ウェスト、バーバラ A. (2010 年 5 月 19 日)。アジアとオセアニアの人々の百科事典。インフォベース出版。 p. 506.ISBN​ 978-1-4381-1913-7。
  42. ^ "History" . lakshadweep.nic.in. 2012年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年8月1日閲覧。
  43. ^ a bウリ・M・クプファーシュミット（1987年）『イスラム最高評議会：パレスチナにおけるイギリス委任統治下におけるイスラム』ブリル社、  458～ 459頁。ISBN 978-90-04-07929-8. 2012年7月25日閲覧。
  44. ^ A. ラー・クラカルニー (1996)。中世デカンの歴史: プルショッタム・マハデオ・ジョシを讃える記念誌。人気のプラカシャン。54 ～ 55ページ 。ISBN 978-81-7154-579-7. 2012年7月24日閲覧。
  45. ^ a b c d e f Mohammad, KM「9世紀から16世紀までのマラバール海岸とアラブの関係」インド歴史会議議事録。第60巻（1999年）、226–234頁。
  46. ^ジョナサン・ゴールドスタイン (1999). 『中国のユダヤ人』 MEシャープ. p. 123. ISBN 9780765601049。
  47. ^エドワード・シンプソン、カイ・クレッセ（2008年）『歴史との闘い：西インド洋におけるイスラムとコスモポリタニズム』コロンビア大学出版局、333ページ。ISBN 978-0-231-70024-5. 2012年7月24日閲覧。
  48. ^フセイン・ラナッタニ (2007). 『マピラ・ムスリム：社会と反植民地主義闘争に関する研究』 . その他の書籍. pp. 179–. ISBN 978-81-903887-8-8. 2012年7月25日閲覧。
  49. ^プランゲ、セバスチャン・R.（2018年5月3日）『モンスーン・イスラム：中世マラバル海岸における貿易と信仰』ケンブリッジ大学出版局、p.2、ISBN 978-1-108-42438-7。
  50. ^プランゲ、セバスチャン・R.『モンスーン・イスラム：中世マラバル海岸における貿易と信仰』ケンブリッジ大学出版局、2018年、98ページ。
  51. ^ 58 ページ、ケーララの文化遺産: はじめに、A. Sreedhara Menon、East-West Publications、1978
  52. ^ a b Aiyer、KV Subrahmanya (編)、南インド碑文。 Ⅷ、いいえ。 162、マドラス：インド政府、中央出版局、カルカッタ、1932年。 69.
  53. ^チャールズ・アレクサンダー・イネス (1908).マドラス地方地名辞典マラバール (第1巻) . マドラス政府出版局. pp.  423– 424.
  54. ^メフルダッド・ショクーヒ（2003年7月29日）『南インドのイスラム建築：マバール王国とマラバール・コロマンデル海岸（タミル・ナードゥ州、ケーララ州、ゴア州）の海上移住者の伝統』 Psychology Press. p. 144. ISBN 978-0-415-30207-4. 2012年7月30日閲覧。
  55. ^ MGSナラヤナン。 「コジッコディンテ・カタ」。マラヤーラム語/エッセイ。マトゥルブミ書籍。第 2 版 (2017) ISBN 978-81-8267-114-0
  56. ^ a bヘンリー・モース・スティーブンス (1897). 「第1章」.アルバカーキ.インドの支配者シリーズ. アジア教育サービス. ISBN 978-81-206-1524-3。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  57. ^ニティン・シンハ（2014年）『東インドにおけるコミュニケーションと植民地主義：ビハール州、1760年代～1880年代』アンセム・プレス、p.8、ISBN 978-1-78308-311-4。
  58. ^ムハンマド、ヘダユタブドゥッラ（2009年1月）。カビール：ヒンドゥー教徒の統一の適用。モティラル・バナーラシデス。p. 47。ISBN 9788120833739。
  59. ^サンジャイ・スブラマニヤム『ヴァスコ・ダ・ガマの経歴と伝説』ケンブリッジ大学出版局、1997年、288ページ
  60. ^ノックス、ロバート(1681). 『セイロン島の歴史的関係』 ロンドン: 復刻版. アジア教育サービス. pp.  19– 47.
  61. ^ Devadevan, Manu V. (2017). 「文書9：ANTT、Cartas Orientais No. 47- チェニチェリ・クルップからヴァスコ・ダ・ガマ総督への手紙」『カンヌールからの手紙 1500–50：ケーララ州史の少し掘り下げられた一面』所収「 .クリオとその子孫：ケサヴァン・ヴェルータットのためのエッセイ」デリー：プリムスブックス。pp.  123– 125。2022年9月10日閲覧。
  62. ^ソウザ、ジョアン・デ (1790)。 「Da mesmo Governador escrita ao Almirante D. Vasco da Gama Vice-Rei da India」[インド副王ドン・バスコ・ダ・ガマ提督に宛てた同総督からの書簡]。Documentos Arabicos (ポルトガル語)。リスボン:リスボア大学。4～ 5ページ 。2022 年9 月 10 日に取得。
  63. ^ PT/TT/CART/891.1/47: Carta de Guinguir、Guazil de Cananor (アラビア語)。リスボン。 1524.p. 1 . 2022 年9 月 10 日に取得– AN/TT経由。
  64. ^サンジャイ・スブラマニヤム (1998 年 10 月 29 日)。バスコ・ダ・ガマのキャリアと伝説。ケンブリッジ大学出版局。ページ 293–294。ISBN​​ 978-0-521-64629-1. 2012年7月26日閲覧。
  65. ^メフルダッド・ショクーヒ（2003年7月29日）『南インドのイスラム建築：マバール王国とマラバール・コロマンデル海岸（タミル・ナードゥ州、ケーララ州、ゴア州）の海上入植者の伝統』 Psychology Press. p. 147. ISBN 978-0-415-30207-4. 2012年7月30日閲覧。
  66. ^ 『エディンバラ・レビュー：批評誌』 - シドニー・スミス、フランシス・ジェフリー卿、マクベイ・ネイピア、ジョージ・コーンウォール・ルイス卿、ウィリアム・エンプソン、ハロルド・コックス、ヘンリー・リーブ、アーサー・ラルフ・ダグラス・エリオット（名誉） . A. コンスタブル. 1922年. 2012年2月17日閲覧。
  67. ^ AG Noorani. 「ケーララ州のイスラム教」 . 2012年12月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月5日閲覧。
  68. ^ a b A. スレダラ・メノン。ケーララ州の歴史とその作り手たち。 DC ブックス (2011)
  69. ^ AG ヌーラニ。ケーララ州のイスラム教。書籍[6]
  70. ^ローランド・E・ミラー著 『マピラ・ムスリム文化』 SUNY出版、2015年
  71. ^レナード・Y・アンダヤ（2008年1月22日）『マラッカ海峡における同じ木の葉の貿易と民族性』（ハードカバー）ハワイ大学出版局、  121～ 122頁。ISBN 97808248318992023年12月2日閲覧。アウラングゼーブとダーラ・シュコーはアチェの貿易に参加し、アウラングゼーブは1641年にアチェのスルタンと贈り物を交換しました。1641年にオランダがポルトガル領マラッカを征服してから20年間、VOCはアチェへのイスラム教徒の貿易を制限することでマラッカへの貿易を誘致しようとしました。
  72. ^ロバート・エルグッド（1995年11月15日）『イスラム世界の銃器：クウェートのタレド・ラジャブ博物館所蔵』 IBタウリス、164頁～。ISBN 978-1-85043-963-9. 2012年7月25日閲覧。
  73. ^ a bプレマ・A・クリアン（2002年8月7日）『万華鏡のようなエスニシティ：インドにおける国際移住とコミュニティ・アイデンティティの再構築』ラトガース大学出版局、pp. 51–、ISBN 978-0-8135-3089-5. 2012年7月25日閲覧。
  74. ^ 「モプラーは数年間にわたり脅威だった ― マラバール狂信者はイギリス軍の配置転換によって勢いづいたとされる」（PDF）ニューヨーク・タイムズ、1921年9月4日。
  75. ^ 「カリカット大学の公式ウェブサイト – ホーム」www.universityofcalicut.info。2018年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月11日閲覧。
  76. ^ 「コーリコード・カリカット国際空港（CCJ）」www.kozhikodeairport.com . 2018年10月11日閲覧。
  77. ^ 「シルバージュビリーはカリプール空港利用者に喜びをもたらさない - タイムズ・オブ・インディア」タイムズ・オブ・インディア2018年10月11日閲覧。
  78. ^ “The Institute” . 2017年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年5月10日閲覧。
  79. ^ 「2011年の識字率」インド・ケーララ州政府。 2019年8月14日。 2020年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月14日閲覧。
  80. ^「ユスフ・アリはマラヤリで最も裕福な人物であり、ドナルド・トランプよりも裕福である」マラヤラ・マノラマ2018年3月[7]
  81. ^ 「TOIのトップ10：世界で最も裕福なマラヤリ人」。タイムズ・オブ・インディア。2015年6月4日。 2019年8月14日閲覧。
  82. ^ナワス・ハイソム（1997年）『北マラバルのイスラム教史』23頁。
  83. ^ “マルマッカッタヤムとアリヤサンタナ システム” . www.legalserviceindia.com 。2024 年8 月 12 日に取得。
  84. ^コヤ、SMモハメド（1979年）「母系制とマラバル・ムスリム」インド歴史会議議事録第40巻、419-431頁。
  85. ^シャジャハン・マダンパット、「マラプラムはミニ・カシミールではない」展望2017 年 8 月 21 日[8]
  86. ^ a b c d e南インド・ケーララ州におけるイスラム主義と社会改革近代アジア研究
  87. ^ 「マピラ歌謡のアイデンティティを守る」ザ・ヒンドゥー紙、チェンナイ（インド）、2006年5月7日。2012年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年8月15日閲覧。
  88. ^ 「マディケリ、コーグ、『ガッディゲ・モヒヤディーン・ラティブ』イスラム教の宗教儀式『ディクル』が年に一度開催される」。YouTube。2009年5月21日。 2021年12月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年2月17日閲覧。
  89. ^ 「インドのイスラム教ラーマーヤナの伝統」『タイムズ・オブ・インディア』 2016年10月9日。 2023年12月27日閲覧。
  90. ^ “Malabari Ramayan” . 2011年1月8日. 2023年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年12月27日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明（リンク）
  91. ^ a b c d e f gサブナニ、ダーラ・ヴォラ (2019 年 6 月 14 日)。「マラバル海岸からすぐ」。ヒンドゥー教。2021 年1 月 26 日に取得。
  92. ^ 「Thalassery Chicken Biriyani」 . The Take It Easy Chef . 2017年6月23日. 2021年5月13日閲覧。
  93. ^ Shamsul (2016年5月7日). 「カリカット・ビリヤニのレシピとコジコダン・ビリヤニのレシピ」 . CookAwesome . 2021年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年5月13日閲覧。
  94. ^ 「チキンとローズウォーターのビリヤニのレシピ」 BBC Food 2021年5月13日閲覧。
  95. ^ a b Kurian, Shijo (2014年7月2日). 「マラバル海岸の無限の味」 . The Hindu . 2021年1月26日閲覧。
  96. ^ 「アリッカドゥッカ - スパイシーなムール貝の詰め物」 . Faces Places and Plates . 2020年6月30日. 2021年5月13日閲覧。

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、マラバル・ムスリムに関連するメディアがあります。
Wikiquote にはマラバル族のイスラム教徒に関する引用句があります。

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Malabar_Muslims&oldid=1334032954」より取得