ペティラト・モーシェ (ヘブライ語 :מדרש פטירת משה )は、モーセの死のミドラーシュとしても知られ、比較的 小規模なミドラーシュ の一つです。このミドラーシュは 、天使と神が臨席したモーセ の最後の行為と彼の死を詳細に描写しています。7世紀から11世紀にかけて複数の版が存在します。 [ 1 ] 最初の版は1516年にコンスタンティノープルで出版されました。 [ 2 ] は、 R.サムエル・ナハマニ とR.タンフマーによる、 申命記33章1節から34章12節の節目「 ヴゾット・ハベラチャ 」の最初の節についての簡潔な釈義で始まり、その最後の節で締めくくられています。これは間違いなくシムハット・トーラー を対象としています。[ 3 ]
版と翻訳 1693年、ミドラシュはアーロン・ベン・サミュエル によってイディッシュ語 に翻訳され、女性の間で普及しました。[ 3 ]
ペティラト・モシェ のヘブライ語版は1938年にアドルフ・イェリネックによって出版された。[ 4 ] その後、1995年にレラ・クシェレフスキーによって英語版が出版された。[ 5 ]
写本と日付 ペティラト・モーシェ の様々な版は、初期のものは7世紀にまで遡り、拡張版は11世紀から12世紀にかけて出版されました。[ 1 ] [ 6 ] 写本は13世紀以降に現れました。[ 7 ]
概要 ミドラシュの実際の内容は、申命記 31:14 以降のアガディックな扱いと、申命記 3:23 以降の解釈で補足されており、死にたくないモーセと神とのやや退屈な対話で満たされている。しかし、モーセの涙と懇願はすべて無駄になった。神は天のすべての君主に祈りの門を閉じるように命じたからである。モーセは生涯の最後の日々、アダルの 7 日まで イスラエル にトーラーを 解釈し、死ぬ日に、ラビヘルボ によると、13 のトーラーを書き記した。そのうち 12 は 12 部族のためのものであり、最も優れたものは契約の箱 のためのものであった。[ 8 ] 天使ガブリエルが 降りてきてモーセの手からトーラーを受け取り、それを各天に携えてその筆写者の信心深さを示し、聖なる魂が月曜日と木曜日、そして祭日にこのトーラーを読んだという説もある。この後には、モーセがヨシュア に示した栄誉と、モーセがヨシュアの人生の最後の日々に彼に尽くした奉仕について、ラビ・ヨシア が記した長いセクションが続く。ここで特に注目すべきは、עורו רנו שמי השמים העליוניםで始まるヨシュアの詩的な祈りである。
その後、モーセの生涯の終わりが描かれ、バト・コル (天の声)が、残された時間、そして秒数さえも、ますます強く警告を発します。この時間の列挙と、慣習的な公式「יצתה בת קול」は、申命記ラバ 11章と第二版における追加部分が原典に基づいているかどうかを判断する上で重要です。ミドラシュの冒頭では、天使ガブリエル と「天の子らすべての書記官」ザンガジエル について言及されていますが、モーセの生涯の最後の数時間において最も顕著な活動を見せるのは、サタンの長であるサマエルです。彼は、 ミカエルが 泣き悲しむ中、魂の死を待ち構えています。ついにサマエルはモーセの魂を連れてくるよう命じられますが、その一瞥に怯えて逃げ出します。神は再び抜刀した剣を手にモーセの前に現れるが、イスラエルの指導者の杖に刻まれた「シェム・ハ・メフォラシュ」の前に屈服せざるを得ない。しかし、最後の瞬間が近づくと、神自らモーセの魂を受け取るために現れた。三人の善なる天使が神に付き添い、モーセの安息の地を用意する。モーセの魂はついに死の接吻によって奪われる。
レビュー このミドラシュの大部分は申命記ラバ [ 9 ] に含まれていますが、後世に付け加えられたものとみなされます。申命記ラバ11章9-10節に代表される一節全体は、同様にまとめられた形でヤルクト・シモニ [ 10 ] にも見られ、そこではミドラシュ・ペティラト・モーシェが出典として挙げられています。シフレ 305には、モーセと死の天使に関する精巧な小アガダーが含まれています [ 11 ] 。このミドラシュの冒頭からの長い引用は、タンフマー [ 12 ] の説教にも含まれており、同じテーマであるモーセの死について書かれています。
二番目の改訂版は箴言 31:39に基づいており、アドルフ・イェリネック によってより古いものとされているが、おそらくは誤りである。それは彼によって編集され[ 13 ] 、他の改訂版にあるものとは全く異なる冒頭部分を持っている[ 14 ] 。それは欠陥のある写本に基づいているため、この序文が元のミドラシュとどのように関連していたかは確定できない。しかし、欠落した部分に続く部分は、いくぶん短くなり、構成も変更されているものの、本質的には最初の改訂版にあるものと変わらない。モーセが、その地の産物を決して味わうことができないと嘆いたことには、彼が大地の産物に対して悲しんでいるのではなく、イスラエルの地 に関する神の戒めを果たせないことを悲しんでいるという趣旨の長い説明が付け加えられている。
ジルベール・ゴルミン (パリ、1692年)は、ミドラシュの第三版または改訂版を、ラテン語 訳と初版と共に出版しました。 「アサンプティオ・モーシス」 では、その作品名の由来となった昇天の記述の前で、写本は唐突に終わっています。エミール・シューラーによれば、この最後の部分は、 ユダの手紙 9章に記されている大天使ミカエル とサタン の論争に関係していたに違いありません。
参考文献 ^ a b ( Strack & Stemberger 1991 ) ^ Venice 、1544年、その他。また、 Adolf Jellinek 、 BH i. 115–129^ a b 「AARON BEN SAMUEL - JewishEncyclopedia.com」 www.jewishencyclopedia.com . 2020年6月13日 閲覧 。^ アドルフ、ジェリネック (1938)。 賭けてもいい、ハ・ミドラーシュ…ミドラーシム・ケタニム・イェシャニム・ウ・マアリム・ショニム (ヘブライ語)。いいえ、いいえ、いいえ。 ^ Ḳushelevsḳi, Relah (1995). モーセと死の天使 . 文学におけるテーマとモチーフに関する研究. ニューヨーク・ベルン・ベルリン・フランクフルト/M. パリ・ウィーン: Lang. pp. 195– 249. ISBN 978-0-8204-2147-6 。^ Ḳushelevsḳi, Relah (1995). モーセと死の天使 . 文学におけるテーマとモチーフに関する研究. ニューヨーク・ベルン・ベルリン・フランクフルト/M. パリ・ウィーン: Lang. pp. 17– 18, 30 n. 2. ISBN 978-0-8204-2147-6 。^ Ḳushelevsḳi, Relah (1995). モーセと死の天使 . 文学におけるテーマとモチーフに関する研究. ニューヨーク・ベルン・ベルリン・フランクフルト/M. パリ・ウィーン: Lang. pp. 289– 291. ISBN 978-0-8204-2147-6 。^ 申命記 31:24-30;ペシクタ・ラバティ p. 197a 参照;申命記ラバ 、ヴァエレフ 、末尾;詩篇 90篇のミドラシュ・テヒリーム ^ ed. Wilna, 11: 4, 7, 8, 9 (?), and 10 ^ ヤルカット・シモニ、申命記、940 (申命記 31:14 ^ ペシクタ・ラバティの ページを比較。 199b;申命記ラバ 11:5 ^ Tanhuma, Vaetchanan , 6 (申命記 3:26について) ^ BH vi . 71-78 ^ 申命記ラバ 11:3 と比較