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マイソールのジャイナ教寺院にある、シュヴェタームバラの図像を描いた第23代ティルタンカラ・パールシュヴァナータ の偶像 シュヴェターバラ派 (/ シュエタンバラ、シュヴェタンバラ、スヴェタンバラ、スウェタンバラとも綴られる) は、 ジャイナ教 の 2大 宗派の一つであり、もう一つはディガンバラ派 である。サンスクリット語 でシュヴェターバラと は「白衣の」を意味し、修行僧が白い服を着る習慣を指し、修行僧が裸になる ディガンバラ 派(「空衣の」ジャイナ教)とは区別される。シュヴェターバラ派は、修行僧が裸になる必要はないと信じている。
シュヴェターバラ派とディガンバラ派の伝統は、服装規定、寺院や図像、ジャイナ教の尼僧に対する態度、伝説や重要視する経典など、歴史的に異なる点がある。[ 2 ] シュヴェターバラ派のジャイナ教コミュニティは現在、主にグジャラート州 、ラジャスタン州、 マハラシュトラ州 の沿岸地域に見られる。ヒンドゥー教とジャイナ教の研究者であるジェフリー・D・ロング によると、インドのジャイナ教徒の約5分の4はシュヴェターバラ派である。
歴史と系譜 シュヴェターバラ派は、自らをマハヴィーラ の最初の信奉者とみなし、ディガンバラ派は西暦82年に、アーリヤ・クリシュナシュリの弟子であった シヴァブーティ という僧侶の反乱の結果として出現したとしている。この記述は、ジナバドラ によって記された5世紀のシュヴェターバラ派文献『ヴィシェシャヴァシヤカ・バシャヤ』 [ 7 ] に記載されている。これは、両宗派の分裂を正式に認めた最古の文献でもある。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
シュヴェーターンバーラ派には、24世ティールタンカラ ・マハーヴィーラ に始まる、彼らの最高位の僧侶(チャリヤ)の歴史的系譜を記した複数のパッタヴァリ(帰依 の伝承)がある。 最も よく 知られているのは、シュヴェーターンバーラ派の正典であるカルパ・スートラに記された パッタヴァリ である。カルパ・スートラ に記された系譜によれば、ストゥラバドラは バドラバーフ の後継者であることは明白である。シュヴェーターンバーラ派はまた、二人とも白衣の僧侶であったと信じている。これらの信仰は、ディガンバーラ派によって完全に否定されている。[ 11 ]
パタン のカハダコタディー・ノ・パード・ジャイナ寺院にある 14 世紀のアーリヤ・ストゥラバドラ像ムルティプジャカ 派の多くの信者を管理するために、ガッチャ (行政区分)が作られました。各ガッチャ には独自のパッタヴァリがあります。84 のガッチャのうちの1つが ウプケーシャ・ガッチャ でした。他のすべてのパッタヴァリ( カルパ・スートラ に記載されているものを含む)は第24世ティルタンカラ ・マハヴィーラ にその系譜を辿りますが、ウプケーシャ・ガッチャ の パッタヴァリは 第23世ティルタンカラ・パール シュヴァナータ にその系譜を辿ります。パールシュヴァナータ の主要な弟子の1人であるケーシスワミ、 オスワル 共同体の創設者であるアチャリヤ・ラトナプラバースリ 、およびポルワル 共同体の創設者であるアチャリヤ・スワヤンプラバースリはこの ガッチャ に属していました。それは1930年代に消滅するまで存在していました。[ 12 ] [ 13 ]
シュヴェタームバラ派の大多数はムルティプージャカ(信仰の対象である僧侶) であり、寺院で積極的に信仰的なプージャを執り行い、 ティルタンカラ やジャイナ教の重要な半神・半女神の像や偶像の前で礼拝を行っている。 歴史的に、これはシュヴェタームバラ派の最も古い分派であり、他のすべての無偶像的宗派は14世紀以降に出現した。
シュヴェターバラ・ムルティプジャカ(偶像崇拝)派は、 ジャイナ教 のあらゆる宗派・分派の中で最大の規模を誇り、信者数と僧侶の数も最多です。この膨大な信者を管理するため、ガッチャ (行政区分)が設立されました。現在までに84のガッチャが 存在しましたが、そのほとんどは消滅しています。現在も残っているのは、タパ・ガッチャ 、カラタラ・ガッチャ 、パルシュヴァチャンドラ・ガッチャ 、アチャル・ガッチャ の4つだけです。 これらのうち、タパ・ガッチャ は最大の宗派であり、僧侶と信者数が最も多いです。[ 12 ]
ムルティプジャカ 派には、ヴィマルスリ 、ヘマチャンドラ 、ヒラヴィジャヤ 、デヴァルディガニ・クシャマシュラマン 、ヤショ ヴィジャヤ、アナンドガーン、シッダセーナ 、マナトゥンガ などを含むがこれらに限定されない、さまざまな著名な僧侶がいました 。
聖書と文学 シュヴェタームバラ文献は、正典と非正典の二つの主要なカテゴリーに分類できます。正典聖典は、ジャイナ教の宇宙論 とジャイナ教哲学 、そしてジャイナ教を 理解するための基本的な側面を述べています。また、僧侶、尼僧、そして一般信徒の行動規範も規定しています。[ 16 ] 非正典聖典には、正典の注釈、シャラカプルシャの伝記( ヘーマチャンドラの 『トリシャスティ・シャラカプルシャ・チャリトラ 』など)、[ 17 ] ジャイナ教の神話 、正典聖典の論文とその拡張、珍しい単語のリスト、アルダマガディ・プラークリット 、マハーラーシュトラ・プラークリット 、サンスクリット の知識ベースと辞書、宗教的な賛美歌(スタヴァン、ストゥティ、サッジハイ、 マントラ) 、さまざまな聖典が含まれますが、これらに限定されません。[ 18 ]
アーガマ または正典文学シュヴェタームバラ経典は45の経典から成り、そのほとんどはアルダマガディ・プラークリットで書かれている。これらは マハヴィーラ の教えの残されたものと考えられている。歴史的に、これらの経典の知識は師弟制度(グル・シシュヤ・パラムパラ)で口頭で伝えられてきた。しかし、 カルパ・スートラ に記されているように、12年間続いた飢饉で僧侶の記憶力が弱まった。その結果、正典経典の知識のほとんどは失われた。残りの経典は、 454年にヴァッラビーで開催された デーヴァルディガニ・クシャマシュラマナ の指導によるヴァッラビー大会議 で成文化され、その結果、今日までシュヴェタームバラ派の宗教的実践を規定する45の経典が生まれた。[ 19 ] [ 20 ]
言語学的観点から見ると、シュヴェターバラ正典はジャイナ教文献 の中で最も古いものです。シュヴェターバラ正典のアーチャーランガ・スートラ 、ウッタラディヤーナ・スートラ 、スタナンガ・スートラ は、紀元前5世紀から4世紀にかけて成立したと考えられています。[ 21 ] 以下は、シュヴェターバラが信奉する45の正典です。
12のアンガ(肢) 12のウパーンガ(補助肢) Uvavāiya-sutta (サンスクリット語: Aupapātika-sōtra 、「再生の場所」)Rāya-paseṇaijja またはRāyapaseṇiya ( Rāja-praśnīya 、「王の質問」)Jīvājīvābhigama (Jīvājīvābhigama 、「生物と無生物の分類」)Pannavaṇā (Prajñāpanā 、「哲学と倫理に関する演説」)スーリヤ・パンナッティ (スーリヤ・プラジニャプティ 、「太陽の博覧会」)ジャンブードヴィーパ・パンナッティ (ジャンブードヴィーパ・プラジニャプティ 、「ジャンブー大陸とジャイナ教の宇宙に関する解説」)Canda-pannatti ( Candra-prajñapti 、「月とジャイナ教の宇宙に関する博覧会」)ニラヤヴァリヤーオまたはカッピヤ (ナラカヴァリカー 、「地獄に生まれ変わる人物たちの物語シリーズ」)Kappāvaḍaṃsiāo ( Kalpāvataṃsikāḥ 、「劫天に生まれ変わる人物たちの物語集」)Pupphiāo (Puṣpikāḥ 、「花」は物語の一つを指します)Puppha-cāliāo ( Puṣpa-cālikāḥ 、「修道女プシュパキュラー」)Vaṇhi-dasāo ( Vṛṣṇi-daśāh 、「Andhaka-Vṛṣṇi として知られる伝説の王朝の人物に関する物語」) 六つのチェダスートラ (僧侶と尼僧の行いと行動に関するテキスト) Āyāra-dasāo (サンスクリット語:Ācāradaśāh 、「修道士の行いについての10の章」、第8章は有名なカルパ・スートラ です。)ビーハー・カッパ (Bṛhat Kalpa 、「[偉大な]宗教法」)ヴァヴァハーラ (Vyavahāra、「手順」)ニシーハ (Niśītha、「禁止事項」)Jīya-kappa (Jīta-kalpa 、慣習規則)、Mūrti-pūjakasによってのみ標準として受け入れられているマハー・ニシーハ (マハー・ニシータ 、大ニシータ)は、ムールティ・プージャカによってのみ正典として認められている。 4つのムーラスートラ (新僧が学ぶ基礎となる「基本テキスト」) Dasaveyāliya-sutta (サンスクリット語: Daśavaikālika-sōtra )、これはすべての新しいジャイナ教の托鉢僧によって暗記されています。Uttarajjhayaṇa-sutta (ウッタラーディヤナ スートラ )Āvassaya-sutta (アーヴァシャヤカ スートラ )Piṇḍa-nijjutti とOgha-nijjutti ( Piṇḍa-niryukti とOgha-niryukti )、ムルティ・プジャカによってのみ正典として認められています 2つのCūlikasūtras (付録) 十大パイナヤスートラ (「雑多なテキスト」) Cau-saraṇa (サンスクリット語: Catuḥśaraṇa 、「4 つの避難所」)Āura-paccakkhāṇa ( Ātura-pratyākhyāna 、「病人の放棄」)Bhatta-parinnā (Bhakta-parijñā 、「食物の放棄」)Saṃthāraga ( Saṃstāraka 、「わらのベッド」)Tandula-veyāliya ( Taṇḍula-vaicārika 、「米粒への反映」)Canda-vejjhaya ( Candravedhyaka 、「的を射る」)デヴィンダ・ッタヤ (デーヴェンドラ・スタヴァ 、「神々の王への賛美」)Gaṇi-vijjā ( Gaṇi-vidyā 、「ガニの知識」)Mahā-paccakkhāṇa ( Mahā-pratyākhyāna 、「大いなる放棄」)ヴィラ・タヴァ ( Vīra-stava 、「大いなる放棄」) 上記のリストで46になりますが、最後のa ngā Driśtivāda は両宗派から失われたと考えられています。この経典には、ジャイナ教の14の プルヴァ (広範な知識を包含する14の経典)が含まれていました。
非正典文学 上記を除く、シュヴェターバラ派の僧侶によって書かれたすべてのテキストや文献は、非正典とみなされます。以下にいくつかの一般的な例を挙げます。ただし、シュヴェターバラ派は常にディガンバラ派よりも僧侶の数が多かったため、完全なリストは網羅的ではありません。
正典聖書の注釈: シャラカプルシャ と他の僧侶 の伝記信仰の賛美歌 言語と文法に関する論文
宗教的慣習
チャトゥルヴィダ僧伽 シュヴェターバラ派とディガンバラ派の実践には大きな違いがあるものの、根本的な重複点もいくつかある。シュヴェターバラ経典はジャイナ教の僧伽を 4つの部分に分け、その集団は一般にチャトゥルヴィダ・サンガ ( 4つの部分からなる僧伽)として知られている。4つの部分とは、僧侶、尼僧、男性在家信者( シュラーヴァカ とも呼ばれる)、女性在家信者(シュラーヴィカー とも呼ばれる)である。シュヴェターバラ派の宗教的実践は、僧伽 の各部分(出家者と在家信者)によって異なる。[ 30 ]
修道生活
入会の準備 灌頂の直前、修行者はティルタンカラ 神像への最後のプージャ(供養) を行います。僧侶や尼僧は生涯沐浴が許されていないため、偶像へのプージャを行うことは許されていません。シュヴェターバラ経典では、身を清め、沐浴を行った者のみが偶像への プージャを 行えるとされています。灌頂の前には、現世の財産すべてを寄付する儀式が行われます。[ 31 ]
入会 灌頂を受けると、僧侶と尼僧はすべての世俗的な所有物と関係を放棄し、五戒を唱え 、髪の毛を抜きます。灌頂を受けたばかりの僧侶と尼僧は、師(常にアチャリヤ) から儀式的にラジョハラン (托鉢)を受けます。ディガンバラ派では僧侶と尼僧が互いに触れることや異性の在家信者に触れることが禁じられていませんが、シュヴェターバラ派の僧侶と尼僧は異性(托鉢僧も異性の在家信者も)に触れず、生涯を通じて厳格な独身を貫きます。 [ 31 ]
僧院の所有物(アーヴァシャカ ) シュヴェタームバラ派の僧侶と尼僧は、白い縫い目のない衣をまとい、ラジョハラン (虫や小動物を払い除けるための毛糸の箒)、托鉢鉢、長い杖、そして経典を携行する。すべての僧侶と尼僧はこれらの物品のみを所持する。また、持ち帰ることができるのは、与えられたもの、または許可された所有物(前述の物品)に該当するもののみである。持ち主から与えられたもの以外は、持ち帰ることは許されない。[ 32 ]
マトゥラ遺跡で発見された1世紀から2世紀にかけての水槽のレリーフパネルには、左手にコラパタ布を持つ2人の アルダファラカの ジャイナ教僧侶が描かれている(ブルックリン美術館 87.188.5)。古代ジャイナ教僧侶が性器を覆うために布を持ち歩くこの伝統は、シュヴェターバラ派や現在は絶滅したヤパニヤ派の信仰と原理的に類似している。
施しを乞う ディガンバラ派の修行僧とは異なり、シュヴェターンバラ派の修行僧は複数の家庭に施しを乞う。これは、アーチャールガ・スートラが、 一つの家庭から食事一食分の施しを乞うことは、ジャイナ教の僧侶が食べなければならない無欠点食物には該当しないと述べているためである。そうすると、食物を受け取った世帯主を怒らせる可能性があるからである。世帯主の不満の媒介になることは、托鉢僧の行いとして受け入れられない。僧侶や尼僧は施しとして受け取る前に、食物の42の欠点を判定しなければならないとされている。彼らは、日の出後48分から日没前48分までの間、42の欠点のない食物(アーチャールガ・スートラ に記述)と沸騰したお湯のみを摂取することができる。しかし、シュヴェターンバラ派の僧侶や尼僧は、感覚の制御を得るために断食を 積極的に行い、在家信者に奨励し、鼓舞している。 [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
放浪 托鉢僧は、1 年のうち 8 か月間 (チャトゥルマシャ の 4 か月間を除く) 絶えず徒歩で放浪します。托鉢僧が放浪しなければならない理由は、所有欲を抑制し、ジャイナ教 の教えを広めるためです。アーチャーランガ スートラ には、托鉢僧は 1 か月間以上 1 か所に留まってはならないと書かれています。その理由は、所有欲を抑制するためです。1 か所に長期間留まっている托鉢僧がその場所に執着し始めることがあるため、そのような執着は避け、もし生じた場合は放棄する必要があります。ただし、チャトゥルマシャ の 4 か月間は雨が降ることが予想され、地面の昆虫の数が増えます。托鉢僧は非暴力 を実践するために昆虫を踏んではならず、そのため、その 4 か月間は 1 か所に留まらなければなりません。草や水、濡れた地面を踏むことは、そこに生命が存在する傾向があるため、許可されません。托鉢僧の多くは、旅先で宗教的な説教を行い、ジャイナ教 の教えを広めます。今日では、多くのジャイナ教寺院には、寺院管理者の許可を得た上で托鉢僧が使用できる一般用途の空間が設けられています。これは特に重要です。なぜなら、その空間が托鉢僧の住居として建設された場合、たとえ一時的であっても、托鉢僧が使用できなくなるからです。托鉢僧は、ここでは憑依だけでなく暴力の媒介にもなり、もはや「欠陥のない」状態を保つことは不可能になるからです。この点については、『アーチャーランガ・スートラ』 で詳しく論じられています。[ 38 ]
僧侶の階級 シュヴェタームバラ派の僧侶は、ナモカル・マントラ に記されている階級に分類されます。新しく入信した僧侶はサドゥ( ナモカル・マントラ の第5行に記されている第5階級)です。十分な精神的・経典的知識と僧侶生活の経験を積んだ後、サドゥは ウパディヤヤ( ナモカル・マントラ の第4行に記されている第4階級)に昇格します。そして、十分な精神的教育を受けた僧侶は、最終的にアチャリヤ(阿修羅) に昇格します。
アチャリヤと は、当該僧団の精神的指導者です。通常、4つのガッチャ(僧院)にはそれぞれ最高位 の精神的指導者がおり、その指導者は当該ガッチャ のガッチャディパティ と呼ばれます。ガッチャディパティは アチャリヤ です。カラタ・ガッチャ 、アチャル・ガッチャ 、パルシュヴァチャンドラ・ガッチャにはそれぞれ1人の ガッチャディパティ がいます。しかし、タパ・ガッチャは さらに様々なサムダイ (ガッチャ のより小さなセクション)に細分化されているため、21のガッチャディパティが存在します。 タパ・ガッチャ の主要なサムデー のいくつかは、ブッディサガルスリ・サムデーイ 、サガラナンド(またはアナンドサガル)サムデーイ 、 カラプルナスリ・サムデーイ 、 ブヴァンバヌスリ・サムデーイ などです。別のクラスの僧侶は、サムデーイ の僧侶の小さなサブセクションの精神的な長であるガニヴァリヤ です。パンヤ やウパパニヤ などの他のクラスの僧侶も存在します。
その他の職務 シュヴェターンバラ派の僧侶は、その他にも様々な役割や義務を担っています。その一部を以下に示します。
信徒 シュヴェターバラ経典は、ジャイナ教の在家信者( シュラーヴァカ とシュラーヴィカー )が果たすべきいくつかの指針と義務を定めています。そのいくつかは以下のように要約されます。
世帯主の12のヴラト (誓い)経典には、家長が最低限のカルマ を束縛するために立てなければならない12の誓いが記されています。これらの12の誓いは、ディガンバラ派の在家信者だけでなく、シュヴェターバラ派の無神論的分派も立てています。これらは両宗派が同意する数少ない点の一つです。これらは、家長がジャイナ教の僧伽(サンガ) の一員として果たすべきほぼすべての義務を要約しています。これらは3つのカテゴリーに分類されます。以下は家長の12の誓いのリストです。
5アヌヴラタス [ 44 ] ストゥーラ・プラーナティパータ・ヴィラマナ・ヴラト:托鉢僧が従う アヒンサー・ マ・アーヴラト の緩和版。世帯主による最小限かつ避けられない暴力は許容され、托鉢僧のようにアヒンサー (非暴力)に従う必要はない。ストゥーラ・ムリシャヴァーダ・ヴィラマナ・ヴラト :これは托鉢僧が唱えるサティヤ・マハーヴラト の簡略版です。家臣たちは嘘をつかないように教えられています。ストゥーラ・アダッタダーナ・ヴィラマナ・ヴラト:これは僧侶や尼僧が従う アチャウリヤ・マハーヴラト のより穏やかな形です。家主は、自分のものではないものや与えられたものではないものを盗むことを禁じられています。ストゥーラ・マイトゥナ・ヴィラマナ・ヴラト:これは托鉢僧が行う ブラフマチャリア・マハーヴラト の緩和された形です。世帯主は、いかなる目的であっても、配偶者以外の者と姦通することは禁じられています。ストゥーラ・パリグラ・ヴィラマナ・ヴラト :これは托鉢僧のアパリグラ・マハーヴラト(戒律)のより穏やかな形です。世帯主は必要以上の資産を保有しないように勧められます。世俗的・物質的な快楽に深く浸りすぎることは、 解脱 の妨げとなります。 3グナヴラタ [ 44 ] ストゥーラ・ディク・パリマーナ・ヴラト :この誓いは、特定の制限を設けることで、各方向への移動を減らすために立てられます。これは、移動を最小限に抑え、魂に縛られるカルマを軽減するために行われます。 ストゥーラ・ボーゴパボーガ・ヴィラマナ・ヴラト(Sthūla Bhogopabhoga Viramaṇ Vrat) :この誓いは、物質的な物の使用を一定限度まで減らすために立てられます。この誓いを立てることで、在家の信者は物質的な物への執着を減らすことができます。ストゥーラ・アナルタダ・ヴィラマナ・ヴラト :この誓いは、無益で実りのない行為を完全に断つために立てられます。理由もなく行われる行為はすべて罪となります。したがって、この誓いは在家信者に、無益な行為や活動を減らし、あるいはやめるよう指示します。 4シクシャヴラタス [ 44 ] サマイカ・ヴラト :この誓いは、托鉢僧、既に誓いを立てた在家信者、あるいは自ら立てることができます。誓いは48分間続き、在家信者はこの間に聖典を学び、宗教に関する知識を深めることが奨励されます。この48分間、在家信者は托鉢僧と全く同じ境地に達し、彼らと同じように五つの誓い を守らなければなりません。この誓いを立てた者は、世俗的な活動から離れ、48分間、ただちに平静を保ちます。簡単に言えば、平静(周囲の良い面や悪い面への無関心)は、魂にカルマが縛られないことにつながるため、ジャイナ教の究極の目的です。 [ 45 ] Deśāvakāśika Vrat : この誓いは、2 つの プラティクラマナ と 8 つのサマーイーカ の完了を伴います。パウシャダ・ヴラト :この誓願は特定の期間に行われ、托鉢僧のみが行う。この期間中、在家の信者は托鉢僧と同等となり、彼らと同様に五つの誓願 を実践しなければならない。また、信者は施しを乞い、托鉢僧が従うすべての規則、儀礼、そして儀式に従わなければならない。アティティ・サンヴィバーガ・ヴラト(Atithi Saṃvibhāga Vrat) :この誓願は、在家の信者に僧侶、尼僧、その他の困窮している人々に自分の所有物を寄付することを奨励することで、慈善活動を促進するものです。この誓願を真剣に受け止め、遵守すれば、世俗的・物質的な快楽への執着が薄れると信じられています。
世帯主の6つのアーヴァシャカ (必須の遵守事項)両宗派において、在家信者が定期的に修行するためには6つの必須の儀式が不可欠であると考えられてきました。[ 46 ] しかし、儀式の内容は宗派によって異なります。托鉢僧もまたこれらの儀式を定期的に行い、これらの必須の儀式は規律を維持し、カルマを 最も少なく縛り、最も多くを流すのに役立つと信じられています。[ 47 ] 以下は、シュヴェタームバラ派のシュラーヴァカ( 修行僧)とシュラーヴィカー(修行僧) の6つの必須の儀式です。 [ 48 ]
サーマイカ :この概念は非常に重要とされており、12の誓願と6つの必須の遵守事項に含まれています。また、正典であるウッタラディヤーナ・スートラ でも盛んに議論されてきました。在家の信者は48分間、平静を保ち、それによって魂の浄化が起こります。 [ 45 ] チャトゥルヴィムサティ・スタヴァ :これは、魂の浄化のために、至高の存在であるティルタンカラ の特質を称え、感謝し、祈りを捧げることを指します。これにより、在家の信者はラトナトラヤ (真実の知識、信念、行い)を獲得し、最終的にはサムヤクトゥヴァ (正しい知識、信念、行い)を獲得します。シュヴェターバラ経典は、 24のティルタンカラ の特質を称えるために『ローガッサ・スートラ』 と『ナムトゥナム・スートラ』 を定義しています。これはアルダマガディ・プラークリット で記されています。[ 47 ] ヴァンダナー :これは、師である托鉢僧(僧侶/尼僧)に敬意を表する修行を指します。また、師に身を委ね、その言葉をそのまま受け入れることも意味します。師に仕え、敬意を表すことは、家長の第一の義務の一つです。[ 45 ] [ 46 ] プラティクラマナ: 悪業 を断つことはジャイナ教の第一の目的であり、この修行はそれを直接的に実現するものである。これは苦行を行い、自らの過ちを深く悔い改め、許しを求めることを伴い、長い一連の賛歌、祈り、そして儀式から構成される。主な目的は、自らの悪行に対する許しを求めることである。第一、第二、そして第五のアーヴァシャカ(行為) が、その儀式の一部として含まれる。 [ 45 ] [ 47 ] カヨツァルガ :この修行は、無執着への集中に重点を置きます。立位または座位で行え、その間、在家の信者は身体を含むいかなる執着も考えてはいけません。聖典『スターナンガ・スートラ』 によれば、在家の信者はカヨツァルガ の間、シュクラディヤン (純粋な瞑想)。通常、カヨツァルガ の間は、 『ローガッサ・スートラ』 を通して『チャトゥルヴィムサティ・スタヴァ・アーヴァシヤカ』 が行われます。 [ 45 ] [ 47 ] 縁起 (プラティヤーキャーナ) :すべてのアーヴァシャカの最後であり、最小限の カルマ を負うために誓いを立て、すべての行為を制限することが含まれます。在家の信者は断食を始める前に 縁起 (プラティヤーキャーナ)を立てます。同様に、在家の信者はより良い自制心を持つために、食物やその他の物質的な摂取を制限する縁起(プラティヤーキャーナ)を立てます。 ウッタラディヤーナ・スートラ の第24ティルタンカラ であるマハーヴィーラによれば、信者の魂は 縁起 を立て、一定期間特定の行為や物を放棄することによって浄化されます。 [ 45 ] [ 47 ]
ジンプージャ とチャイティヤヴァンダン (偶像崇拝)シュヴェタームバラ経典は、チャトゥルヴィダ僧伽(Chaturvidha Sangha) のあらゆる宗派によるティルタンカラ の偶像崇拝を明確に支持しています。こうした崇拝の背後にある主な動機は、世俗的な事柄ではなく、それらの特質への崇拝です。[ 49 ] シュヴェタームバラの在家信者の多くは、主に以下の3つの形式で偶像崇拝を行っています。
アンガ・プージャ (偶像の様々な部位に油を塗って礼拝する):このような礼拝は、水、白檀のペーストを混ぜたサフラン、[ 50 ] ヴァーサクシェパ (白檀の粉)、ヤクシャカルダマ(香りのよい軟膏)など、いくつかの崇拝対象を使用して偶像の様々な部位に油を塗ることで行われます。経典によると、このような礼拝は「 ウッタム・ドラヴィヤ 」 (優れた、場合によっては高価な崇拝対象)のみを使用して行われます。ケサリヤジ寺院とシュヴェターバラ派の古代の儀式に従って、サフランと白檀の混合物でケサリヤジの偶像に油を塗り、ケサリヤジ の偶像の「アンガ・プージャ」を行うシュヴェターバラの在家信者。 托鉢僧は物質的な物を所有しておらず、すでにそれらを放棄しているため、そのような物を用いた礼拝を行うことは許されていない。また、そのような礼拝中に小さな生き物や存在に対して起こされる暴力は、経典に記されているように托鉢僧の行いとしては容認されない。世帯主はそのようなミクロレベルの非暴力に従うべきではなく、経典に記されているようにデメリットよりもメリット(ティルタンカラ の資質を称賛し、最終的にそのような状態に到達すること)が多いため、偶像崇拝を行わなければならない。そのような崇拝の別の形態は、アンガ ・ラチャナーまたはアンギ であり、純粋な方法と源によって得られた石、衣服、その他の色鮮やかな物などの精巧にデザインされた鎧で偶像を飾ることによって、偶像を敬虔に崇拝することを指す。[ 51 ] 純粋で非暴力的に作られた銀と金の箔を使用した、24代目ティルタンカラであるマハヴィーラ・スワミの偶像のアンガ・ラチャナ。ディーサのリサラ・バザールにあるシュリ・マハヴィーラ・スワミ・ジナラヤにて。 ムンバイ、ゴレガオンのヴァスプジャ・スワミ・デラサールで、純粋な花だけを使ったアンガ・ラチャナ(純粋な材料でティルタンカラ像を装飾する) アグラ・プージャー (偶像に触れずに崇拝すること):この崇拝は、偶像の前に崇拝対象を置き、プラークリット語 またはサンスクリット語の 祈りを唱えたり、宗教的な賛美歌を歌ったりすることで行われます。崇拝対象には、ドゥプ (お香)、ディーパ (ランプ)、アクシャタ (生の米)、ファル (果物)、ナイヴェディヤ (菓子)などがあります。それぞれの崇拝対象には独自の意味と理由があります。これら5つは、ジャル・プージャー (偶像を水で沐浴すること)、ケサル・プージャー (白檀のペーストとサフランの混合物を偶像に塗って崇拝すること)、クスム・プージャー (偶像の各部に花を置いて崇拝すること)と合わせて、アシュタプラカーリ・プージャー として総称されています。托鉢僧は、このような崇拝行為を行うことはできません。また、崇拝に用いられる材料は小さな生き物に対する暴力を引き起こす可能性があるためです。托鉢僧は五戒を 厳格に守らなければなりません。五戒の第一は非暴力です。しかし、世帯主は、彼らの誓いがそのような微細なレベルの非暴力の実践を伴わないため、このような崇拝行為を行うことができます。[ 52 ] [ 53 ] カリフォルニア州ブエナパークの南カリフォルニアジャイナ教センターにある、第24代ティルタンカラであるマハヴィーラ・スワミの像の前で、米、お菓子、果物を使ったアグラ・プージャ。 バーヴァ・プージャ (崇拝の対象を用いず、感情によって偶像を崇拝すること):この形式の崇拝には、ティルタンカラ の生命と性質を称えるスタヴァン とストゥティ (献身的な賛歌)を歌うことが含まれる。特定の座り方をしているティルタンカラを 称えるいくつかのプラークリット語 と一部のサンスクリット語の 祈りの連続は、チャイティヤヴァンダン として知られている。[ 54 ] チャイティヤヴァンダンは通常、 ヨーガムドラー とムクターシュクティムドラー の2つの姿勢で行われる。これには2つのカヨツァルガ と少なくとも3つの賛歌、ナモカル・マントラ 、ウヴァサッガハラム・ストトラ 、ローガッサ・スートラを含む主要なジャイナ教の賛歌と祈りの朗唱も含まれる。これはシュヴェタームバラ派の在家信者の間では バーヴァ・プージャ の標準的な形式と考えられている。ディガンバラ派は、偶像崇拝をそのような形で厳格に行いません。バーヴァ・プージャは いかなる物質的な崇拝対象も用いないため、托鉢僧によって執り行われます。実際、信仰賛歌は通常、シュヴェーターンバラ派の托鉢僧によって作曲されており、そのためシュヴェーターンバラ派にはティルタンカラ への信仰崇拝に関する膨大で豊かな文献が存在します。[ 53 ] 偶像崇拝には他にも様々な形式がある。最も人気のあるものの一つはスナートラ・プージャ で、半神インドラによる メル山での ティルタンカラの 儀式的な沐浴を模倣する長い儀式である。[ 55 ] [ 56 ] 他に人気のある儀式的な沐浴はシャクラスタヴァ・アビシェカで、 アチャリャ・シッダセナディワカルスリ 作の同名の賛歌の朗唱と並行して行われる。[ 57 ] [ 26 ] 通常、寺院や像の定期的な浄化が行われ、その儀式には18のアビシェカ が含まれる。これは香りが高く信仰心のある18の優れた物体で偶像を儀式的に沐浴するものである。[ 58 ]
Vyākhyāna とGuruvandan (托鉢僧との交流)チャトゥルヴィダ僧伽に は4本の柱があり、シュラーヴァカ とシュラーヴィカー (在家の信者)は他の2本の柱である托鉢僧(僧侶と尼僧)から宗教とその実践に関する知識を得ます。ヴヤーキャーナ とは、托鉢僧が行う宗教的な説教のことです。これらの説教によって、ジャイナ教が在家の信者に広められます。師の許可なく経典を読むことは大罪とみなされるため、在家の信者(世帯主)は、宗教と経典に関する知識だけでなく、義務と責任もすべて托鉢僧のヴヤーキャーナから得ます。 そのため、ヴヤーキャーナ への参加は経典では必須ではありませんが、在家の信者はジャイナ教の原理を学ぶために定期的に参加することが常に奨励されています。[ 59 ] 師に挨拶をする際に、2つの古代プラークリットの 祈祷文(イッチャカーラ・スートラ とアブーティオ・スートラ) と4つのカーマーサマーナ を特定の順序で唱える正式な儀式は、グルヴァンダンとして知られています。 グルヴァンダン の実践は、シュヴェーターンバラ派の世帯主によってのみ行われます。
宗教的な祭り シュヴェターバラ派のみが祝う祭りがあり、ディガンバラ派では認められておらず、祝われてもいません。以下にそれらの祭りの一部を挙げます。
パリュシャナ これはジャイナ教の祭りの中でも最も人気のあるものの一つです。太陰暦の バドラパダ 月の明るい2週間に行われます。この8日間におよぶ祭りの間、在家の信者は精神性を高め、厳しい断食 を行います。中には、8日間ずっと煮沸した水だけを口にするか、何も口にしない断食をする人もいます(この断食はアタイ として知られています)。この8日間、僧侶と尼僧は聖典であるカルパ・スートラ を読みます。マハーヴィーラの誕生を記した章を除いて、ほとんどの朗読は非公開で行われます。マハーヴィーラ の誕生を記した章は、伝統的に8日目の5日目に公に朗読され、祝われます。 8日目はサンヴァツァリ(三日月) として知られ、シュヴェタームバラ派の在家信者にとって最も神聖な日の一つとされています。彼らはプラティクラマナ( 行為)を行い、知人に「ミッチャミ・ドゥッカダ 」と唱えることで、過去1年間に犯した罪の許しを求めます。一方、ディガンバラ派は、 10日間にわたるダス・ラクシャナ(死後の世界)を祝います。これは パルユシャナとは異なる目的を持っています。 [ 60 ]
Śāśvata Navpad Oli これは9日間続く祭りで、年に2回、太陰暦の チャイトラ 月とアシュヴィン 月に1回ずつ行われます。これはシュヴェターバラ経典に記された2大祭の一つで、もう一つはパリュシャナ です。この祭りの間、シュヴェターバラ教徒は、9つの至高の存在、すなわちアリハント 、シッダ 、アーチャーリャ 、ウパーディ ヤーヤ 、サードゥ、サムヤク・ダルシャナ、サムヤク・ジュニャーナ 、サムヤク・チャーリトラ 、サムヤク ・タプを 、それぞれ1日ずつ崇拝します。[ 61 ] ジャイナ教では 、これら9つの存在は創造されたことも、破壊されることもないと信じられています。そして、ダルマ を広めるこれらの「カテゴリー」またはパダ の永遠の存在を信じています。したがって、シュヴェターバラスは、この祭りをシャーシュヴァタ (永遠の昔から存在し、永遠に存在し続けることを意味する)とみなします。
この9日間、シュヴェターバラの在家信者はアヤンビルと 呼ばれる断食を行います。これは油、乳製品、香辛料を摂取しない断食の一種です。この断食は味覚のコントロールを改善すると信じられています。[ 62 ] また、この9日間、彼らはシッダチャクラを崇拝します。 パルユシャナの 期間と同様に、この期間中も精神修養が強化されます。この祭りに関連する最も有名な伝説の一つは、シュリーパーラ とマヤナスンダリー に関するものです。[ 63 ] マハーヴィール・ジャンマ・カリャーナクは、 チャイトラ 月に行われるナヴパド・オリ の7日目にあたります。ディガンバラ派はシュリーパーラ とマヤナスンダリー の伝説を信じているが、アヤンビルを 行わず、その実践はシュヴェターバラ派とは大きく異なる。[ 64 ] [ 65 ]
ジュニャナ・パンチャミ それは太陰暦の カールティカ 月の明るい半週間の5日目に祝われます。この祭りは、サムヤク ・ジニャーナ (正しい知識)を崇拝するために祝われます。儀式には、ジャイナ教寺院を訪れ、知識の物体(ペン、鉛筆、紙、本など)を台の上に置き、ヴァーサクシェパ (白檀の粉)でその物体を崇拝し、半女神サラスワティを 崇拝する賛美歌を朗唱することが含まれます。ジャイナ教では、 解脱 への道の永遠の知識はティルタンカラ の言葉に記録されており、それはジンヴァーニー として知られています。 これはサラスワティが 表すものです。したがって、ジャイナ教 では、彼女はヒンズー教のように崇拝されるのではなく、 ティルタンカラ の言葉として崇拝されます。ジャイナ教は 、5種類の知識、すなわちマティ・ジュニャーナ (真正智)、シュルート・ジュニャーナ( 真正智) 、アヴァディ・ジュニャーナ(真正智) 、マナパルヤヤ・ジュニャーナ (真正智) 、ケーヴァラ・ジュニャーナ(真正智) の存在を認めています。これらの知識はすべて、シュヴェターバラ派において深く尊崇され、崇拝されています。シュヴェターバラ派の在家信者もまた、この日を祝うために苦行と断食 を行います。断食を行わない信者の多くは、日没後は食事を控えます。[ 66 ]
マウン・エカダシー この祭りは、太陰暦の マールガシ ルシャ月の明るい半週間の11日目に祝われます。シュヴェターバラ派の伝説によると、信者が11年11か月間、毎年この日に沈黙を保つ苦行を行うと、解脱 に達すると言われています。「マウン 」 という言葉は沈黙を意味します。この日の最も重要な苦行は、次の朝まで一日中話したりコミュニケーションをとったりしないことです。この形式の苦行は、心と舌の制御を向上させると信じられています。シュヴェターバラ派の伝説によると、過去、現在、未来の時間の半周期の ティルタンカラ のパンチ・カルヤナカ の合計150のカルヤナカが この1日で発生します。そのため、シュヴェターバラ派ではこの日が非常に重要で縁起が良いとされています。在家の信者の多くは、この日に沈黙を守る苦行を行うだけでなく、新たな事業を始めたり、ティルタンカラの偶像を崇拝したりします。 ネミナタ とクリシュナ、 スヴラト・シェータ など、いくつかの伝説がこの日と結びついています。 [ 67 ] [ 68 ]
Phālguṇa Pherī この祭りは太陰暦の パルグナ 月の明るい半週間の13日目に行われ、シュヴェタームバラ教徒にとって最も重要な巡礼地の1つであるパリタナ に直接関連しています。シュヴェタームバラ教徒の伝説によると、この日、クリシュナの 息子プラデュムナ とシャヤアンブが8500万人の托鉢僧とともにパリタナ丘陵 のバドヴァのドゥンガル から解脱を達成しました。シュヴェタームバラ教徒の在家信者は毎年この日に大勢で パリタナ寺院を訪れ、1日で パリタナ丘陵 全域を巡礼します。この巡礼路は丘陵地帯に沿って15~18kmの長さです。この巡礼路は6ガウ・ヤトラ (6つの村を訪ねる巡礼路)としても知られています。[ 69 ]
信者はまず丘を登り、ラム・ポル 門に至ります。その後、通常のルートとは異なるルートを進みます。このルートは毎年この日のみ信者が丘を巡拝するために開かれます。このルートは、他の日には立ち入ることができないパリタナ寺院 の様々な「隠された」領域を巡拝します。このルートで信者が巡拝する聖地は、以下の通りです。
デーヴァキーの 6人の息子の祠— ジャイナ教版『マハーバーラタ』 によると、デーヴァキーは クリシュナ を産む前に6人の息子を産んだ。この6人の息子はネミナタ によってジャイナ教の僧伽 に入信した。伝説によると、6人全員が現在この祠が建っている場所で解脱を得たという。 [ 70 ] ウルカ・ジャル・デリ — リシャバナータ の偶像を儀式的に沐浴する際に使用される水が集められる場所であると信じられています。[ 71 ] チャンダン・タラヴディ — 伝説によると、この湖はガナダル・プンダリク・スワミ の弟子であるチラン・ムニによって造られたと言われています。ガナダル・プンダリク・スワミ自身も リシャバナータ の高位の弟子の一人でした。彼は魔力を用いて、信者が山を登る途中で喉の渇きを癒すためにこの湖を造ったと言われています。この湖畔は、シュヴェターバラ派の人々が、この地で多くの托鉢僧がカヨツァルガの 姿勢で苦行を行い、最終的に解脱を得たと信じていることから、重要な場所となっています。多くの信者がここでカヨツァルガを 行い、ロガッサ 賛歌を唱えています。[ 70 ] [ 71 ] アジットナート - シャンティナート デリ — これらは、第 2 代ティールタンカラである アジタナタ と第 16 代ティール タンカラ であるシャンティナータにそれぞれ捧げられた 2 つの祠です。この 2 人のティールタンカラ に捧げられた祠が建てられたのは、この 2 人がその地域で宗教的な説教を行ったと信じられていたためです。伝説によると、第 22 代ティールタンカラである ネミナタの 時代に、この 2 つの祠は互いに向かい合って建っており、信者がどちらかで祈るときは、祠がもう一方を背にしていました。しかし、ティールタンカラの 偶像に背を向けることは罪とされています。当時の托鉢僧であったナンディセーナは、この 2 つの祠の真ん中に座り、交互にアジタナタ とシャンティ ナータを讃える賛美歌、アジット・シャンティ・スタヴァ を作曲しました。[ 72 ] 伝説によると、彼がこの詩を朗誦し終える頃には、二つの神社は隣り合って建っていたそうです。今日、二つの神社は隣り合って建っています。[ 73 ] [ 71 ] シッドゥシラ —伝説によると、この場所は パリタナ丘陵 の他のどの場所よりも多くの魂が解脱 を成し遂げた場所だと言われています。[ 69 ] [ 71 ] バドヴァのドゥンガル — クリシュナの 息子プラデュムナ とシャヤムブが、 8500万人もの托鉢僧とともに解脱を 成し遂げた場所とされています。この場所が、約15~18キロメートル(12マイル)に及ぶ行程のインスピレーションの源となったと考えられています。[ 69 ] [ 71 ] シッダ・ヴァッド — これは古いガジュマルの木 です。この木の下で苦行を行った多くの魂が解脱を 得たと信じられています。 [ 69 ] [ 71 ] ジュニ・タレティ — この祠は、かつて主要な丘への登山の出発点でした。ここは、ファルグナ・フェリーの 終点です。[ 69 ] [ 71 ]
ドゥヴァジャ・マホツヴァ これは、様々なジャイナ教寺院で行われる様々な儀式や祝典の総称です。ジャイナ教寺院のシカラ (建物の最上部)に掲げられる旗の交換を指し、毎年すべてのジャイナ教寺院で執り行われます。信者たちは旗交換の機会を得るために入札を行う共通の儀式が執り行われます。最高額入札者は、聖典に記された儀式に従って信仰のプージャ(供儀)を行い、生涯を通じて シカラに掲げられる ドゥヴァジ (旗)を毎年交換します。このドゥヴァジは世代を超えて受け継がれていきます。ジャイナ教寺院ごとに儀式の日は異なり、その寺院の創立記念日に執り行われます。儀式の一環として、スヴァミ・ヴァーツァルヤ(共同昼食会)が催されます。 [ 74 ] [ 75 ]
アクシャヤ・トリティヤ ジャイナ教 では、アクシャヤ・トリティヤは 、最初のティールタン カラであるリシャバナータが 、手のひらに注いだサトウキビの汁を飲んで400日間の断食を終えたことを記念する重要な祭りです。シュヴェターンバラ派のジャイナ教徒は、400日間続く同様の断食(ただし、食事は1日おき)を行います。この習慣は、ヴァルシタパ として広く知られています。[ 76 ] リシャバナータは 世俗的な享楽を放棄して出家しました。その後、400日間断食しました。彼は在家の信者からの食物を受け取らなかった。それは、ジャイナ教の僧侶が受け取るべき「欠点のない」食べ物が毎回だったからです。ジャイナ教の僧侶に与えられる食物の42の欠点については、古代のシュヴェターンバラ派の文献であるアーチャーランガ・スートラ で詳しく論じられています。[ 77 ]
スタナクヴァシ とテラパンティ (アニコニック) の伝統 ムンバイのプリンス・オブ・ウェールズ博物館 に展示されているティルス・パット シュヴェタームバラ派の少数派は、ジャイナ教寺院や会堂は建設されるもののプージャは 軽視される、あるいは寺院、像、偶像の建設や使用を積極的に抑制し、避けるといった、他の伝統に分裂している。これらの派生的な伝統は14世紀から18世紀頃に始まり、主要なシュヴェタームバラ派の僧侶や聖典によって正統とはみなされていない。
ロンカ・シャー(1476年頃)は、信仰の寺院、神像、偶像に反対した在家信者であり、スタナカヴァーシー 派の創始者でもある。比丘は スタナカヴァーシー 派の僧侶として入信したが、その教えは不適切だと考えた。その結果、彼はスタナクヴァー シー派の信条を批判した後、テラパンタ 派の創始者となった。 植民地時代初期の観察者や、マルヴァニヤなどの20世紀初頭のジャイナ教の著述家たちは、この偶像崇拝に反対する運動は、イスラム教がジャイナ教に与えた影響ではないかと仮説を立てたが、後の研究では、これらの派はアヒンサー (非暴力)の原則をめぐる内部対立と論争から生じたとされている。より新しい分派は、元のシュヴェターバラ経典45部のうち32部のみを受け入れています。彼らが受け入れた32部の中には、いくつかの部分が改変されており、彼らの経典の主要な部分は、最古のムルティプジャカ派が従う元の経典とは異なっています 。
これらの派生伝統は、偶像崇拝者(ムルティプジャカ )の元来のシュヴェタームバラ派には認められていません。彼らは、これらの派生伝統は正典の重大な誤解の結果として生じたものだと考えています。ムルティプジャカ・ シュヴェタームバラ派は、正典の誤解は重大な罪であると考え、一般人が聖典を読むことを許可していません。後代の派生伝統は、正典を公開しています。どちらの派生伝統にも、正典への公開アクセスとそれに伴う誤解のために、正典のいくつかの点で意見が一致しない様々な派生伝統が存在します。
シュリ・ジェイン・シュエタンバール会議 シュリ・ジャイナ・シュエタンバール会議 (グジャラート語:શ્રી જૈન શ્વેતાંબર પરિષદ)は、1902年に正式に設立され、ジャイナ教シュエタンバール・ムルティプジャク 派における著名な地域改革・文化団体でした。この会議は、19世紀後半のインドにおける社会的・宗教的動乱の時期に、より広範な改革運動と、ジャイナ教徒の間で集団的向上のために組織化したいという願望の影響を受けながら誕生しました。[ 83 ] [ 84 ]
会議の構想は、ジャイナ教の改革者であり僧侶でもあったアチャリヤ・ヴィジャヤナンズリ (アトマラムジとしても知られる)の影響下、グラブチャンドジ・ダッダやクンワルジ・アナンドジといった在家指導者の支持を得て、1893年という早い時期に始まりました。同年、アーメダバードで最初の非公式会合が開催されましたが、意見の相違により正式な会合は延期されました。10年後の1902年、ラージャスターン州ファローディで最初の公式会合が開催され、会議が正式に設立されました。[ 83 ] [ 85 ]
目的と範囲 この会議は、ジャイナ教の核となる宗教的慣習を維持しながら、ジャイナ教社会の近代化を目指しました。その目標には、教育(特に若者と女性)の促進、寺院や巡礼地の修復、古代ジャイナ教聖典(グランタオッダール)の復興、児童婚や贅沢な祝宴といった有害な社会慣習の抑制、そしてムルティプジャク派の中核を成す偶像崇拝の伝統の保存などが含まれていました。[ 83 ] [ 86 ]
活動とマイルストーン 1902年から1950年代にかけて、この会議はムンバイ、バローダ、パタン、バヴナガルなどの都市で毎年または2年ごとに大規模な会議を開催しました。注目すべき決議には以下のものがありました。
母語教育とジャイナ教哲学の推進 寺院の修復(ティルタ・ラクシャ)と写本保存の擁護 持参金、一夫多妻、無駄な儀式の抑制を含む倫理改革 シャトルンジャヤ山やディルワーラ寺院などの聖地を保護するキャンペーン スジャンガドでの第9回会議(1915年)は、社会改革、教育、動物福祉、寺院管理に関する15の決議を可決したことで特に有名である。[ 84 ] [ 85 ]
会議はまた、会議の議事録や学術的議論を記録した月刊の英語の「ジャイナ・シュエタンバール会議ヘラルド」 と後に「ジャイナ・ユグ」 誌を発行した。[ 83 ] [ 87 ]
制度的影響 この会議は、以下のものの創出と支援において極めて重要な役割を果たしました。
ジャイナ教の教育委員会とグルクル 宗教図書館やホステル(例:マハヴィール・ジャイナ・ヴィディヤラヤ) 寺院信託と改革委員会 コミュニティ内の女性と若者の部門 民主的で組織化された一般人のリーダーシップをモデル化することで、ジャイナ教の市民社会の近代化に貢献しました。[ 84 ]
ディガンバラとの違い 異なる古代ジャイナ教のテキストを拒否または受け入れる以外にも、ディガンバラ派とシュヴェターバラ派は次のような重要な点で異なります。
シュヴェーターンバラ派は、第23代ティールタンカラで あるパールシュヴァナータが4つの禁欲のみを説いたと信じている(学者によると、この主張はジャイナ教の修行生活について論じた古代の仏典によって裏付けられている)。マハーヴィーラは5つの誓いを説いた。ディーガンバラ派はシュヴェーターンバラ派の解釈に同意せず、パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えの相違説を否定する。しかし、ディーガンバラ派もシュヴェーターンバラ派もマハーヴィーラ の説いた5つの誓いに従う。唯一の違いは、シュヴェーターンバラ派はパールシュヴァナータが マハーヴィーラよりも1つ少ない誓い( ブラフマチャリヤ 以外の4つの誓い)を説いたと信じているということである。しかし、シュヴェターンバラ派の僧侶もアーチャランガ・スートラ に述べられている5つの誓いをすべて守ります。[ 92 ]
ディガンバーラ派はパールシュヴァナータとマハーヴィーラが未婚であったと信じているのに対し、シュヴェーターンバラ派は23番目と24番目のティールタンカラは結婚したと信じている。シュヴェーターンバラ派によれば、パールシュヴァナータはプラバヴァティーと結婚し[ 93 ] 、マハーヴィーラ・スワミはヤショーダと結婚してプリヤダルシャナという娘を産んだ[94]。、マハーヴィーラの母トリシャーラの起源についても意見が分かれている また、ティルタンカラの伝記の詳細、例えば母親が胎内にいた時に見た吉夢の数についても意見が分かれている。ディガンバーラ派は16回であるのに対し、シュヴェーターンバラ派は14回である シュヴェタームバラ派は、非正典文献によって裏付けられた広範な情報を含む正典を有しており、より包括的な聖典群を有している。ディガンバラ派の文献は量が少なく、その聖典はシュヴェタームバラ派のものよりも新しい。[ 97 ] シュヴェターバラ派はジャイナ教の聖典が今も保存されていると信じているが、ディガンバラ派はマハーヴィーラの涅槃後約200年で失われたと信じている。[ 97 ] シュヴェターバラ派はより豊富な非聖典文学も有している。[ 98 ] ディガンバーラ派は、リシャバ、ヴァスプジャ 、ネミナタの 3人が 坐禅の姿勢で全知に到達し、他の3人は立禅の姿勢で悟りを開いたと信じています。一方、シュヴェターバラ派は、リシャバ、ネミ、マハーヴィーラの3人が坐禅の姿勢で悟りを開いたと信じています。 シュヴェターバラ派ジャイナ教文献によれば、リシャバナータの時代から現在に至るまで、同派の僧侶共同体では サドゥ (托鉢僧)よりもサドヴィ (女性托鉢僧)の数が多かった。現代のタパ・ガッチ では、サドヴィ とサドゥ (尼僧と僧侶)の比率は約3.5対1である。シュヴェターバラ派とは対照的に、ディガンバラ派の僧侶共同体は主に男性で構成されていた。 ディガンバラ派の伝統では、男性は最も頂点に近く、苦行を通して輪廻からの魂の解放を達成する可能性を秘めていると考えられています。女性はカルマの功徳を積んで男性として生まれ変わり、初めて精神的な解放を達成できると、ジャイナ教のディガンバラ派は主張しています。シュヴェタームバラ派はディガンバラ派に強く反対し、女性も苦行を通して輪廻 からの解放を達成できると信じています。 シュヴェターバラ派は、19代目のティルタンカラであるマリナータは 女性であったと述べている。 しかし、ディガンバラ派はこれを否定し、マリナータを男性として崇拝している。
参照
参考文献
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出典
外部リンク