スワミナラヤン・サンプラダヤ
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スワミナラヤン・サンプラダヤ
スワミナラヤン、スワミナラヤン サンプラダヤの創始者
総人口
5,000,000 [ 1 ]
創設者
スワミナラヤン
人口の多い地域
グジャラート
宗教
ヒンドゥー教
聖書
言語

スワミナラヤン ヒンドゥー教およびスワミナラヤン運動としても知られるスワミナラヤン サンプラダヤは、ラマヌジャのヴィシシュタドヴァイタ[注1 ] [注 2 ]に根ざしたヒンドゥー教のヴァイシュナヴァサンプラダヤであり、スワミナラヤンとして知られるカリスマ的[ 3 ]創設者サハジャナンド スワミの崇拝を特徴としています。 （1781–1830）、多くの人はクリシュナの化身[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]、または最高の神プルショタムの最高の現れであると考えています。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]伝承によると、この宗教団体とサハジャナンド・スワミは、スワミナラヤン・マントラにちなんでスワミナラヤンとして知られるようになりました。スワミナラヤン・マントラは、サンスクリット語のスワミ（「師、主」[ウェブ 1 ] [ウェブ 2 ]）とナラヤン（最高神、ヴィシュヌ）の2つの単語を組み合わせたものです。[ 10 ] [注 3 ]

スワミナラヤンは生涯、様々な方法で自身のカリスマ性と信仰を制度化した。 [ 3 ]彼は信者の神への献身的な礼拝を容易にするために6つのマンディール（寺院）を建設し[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]聖典の伝統の創造を奨励した。[ 14 ] [ 15 ] [ 3 ] 1826年、レークと題する法的文書で、スワミナラヤンはラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァッダル・ガディ）とナル・ナラヤン・デヴ・ガディ（アフマダーバード・ガディ）の2つの教区を創設した。これらはアチャリャとその妻による世襲の指導者で[ web 3 ]、寺院に神像を設置したり、苦行者に入信させる権限が与えられていた。[ 3 ]

スワミナラヤンの救済論では、人生の究極の目標はブラフマルーパになることであり、[ 16 ]アクシャルブラフマンの姿（ルーパ）を達成することです。その姿では、ジーヴァはマーヤーとサンサーラ（生と死の輪廻）から解放され、サーディヤ・バクティ（神への継続的で純粋な献身）を捧げて永遠の至福を享受します。[ 16 ] [ 17 ]

サハジャナンダ・スワミナラヤンは、ラーマーヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ[注 1 ]に根ざし[注 4 ]、ヴァッラバのプシュティマルグ[注18 ]の信仰的な要素を取り入れながら、[注19 ] [注 5 ] 、古典的なヒンドゥー教のテキストに独自の特定の解釈を与えました。 [注 1 ]ヴィシシュタアドヴァイタと同様に、神とジーヴァは永遠に異なりますが、パラブラフマン（プルショータマ、ナラヤナ、最高のブラフマン）とアクシャルブラフマン（「低位のブラフマン」、経験的現実におけるブラフマンの最初の顕現）も、2つの異なる永遠の現実として区別されています。[ 20 ] [ web 4 ]この区別は、BAPS -swamisによって定義的な特徴として強調されており、[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]スワミナラヤン・ダルシャナ、つまりスワミナラヤンの見解や教えを他のヴェーダーンタの伝統と区別するために、アクシャル・プルショタム・ダルシャンと呼ばれています。 [ web 5 ] [ 20 ] [ 22 ]

20世紀には、「正統な後継者に関する解釈の違い」により[ 23 ]、様々な宗派が教区から分離しました。[ 24 ]すべての宗派はスワミナラヤンを神とみなしていますが、それぞれの神学と受け入れる宗教的指導者は異なります。[ 10 ] [ 21 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 10 ] [ 27 ] 1907年にヴァッタル・ガディから分離したインド仏教会（BAPS）は、「グナティタナンド・スワミに遡るアクシャラグル、すなわち生きたグルの系譜」を崇拝しています。[ 24 ]

社会的には、スワミナラヤンは宗教コミュニティ内のカーストに基づく差別を受け入れましたが、信者に人道的奉仕活動に参加するよう促し、現在ではスワミナラヤン・サンプラダヤのさまざまな宗派が世界中で人道的奉仕を行っています。

初期の歴史

起源

スワミナラヤン・サンプラダヤは、ラマナンド・スワミのウッダヴ・サンプラダヤから発展しました。 [ 28 ] [ 29 ] [ web 6 ]グジャラート州を拠点とするシュリー・ヴァイシュナヴィズムの教師であるラマヌジャのヴィシシュタドヴァイタ[ 30 ]に根ざしています。その名はラマナンドの後継者であるサハジャナンド・スワミ[ 9 ] [ 8 ]に由来しています。サハジャナンド・スワミはカリスマ的な指導者[ 31 ]であり、スワミナラヤンとして名声を博しました。[ 9 ] [ 8 ]スワミナラヤンの伝統の様々な分派は、その起源をサハジャナンド・スワミに結び付けていますが[ 24 ] 、彼の信奉者の間で語り継がれている物語の聖人伝的な性質を考えると、彼の生涯の正確な「現代史的記述」を再構築することはできません。 [ 24 ] [ 32 ]

サハジャナンド・スワミ

サハジャナンド・スワミは1781年4月3日、現在のインド・ウッタル・プラデーシュ州のチャパイヤ村に生まれ、ガンスヤムと名付けられた。[ 9 ] [ 33 ] [ 34 ]両親の死後、彼は11歳で家を出て、ニールカントと名乗る子供のヨーギとして7年間インド中を旅し、その後、現在のグジャラート州のヴィシュヌ派の宗教指導者であるラマナンド・スワミの庵に定住した。[ 9 ] [ 35 ] [ 36 ]ラマナンド・スワミは1800年10月28日に彼をヴィシュヌ派の苦行者として入門させ、サハジャナンド・スワミと名付けた。[ 24 ] [ 28 ]スワミナラヤンの伝統によれば、ラマナンダは死の直前の1801年にサハジャナンダを後継者およびサンプラダヤの指導者に任命した。[ 37 ] [ 36 ] [ 38 ]

ラマナンド・スワミは1801年12月17日に亡くなり、[ 39 ]サハジャナンド・スワミは「かなりの反対」にもかかわらず、ウッダヴ・サンプラダイの残党の新しい指導者になりました。[ 37 ] [ web 6 ]数名のメンバーがグループを脱退するか、サハジャナンド・スワミによって追放され、あるグループはラマナンドの4つの寺院のうちの1つと一緒に新しいグループを設立しました。[ 28 ]元の寺院のクリシュナの図像、およびヴァチャナムリタムとシクシャパトリは、クリシュナをプルショタムとして信じることを反映していますが、[ 24 ]早くも1804年に、サハジャナンド・スワミ自身が神の顕現として描写され、[ 28 ]生涯を通じて何千人もの信者によって神として崇拝されました。[ 40 ] [ 41 ]しかしながら、キムによれば、原典のサンプラダヤではサハジャナンド・スワミは「必ずしも」プルショタムとはみなされていない。[ 6 ] [注 6 ]

やがて、指導者とグループは「スワミナラヤン」の名で知られるようになった。[ 8 ]「スワミナラヤン起源物語」によると、[ 24 ]サハジャナンド・スワミは継承後まもなく、信者たちに新しいマントラ「スワミナラヤン」（スヴァミーナーラーヤナ）を唱えるように指示した。[ 28 ] [ 10 ]これはサンスクリット語のスワミ（スヴァミー）とナラヤン（ナーラーヤナ）の合成語で、 [ 10 ]つまりヴィシュヌとプルショタムである。[ 10 ]スワミナラヤンの伝統によると、ナラヤナはナハラジャンドが修行僧として入信した際に与えられた第二の名前でもある。[ 24 ] [ 28 ] [注 3 ]

成長と反対

スワミナラヤン、アチャリヤ、そして苦行者

サンプラダヤはスワミナラヤンの指導の下30年間で急速に成長し、イギリスの情報源は1820年代までに少なくとも10万人の信者がいたと推定している。[ 46 ] [ 9 ] [ 36 ]彼はカリスマ的な人物であり、[ 3 ]スワミナラヤン運動の初期には、信者はスワミナラヤンと直接接触するか、スワミナラヤンのマントラを唱えることによって、サマディと解釈される幻想的なトランス状態に誘導されることがよくあり、その中で信者は「選ばれた神」（イスタデーヴァタ）のビジョンを見た。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]スワミナラヤンは世俗を捨てて教団の指導者になった後、信者から多額の贈り物を受け取ったとして批判された。[ 50 ]スワミナラヤンは、贈り物を受け取るのは「その人が与えるのが適切である」からであり、信者の信仰心を満たすためであり、個人的な欲望からそれを求めているわけではないと答えました。[ 51 ]

スワミナラヤンが指導的立場に就いて最初の15年間、つまりイギリスの植民地主義者がグジャラートに到着するまで、彼の布教活動は「大きな反対に直面した」[ 52 ]。また、「宗教的権力と世俗的権力の両方から」何度も暗殺未遂があったと伝えられている[ 52 ] 。スワミナラヤンはすべてのカーストの人々を受け入れ、カーストに基づく差別を弱めたが、これは高カーストのヒンズー教徒からの批判と反対につながった。[ 53 ]サハジャナンドの倫理改革は不道徳なプシュティマルグの慣習に対する抗議と見なされてきたが[ 54 ] 、サハジャナンドは実際にはヴァッラバやその他のヴァイシュナヴァの伝統に影響を受け、それらを好意的に受け止めていた[ 55 ] 。そして彼は認知度を高めるために、グジャラートで人気のあったヴァッラバのプシュティマルグ[ 18 ] [ 55 ]の要素を取り入れた。[ 18 ] [注 5 ]彼の改革は主にタントラ教徒と「村や部族の神々と関連する」慣習を対象としていた可能性がある。[ 55 ]

デイヴィッド・ハーディマンによれば、下層階級の人々がスワミナラヤンのコミュニティに惹かれたのは、彼らと同じ成功と商業主義的イデオロギーを志向していたからである。ハーディマンによれば、このコミュニティは、地税が前例のないほど引き上げられ、土地が「村落共同体から奪われ」、貧困が蔓延したイギリス植民地支配の時代に成長したという。[ 56 ]ハーディマンによれば、サハジャナンドの平和主義的なアプローチによるコミュニティ再編と、当時の最下層階級への働きかけはイギリスの支配者たちの支持を得たが、同時にイギリス人、地元の高利貸し、そして裕福な農民による搾取を助長した。[ 56 ]

スワミナラヤンは、その指導期間中に3,000人のスワミ（修行僧）を叙任し、[ 10 ] [ 9 ]そのうち500人はパラマハンサ（修行僧）として最高の苦行境地に達し、聖印を付けるといったあらゆる識別行為を中断することを許されました。[ 52 ] [ 57 ] [注7 ]スワミナラヤンはスワミたちに他者への奉仕を奨励しました。例えば、1813年から1814年にかけてカティアワールで発生した壊滅的な飢饉の際、スワミたちはグジャラートの被害を受けていない地域で施しを集め、被災者に分配しました。[ 58 ] [ 59 ]教師や説教師として、彼らはスワミナラヤンの教えをグアジャラート州中に広める上で重要な役割を果たし、サンプラダヤの急速な成長に貢献しました。[ 59 ] [ 24 ]また、彼らはサンプラダヤの「聖典」を創造し、聖典の注釈書を執筆し、バクティ詩を作曲しました。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]

寺院

スワミナラヤンは晩年、様々な方法でカリスマ性を組織化した。礼拝を容易にするための寺院の建設、聖典の執筆、苦行者の入信のための宗教組織の創設などである。[ 3 ]彼は信者たちに神への献身的な礼拝（ウパサナ、ウパーサナ）のための空間を提供するために、サンプラダヤのマンディール伝統を創設した。 [ 11 ] [ 12 ]彼は以下の場所に6つのマンディールを建設し、クリシュナの像を安置した。[ 63 ]これらは信者たちによってスワミナラヤンの象徴とみなされている。[ 63 ]

スワミナラヤンは寺院にクリシュナの様々な顕現のムルティを設置した。例えば、ヴィシュヌの偶像は配偶者ラクシュミと一緒に、クリシュナの偶像は配偶者ラーダと一緒に設置され、各寺院の中央の祠堂に神とその理想的な信者の表現を強調した。[ 65 ]彼はまた、ヴァドタルのマンディルにある脇祠にハリクリシュナの形で自身の像を設置した。[ 63 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]バプティ派は、信者の解脱の追求を容易にするために、神（スワミナラヤン）とその理想的な信者のムルティを設置する伝統を始めた。[ 69 ]

ヴァドタル・ガディとアーメダバード・ガディ

アチャリヤ アジェンドラプラサード & アチャリヤ コシャレンドラプラサード

サンプラダヤの初期には、スワミナラヤンは自ら霊的義務と行政義務の管理を指揮した。[ 70 ]スワミナラヤンは後に、スワミ、世帯主、家族に責任を委譲した。[ 70 ]スワミナラヤンは死去する前に、ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァッダル・ガディ）とナル・ナラヤン・デヴ・ガディ（アフマダーバード・ガディ）の2つの教区を設立したとレークに記録されている。 [ 71 ] [ 24 ] [ 72 ] [ 10 ]それぞれヴァッダルとアフマダーバードのマンディールに基づいていた。

アチャリヤ

1825年11月21日、彼は2人の甥を2つのガディ（教区）を管理するアチャルヤに任命し、彼らを自分の息子として養子に迎え、世襲相続を確立した。[ 10 ]これらのアチャルヤは、代表者を派遣してウッタル・プラデーシュ州で彼らを探し出させた後、彼の直系家族から選ばれた。[ 73 ]彼らは「彼の寺院の資産を管理する」権限を与えられ、[ 10 ]資産は彼らに分配された。[ 71 ] [ 72 ]兄ランプラタップの息子アヨーディヤプラサジはナール・ナラヤン・デヴ・ガディ（アフマダーバード教区）のアチャルヤとなり、弟イッチャラムの息子ラグヴィルジはラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディ（ヴァッダル教区）のアチャルヤとなった。[ 74 ] [ 71 ] [注 8 ]シッダント・パクシュは、アジェンドラプラサードがヴァダル・ガディの現在のアチャリヤであると信じている。スワミナラヤンのウッダフ サンプラダヤへの入門により、ヴァダタル支部とアーメダバード支部は、アチャリヤの権威をラマヌジャのグル パランパラに遡ります。[ 80 ]

スワミナラヤンの死

スワミナラヤンは1830年6月1日に亡くなりましたが、サンプラダヤは成長を続け、1872年までにイギリス当局は287,687人の信者を数えました。 [ 81 ] [ 82 ] 2001年までに、メンバーの数は推定500万人にまで増加しました。[ 1 ]

分裂

現在、次のブランチが存在します:

-国際スワミナラヤン・サットサン・マンダル（ISSM）（米国支部）
- ラクシュミナラヤン デブ ユヴァク マンダル (LNDYM)(ユースウィング)
-シュリー・スワミナラヤン・アギナ・ウパサナ・サットサン・マンダル（SSAUSM）（娘支部、米国）
  • Gunatit Samaj (Yogi Divine Society (YDS)、1966 年に BAPS から分離。いくつかの部門: YDS、アヌーパム・ミッション、グナティット・ジョット)
-国際スワミナラヤン・サットサン機構（ISSO）（米国支部）
- ISSO Seva (2001、慈善団体)
-ナルナラヤン デブ ユヴァク マンダル(NNDYM)(青年組織)
  • スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）（1940年代にアーメダバード・ガディから分離）

継承の異なる解釈

スワミナラヤン寺院 アーメダバード 1866

20世紀には、「正統な後継者に関する解釈の違い」により[ 23 ]、様々な支部が教区から分離しました[ 84 ]。最大のものはBAPSです[ 24 ]。すべてのグループはスワミナラヤンを神の顕現と見なしていますが、神学と受け入れる宗教的指導者は異なります[ 10 ] [ 25 ] 。

ヴァドタル・ガディとアフマダーバード・ガディは、アーチャリャ（聖職者）という世襲制の指導者を擁する、起源を成す組織です。継承は、スワミナラヤンが著した法文書「レーク」によって確立されました。[ 71 ]ナル・ナラヤン（アーメダバード）とラクシュミ・ナラヤン（ヴァドタル）の支部もこれに倣っていますが、「アーチャリャよりもサドゥー（修行僧）の権威を重視する」他の支部では「軽視または無視」されています。[ 85 ] [注9 ]

ウィリアムズは、「宗教専門家としてのアチャリヤのこの重要な役割は、デシュ・ヴィバグ・レークを含むスワミナラヤン聖典のすべてで強調されている」と指摘している。『シクシャパトリ』第62節には、「私の信奉者は、アチャリヤによって与えられた、または彼によって設置された主の像のみを崇拝すべきである」とある。『ヴァチャナムルット・ヴァッドタル』第1章第18節4節およびその他の聖典では、スワミナラヤンはダルマクル（スワミナラヤンの父ダルマデーヴァの家族）の重要性を示し、スワミナラヤンを神として知り、解脱を望む者は、スワミナラヤンが設立したアチャリヤとその後継者の指導の下で、スワミナラヤンのサンプラダイのみに従うべきである、と述べている。

ヴァドタル派によれば、「ゴパーラナンド・スワミはサジャハナンドの最高位の修行僧であった」とされ、「アチャリヤはサドゥーの入会と寺院への仏像設置の唯一の権限を有していた」とされている。[ 86 ]スワミナラヤン派最大の分派であるBAPSによれば、グナティタナンド・スワミはサジャハナンドの後継者に任命され、「最高位の修行僧には、サドゥーの入会を含む、グループの主要な儀式を行う権限が与えられていた」とされ、「この権限はアチャリヤの任命時に剥奪されていなかった」とされている。[ 87 ]さらに彼らは、厳格に徳の高い生活を送る者こそが継承に値すると主張する。ウィリアムズによれば、「強調されているのは世襲的な血統ではなく、精神的な血統であり、規則を守る者がアチャリヤであるべきだという主張である」とされている。[ 88 ]

BAPS（インド仏教指導者協会）によれば、スワミナラヤンは2つの継承方式を確立した。1つはレフ（ヒンドゥー教指導者協会）を通じた世襲による行政方式、もう1つはヴァチャナムルート（ヒンドゥー教指導者協会）で確立された精神的方式で、スワミナラヤンはこの方式を通じて神学的教義を伝えた。[ 89 ] BAPSによると、スワミナラヤンは純粋に救済を目的とする精神的継承方式を説明した。[ 89 ]これは、求道者がモクシャ（解脱）を得るには「目の前に」生きる神の姿が必要であるという彼の原則を反映している。[90] 彼らは「グナティタナンド・スワミに遡るアクシャラグル（生きたグル）の系譜」を崇拝している。[ 24 ] BAPSによると、スワミナラヤンはグナティタナンド・スワミをこの系譜の最初の後継者としている。[ 10 ]ヴァドタル教区のサドゥーにとって、スワミナラヤンがグナティタナンドを精神的後継者に任命したという考えは異端の教えであり、彼らは「人間であるとみなすものを崇拝することを拒否した」[ 91 ] 。

ボチャサンワシ アクシャル プルショッタム スワミナラヤン サンスタ

マハント・スワミ・マハラジ、現教祖、 BAPS会長

ボチャサンワシアクシャル プルショッタム スワミナラヤン サンスタ (BAPS)は、1907 年にシャストリージ マハラジ (シャストリ ヤグナプルシュダス)によって結成されました。[ 92 ] [ 93 ]彼はヴァダル教区から離脱し、アクシャル (アクシャルブラフマ) とプルショッタムについての彼自身の解釈に従って BAPS を創設した。[ 92 ] [ 94 ] [ 95 ]アクシャラ・プルシュッタマ・ウパーサナーのBAPS神学で述べられているように、[ web 11 ] BAPS信奉者は、シャストリジ・マハラジに従って、スワミナラヤンがグナティタナンド・スワミを理想的な信者として紹介し、そこからグルの精神的な系譜が始まったと信じています。[ 96 ] [ 24 ] [ 10 ]これは、シャストリジ・マハラジが、求道者がモクシャ（解脱）を得るためには、「目の前に」生きる、崇拝されるべき神の姿が必要であるという考えを反映しています。[ 90 ] [注 10 ]

グナティット・サマージ

ヨギ・ディヴァイン・ソサエティ（YDS）は、1966年にダドゥバイ・パテルとその兄弟バブバイによって設立されました。彼らは、ヨギジ・マハラジによってBAPSから破門された後、この組織を率いていました。ダドゥバイが不正に資金を集め、横領していたこと、そして組織のために活動していると偽って、多くの若い女性を家族を捨てて自身の指導下にあるアシュラムに入信させていたことが発覚し、兄弟は追放されました。[ 97 ] 1986年にダドゥバイが亡くなった後、ハリプラサド・スワミという名の修行僧がヨギ・ディヴァイン・ソサエティの指導者になりました。ヨギ・ディヴァイン・ソサエティはグナティット・サマージとして知られるようになり、YDS、アヌーパム・ミッション、グナティット・ジョートといういくつかの支部で構成されています。[ 98 ]

スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）

スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）は、1940年代にムクタジヴァンダス・スワミがアフマダーバード教区を去った後、スワミナラヤン時代のパラマハンサ（僧侶）であったゴパラナンド・スワミがスワミナラヤンの精神的後継者であると信じて設立されました。 [ 99 ]現在の精神的指導者はジテンドラプリヤダスジ・スワミです。さらに、スワミナラヤン・ガディはニルグンダスジ・スワミ、イシュワルチャランダスジ・スワミ、プルショタンプリヤ・スワミを崇拝しています。[ 100 ] [ウェブ 12 ] [ウェブ 13 ] [注 11 ]

スワミナラヤン・ガディの信奉者たちは、アブジ・バパによって書かれた5巻からなる『ラハスヤルタ・プラディーピカ・ティカ』をヴァチャナムルートの真正な解釈として受け入れている。[ 101 ]

信念と実践

スワミナラヤンの見解は、スワミナラヤン・サンプラダヤの主要神学文献であるヴァチャナムルタ（Vacanāmṛta ）に記されている。 [ 102 ]信者はスワミナラヤンをパラブラフマン、あるいはプルショッタマの顕現であると信じており、彼の見解は神の直接の啓示であると考えられている。[ 103 ]ヴァチャナムルタの中で、スワミナラヤンは、人生の究極の目標はモクシャ（mokṣa）である、つまり生と死の輪廻からの究極の解放であり、永遠の至福と神への献身を特徴とする精神状態である、と述べている。[ 104 ] [ 105 ]

背景

スワミナラヤンのシッダーンタ（見解、教義）は、ヴェーダーンタの伝統、特にラーマーヌジャ、マドゥヴァ、ヴァッラバ、チャイタンヤによって表現されたヴァイシュナバの伝統の中で生まれた。[ 106 ] [ 107 ]スワミナラヤンによる古典ヒンドゥー教テキストの解釈は、ラーマーヌジャのヴィシシュタ・アドヴァイタと類似点があり、[ 108 ] [ 107 ] [ 109 ] [24] [注1 ]ラーマーヌジャはヴィシシュタ・アドヴァイタへの親近感を表明している。[注 4 ]彼はまた、認知度を高めるために、シュッダ・アドヴァイタに属するヴァッラバのプシュティマルグの要素も取り入れた。[ 18 ] [注 5 ]しかし、スワミナラヤンとラーマーヌジャの教えの間には形而上学的、哲学的な相違点もあり、最も顕著なのはプルショタムとアクシャルブラフマンの区別である。[ 110 ] [ 19 ] [注 1 ]バプ・スワミたちはこれをアクシャル・プルショタム・ダルシャン（哲学）と呼び、スワミナラヤンの教えを他のヴェーダーンタの伝統から区別するために用いた。[ 111 ]ヴァドタル・マン​​ディルには「スワミナラヤンはヴィシシュタ・アドヴァイタと呼ばれる哲学を広めた」と記されているが、[ web 6 ]多くのバプ・スワミは、スワミナラヤンの教えはヴェーダーンタの伝統における独自の体系であると主張している。[ 112 ] [ 22 ]

救済論 -ブラフマループ

スワミナラヤンの救済論では、人生の究極の目標はブラフマルーパになること、[ 16 ]アクシャルブラフマンの姿 (ルーパ)を達成することであり、[ web 15 ]その中でジーヴァはマーヤーとサンサーラ(生と死の輪廻)から解放され、サーディヤ・バクティ(神への継続的で純粋な献身)を捧げます。[ 16 ] [ 17 ]プルショタムとの同一視は不可能ですが、ブラフマルーパをアクシュラブラフマンと同一視することは可能であり、推奨されます。[ 113 ]ただし、ジーヴァまたはイシュワールはアクシャルブラフマンとは別のものです。[ 114 ] [ 115 ]

ブラフマループになるためには、個人はマーヤーの無知を克服しなければなりません。スワミナラヤンは、マーヤーを肉体、個人の才能、物質的な所有物との自己同一視として説明しています。[ 116 ] [注 12 ]スワミナラヤンはヴァチャナムルットの中で、エーカンティク・ダルマは神の恩寵を得て解放を得るための手段であると説明しています。 [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [注 13 ]エーカンティック・ダルマ（エカンティック・ダルマ）は、ダルマ（ダルマ；宗教的・道徳的義務）、グナン（ジニャーナ；アートマンとパラマートマンの実現）、ヴァイラギャ（ヴァイラギャ；世俗的な対象への執着の断ち切り）、バクティ（スワミナラヤンをプルショタムとして認識し、神への帰依と神の偉大さの理解）から成ります。[ 24 ] [ 120 ] [ 118 ] [ 119 ] [注 13 ]

スワミナラヤン・サンプラダヤの様々な分派は、解脱に至る方法についての信仰が異なっている。ナルナラヤン・ガディとラクシュミナラヤン・ガディは、アーチャルヤ（釈迦）が設置したスワミナラヤンの聖像を崇拝することで解脱が得られると信じている。[ 121 ] BAPSによるヴァチャナムルットやその他の聖典の解釈では、[ 120 ]ジーヴァは神の顕現した姿の導きのもと、ブラフマループ、つまりアクシャルブラフマンのようになるとされている。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [注 14 ]スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）は、ゴパーランダ・スワミに始まるグルの系譜を通して解脱が得られると信じている。[ 99 ]

エカンティック・ダルマ

個人的な崇拝を捧げる少年

エカンティク ダルマ ( ekāntik dharma ) はスワミナラヤン サンプラダヤの重要な要素であり、その確立はスワミナラヤンが受肉し​​たと信じられる理由の 1 つです。[ 125 ]エカンティク ダルマは、ダルマ、グナン、ヴァイラーギャ、バクティから構成されます。[ 126 ] [ 118 ] [ 119 ] [注 15 ]

ダルマ

ダルマは、各人の責任と状況に応じた宗教的、道徳的義務から成ります。 [ 127 ]世帯者であるすべてのスワミナラヤン派のヒンズー教徒は、窃盗、賭博、姦通、肉食、アルコールなどの麻薬を控えるという5つの基本的な誓いを守っています。 [ 128 ] [ 129 ]ダルマの一環として、スワミたちはさらに、無欲（ニシュカム/ニスカーマ）、無貪欲（ニルロブ/ニルロバ）、無執着（ニスネ/ニスネハ）、無嗜好（ニスワド/ニスヴァダ）、無我（ニルマン/ニルマーナ）の5つの美徳を完成させるよう努めます。 [ 130 ] [ 131 ]ダルマの実践のもう一つの側面は、スワミナラヤンの食事法である。これは、動物の肉、卵、玉ねぎ、ニンニクを控える、一般的にヴァイシュナヴァ派のサンプラダヤが実践している菜食主義に似たものである。 [ 128 ]

グナン（jnana）

グナンとは、パラブラフマンを知り、アートマンとして自己を悟ることである。グナンの基本的な実践には、ヴァチャナムルトやシクシャパトリといった聖典を日々学ぶこと、そしてマンディル（寺院）で毎週行われる集団礼拝（サバ／サバ）に参加することが含まれる。この礼拝では、個人と精神の成長を促す聖典の講話が行なわれる。 [ 132 ] BAPSによれば、ヴァチャナムルトにおいてスワミナラヤンは、アクシャルブラフマン・グルの戒律に従うことは、グナンを完全に体現すること、すなわちアートマンとして自己を悟ることに等しいと説明している。 [ 133 ] [注16 ]

ヴァイラギャ

ヴァイラギャとは、世俗的な対象への執着を断つことである。スワミナラヤン派のヒンドゥー教徒は、毎月2日行われるエカダシの日に断食を行うことや、聖なる月であるチャトゥルマス（7月から10月までの4ヶ月間）に特別な断食を行うといった実践を通して、ヴァイラギャを育む。 [ 134 ]ヴァイラギャは、これらの実践を含む行動規範の遵守、他の信者への物理的な奉仕、説法の聴取、そして献身的な活動を通して実現される。 [ 135 ] [注17 ]

バクティ

ティラク・チャンドロ（イラスト）

バクティは神への帰依を含み、神の偉大さを理解し、自分の内なる核であるアートマンをアクシャルブラフマンと同一視する。 [ 136 ] [注 18 ]信者は、アクシャルプ（またはブラフマルプ）になること、つまりアクシャル（またはアクシャルブラフマン）と同様の資質を獲得し、プルショタム（またはパラブラフマン、至高の生命体、神）を崇拝することによって、モクシャ、つまり生と死の輪廻からの解放を達成できると信じている。 [ 137 ]スワミナラヤン派のヒンズー教徒にとって重要なバクティの儀式には、プージャ（ pūjā；神への個人的な礼拝）、アルティ（ ārtī；ムルティまたは像の周りで火のついた灯心を振る儀式）、タル（ thāl；神のムルティに食物を捧げる儀式）、チェシュタ（ ceṣtā；スワミナラヤンの神聖な行為と姿を称える宗教的な歌を歌うこと）などがある。 [ 138 ]

プージャの間、信者は儀式的にスワミナラヤンを崇拝し、またBAPSや他の宗派では、スワミナラヤンが顕現すると信じられているアクシャルブラフマンのグルの系譜も崇拝します。[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]プージャの儀式の初めに、男性は額にティラック・チャンドロと呼ばれるシンボルを刻み、女性もチャンドロを刻みます。[ 142 ]ティラックは白檀で作られたU字型のサフラン色のシンボルで、神の足を象徴します。チャンドロはクムクムで作られた赤いシンボルで、幸運と繁栄の女神ラクシュミを象徴します。この2つを合わせると、スワミナラヤンの中心に宿るラクシュミを象徴します。[ 142 ] [ web 16 ]

スワミアナラヤンの崇拝は、スワミナラヤン教の重要な要素です。アフマダーバード教区とヴァドタル教区では、スワミナラヤンは彼の像と聖典の中に存在しています。[ 143 ] BAPS（バプティスト・プラデーシュ派）にとって、プルショタムであるナラヤンは、神の住処であるグルの姿をしたプルショタムとの接触を通してのみ到達できます。 [ 143 ] BAPSにとって、サットプルシュ、エカンティク・バクタ、エカンティク・サントとも呼ばれるアクシャルブラフマン・グルと交流し、理解することで、精神的な探求者はマーヤの影響を超越し、精神的な完成を達成することができます。[ 144 ]

スワミナラヤンの宗教実践に含まれる他のバクティの儀式には、神のムルティを沐浴させるアビシェーク（ abhiśeka ） [ 145 ]、縁起の良い日や祭りに集団で行われる神への礼拝であるマハプージャ（māhāpūjā ） [ 146 ]、そして心の中で神を礼拝するマンシ（ mānsi ）プージャ[ 147 ]がある。

一般的に、スワミナラヤンは「他のヴィシュヌ派とクリシュナ派の伝統」に対して肯定的であり[ 55 ]、スワミナラヤンは「ヴァッラバチャルヤの実践の3つの側面」、すなわち「寺院の礼拝、断食、そして祭りの遵守のパターン」を採用しました [ 55 ] 。シュルティ・パテルは、プシュティマルグなどの既存の慣習とのこのような一貫性が、スワミナラヤン・サンプラダヤの「斬新さを正当化する」のに役立ったと主張しています[ 148 ] [注5 ] 。

神の顕現

スワミナラヤンの神観は神人論的であり、「神の顕現の中で最も崇高なものは、人間の形をした神聖な姿である」という考え方である[ 149 ]。そして「神の神聖な姿は人間の形をしている」と教えている[ 150 ]。多くの信者は、スワミナラヤンがこの至高の神の「顕現」した姿であると信じている[ 151 ] 。 「顕現」とは、神の姿を宿す超越的な存在が、依然として「完全に神聖な」人間の姿をとりながらも、人間の信者が「アクセスできる」人間の姿をとることを意味している[ 152 ] 。

伝統とその歴史の中で、サハジャナンド・スワミ（cq スワミナラヤン）の存在論的立場に関する3つの立場が見受けられます。グルとして、クリシュナの化身として、あるいは最高神である神（cq プルショタム）自身の顕現としてです。[ 153 ] [ 5 ] [ 6 ]

ウィリアムズによれば、「一部の信者は、サハジャナンドはクリシュナがパラブラフマン、すなわちプルショタムの最高の顕現であり、献身と瞑想の唯一の適切な対象であると教えたという立場を取っている」[ 154 ]。キムによれば、オリジナルのサンプラダヤでは「サハジャナンド・スワミは必ずしも究極の現実の空間を占めているとは見なされていない」（プルナ・プルショタム） [ 6 ]。また、オリジナルの寺院におけるクリシュナの図像、ヴァチャナムリタム、シクシャパトリは、プルショタムとしてのクリシュナへの信仰を反映している[ 24 ] 。

ウィリアムズによれば、もう一つの、より受け入れられている考えは、「サハジャナンドはクリシュナの顕現であった」というものである[ 155 ]。この理解は、ナルナラヤンとラクシュミナラヤンの像が祀られているアフマダーバードとヴァドタルの寺院に反映されているが、そこではスワミナラヤンの独自性も強調されている。[ 156 ]

バプティスト・パシャ（BAPS）を含むほとんどの信者は、[ 5 ] [ 6 ]、「スワミナラヤンは至高神プルショタムの唯一かつ完全な顕現であり、ラーマやクリシュナを含む他のすべての神の顕現よりも優れている」という第三の立場を取っています。[ 157 ]したがって、彼は「一部の人々が信じていたようにクリシュナの顕現ではなく」[ 157 ]、「至高の人物プルショタム自身の完全な顕現」でした。[ 157 ]ラーマとクリシュナはその2つの例ですが、これらの他の神の顕現はアヴァターラとして知られており、パラムタットヴァダによれば、プルショタム（または神）は彼らや彼らの原因であるアヴァターラとは「形而上学的に異なる」 [ 152 ]と信じられています。 [ 152 ]アヴァターラはスワミナラヤン自身として顕現しました。[ 152 ]

アクシャル・プルショタム・ダルサナ

BAPSはアクシャルとプルショタムの区別を強く重視しており、これをラーマーヌジャのヴィシシュタ・アドヴァイタやその他のヴェーダーンタ体系とスワミナラヤンの教えとの決定的な違いと見なしている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]ラーマーヌジャがラーマーヌジャの神学を好んだことは聖典『シクシャパトリ』（Śikṣāpatrī）[注 4 ]に述べられているが、スワミナラヤンは『ヴァチャナムルート』に集められた講話の中で、古典ヒンドゥー教のテキストについていくぶん異なる説明をしている。ラーマーヌジャの理解では、パラブラフマン、マーヤー（ māyā）、ジーヴァ（jīva ）という3つの実体がある。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]スワミナラヤンはヴァチャナムルット全体を通して、パラブラフマン、アクシャーブラフマン（アクシャラブラフマン、アクシャラ、アクシャラ、ブラフマンとも）、マーヤー、イシュワル（イーシュヴァラ）、ジーヴァという 5 つの永遠で別個の存在を特定しています。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [注19 ]アクシャルとプルショタムのこの区別は、BAPS （バプティズム・プラデーシュ...​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​

BAPS神学者パラムタットヴァダス（2017）らは、これら5つの永遠の現実についてさらに詳しく説明しています。

神はパラブラフマンであり、全能者（kartā、「遍在者」）であり、永遠で神聖な形（sākār 、）を持ちながら、すべての実体を超越し（sarvoparī 、 ）、精神的な探求者（ pragat 、 ）を解放するために永遠に地球に現れます。[ 169 ] [注 21 ]

アクシャルブラフマンは、アクシャル（अक्षर、「不滅の」、「変えられない」）とブラフマンから成り、第二に高次の存在であり、4つの形態を持つ：1) パラブラフマンの神聖な住処、2) その神聖な住処に永遠に住むパラブラフマンの理想的な献身者、3) 宇宙に遍在し支えている感覚を持つ基層（チダカシュ、チダーカーシャ）、4) 地上で神の顕現した姿として機能するアクシャルブラフマン・グル。BAPSでは、グルは理想的な献身者であり、アクシャルブラフマン・グルを通して神は求道者を解脱に導く。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]このアクシャルのさらなる解釈は、スワミナラヤン神学を他のものと区別する特徴の1つである。[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 110 ] [注 22 ]

マヤは、パラブラフマンが世界を創造するために使用した普遍的な物質源を指します。[ 177 ] [注釈23 ]マヤには、静寂（サットヴァ）、情熱（ラジャス）、そして暗闇（タマス）という3つのグナ（グナ、性質）があり、それらは形成されたすべてのものにさまざまな程度で見られます。 [ 178 ] [注釈 24 ]マヤはまた、イシュワールとジーヴァの両方を覆う無知を指し、その結果、生と死の輪廻（輪廻）への束縛と、それに続く苦しみにつながります。[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [注釈 25 ]

イシュワールは、パラブラフマンの命により、宇宙の創造、維持、そして崩壊に責任を負う知覚力のある存在です。[ 178 ] [ 179 ] [注 26 ]彼らはジーヴァよりも形而上学的に高い存在ですが、彼らもマーヤーに縛られており、解脱を得るためにはそれを超越しなければなりません。[ 182 ] [ 183 ]​​ [ 181 ] [注 27 ]

ジーヴァ（アートマンとも呼ばれる）は、意識から成り、肉体に宿り、肉体を動かす、別個の永遠の実体である。ジーヴァは本来純粋で欠点のない存在であるが、マーヤの影響下で、ジーヴァは自らが宿る肉体そのものであると誤って信じ込み、輪廻転生の輪廻に縛られたままである。[ 184 ] [ 185 ] [ 181 ] [注 28 ]

マンディールの伝統

バダルのスワミナラヤン寺院にあるラダのムルティス（右）、クリシュナ（中央）、ハリクリシュナ・マハラジ（左）

スワミナラヤン・サンプラダヤは、マンディル（ヒンドゥー教の礼拝所）でよく知られています。[ 186 ]スワミナラヤンの時代から現在に至るまで、マンディルは礼拝と集会の中心地として、また文化と神学の教育の拠点として機能してきました。[ 187 ] [ 188 ]マンディルの奉献の儀式や建築様式は様々で、地元の会衆の都合に合わせて調整することができます。[ 189 ]

ムルティ・プージャ

スワミナラヤン・サンプラダヤは、神は永遠で神聖な、人間のような超越的な姿を持つと信じるバクティの伝統である。 [ 190 ]そのため、スワミナラヤン・マンディルは、神の神聖な姿に似ていると信じられているムルティを安置することで、神への信仰を促進している。[ 191 ]ムルティはプラーナ・プラティシュタ（prāṅa pratiṣṭha）の儀式によって聖別され、その後、神はムルティに宿ると信じられている。したがって、スワミナラヤン・マンディルで行われる礼拝は、神に直接届くと信じられている。[ 191 ]

マンディルの奉献後、様々な儀式が定期的に執り行われます。アルティは、ムルティの前で炎を振りながら神への賛美歌を歌う儀式です。アルティは、シカルバッダ・マンディルでは1日5回、ハリ・マンディルでは1日2回行われます。タルは、神への賛美歌を伴って食物を神に捧げる儀式で、スワミナラヤン・マンディルでは1日3回、ムルティに定期的に捧げられます。儀式の後、聖別された食物は信者に配られます。[ 192 ]

すべての主要なスワミナラヤン寺院では、通常、ラダ クリシュナ、ラクシュミ ナラヤン、ナル ナラヤン、およびスワミナラヤンの偶像が崇拝されています。[ 193 ]

信者は、スワミナラヤン寺院のムルティを、ダルシャン、ダンドヴァット、プラダクシナといった他の礼拝儀式を通しても拝みます。ダルシャンとは、優雅な衣装と装飾で飾られたムルティを拝む信仰深い行為です。[ 194 ]ムルティの前でダンドヴァット（ダンダヴァット）と呼ばれる平伏しは、神への服従を象徴します。 [ 195 ]ムルティの周りを巡礼するプラダクシナ（プラダクシナー）は、信者の生活の中心に神を据えたいという願いを表します。[ 196 ]

コミュニティの構築と礼拝

スワミナラヤン寺院は、会衆による礼拝や神学・文化教育の拠点としても機能しています。[ 197 ] [ 198 ]スワミナラヤン寺院では、日々、賛美歌の歌唱、カタ（説教）、アルティなどの儀式が行われています。さらに、周辺地域の信者たちは少なくとも週に一度、多くの場合週末に集まり、これらの活動を集団で行っています。[ 199 ]

毎週の集会のこの日に、文化と神学の指導も行われます。文化指導には、グジャラート語の指導、音楽と舞踊の訓練、祭りの公演の準備などが含まれます。[ 188 ]神学指導には、伝統の歴史と教義、そして伝統のグルの生涯と活動に関する授業が含まれます。[ 200 ]

スワミナラヤン寺院の種類

スワミナラヤン派アクシャルダム、ニューデリー

スワミナラヤンの信者は、様々なタイプのマンディール（寺院）で礼拝を行います。スワミナラヤンの信者の家に、ガル・マンディール（家庭の神殿）があり、日々の礼拝や、アルティ、タル、説教や聖典の朗読といった儀式を行う場所として利用されています。[ 201 ]

独立型の公共スワミナラヤン寺院の大部分はハリ寺院であり、その建築様式と奉献の儀式は地元の信者が利用できる手段に合わせて採用されている。[ 186 ]

スワミナラヤンとそのグルへの信仰心を表す手段として、いくつかの会衆はヒンドゥー教の建築聖典に従って石造りのシカルバッダ寺院を建設することを選択します。 [ 202 ]信仰心の表現であることに加えて、会衆は協力してこれらの寺院を建設するボランティア活動を行うことで共同体意識を強化します。[ 203 ]

4番目のタイプのマンディルはマハーマンディラム（mahāmandiram）と呼ばれ、インドとアメリカ合衆国のニューデリー、ガンディーナガル、グジャラート、ニュージャージー州ロビンズビルで見ることができます。[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]これらのマハーマンディルは建設されたマンディルの中で最も大きなタイプであり、スワミナラヤンの生涯とヒンズー教の歴史を様々な形式で紹介する展示があり、内省と自己改善を促すことを目的としています。[ 207 ]

聖書の伝統

ヴァチャナムルート写本

スワミナラヤンは、四ヴェーダ、ヴェーダーンタ・スートラ、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の永遠の聖典を受け入れたことに加え、スワミナラヤン・サンプラダヤ特有の聖典の伝統の創造を奨励し、[ 14 ] [ 15 ]、彼のカリスマ性を制度化する一環とした。[ 3 ]スワミナラヤン・サンプラダヤにおけるテキスト制作のジャンルには、啓示的地位を持つ神学テキストのほか、聖伝、倫理的教訓、注釈、哲学論文などがある。[ 208 ] [ 209 ]

ヴァチャナムルート

ヴァチャナムルートは文字通り「言葉の形をした不滅の神酒」であり、スワミナラヤンによる古典ヒンドゥー教の解釈が収められた、スワミナラヤン・サンプラダヤの基本テキストです。[ 103 ] [ 210 ]このテキストは273の講話を集めたもので、コレクション内の各講話もヴァチャナムルートと呼ばれています。[ 211 ]スワミナラヤンは1819年から1829年の間にグジャラート語でこれらの講話を行い、彼の高位の弟子たちは彼の教えが説かれながらそれを書き留め、スワミナラヤンの存命中に編纂しました。[ 212 ]この経典で、スワミナラヤンは、5つの永遠の実体であるジーヴァ、イーシュワラ、マーヤー、アクシャルブラフマン、パラブラフマンを含む古典ヒンドゥー教の解釈を示しています。[ 213 ] [ 163 ]彼はまた、人生の究極の目標であるモクシャ（mokṣa）についても説明しています。これは、生と死の輪廻からの究極の解放であり、永遠の至福と神への献身を特徴とする精神状態です。[ 214 ] [ 105 ]この状態に到達するには、ジーヴァがエカンティク・ダルマの4つの実践に従う必要があると述べています[注 29 ]マーヤーを超越し[ 215 ] [注 30 ]ブラフマルプ[ 118 ]となり、神に奉仕して生きること。[ 216 ] [ 217 ]

信者はスワミナラヤンを神と信じていることから、ヴァチャナムルートは神の直接の啓示であり、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギータ、その他の重要なヒンドゥー教の聖典の最も正確な解釈であると考えられています。[ 103 ] [ 210 ]この聖典は信者によって定期的に読まれており、世界中のスワミナラヤン寺院で毎日講話が行われています。[ 218 ]

シクシャパトリ

スワミナラヤンがシシュカパトリを書いているイラスト

シクシャパトリは、スワミナラヤンによって執筆され、1826年に完成したと考えられている212のサンスクリット語の詩で構成されています。[ 36 ] [ 15 ]「教訓の書簡」として、詩は主にスワミナラヤン・サンプラダヤの信者への道徳的指示を伝えており、毎日読む必要があります。[ 219 ] [ 220 ] [注31 ]スワミナラヤンは、シクシャパトリは単なる彼の言葉ではなく、彼の人格化された姿であり、それ自体が崇拝に値すると述べています。[ 221 ] [ 222 ]

聖なる伝記

スワミナラヤン・サンプラダヤは、スワミナラヤンに関する膨大な伝記文献を著しました。サットサンギ・ジーヴァンは、スワミナラヤンの5巻からなるサンスクリット語の聖伝で、シャタナンダ・ムニによって書かれた17,627の詩節で構成されており、スワミナラヤンの教えも一部含まれています。[ 223 ]バクタチンタマニは、ニシュクラナンド・スワミによって編纂されたスワミナラヤンの聖伝です。8,536の連句からなるこの伝記は、スワミナラヤンの生涯と教えの記録となっています。[ 224 ]『ハリリラムルート』はダルパトラムが書き1907年に出版した詩による長編伝記である。[ 225 ]『ハリリラ・カルパタル』は3万3000節のサンスクリット語伝記で、グナティタナンド・スワミの勧めでアチンティヤナンド・ブラフマチャリが書いた。[ 223 ] [ 226 ]これらや他の多くの聖伝は、その出来事が神学の実際的な応用として役立つ限りにおいて、神学テキストを補完するものである。[ 14 ]

スワミニ・ヴァト

スワミニ・ヴァトーはグナティタナンド・スワミが40年間の修行期間中に伝えた教えを編纂したもので、[ 219 ] BAPSによって高く評価されています。[ 85 ]彼はスワミナラヤンの最も高位の弟子の一人で、[ 227 ] [ 219 ] BAPSとスワミナラヤン・サンプラダヤのいくつかの宗派によれば、彼はアクシャルブラフマン・グルの系譜におけるスワミナラヤンの最初の顕現でした。[ 228 ] [ 96 ]ヴァチャナムルートと同様に、グナティタナンド・スワミの信奉者たちは彼の教えを記録し、それは彼の生前に編纂され、グナティタナンド・スワミ自身によって見直しされました。[ 219 ]これらの教えは最初にバルムクンド・スワミによって5章で出版され、その後クリシュナジ・アーダによって7章で出版されました。[ web 17 ]このテキストは、グナティタナンド・スワミの説教から抜粋された約1,478の箇所から構成されています。[ 229 ]彼は教えの中で、人間の経験の本質について考察し、この世でどのように行動する意図を定めるべきかについて考察しています。また、スワミナラヤンの至高性、サドゥの重要性、そして解脱に至る手段についても詳しく説明しています。[ 230 ]グナティタナンド・スワミはしばしばヴァチャナムルットの主題や一節を詳しく説明しており、このテキストはスワミナラヤン・サンプラダヤにおけるヴァチャナムルットの「自然な解説」とみなされています。さらに、彼は精神的な概念を説明するだけでなく、それらをどのように生きるかについての指針を提供するために、他のヒンドゥー教のテキスト、寓話、日常生活の出来事に頻繁に言及しています。[ 231 ]

ヴェーダーンタ注釈

スワミナラヤン・バシャム

初期の解説

スワミナラヤン・サンプラダヤは、その初期の歴史から、より広範な学問的コミュニティと関わる方法として、サンスクリットの注釈書の出版にも携わってきました。古典的なヴェーダーンタの哲学と神学は、スワミナラヤン・サンプラダヤにとって特に重要であり、同サンプラダヤは、3つの正典であるヴェーダーンタ文献であるウパニシャッド、ブラフマスートラ、バガヴァッド・ギーターの注釈書を出版してきました。[ 232 ]スワミナラヤン自身はこれらの文献の注釈書を著していませんが、彼はこれらの文献とその解釈に『ヴァチャナムルット』で取り組んでいます。スワミナラヤン・サンプラダヤの最も初期のヴェーダーンタ注釈文献は、ラーマーヌジャとヴァッラバのヴェーダーンタ体系に大きく依存していることを反映しています。これらの19世紀と20世紀初頭のテキスト[ 233 ]の著者は、スワミナラヤンの著名な弟子であるムクタナンド・スワミとゴパラナンド・スワミの2人であるとされているが、[ 62 ]

スワミナラヤン・バシャム

スワミナラヤン・サンプラダヤにおけるヴェーダーンタの最も包括的な注釈書は、BAPSの出家僧であるバドレシュダス・スワミによって著された『スワミナラヤン・バシャム』である。これはサンスクリット語で書かれた全5巻の著作で、2009年から2012年にかけて出版された。注釈と議論の形式とスタイルは、ヴェーダーンタ注釈書の古典的な伝統に則っている。2000ページ以上に及ぶ本書で、注釈者バドレシュダス・スワミは、スワミナラヤンの思想と解釈を明確に示す主要な10のウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、そしてブラフマスートラ（ヴェーダーンタ・スートラ）の詳細な解釈を提供している。[ 234 ]

スワミナラヤン・バシャム（Swaminarayan Bhashyam）は、スワミナラヤンのアクシャル・プルショタムの区別がヴェーダーンタにおける独自の見解として一定の認識を得るに至った。インド全土のヴェーダのダルマと哲学の学者による権威ある評議会であるシュリ・カシ・ヴィドヴァット・パリシャッドは、2017年7月31日にバラナシで開催された会合において、「シュリ・スヴァーミナラーヤナのヴェーダーンタを『アクシャラプルショッタマ・ダルシャナ』という名称で特定することが適切である」[注 32 ]と述べ、アクシャル・プルショタムの区別に関する彼のシッダーンタ（「見解」「教義」）は「アドヴァイタ、ヴィシシュター・アドヴァイタ、そして他のすべての教義とは異なる」と述べている。[ web 5 ] [ web 18 ]スワミナラヤンの『アクシャル・プルショタム・ダルシャン』は、2018年の第17回世界サンスクリット会議において、アショク・アクルジカル教授によってヴェーダーンタにおける独自の見解として高く評価され、「スワミナラヤン・バシャムは『アクシャル』がプルショタムとは異なることを非常に明確かつ効果的に説明している」と述べられた。[ web 4 ] [注 33 ] [ 235 ]

社会への影響

人道支援

社会改革への尽力に加え、スワミナラヤンは飢餓の激動の時代にグジャラートの人々への人道的援助の提供にも尽力した。[ 236 ]グルから2つの恩恵を受ける機会が与えられたとき、スワミナラヤンは信者が被るであろうあらゆる苦難を引き受け、信者の代わりに食料や衣服の不足を担うことを求めた。[ 237 ]サンプラダヤの初期の数年間、スワミナラヤンはグジャラート中に救貧院を維持し、敵対者による身体的危害の脅威にさらされてもスワミたちに救貧院を維持するよう指示した。[ 238 ] 1813年から1814年の特にひどい飢餓のときには、スワミナラヤン自ら穀物を集めて苦しむ人々に配り、またさまざまな村に階段井戸や貯水池を掘らせた。[ 236 ]彼は信者の人道的奉仕への関与をシクシャパトリに成文化し、信者たちに能力に応じて自然災害の際に貧しい人や困っている人を助け、学校を設立し、病人に奉仕するように指示しました。[ 239 ]

その結果、スワミナラヤン・サンプラダヤの様々な教派が現在、世界規模で人道支援活動に携わっています。アフマダーバード教区の傘下組織であるISSO Sevaは、米国で災害救援、食料・献血活動に携わり、アフリカではアクセスしやすい医療を提供しています。[ web 19 ]バプ教団の人道支援部門であるBAPSチャリティーズは、医療、教育、災害救援活動に携わっています。[ 240 ] [ 241 ]グナティット・サマージもインドで医療キャンプを主催し、教育サービス、医療、その他の社会サービスを提供しています。[ web 20 ]スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）教区は、主に英国、アフリカ、北米で健康キャンプやその他の社会支援活動を主催しています。[ web 21 ]ラクシュミ・ナラヤン・デヴ・ガディの子会社であるSVGチャリティは、米国、ヨーロッパ、カナダ、インドで災害救援、食料や医薬品の寄付、献血、臓器提供登録活動に携わっています。[ web 22 ] [ web 23 ]

カースト

スワミナラヤンの時代には、同族婚、服装規定、共食いといったカーストに基づく慣習の抑圧的な性質が社会の多くの側面に浸透していた。[ 242 ]宗教団体やその他の機関はしばしばカーストに基づいて会員資格を規制し、[ 243 ]スワミナラヤンもカースト制度を支持していた。[ 244 ]ウィリアムズによれば、カーストの区別やカースト理論と実践の矛盾はスワミナラヤンのサンプラダイの中にも依然として存在している。[ 245 ]

ダリット、つまりかつての不可触民は、特定の宗派の創始当初からスワミナラヤン寺院への立ち入りを禁じられていました。しかしながら、ヴァドードラ近郊のチャニにダリットのために別の寺院が建てられた例が一つありました。[ 246 ] 1947年のインド独立後、1947年11月に制定されたボンベイ・ハリジャン寺院立ち入り禁止法（寺院がかつて被差別民であったコミュニティへの立ち入りを禁止することを違法とする）の適用除外を求めて、ナール・ナラヤン教区は裁判に訴え、自分たちは「ヒンドゥー教徒」ではなく全く異なる宗教の信者であると主張しました。この宗派は「ヒンドゥー教徒」ではないため、寺院立ち入り禁止法は自分たちには適用されないと主張しました。1951年に宗派側は勝訴しましたが、後にインド最高裁判所によって判決は覆されました。[ 247 ] [ web 24 ]

スワミナラヤンは信者たちに下層カーストの人々から食物を受け取らないという誓いを要求し[ 244 ]、これをシクシャパトリで説明し、信者たちは食物や水を摂取する際にはカースト制度の規則に従うべきだと述べています。[ 248 ] [ 249 ]

カースト制度の良心の呵責により一部の人々の手に渡る食べ物や水は、ジャガンナート・プリ以外では誰も受け取ることができません。同じことが、シュリ・クリシュナの聖なる部分にも起こりますように。」[ 250 ] [ 251 ]

BAPSのメンバーであるパリクは、この発言は「古くからのヴァルナ階層社会の根深い硬直性」によるものだとし、「おそらくスワミナラヤンは、このような規定を通して伝統的な社会秩序を完全に否定するのではなく、巧妙に転覆させ、それによって弱体化させようとしたのだろう」と推測している。[ 252 ]

BAPS-sadhu Mangalnidhidasは、スワミナラヤンがカースト制度を受け入れたことを認めている。マンガルニディダスによれば、それは「ヒンドゥー社会の様々な要素に根付いた伝統への戦略的な適応」であった可能性がある[ 253 ]が、それが「カースト・アイデンティティの強化といった意図せぬ悪影響」をもたらした可能性もあることを認めている[ 254 ]。マンガルニディダスは、スワミナラヤン・サンプラダヤの初期には、高カーストのヒンドゥー教徒がスワミナラヤンの教え、包括性、そしてカーストに基づく差別を覆す実践を批判したと述べ[ 53 ] 、 [注34 ]、全体として、スワミナラヤンの信奉者、実践、そして教えは、当時蔓延していたカーストに基づく慣習の抑圧的な性質を軽減し、下層階級の人々をスワミナラヤン・サンプラダヤに引き寄せるのに役立ったと主張している。[ 249 ]

参照

注記

  1. ^ a b c d eヴィシシュタ・アドヴァイタとの関係：
    • シュリー・スワミナラヤン・マンディール・ヴァダル：「スワミナラヤンはヴィシシュタッドヴァイタと呼ばれる哲学を広めました。」[ウェブ6 ]
    • Brahmbhatt 2016b：「サハジャナンダは、彼のヴェーダーンタ学派はラーマーヌジャのヴィシシュタドヴァイタであると明確に述べている」一方で、「彼はまた、彼の信仰実践の体系はヴァッラバの伝統に基づいているとも述べている。」
    • Brahmbhatt 2016b：「スワミナラヤン・ヴェーダーンタ注釈の特定の部分は、ヴィシシュタ・アドヴァイタによる正典の解釈との類似性を示しています。他の部分はシュッダッドヴァイタ学派との重複を示していますが、他の部分はまったく独自の解釈です。」
    • ウィリアムズ（2018、38ページ）：「彼らはシュリヴァイシュナヴァではないが、ラーマーヌジャの修正された非二元論に関連して発展した神学を広め、ヴァイシュナヴァ教の信仰の道を歩んでいる。」
    • Kim 2005 : 「スワミナラヤン信心主義の哲学的基盤は、ラーマーヌジャ (西暦 1017 ～ 1137 年) のヴィシシュタードヴァイタ、つまり限定的非二元論です。」
    • ドワイヤー 2018、p. 186：「宗派の起源はヴィシシュタ・アドヴァイタにある」
    • ベッカーレッジ 2008：「スワミナラヤン神学は、ラーマーヌジャの有神論的ヴェーダーンタとヴィシシュタ・アドヴァイタの伝統に大きく依存している」
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    • ウィリアムズ (2018、p. 91)：「ラーマーヌジャは究極の現実の中に何らかの区別を認め、サハジャナンダはプルショタムとアクシャルという 2 つの実体が永遠であり、マヤの幻想から自由であると示してこの二重性を詳しく説明しました。」
    • ヨギ・トリヴェディ（2016年）、134ページ：「…シャンカラの後継者は数多くいました。ラーマーヌジャ（11～12世紀）、マドゥヴァ（13世紀）、ヴァッラバ、そしてチャイタンヤの伝統に属する人々（いずれも15～16世紀）が、最も著名な4人を挙げるだけでもその一人です。スワミナラヤンの教義は、特にこれら4人のバクティ・アーチャーリャ（アチャーリャ）の思想に表れているヴェーダーンタの伝統の中で生まれました。スワミナラヤンは、独自の神学体系を提示することで、このヴェーダーンタの注釈的伝統に積極的に関与しようとしました。」
    • Dwyer 2018、p. 185：「ヴィシシュタ・アドヴァイタはスワミヤラナム派の神学的、哲学的基盤を形成しているが、いくつかの重要な違いがある。」
  2. ^この宗派は過去に、疎外された人々やダリット集団の入信を拒否するためにヒンドゥー教に属さないと主張してきた[ 2 ]
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  4. ^ a b c Brahmbhatt (2016): 「サハジャナンドは、彼のヴェーダーンタ学派がラマヌジャのヴィシシュタドヴァイタであると明確に述べています。」シクシャパトリ・シュロック 121 を参照：「ヴィシシュタドヴァイタは主の哲学として受け入れられています。アドヴァイタ、ケヴァラドヴァイタ、シュッダヴァイタ、ヴィシシュタドヴァイタなどのさまざまな哲学から、主はラマヌジャのヴィシシュタドヴァイタ哲学（非二元論の特殊理論）が正確なものとして受け入れられます。」[ウェブ14 ]
  5. ^ a b c dシュルティ・パテル (2017)：「サハジャナンドは、世紀の初めには西インドで自らの見解を広め、それを円滑に受け入れさせる手段を持っていなかった可能性が高い。そのため、まずヴァイシャヴァ文化の一般的で観察可能な側面を取り入れることで、彼の無名さを軽減し、サハジャナンドの目的をそれほど過激なものに見せないようにし、そして地元での影響力を根付かせ、確固たるオーラを醸し出すことに寄与しただろう。クリシュナ崇拝の過程で広く認知されているプスティマルグと同一視することで、スヴァミナラヤの基盤は、識別可能で確固たる精神と結びつく可能性がある。特に、プスティマルグの象徴を厳選することで、より容易に同化を達成できただろう。しかし、これは中核的な思想や独立性を犠牲にする必要はなかっただろう。」[ 148 ]
  6. ^サンプラダヤ設立から数年後、19世紀のヒンドゥー教改革者ダヤナンダ・サラスワティは、サハジャナンダ・スワミを宗派における神の顕現として受け入れることに疑問を呈した。ダヤナンダによれば、サハジャナンダは弟子を増やすためにナラヤンに扮装したという。 [ 42 ]
  7. ^彼の信奉者、特に苦行者たちもまた、嫌がらせを受けた。 [ 52 ] [ 49 ]スワミナラヤンの苦行者たちは容易に見分けがつくため、報復や怒りの反応を控えなければならなかった。彼らがそのような嫌がらせから逃れられるよう、スワミナラヤンは1807年6月30日、500人のスワミを苦行の最高境地であるパラマハンサ（修行僧）に任命し、聖印を付けるといった識別行為をすべて停止することを許可した。 [ 52 ] [ 57 ] [ 10 ]
  8. ^彼らの子孫は世襲継承を続けています。 [ 10 ]彼は正式に兄弟それぞれから息子を養子に迎え、アチャリャの職に任命しました。スワミナラヤンは、アチャリャが家族の直系の血統を維持できるように、職は世襲制であるべきだと布告しました。 [ 75 ]スワミナラヤンは、すべての信者と聖者に対して、アチャリャと、主要な柱であり最高の苦行者と考えられていたゴパーランダ・スワミの両方に従うように言いました[ 76 ]。 [ 77 ]それぞれの妻は「ガディワラ」として知られ、すべての女性サットサンギの伝授者です。 [ 78 ] ナール・ナラヤン・デヴ・ガディの現在のアチャリャはコシャレンドラプラサド・パンデであるが、ヴァドタル・ガディの主導権をめぐっては、ラーケシュプラサド・パンデ率いるデヴ・パクシュ派と、アジェンドラプラサド・パンデ率いるシッダーント・パクシュ派の間で係争中である。 [ web 8 ]グジャラート高等裁判所は、アジェンドラプラサドを解任するナディアド裁判所の命令を最終判決が出るまで執行停止とした。彼は審理中、アチャリャとしての権利を行使できない。 [ web 9 ]ヴァドタル寺院信託を統治するデヴ・パクシュは、ラーケシュプラサドをアチャリャとして任命した。 [ web 10 ] [ 79 ]
  9. ^ウィリアムズ 2018、208ページ：「元々のアフマダーバード教区とヴァドタル教区はレクを重んじていたが、アチャリヤやグルの様々な系統に対するサドゥーの権威を重視するグループは、レクを聖典ではなく、一時的な適用のための行政文書として軽視または無視している。バプスは、グナティタナンドの言行録を含むスワミニ・ヴァートを重視している。」
  10. ^ BAPS のグルの系譜はグナティタナンド・スワミに始まり、バガッジ・マハラジ、シャストリージ・マハラジ、ヨギジ・マハラジ、プラムク・スワミ・マハラジ、そして現在はマハント・スワミと続く。
  11. ^スワミナラヤン・ガディ（マニナガル）のグルの系譜はゴパラナンド・スワミ、ニルグンダス・スワミ、アブジ・バパ、イシュワルチャランダス・スワミ、ムクタジヴァンダス・スワミ、プルショタンプリヤダスジ・マハラジ・スワミ
  12. ^ Sahajānanda 2015 : Gadhada II.50、Gadhada III.39、Kariyani 12を参照
  13. ^ a b「サハジャナンダ 2015」を参照：ガダダ II.21、ガダダ III.21、サランプール 11
  14. ^ Sahajānanda 2015 を参照：ガダダ I.21、ガダダ II.28、ガダダ II.45、ガダダ II.66、ガダダ III.2、ガダダ III.7、ガダダ III.10、サランプール 9。
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  19. ^ Sahajānanda 2015 を参照：ガダダ I.7、ガダダ I.39、ガダダ I.42、ガダダ III.10。
  20. ^もう一つの意味は、神の像を見ること、 [ 70 ]聖なる人[ 166 ]あるいはグルが神の住処であること[ 167 ]であることです。
  21. ^ Sahajānanda 2015 を参照: Gadhada I.71、Loya 4、Kariyani 10、Vartal 19。
  22. ^ヴァチャナムルート・ガダダI-63では、スワミナラヤンは神（パラブラフマン）を完全に理解するためにはアクシャルを理解する必要があることを強調しています。 [ 176 ]
  23. ^ Sahajānanda 2015 : Gadhada I.13、Gadhada III.10、Loya 17を参照
  24. ^「サハジャンナンダ 2015 : ロヤ 10」を参照
  25. ^ Sahajānanda 2015 を参照：ガダダ I.13、ガダダ I.1、ガダダ II.36、ガダダ III.39。
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  29. ^「サハジャンナンダ 2015 : サランプール 11」を参照
  30. ^ Sahajānanda 2015 : Gadhada III-39 を参照
  31. ^サハジャンナンダ 2015 : ガダダ III I-14 を参照
  32. ^「哲学においては、シュリー・シャンカラのヴェーダーンタがアドヴァイタ・ダルシャナ、シュリー・ラーマーヌジャのヴェーダーンタがヴィシタードヴァイタ・ダルシャナ、シュリー・マドヴァのヴェーダーンタがドヴァイタ・ダルシャナ、シュリー・ヴァッラバのヴェーダーンタがシュッダードヴァイタ・ダルシャナとしてそれぞれ認識されているように、シュリー・スヴァーミナラーヤナのヴェーダーンタをアクシャラ・プルシュッタマ・ダルシャナというタイトルで認識することは、あらゆる点で適切である。」 [ web 5 ]
  33. ^「アショク・アクルジカル教授は次のように述べました。[...] カシ・ヴィドヴァット・パリシャッドがスワミナラヤン・バグワンのアクシャル・プルショタム・ダルシャンをヴェーダーンタの伝統における独自のダルシャンとして認めたように、私たちも世界サンスクリット会議の場で同様のことを行えることを光栄に思います。[...] ジョージ・カルドナ教授は次のように述べました。「これは非常に重要な古典サンスクリットの注釈であり、アクシャルがプルショタムとは異なることを非常に明確かつ効果的に説明しています。」 [ web 4 ]
  34. ^マンガルニディダスが引用したガンジー学者キショレラル・マシュルワラによれば、「スワミナラヤンはグジャラートとカティアワド地方でシュードラの宗教的進歩をもたらした最初の人物であり[...]それが多くの人々がサンプラダヤに反対する主な理由となった」という。 [ 253 ] [ 255 ]マンガルニディダスはさらに、1823年にアジアティック・ジャーナルに書かれた英国人役人の覚書に言及し、現地の上流階級は「（ヒンズー教徒として）[スワミナラヤンの]制度の平等主義的な性質を残念に思っている」と述べている。サンプラダヤにはあらゆるカーストの人々、さらにはイスラム教徒や部族民も受け入れており、その結果、彼らはスワミナラヤンの弟子に対して激しく反対し、容赦なく頻繁に殴打している。 [ 253 ] [ 256 ]さらに、様々な歴史的資料によると、スワミナラヤン自身はカーストの規則をしばしば無視し、信者たちにもそうするように促していたことが示されています。 [ 53 ] [ 252 ]多くの歴史的記録は、実際にはスワミナラヤン自身と信者たちが食べ物を分かち合い、差別なく誰とでもオープンに交流していたことを示しています。 [ 257 ]

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  • ウィリアムズ (2018b)。 「ボチャサンワシ シュリ アクシャル プルショッタム スワミナラヤン サンスタ」。ブリルのヒンドゥー教百科事典。 Vol. 5.土井: 10.1163/1234-5678_beh_com_9000000232。
  • ウィリアムズ、レイモンド・ブレイディ著（2019年）『スワミナラヤン・ヒンドゥー教入門』（ペーパーバック第3版）ケンブリッジ大学出版局（イギリス）ISBN 978-1-108-43151-4. OCLC  1038043717 .
ウェブソース
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  24. ^米国で労働法違反で告発されたヒンドゥー・トラストは、かつてダリットの寺院入場を禁止する訴訟を起こしたことがある、ザ・ワイヤー、2021年5月13日

さらに読む

一般的な
  • レイモンド・ブレイディ・ウィリアムズ（2018年）『スワミナラヤン・ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-1-108-42114-0、OCLC 1038043717 
  • ウィリアムズ、レイモンド・ブレイディ著、トリベディ、ヨギ編（2016年）『スワミナラヤン・ヒンドゥー教：伝統、適応、アイデンティティ』（第1版）ニューデリー、インド：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-908657-3OCLC 948338914​ 
バップス
  • パラムタットヴァダス、スワミ（2017年）『スワミナラヤン・ヒンドゥー神学入門』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-15867-2. OCLC 964861190 . 
ウィキメディア・コモンズには、スワミナラヤン・サンプラデーに関連するメディアがあります。
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