アメリカ大陸先住民の視覚芸術

アメリカ大陸の先住民による視覚芸術
曲がった天の嘴の仮面、クワクワカワクウ、19世紀
ドレスデン写本、マヤ、11世紀または12世紀頃
プレコロンブス期アメリカ大陸の主な文化圏：     北極圏     北西部、アリ ド     アメリカ、メソ アメリカ、コロンビア地峡、カリブ海、 アマゾン 、 アンデス。この地図には、北極圏文化圏の一部であるグリーンランドは示されていません。                    

アメリカ大陸先住民の視覚芸術は、古代から現代に至るまでのアメリカ大陸先住民の視覚芸術的実践を網羅しています。これには、南米と北米（中央アメリカとグリーンランドを含む）の作品が含まれます。アラスカ先住民のユピートと文化的に大きな重複を持つシベリアのユピートも含まれます。

アメリカ先住民の視覚芸術には、絵画、籠細工、織物、写真といった持ち運び可能な芸術に加え、建築、ランドアート、公共彫刻、壁画といった記念碑的な作品も含まれます。先住民の芸術形態の中には西洋の芸術形態と重なるものもありますが、ヤマアラシの羽根細工や樺の樹皮をかじるといったアメリカ大陸特有の芸術形態もあります。

アメリカ大陸の先住民美術は、1492年のヨーロッパ人との継続的な接触以来、ヨーロッパ人によって収集され、珍品陳列室や初期の美術館のコレクションに加わってきました。より保守的な西洋の美術館は、アメリカ大陸の先住民美術をアフリカ、オセアニア、アメリカ大陸の美術に分類し、接触以前の美術作品をプレ・コロンブス美術と分類しています。この用語は、ラテンアメリカ先住民による接触以前の美術のみを指す場合もあります。先住民の学者や支援者たちは、先住民の視点から先住民美術を理解し、解釈しようと尽力しています。

石器時代と古代段階

石器時代、あるいはパレオ・インディアン時代は、紀元前18,000年から8,000年頃と定義されます。紀元前8,000年から800年頃は、一般的にアーカイック時代と呼ばれます。この時代の人々は様々な素材を用いて制作活動を行っていましたが、植物繊維や皮革といった腐りやすい素材は、数千年にわたってほとんど保存されていませんでした。先住民は旗石、尖頭器、石器の縮小様式、そして絵文字による洞窟壁画を制作し、その一部は現在も残っています。

アメリカ大陸で知られている最古の芸術は石器時代に属するもので、紀元前11,000年頃の、歩くマンモスまたはマストドンの横顔が彫られた、おそらくマンモスの化石化した大型動物の骨である。 [ 1 ]この骨は21世紀初頭、フロリダ州ベロビーチ近郊で発見された。この地域では、 20世紀初頭に絶滅した更新世の動物と関連して人骨（ベロ人）が発見されていた。骨は鉱化が進みすぎて年代を特定できないが、この彫刻は骨が鉱化される前に作られたものと確認されている。彫刻の解剖学的な正確さと骨の重度の鉱化から、この彫刻は10,000年以上前、マンモスやマストドンがまだこの地域に生息していた時代に作られたことが示されている。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

北米で知られている最古の壁画は、紀元前8050年頃のクーパーバイソンの頭蓋骨です。[ 6 ]南米の石器時代の芸術には、モ​​ンテアレグレ文化のカヴェルナ・ダ・ペドラ・ピンタダで制作された紀元前9250年から8550年頃の岩絵が含まれます。[ 7 ] [ 8 ]ペルーのギタレロ洞窟には、南米で知られている最古の織物が残っており、紀元前8000年頃のものです。[ 9 ]

アメリカ合衆国南西部とアンデス山脈の一部地域には、この時代のピクトグラフ（絵画）とペトログリフ（彫刻）が最も多く残されています。ピクトグラフとペトログリフはどちらもロックアートとして知られています。

北米

北極

アラスカのユピック族は、シャーマンの儀式に用いる仮面を彫刻する長い伝統を持っています。カナダ北極圏の先住民は、ドーセット文化の時代から、芸術と呼べる工芸品を制作してきました。ドーセットのセイウチの象牙彫刻は主に儀式用のものでしたが、西暦1000年頃にそれらに取って代わったチューレ族の芸術は、より装飾的な性格を帯びていました。

ヨーロッパ人との接触は、イヌイットの芸術制作を劇的に変えました。19世紀後半、イヌイットの職人たちは捕鯨船の乗組員や探検家のための土産物を制作しました。クリベッジボードはその代表的な例です。近代イヌイット芸術は1940年代後半に始まり、カナダ政府の奨励を受けて、南部で販売するための版画や蛇のような彫刻を制作し始めました。20世紀半ばには、ジェームズ・A・ヒューストンが1957年にキンゲイトに版画スタジオを設立したことで、イヌイットの版画制作が重要なジャンルとして台頭しました。 [ 10 ]

グリーンランドのイヌイットは、皮の縫い合わせ、毛皮、そして鮮やかな色に染めた海洋哺乳類の臓器の小片をモザイク模様にアップリケした「アヴィタット」と呼ばれる独特の織物の伝統を持っています。女性は精巧な網目模様のビーズ細工の首輪を作ります。彼らは強い仮面製作の伝統を持ち、 「トゥピラク」（「悪霊の物体」）と呼ばれる芸術でも知られています。伝統的な芸術制作の慣習はアマサリクで今もなお盛んに行われています。[ 11 ]マッコウクジラの象牙は、今でも彫刻の貴重な素材として使われています。[ 12 ]

亜北極

北極圏の南に位置するアラスカ内陸部とカナダの文化は亜北極圏の人々です。人類がこの地域に居住していたのは遥か昔からですが、亜北極圏で現存する最古の芸術は、オンタリオ州北西部にある紀元前5000年の岩面彫刻遺跡です。カリブー、そしてそれほど多くはありませんがヘラジカも主要な資源であり、皮革、枝角、腱、その他の芸術材料を提供しています。ヤマアラシの羽根飾りは皮革や樺の樹皮を装飾します。ヨーロッパ人がグレー・ナンズの影響を受けて接触した後、ヘラジカの毛の房飾りや花柄のガラスビーズ細工が亜北極圏全域で普及しました。[ 13 ]

北西海岸

ワシントン州、オレゴン州、ブリティッシュコロンビア州の沿岸地域に居住するハイダ族、トリンギット族、ヘイルツク族、チムシアン族などの小規模部族の芸術は、主に木彫という媒体を用いて表現される極めて複雑な様式的語彙を特徴としています。有名な例としては、トーテムポール、変身仮面、カヌーなどが挙げられます。木工品に加えて、平面絵画や銀、金、銅の彫刻を施した宝飾品も、ヨーロッパ人との接触後に重要になりました。

イースタン・ウッドランズ

北東部の森林地帯

イースタン・ウッドランズ、あるいは単にウッドランズと呼ばれる文化は、少なくとも紀元前2500年以降、ミシシッピ川以東の北アメリカ地域に居住していました。地域ごとに異なる文化が数多く存在していましたが、それらの文化間の交易は盛んで、死者を土塁に埋葬するという共通の慣習を有していました。この慣習によって、彼らの芸術作品の多くが保存されています。この特徴から、これらの文化は総称してマウンドビルダー（土塁建設者）と呼ばれています。

ウッドランド時代（紀元前1000年～紀元後1000年）は、前期、中期、後期に分けられ、狩猟採集を主な生活手段とする文化が栄えました。デプトフォード文化（紀元前2500年～紀元後100年）の陶器は、この地域における芸術的伝統の最も古い証拠です。アデナ文化も、初期ウッドランド文化のよく知られた例です。彼らは動物の模様を刻んだ石板を制作し、陶器を製作し、動物の皮や角で儀式用の衣装を作りました。貝類は彼らの主食であり、彼らの古墳からは貝殻に彫刻が施されたものが発見されています。

中期ウッドランド時代（200～500年）は、ホープウェル文化（200～500年）が主流でした。彼らの芸術作品には、石、木、さらには人骨を使った多種多様な宝飾品や彫刻が含まれていました。

後期ウッドランド時代（西暦500～1000年）には貿易と集落の規模の縮小が見られ、芸術の創造も同様に衰退しました。

12 世紀以降、ハウデノサニー族と近隣の海岸部族は貝殻と紐でワムプムを作りました。これは記憶の手段、通貨、条約の記録として使われました。

イロコイ族は治癒の儀式のために偽の顔のマスクを彫りますが、部族の伝統的な代表であるハウデノサニー族大評議会は、これらのマスクは販売または公開されないことを明確にしています。[ 14 ]イロコイ・コーンハスク協会のマスクについても同じことが言えます。[ 15 ]

19世紀半ばの美術彫刻家にはエドモニア・ルイス（アフリカ系アメリカ人／オジブウェー人）がいます。彼女の作品2点がニューアーク美術館に所蔵されています。[ 16 ]

北東部ウッドランドの先住民は、20世紀から21世紀にかけて視覚芸術を作り続けました。その一人がシャロル・グレイブスで、彼のシルクスクリーン作品は国立アメリカインディアン博物館に展示されています。[ 17 ]グレイブスは、リー・アンド・ロウ・ブックスから出版された『The People Shall Continue』のイラストレーターでもあります。

南東部の森林地帯

ポバティーポイント文化は、アーキオック期の紀元前2000年から1000年にかけて、ルイジアナ州の一部に居住していた。[ 18 ]ポバティーポイント遺跡から出土した遺物の多くは、打製石の尖頭器や石器、磨製石の錘、喉当てや器、貝殻や石のビーズなど、遠方産の材料で作られていた。ポバティーポイントで発見された石器は、比較的近いウォシタ山脈やオザーク山脈、あるいははるか遠くのオハイオ川やテネシー川の渓谷産の原材料で作られていた。器はアラバマ州とジョージア州のアパラチア山脈の麓から来た石鹸石で作られていた。[ 19 ]手作りの低温焼成粘土製品は、擬人像や料理用のボールなど、様々な形をしている。[ 18 ]

  • 粘土製の調理器具、ポバティ・ポイント
    粘土製の調理器具、ポバティ・ポイント
  • 粘土の女性像、ポバティ・ポイント
    粘土の女性像、ポバティ・ポイント
  • 彫刻された喉当てとアトラトルの重り、ポバティ・ポイント
    彫刻された喉当てとアトラトルの重り、ポバティ・ポイント

ミシシッピ文化は、現在のアメリカ合衆国中西部、東部、南東部にあたる地域で、地域によって栄え方が異なり、およそ西暦800年から1500年まで繁栄しました。[ 20 ]トウモロコシ農業を採用した後、ミシシッピ文化は、それ以前の森林文化で行われていた狩猟採集と兼業農業を補完するものではなく、完全な農耕文化に移行しました。彼らは先人たちのものよりも大きく複雑なプラットフォームマウンドを築き、より高度な陶芸技術を完成させ開発しました。その際、練り上げたムール貝の殻を焼き入れ剤として使うことがよくありました。多くの人々が、汎地域的かつ汎言語的な宗教と貿易のネットワークである南東部儀式複合体に関わっていました。 SECC について知られている情報の大部分は、参加者が残した精巧な芸術作品の調査から得られたもので、陶器、貝殻の喉当てや杯、石の彫像、ウルフィング・キャッシュ、ローガン・プレート、長鼻の神のマスクなどの打ち出し銅板などがある。ヨーロッパ人が接触した頃には、ミシシッピ文化圏の社会はすでに深刻な社会的ストレスを経験しており、ヨーロッパ人によってもたらされた政治的激変や疫病で、多くの社会が崩壊し、ミシシッピ生活様式を実践しなくなったが、顕著な例外としてプラケミン文化のナチェズ族と関連するタエンサ族がいる。ミシシッピ文化の子孫である他の部族には、カド族、チョクトー族、マスコギー・クリーク族、ウィチタ族、その他多くの南東部の人々がいる。

フロリダでは、コロンブス以前の木造遺物が多数発見されています。最古の木造遺物は1万年前のものにも及びますが、彫刻や彩色が施された木造品は過去2000年ほどのものしか知られていません。フロリダの多くの遺跡では、動物の彫像や仮面が発見されています。オキーチョビー湖の西側にあるフォートセンターの遺体安置池では、200体から600体ほどの動物の彫像が発見されました。特に印象的なのは、高さ66cmの鷲の彫刻です。[ 21 ]

ウィキメディア・コモンズには、 Key Marcoに関連するメディアがあります。

1896年、フロリダ州南西部のキー・マルコで、仮面、粘土板、銘板、肖像などを含む1,000点を超える彫刻や彩色が施された木製の物品が発掘された。これらは北米有数の先史時代のアメリカ先住民の芸術作品と言われている。これらの物品の年代は明確ではないが、紀元1千年紀のものかもしれない。スペインの宣教師は、17世紀後半にカルーサ族が使用していた類似の仮面や肖像について記述しており、1743年にはマイアミ川沿いの旧テケスタ遺跡でも同様の仮面や肖像が見られたと述べているが、この時代のカルーサ族の物品は現存していない。南フロリダの肖像様式は、ベル・グレード、カルーサハッチー、グレード文化圏のさまざまな遺跡から出土した木彫りや骨彫りから知られている。[ 22 ] [ 23 ]ほぼ完璧な円を描いたテケスタ遺跡のマイアミサークルは1998年に発掘されました。 [ 24 ]

セミノール族は織物、特にパッチワークの衣服でよく知られています。人形作りも注目すべき工芸品です。[ 25 ]

  • フロリダ州フォートセンターの鷲のトーテム
    フロリダ州フォートセンターの鷲のトーテム
  • ワニの彫像、木彫り、フロリダ州キー・マルコ
    ワニの彫像、木彫り、フロリダ州キー・マルコ
  • 木製のマスク、フロリダ州キーマルコ
    木製のマスク、フロリダ州キーマルコ
  • セミノール族のパッチワークのフリンジ付きダンスショール、フロリダ州ビッグサイプレスインディアン居留地、1980年代
    セミノール族のパッチワークのフリンジ付きダンスショール、フロリダ州ビッグサイプレスインディアン居留地、1980年代

西側

グレートプレーンズ

グレートプレーンズには数千年にわたり部族が居住してきました。初期のグレートプレーンズ文化は、一般的に4つの時期に分けられます。パレオインディアン（少なくとも紀元前10,000～4,000年頃）、グレートプレーンズ・アーキアック（紀元前4,000～250年頃）、グレートプレーンズ・ウッドランド（紀元前250～950年頃）、グレートプレーンズ・ビレッジ（紀元前950～1850年頃）です。[ 26 ]北米で発見された最古の彩色遺物は、南部グレートプレーンズで発見されたクーパー・バイソンの頭蓋骨で、紀元前10,900～10,200年頃のものとされています。赤いジグザグ模様が描かれています。[ 6 ]

プレーンズ・ビレッジ時代、この地域の文化は長方形の家々が囲む集落に定着し、トウモロコシを栽培していました。南部プレーンズ、中央プレーンズ、オネオタ、中部ミズーリなど、様々な地域的な違いが生まれました。部族は遊牧狩猟民と半遊牧農民の両方でした。プレーンズ・コアレセント時代（1400年 - ヨーロッパ人との接触）には、おそらく干ばつによる何らかの変化により、東部森林地帯への大規模な人口移動が起こり、グレートプレーンズの人口はまばらになりましたが、アメリカ人入植者の圧力によって再び部族がこの地域に押し寄せました。

馬の出現は、多くの歴史上の平原部族の文化に革命をもたらしました。馬の文化によって、部族はバッファローを狩猟する完全な遊牧生活を送ることができました。バッファローの皮で作られた衣服は、ヤマアラシの羽根の刺繍やビーズで装飾され、デンタリウムの貝殻やヘラジカの歯は貴重な素材でした。後に、交易で得られた硬貨やガラスビーズが平原部族の芸術に取り入れられました。平原部族のビーズ細工は現代まで栄えています。

平原部族の皮革絵画には、バッファローが好んで用いられた。男性は、個人的な偉業や夢を記録した物語風の絵画を描いた。また、冬季暦として知られる絵文字による歴史暦も描いた。女性は、なめし革のローブや生皮のパルフレッシュに幾何学模様を描き、それらは地図として使われることもあった。[ 27 ]

19世紀後半の保留地時代、バッファローの群れは外来の狩猟者によって組織的に破壊されました。皮革の不足により、平原地帯の芸術家たちはモスリンや紙といった新しい画材を採用し、平原地帯の芸術家たちが広く使用していた台帳にちなんで名付けられた 「レジャー・アート」が誕生しました。

グレートベースンとプラトー

古代以来、インターマウンテンやグレートベースン上流域としても知られるプラトー地域は交易の中心地であった。プラトーの人々は伝統的に主要な河川系の近くに定住していた。[ 28 ]このため、彼らの芸術は太平洋岸北西部の海岸やグレートプレーンズといった他の地域から影響を受けている。ネズ・パース族、ヤカマ族、ユマティラ族、カイユース族の女性たちは、平らで長方形のトウモロコシの殻や麻のドッグベーンバッグを編み、偽刺繍で「大胆な幾何学模様」を装飾する。[ 29 ]プラトーのビーズ細工師は、輪郭を描くビーズ細工と精巧な馬の衣装で知られている。

グレートベースン諸部族は、ダット・ソ・ラ・リー／ルイザ・カイザー（ワショー族）、ルーシー・テレス、キャリー・ベセル、ネリー・チャーリーに代表されるように、洗練された籠作りの伝統を持っています。ワショー族は、非先住民入植者によって土地を追われた後、特に1895年から1935年にかけて、商品市場向けの籠を編みました。[ 30 ]パイユート族、ショーショーニ族、ワショー族の籠職人は、表面にシードビーズをあしらった籠や防水加工の籠で知られています。[ 31 ]

カリフォルニア

カリフォルニアのネイティブアメリカンは、彼らの歴史と文化を表現する遺物に見られる伝統的なデザインに、様々な素材と形態を用いてきました。伝統的な芸術形態や考古学的証拠には、かご細工、洞窟の壁に描かれた絵文字やペトログリフ、彫像、貝殻ビーズなどがあります。 

カリフォルニアのネイティブアメリカンには、精巧で繊細な籠編みの伝統があります。19世紀後半、カリフォルニアのカフイラ族、チュマシュ族、ポモ族、ミウォク族、フパ族、セラーノ族、クペーニョ族、その他多くの部族の職人による籠が、収集家、博物館、観光客の間で人気となりました。これにより、籠の形状に大きな革新がもたらされました。カリフォルニア各地のネイティブアメリカンの籠職人による多くの作品が、ハーバード大学ピーボディ考古学民族学博物館、サウスウェスト博物館、スミソニアン協会国立アメリカ・インディアン博物館などの博物館のコレクションに収められています。籠は通常、乾燥した草とイヌタデ科やウルシ科などの他の植物を組み合わせて編まれ、多くの場合、黒、赤、オレンジに染めた草の糸で模様が描かれています。単色の籠は、ほとんどの部族では比較的珍しい。星、十字架、花といった特定のデザインモチーフは、領土が隣接する複数の部族の籠細工に見られる。これはかつてカリフォルニアのスペイン人宣教師団内で行われた文化交流によるものとされていたが、宣教師団のプロジェクト開始以前の籠は、実際には近隣の文化間で行われた物資や思想の交換の結果であったことを示唆している。[ 32 ]

テディベアの要素の解釈（スケッチ：マーク・サットン）[ 33 ]

カリフォルニアには、数多くの絵文字やペトログリフのロックアートがあります。北米でペトログリフが最も密集している場所の1つは、コソ族によるもので、カリフォルニア州北部モハーベ砂漠のコソ・ロックアート地区にあるビッグ・ペトログリフ・キャニオンとリトル・ペトログリフ・キャニオンです。カリフォルニア州南部シエラネバダ山脈のサンドキャニオンエリアでは、テディベア洞窟の遺跡でカワイスのロックアートが発見されています。発見されたものの中で、洞窟内の動物や擬人化された描画要素は、他の物質的な工芸品が神聖な供物として捧げられた儀式の空間というこの場所の目的と結び付けられています。カワイスの神話はロックアートに直接表現されており、創造神話と密接に関連した重要性を示しています。絵文字の記録や部族のメンバーへの口頭インタビューなどの民族誌データから、カワイイス神話におけるテディベア洞窟の重要性が、カリフォルニア考古学ではあまり知られていないその描画要素とともにさらに説明される可能性がある。[ 34 ]

アメリカで最も精巧な絵文字は、チュマシュ族の岩絵と考えられており、現在のサンタバーバラ郡、ベンチュラ郡、サンルイスオビスポ郡の洞窟壁画に描かれています。チュマシュ族の洞窟壁画には、チュマシュ・ペインテッド洞窟州立歴史公園とバロ・フラッツ・ペインテッド洞窟に見られるものが挙げられます。

ホカン・チュマシュ族とコムチャック族が実践するもう一つの石彫りの技法は、円柱状のサボテンのスライスを模した石を彫刻する技法です。カリフォルニア先住民の神話学者ポール・アポダカは、これをサボテンストーン、あるいはコグドストーンと呼んでいます。これらのサボテンストーンは、様々な種類のサボテンの形に彫られており、一般的にはサンペドロサボテンやサワロサボテンのスライスが用いられています。サボテンの中心部を薄く切ったような形のサボテン石は、カモイルコイと呼ばれるゲームのトークンや子供のおもちゃの車輪として使われ、サンペドロサボテンやサワロサボテンの丸い先端に似たものはコマとして使われ、中央に窪みが彫られていることが多い厚めのスライスに似たものは、儀式に使う材料を入れる容器として使われたほか、必要な植物が手に入らないときには、実際のサボテンのスライスの代わりに宗教儀式に捧げられた。[ 35 ]サボテン石を彫刻する芸術は、サボテンが豊富にあり、サボテンに精神的な意味を持つコムチャック族に由来し、近隣のチュマシュ族とこの芸術形式を共有したと考えられている。コムジャックのサボテンの描写と非常に類似した岩絵が描かれたチュマシュ遺跡でサボテンの石が発見されていることから、この説が有力であると考えられる。チュマシュ遺跡は、岩絵やサボテンの石に描かれたサボテンの種類があまり多くない地域にあるため、このようなモチーフの存在は、交易品の交換に伴う知識の交換の結果である可能性が高い。[ 35 ]

チュマシュ族などのカリフォルニア先住民部族が用いる芸術的慣習に、彫像や人形の造形がある。様々な史跡（チャンネル諸島、マリブ、サンタバーバラなど）で行われた複数の考古学的研究から、魚、クジラ、カエル、鳥など、様々な動物を象った多くの彫像が発見された。[ 36 ] [ 37 ]これらの研究でこれらの彫像を分析した結果、チュマシュ族と他の部族の間の社会的属性、経済的な重要性、儀式に使用されていた可能性など、カリフォルニア先住民の文脈を明らかにする強力な結論がいくつか導き出された。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] 埋葬地でいくつかの彫像が発見され、他のものは中期および後期完新世における部族間の社会的交流圏を示唆する年代の類似した様式的特徴と関連して発見された。[ 36 ] [ 37 ]カリフォルニア沿岸地域の精神的慣習における ラッコと鰭脚類のイメージの証拠は限られているが、1932年のパーマー・レドンド遺跡のような発見があり、そのようなイメージと儀式や信仰との関連を示している。  ラッコに似た形をした彫像はロサンゼルス郡のレドンドビーチ遺跡で発見されており、文化的慣習においてさまざまな役割を果たしたと考えられている。遺跡で発見された品々はラッコの全身をかたどった滑石彫刻2点であった。これらの品々は装飾品や美的価値を持つものであった可能性もあるが、狩猟の豊かさや種の豊かさに関連する精神的なエッセンスや魔法の特性を持つお守りであったと考えられている。[ 39 ]

カワウソの皮や毛皮を所有することと、その肉を所有することの豊かさとの関連性も指摘されている。特に、石像のカワウソ像がコミュニティの社会組織にどのように貢献したかが注目される。これは、カワウソの毛皮はカワウソにとって最も望ましい部位であり、カワウソの毛皮の重要性を示すために全身像が重要だったという解釈に基づいて示唆されている。墓に全身像が存在することは、カワウソの毛皮と関連した豊かさというこの考えを裏付けている。社会的な差異は、各墓における石像の割り当ての違いに反映されており、石像の数が多いほど社会的地位が高かったと考えられる。[ 39 ]

カリフォルニア沿岸地域でも同様の石像が発見されており、パロス・ベルデス半島ではガブリエリーノ/トングバ族のものと思われる石造物が発見されました。この石造物は鳥、あるいはイルカのような生き物の形をしています。これは、特徴的なこぶと頭部が、飛翔中の鳥、あるいは尾を出したイルカを思わせる形状をしているためです。このシルト岩製の遺物は、鳥やクジラに形状が似ていることから、何らかの工芸品として文化的な活動を始めた可能性がありますが、最終的には現在の形に成形された痕跡が見られます。石造物に人間が手を加えたことは、石造物の中心線が完璧に配置されていることからも明らかです。中心線は石造物の重心を示すためのものです。この中心線から吊るすと、石造物は水平に保たれます。これは、飛翔中の鳥を模倣した可能性が考えられます。[ 40 ]

サンニコラス島で発見された砂岩のサメの像。

貝殻やその他のガラスビーズは、 1万年以上もの間、カリフォルニア沿岸でクメヤイ族、カフイラ族、ルイセニョ族などの部族によって広く使用され、取引されてきました。南西部、カリフォルニア、グレートベースン全体で、 Olivella biplicata、Haliotis rufescens epidermis、Mytilus californianusなどの円盤状のビーズが発掘調査で発見されており、そのコレクションはカリフォルニア州立公園やサンディエゴ州立大学のコレクション管理プログラムに由来しています。長年にわたり、考古学者や歴史家は、宗教的儀式や伝統的儀式などのさまざまな用途のためにこれらの貝殻ビーズがどのように作られているかを研究してきました。[ 41 ]淡水産の巻貝やその他の海洋生物 などの貝殻は、宝飾品として作られるのと同じくらい装飾目的でも利用されていました。クメヤイ族の女性の宝飾品には「青いビーズ」、別名クラムシェルビーズが含まれていたことが判明しており、男性は鼻中隔と白いクラムシェルの小さなビーズの連を身に着けていた。取引された貝殻ビーズの宝飾品は、後にカウィラ族、セラノ族、ガブリエレニョ（トンバ）族などの部族の間で儀式に使用され、分配されることが多い。貝殻ビーズはカリフォルニア州内での装飾目的だけでなく、他の地域との貿易やネットワーク構築においても重要な役割を果たしていた。装飾用の貝殻ビーズはメキシコ国境を越えて取引され、バハ・カリフォルニアの他の部族にも浸透していった。[ 41 ]

  • ペインテッド洞窟のチュマシュ族の岩絵
    ペインテッド洞窟のチュマシュ族の岩絵
  • 北カリフォルニアのポモ族が作ったバスケット。
    北カリフォルニアのポモ族が作ったバスケット。
  • ポモビーズ、コイル状のバスケット、スゲの根、柳、ガラスビーズ、アワビ、1880年頃
    ポモビーズ、コイル状のバスケット、スゲの根、柳、ガラスビーズ、アワビ、1880年頃
  • 19世紀後半のフーパ族の女性の帽子、クマの草、針葉樹の根、スタンフォード大学
    19世紀後半のフーパ族の女性の帽子、クマの草、針葉樹の根、スタンフォード大学

南西

アメリカ南西部では、数多くのピクトグラフやペトログリフが制作されました。フリーモント文化、先祖プエブロ族、そして後代の部族がバリアー・キャニオン様式などで制作した作品は、現在、バックホーン・ドロー・ピクトグラフ・パネルやホースシュー・キャニオンなどの遺跡で見ることができます。これらの文化やモゴヨン文化の芸術家によるペトログリフは、ダイナソー国定公園やニュースペーパー・ロックに展示されています。

先祖プエブロ人、またはアナサジ族（紀元前1000年～紀元後700年）は、今日のプエブロ族の祖先です。彼らの文化は、紀元前1200年頃にメキシコからトウモロコシ栽培がもたらされた後、アメリカ南西部で形成されました。この地域の人々は農耕生活を築き、灌漑や乾燥地利用の技術を用いて、食料、貯蔵用のヒョウタン、綿花を栽培しました。彼らは定住都市に居住していたため、水や穀物を貯蔵するために使われた陶器は至る所に見られました。

数百年にわたり、先祖プエブロ族は実用的なグレーウェアや白地に黒の陶器、そして時折オレンジや赤の陶器を製作してきました。歴史的には、ホピ族は日常使いとして様々なサイズのオラ、パン生地を入れるボウル、食器を製作していましたが、より精巧な儀式用のマグカップ、水差し、おたま、種を入れる壺、そして儀式用の容器も製作していました。これらは通常、表面を磨かれ、黒く彩色された模様が施されていました。20世紀初頭、ホピ族の陶工ナンペヨは、14世紀から17世紀にかけてファースト・メサで生まれたシキャトキ様式の陶器を復活させました。[ 42 ]

南西部の建築物には、崖住居、生きた岩を削って造られた多層の集落、竪穴住居、日干しレンガや砂岩で造られたプエブロ集落などがある。最も精巧で大規模な古代集落の一つは、ニューメキシコ州のチャコ・キャニオンで、砂岩と木材で造られた15の主要な集落群から成り、これらは道路網で結ばれている。これらの集落の中で最大のプエブロ・ボニートの建設は、今から1080年前に始まった。プエブロ・ボニートには800以上の部屋がある。[ 43 ]

トルコ石、黒玉石、とげのある牡蠣の殻は、先祖プエブロ族によって伝統的に宝飾品に使用されており、何世紀も前に洗練された象嵌技法が開発されました。

西暦200年頃、アリゾナ州でホホカム文化が発展しました。彼らはトホノ・オオダム族とアキメル・オオダム族、あるいはピマ族の祖先です。モゴヨン文化のサブグループであるミムブレス族は、陶器に描かれた物語画で特に有名です。

過去1000年の間に、アサバスカ族がカナダ北部から南西部に移住しました。これにはナバホ族とアパッチ族が含まれます。砂絵はナバホ族の癒しの儀式の一部であり、芸術形式に影響を与えました。ナバホ族はプエブロ族から直立式織機の織り方を学び、 18世紀から19世紀にかけてグレートベースンやプレーンズ地方の部族が熱心に収集した毛布を織りました。1880年代に鉄道が開通すると、輸入毛布が豊富になり安価になったため、ナバホ族の織り手たちは商業用の敷物の製造に転向しました。

1850年代、ナバホ族はメキシコ人から銀細工の技術を取り入れました。アツィディ・サニ（オールド・スミス）はナバホ族の最初の銀細工師でしたが、多くの弟子を持ち、その技術は急速に周辺部族に広まりました。今日では、何千人ものアーティストがターコイズを使ったシルバージュエリーを制作しています。ホピ族は、銀のオーバーレイ細工とコットンウッドの彫刻で有名です。ズニ族のアーティストは、ターコイズをあしらったクラスターワークジュエリーや、精巧で絵画的な銀の石の象嵌細工で高く評価されています。

メソアメリカと中央アメリカ

メソアメリカ文化圏の地図

古代メソアメリカの文化発展は、概ね東西に分かれていました。「考古学者たちは、メソアメリカにおける人類の存在は紀元前2万1000年頃まで遡る可能性があると推定しています」（ジェフ・ウォーレンフェルト）[ 44 ]。安定したマヤ文化は東部、特にユカタン半島で最も優勢でしたが、西部ではより多様な発展が地域ごとに起こりました。これには、西メキシコ（1000～1000年）、テオティワカン（1～500年）、ミシュテカ（1000～1200年）、アステカ（1200～1521年）が含まれます。

中米文明は、一般的には現在のメキシコ南部の地域に存在していましたが、場所が一部重複していました。

メソアメリカ

メソアメリカには、次のような文化が栄えました。

オルメカ

メキシコ湾岸に居住していたオルメカ人（紀元前1500～400年）は、メソアメリカで初めて本格的な文明を築き上げました。彼らの文化は、アステカ帝国の滅亡までメソアメリカで変わらず受け継がれてきた多くの特徴を最初に発展させたものでした。複雑な天文暦、球技の儀式、そして勝利やその他の重要な出来事を記念する石碑の建立などです。

オルメカ文明の最も有名な芸術作品は、巨大な玄武岩の頭部です。これは、支配者たちの肖像と考えられており、彼らの強大な権力を誇示するために建てられました。オルメカ文明はまた、奉納用の像を彫刻し、理由は不明ですが、家の床下に埋めました。これらはほとんどの場合テラコッタで作られましたが、翡翠や蛇紋石で彫られることもありました。

  • ラ・ベンタ遺跡にある4体のオルメカ巨像のうちの1体、モニュメント1。高さは約3メートル（9フィート）。
    ラ・ベンタにある4つのオルメカ巨像のうちの1つ、モニュメント1。高さは約3メートル（9フィート）。
  • 濃い緑色の蛇紋石でできた「細長い男性」の置物。
    濃い緑色の蛇紋石でできた「細長い男性」の像。
  • クンツの斧；紀元前1200-400年；研磨された緑色の水晶（アベンチュリン）；高さ29cm、幅13.5cm；大英博物館（ロンドン）[45]
    クンツの斧；紀元前1200-400年；研磨された緑色の石英（アベンチュリン）；高さ29cm、幅13.5cm；大英博物館（ロンドン）[ 45 ]
  • 翡翠の仮面。紀元前10～6世紀。翡翠。高さ17.1cm（6.5⁄4インチ）、幅16.5cm（6.5⁄16インチ）。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
    翡翠の仮面。紀元前10世紀～6世紀。翡翠製。高さ17.1cm（6 3⁄ 4インチ）、幅16.5cm（6 5⁄ 16インチ）。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）

テオティワカン

テオティワカンはメキシコ盆地に築かれた都市で、コロンブス以前のアメリカ大陸で建造された最大級のピラミッド型建造物群を有しています。紀元前200年頃に築かれ、7世紀から8世紀にかけて衰退しました。テオティワカンには、保存状態の良い壁画が数多く残っています。

古典的なベラクルス文化

ミゲル・コバルビアスは1957年に出版したメソアメリカ美術に関する著書の中で、レモハダスの「表情豊かな顔立ちで堂々とした姿勢をとり、粘土の要素が加わることで精巧な装飾品を身に着けた壮麗な中空の像」について述べている。[ 46 ]

  • レモハダス様式の若い族長を象った大きなテラコッタ像。西暦300～600年。高さ：31インチ（79 cm）。
    レモハダス様式の若い族長を象った大きなテラコッタ像。西暦300～600年。高さ：31インチ（79 cm）。
  • レモハダス作、西暦200～500年頃の男女二元性像。像の右側にある女性の胸と鳥に注目してください。
    レモハダス作、西暦200～500年頃の男女二元性像。像の右側にある女性の胸と鳥に注目してください。
  • ベラクルスの祭壇の壷
    ベラクルスの祭壇の壷
  • エル・タヒンの女性の石造頭部
    エル・タヒンの女性の石造頭部

サポテク語

「コウモリ神はマヤの重要な神々の一つであり、その宗教の多くの要素はサポテク族にも共通していました。特にコウモリ神はサポテク族からも崇拝されていたことが知られています…彼は特に冥界と関連付けられていました。」[ 47 ]サポテク族の重要な中心地の一つは、現在のメキシコ、オアハカ州にあるモンテ・アルバンでした。モンテ・アルバン時代は紀元前200年から紀元後600年までのI期、II期、III期に分けられます。

マヤ

マヤ文明はメキシコ南部、グアテマラとベリーズの全域、ホンジュラスとエルサルバドルの西部を占めていました。

トルテック

  • アトランテス — トゥーラのトルテカ族の戦士の形をした柱。
    アトランテス—トゥーラのトルテカ族の戦士の形をした柱。
  • トルテック様式の表情豊かなオレンジ色の土器。
    トルテック様式の表情豊かなオレンジ色の土器。
  • トゥーラの花崗岩に刻まれたトルテック族の鳥の彫刻
    トゥーラの花崗岩に刻まれたトルテック族の鳥の彫刻
  • トルテック族の亀の船
    トルテック族の亀の船

ミシュテカ

トトナック

フアステック

アステカ

中央アメリカと「中間地域」

グレーターチリキ

大ニコヤ現在のコスタリカにあるニコヤ半島 の古代人は、伝統的に翡翠で鳥を彫り、葬儀の装飾品として使っていました。[ 50 ]西暦500年頃には、翡翠資源の枯渇により、金の装飾品が翡翠に取って代わりました。[ 51 ]

カリブ海

南米

先住民文明はアンデス地域で最も発達しており、現在のコロンビアとエクアドルの北アンデス文明と現在のペルーとチリの南アンデス文明に大別されます。

ブラジルのアマゾン熱帯雨林に生息する狩猟採集民も、タトゥーやボディペイントといった芸術的伝統を育んできました。辺鄙な場所に位置するため、これらの部族とその芸術はアンデスの文化ほど深く研究されておらず、未接触のままの部族も少なくありません。

イスモ・コロンビア地域

イスモコロンビア地域には、コスタリカやパナマなどの中米諸国と、それらの近隣にあるコロンビアなどの南米諸国が含まれます。

サン・アグスティン

カリマ

  • 葬祭用マスク、紀元前5～1世紀、金の浮き彫り、イラマの舞台、メトロポリタン美術館
    葬祭用マスク、紀元前5～1世紀、金の浮き彫り、イラマの舞台、メトロポリタン美術館
  • 動物の頭を持つ人物像のペンダント。1世紀～7世紀。金製。高さ6.35 cm（2.5インチ）。ヨトコ舞台。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
    動物の頭を持つ人物像のペンダント。1世紀～7世紀。金製。高さ6.35 cm（2 1 ⁄ 2インチ）。ヨトコ舞台。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
  • 神話上の人物を描いた二重注ぎ口とストラップハンドルの容器。400～1200年頃。スリップ絵付けの陶器。高さ：19.37 cm（75⁄8インチ）、幅：19.05 cm（71⁄2インチ）、奥行き：10.32 cm（41⁄16インチ）。ヨトコ舞台。ロサンゼルス郡立美術館
    神話上の人物が描かれた二重注ぎ口とストラップハンドルの容器。400～1200年。スリップペイントを施した陶器。高さ：19.37 cm（7 5 ⁄ 8インチ）、幅：19.05 cm（7 1 ⁄ 2インチ）、奥行き：10.32 cm（4 1 ⁄ 16インチ）。ヨトコステージ。ロサンゼルス郡立美術館

トリマ

グラン・コクレ

ディキス

ナリーニョ

キンバヤ

  • 石灰製の容器。5～9世紀。金製。高さ23cm（9インチ）。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）。キンバヤのエリート層によって使用されたとみられる。
    石灰製の容器。5～9世紀。金製。高さ23cm（9インチ）。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）。キンバヤのエリート層によって使用されたとみられる。
  • 椅子に座った2体のカシケ像。アメリカ博物館（マドリード、スペイン）
    椅子に座った2体のカシケ像。アメリカ博物館（マドリード、スペイン）
  • アメリカ博物館（マドリード）のキンバヤ飛行機
    アメリカ博物館（マドリード）のキンバヤ飛行機
  • トゥンバガ装飾を施した陶器の置物。1200～1500年。アメリカ博物館
    トゥンバガ装飾を施した陶器の置物。1200～1500年。アメリカ博物館

ムイスカ

ゼヌー

タイロナ

  • 虎頭柄の小脚付き鉢；1000～1500年；土器；5 × 10.1 cm (2 × 4 in.)；ウォルターズ美術館（米国ボルチモア）
    虎頭柄の小脚付き鉢；1000～1500年；土器；5 × 10.1 cm (2 × 4 in.)；ウォルターズ美術館（米国ボルチモア）
  • 祖先の像；1000～1550年；茶色の石；高さ18.1cm（7.1インチ）、幅4.8cm（1.8インチ）；ウォルターズ美術館
    祖先の像；1000～1550年；茶色の石；高さ18.1cm（7.1インチ）、幅4.8cm（1.8インチ）；ウォルターズ美術館
  • 擬人化ペンダント；1000～1550年；金合金鋳造；幅14.6cm（5.53インチ）；メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
    擬人化ペンダント；1000～1550年；金合金鋳造；幅：14.6 cm（5 3 ⁄ 4インチ）；メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
  • 擬人化ペンダント、18世紀、金製、高さ13cm（5.1インチ）、幅13cm（5.1インチ）、奥行き4.5cm（1.7インチ）、ケ・ブランリー美術館（パリ）
    擬人化ペンダント、18世紀、金製、高さ13cm（5.1インチ）、幅13cm（5.1インチ）、奥行き4.5cm（1.7インチ）、ケ・ブランリー美術館（パリ）

アンデス地方

バルディビア

チャビン

パラカス

ナスカ

モチェ

レクアイ

  • 座像。紀元前2世紀～紀元後3世紀。石造。63.5 × 44.45 × 20.32 cm (25 × 17.5 × 8 in.)。重量: 102.5129 kg (226 lb.)。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
    座像。紀元前2世紀～紀元後3世紀。石造。63.5 × 44.45 × 20.32 cm (25 × 17 1 ⁄ 2 × 8 in.)。重量: 102.5129 kg (226 lb.)。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
  • 彫像瓶；紀元前200年～紀元後500年；土器、スリップペイント；高さ28.2cm（11.1インチ）、直径20.5cm（8インチ）；ウォルターズ美術館（米国ボルチモア）
    彫像瓶；紀元前200年～紀元後500年；土器、スリップペイント；高さ：28.2cm（11.1インチ）、直径：20.5cm（8インチ）；ウォルターズ美術館（米国ボルチモア）
  • 音楽場面を描いた花瓶。紀元前300年～紀元後300年頃、彩色粘土製。高さ21.5cm。ペルー北部沿岸地域出土。アレルハイリゲン修道院（スイス、シャフハウゼン）
    音楽場面を描いた花瓶。紀元前 300 年～紀元後 300 年、彩色粘土。高さ 21.5 cm。ペルー北部沿岸地域出土。アレルハイリゲン修道院（スイス、シャフハウゼン）
  • 織物断片；4～6世紀；ラクダ科動物の毛；全体：33.02 x 82.55 cm（13 × 32.55インチ）；メトロポリタン美術館
    織物断片；4～6世紀；ラクダ科動物の毛；全体：33.02 x 82.55 cm（13 × 32 1 ⁄ 2インチ）；メトロポリタン美術館

トリタ

  • 立像；紀元前1世紀～紀元後1世紀；金の浮き彫り；高さ22.9cm（9インチ）；メトロポリタン美術館
    立像；紀元前1世紀～紀元後1世紀；金の浮き彫り；高さ22.9cm（9インチ）；メトロポリタン美術館
  • 鼻飾り。1～5世紀。金と浮き彫りの銀。メトロポリタン美術館
    鼻飾り。1～5世紀。金と浮き彫りの銀。メトロポリタン美術館

ワリ

ランバイエケ/シカン

  • ビーカーカップ、9～11世紀、金製、メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
    ビーカーカップ、9～11世紀、金製、メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
  • カップ; 900–1100; シカゴ美術館（米国）
    カップ; 900–1100;シカゴ美術館（米国）
  • シカンの頭飾りマスク。10～11世紀。金、銀、顔料。高さ29.2cm（11.5インチ）。メトロポリタン美術館
    シカンの頭飾りマスク。10～11世紀。金、銀、塗料。高さ：29.2 cm（11 1 ⁄ 2インチ）。メトロポリタン美術館
  • 儀式用ナイフ（トゥミ）；10～13世紀；金、トルコ石、緑色岩、貝殻；高さ33cm（1フィート1インチ）；メトロポリタン美術館
    儀式用のナイフ（トゥミ）；10～13世紀；金、トルコ石、緑色岩、貝殻；高さ33cm（1フィート1インチ）；メトロポリタン美術館

ティワナク

カプリ

  • ペンダント；4～10世紀；金；高さ14.6cm（5.5インチ）；メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
    ペンダント；4～10世紀；金；高さ14.6cm（5 3 ⁄ 4インチ）；メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）
  • 顔の形をした飾り板。7～12世紀。金製。直径1.9cm（35⁄8インチ）。メトロポリタン美術館
    顔の形をした飾り板。7～12世紀。金製。直径1.9cm（3 5 ⁄ 8インチ）。メトロポリタン美術館
  • ベンチに座るコカを噛む男性の像。9～15世紀。陶器。高さ21.6cm（8.5インチ）、幅10.2cm（4インチ）。メトロポリタン美術館
    ベンチに座るコカを噛む男性像。9～15世紀。陶器。高さ21.6cm（8 1⁄2インチ）、幅10.2cm（ 4インチ） 。メトロポリタン美術館
  • 3体の人物が支える鉢。850～1500年頃。防染彩色陶器。高さ28.58cm（11.5インチ）、鉢の直径19.69cm（7.5インチ）。コロンビア。ロサンゼルス郡立美術館（米国）
    3人の人物が支える鉢。850～1500年頃。防染彩色陶器。高さ28.58cm（11 1⁄ 4インチ）、鉢の直径19.69cm（7 3⁄ 4インチ）。コロンビア出土。ロサンゼルス郡立美術館（米国）

チムー帝国

  • チムの金の衣服、西暦 1300 年、ラルコ博物館、リマ、ペルー
    チムの金の衣服、西暦 1300 年、ラルコ博物館、リマ、ペルー
  • セラミック製のラマの容器、西暦 1100 ～ 1400 年、アメリカ博物館、マドリッド、スペイン
    セラミック製のラマの容器、西暦 1100 ～ 1400 年、アメリカ博物館、マドリッド、スペイン
  • チムー族のマントル、後期中間期、西暦1000～1476年、ペリカンとマグロが描かれている
    チムー族のマントル、後期中間期、西暦1000～1476年、ペリカンとマグロが描かれている

チャンカイ

  • ビーズ細工の手首飾り、西暦1100年頃～1399年頃、手磨きの貝殻ビーズと紐、4.25インチ、メトロポリタン美術館
    ビーズ細工の手首飾り、西暦1100年頃～1399年頃、手磨きの貝殻ビーズと紐、4.25インチ、メトロポリタン美術館
  • 偏心織りとフリンジが施されたスリットタペストリーの断片、1000～1470年、ラクダ科の繊維と綿、16.5 x 18インチ、ロサンゼルス郡立美術館
    偏心織りとフリンジが施されたスリットタペストリーの断片、1000～1470年、ラクダ科の繊維と綿、16 3 ⁄ 4 x 18インチ、ロサンゼルス郡立美術館
  • 容器；1000–1470年；土器、スリップペイント；高さ：29.6cm（11.6インチ）；直径：12.1cm（4.7インチ）；ウォルターズ美術館
    容器；1000–1470年；土器、スリップペイント；高さ：29.6cm（11.6インチ）；直径：12.1cm（4.7インチ）；ウォルターズ美術館

インカ

アマゾニア

アマゾンの先住民は伝統的に石材や金属へのアクセスが限られていましたが、羽根細工、絵画、織物、陶芸に長けています。ブラジルのパラ州にあるカヴェルナ・ダ・ペドラ・ピンターダ（岩絵の洞窟）には、アメリカ大陸で最古の確かな年代が刻まれた芸術作品、1万1000年前の岩絵が収蔵されています。また、この洞窟はアメリカ大陸最古の陶器の発掘地でもあり、その年代は紀元前5000年頃です。[ 53 ]

アマゾン川の河口にあるマラジョ島は、紀元1000年頃から陶器の伝統の中心地であり[ 53 ] 、現在もクリーム色の土台に赤、黒、白の粘土で線状の幾何学模様を描いた陶器を特徴とする陶器を生産し続けています。

アマゾンの先住民は、多様な在来種の鳥類に恵まれているため、羽根細工の技術に長けており、鮮やかな色彩の頭飾り、宝飾品、衣服、扇子などを製作しています。虹色の甲虫の羽は、イヤリングなどの宝飾品に組み入れられています。ペルーのウラリナ族に見られるように、アマゾンでは織物や籠細工も盛んです。[ 54 ]

モダンとコンテンポラリー

フェニックス・インディアン・スクールの絵画教室、1900年

現代ネイティブアメリカンアートの始まり

「近代」および現代ネイティブアートの出現時期を正確に特定することは困難です。過去には、西洋の美術史家は、西洋の美術媒体の使用や国際的な美術舞台での展示を「近代」ネイティブアメリカン美術史の基準としてきました。[ 55 ]ネイティブアメリカン美術史は新しく、非常に議論の多い学問分野であり、こうしたヨーロッパ中心主義的な基準は今日ますます無視されつつあります。イーゼルアートに適していると考えられていた多くの媒体、例えば石や木の彫刻や壁画などは、何世紀にもわたってネイティブのアーティストによって用いられてきました。先祖プエブロの芸術家たちは、少なくとも800年前から、織られた綿布にテンペラで絵を描いていました。 [ 56 ]ネイティブの芸術家の中には、インディアン以外の画材が入手可能になるとすぐにそれを使用した者もいました。例えば、テスコの芸術家フェルナンド・デ・アルバ・コルテス・イシュトリルショチトルは、 16世紀後半に紙にインクと水彩で絵を描きました。イシュトリルショチトル写本にまとめられたこれらの肖像画は、テクスコの歴史的な指導者たちを描いており、陰影、造形、そして解剖学的に正確な描写が施されている。[ 57 ]ペルーのクスコ派は、17世紀と18世紀にケチュア族のイーゼル画家たちを擁していた。近代美術館の前身となる16世紀の最初の珍品室には、ネイティブアメリカンの美術品が展示されていた。

美術は実用的ではないという考えは、ネイティブアメリカンの美術界では広く受け入れられていません。これは、ネイティブアメリカンの美術展で絨毯、毛布、籠、武器、その他の実用品が高く評価されていることからも明らかです。現代ネイティブアートでは、美術と工芸の二分法は一般的ではありません。例えば、チェロキー族は、彫刻家、画家、織物作家と並んで、カエルや魚のギグ作り、石打ち職人、籠織り職人など、偉大な芸術家を「生きた宝物」として称えています。[ 58 ]美術史家のドーン・エイデスは、「織物や陶器のような工芸品は、劣っているわけでも、純粋に装飾的なわけでもなく、常に重要な知識、信仰、神話を伝える可能性を秘めていた」と記しています。[ 59 ]

先住民と非先住民の接触によって、明確な美術市場が形成されましたが、1820年代から1840年代は非常に多くの作品が生み出された時代でした。太平洋岸北西部と五大湖地域では、急速に衰退する毛皮貿易に依存していた部族が、美術制作を経済的支援手段として捉えました。1820年代には、ニューヨーク州のハウデノサニー族の間で、デイヴィッド・キューシックとデニス・キューシック兄弟が先頭に立って、イロコイ写実主義派として知られる絵画運動が生まれました。[ 60 ]

アフリカ系オジブウェー族の彫刻家、エドモニア・ルイスはイタリアのローマに工房を構え、1860年代から1880年代にかけて新古典主義の大理石彫刻を制作しました。彼女の母親はクレディト川インディアン居留地のミシサガ部族に属していました。ルイスは広く作品を発表し、在任中の彼女の人気を物語る出来事として、 1877年にユリシーズ・S・グラント大統領が彼女に肖像画の制作を依頼しました。[ 61 ]

ホーチャンク族の芸術家、エンジェル・デ・コーラは、第一次世界大戦以前は最もよく知られたネイティブ・アメリカンの芸術家でした。 [ 62 ]彼女は居留地と家族からハンプトン・インスティテュートに連れて行かれ、そこで長い正式な美術教育を受けました。[ 63 ]アーツ・アンド・クラフツ運動に積極的に参加したデ・コーラは、絵画やデザインを広く展示し、ネイティブの作家たちの本の挿絵も描きました。彼女は作品の中で部族の特徴を表現するよう努め、20世紀初頭の現代的な服装をしたインディアンを描いたことで革命的でした。彼女はカーライル・インディアン工業学校で若いネイティブの学生に美術を教え、ネイティブ・アメリカンが文化的誇りを保ちながら主流社会に居場所を見つけるための手段としての美術を公然と提唱しました。[ 64 ]

オクラホマ州出身のカイオワ族の画家グループであるカイオワ・シックス（Kiowa Six）は、指導者のオスカー・ヤコブソンが1928年にチェコスロバキアのプラハで開催した第1回国際美術博覧会で彼らの作品を展示し、国際的な成功を収めました。 [ 65 ]彼らは1932年のヴェネツィア・ビエンナーレにも参加し、ドロシー・ダンによると、彼らの作品は「集まった豊かで多様な展示の中でも最も人気のある展示物として高く評価されました。」[ 66 ]

サンタフェ・インディアン・マーケットは1922年に始まりました。ジョン・コリアーは1933年にインディアン担当長官に就任し、インディアン局の同化政策を一時的に撤回してネイティブアメリカンの芸術と文化を奨励しました。この頃には、ネイティブアメリカンの芸術作品の展覧会とアート市場が拡大し、より幅広い観客を獲得していました。1920年代と1930年代には、ペルー、エクアドル、ボリビア、メキシコで先住民主義芸術運動が栄え、中でもメキシコ壁画運動が最も有名です。

かご細工

チリのアブエラ・クリスティーナ・カルデロンが編んだ伝統的なヤガン族のバスケット。写真はジム・キャドウェル撮影。

かご編みは、アメリカ大陸で古くから伝わる、最も広く普及している芸術形態のひとつです。ヌナブト準州のコイル状の海草かごからティエラ・デル・フエゴ島の樹皮かごまで、先住民の芸術家たちはさまざまな素材からかごを編みます。一般的にかごは植物繊維で作られていますが、トホノ・オオダム族は馬の毛のかごで知られ、イヌピアック族の芸術家たちは特定のクジラのヒゲや濾過板からかごを編みます。[ 67 ]グランド・トラバース・バンドのケリー・チャーチ、ワスコ・ウィシュラム族のパット・ゴールド、イースタン・バンドのチェロキー族のジョエル・クイーンは、銅板や針金からかごを編み、ミクマク族-オノンダガ族のコンセプチュアル・アーティスト、ゲイル・トレンブレイは、部族の伝統的な装飾細工の模様を感光フィルムからかごを編みます。かご編みにはさまざまな形があります。ハイダ族の芸術家リサ・テルフォードは、杉の樹皮を使って、伝統的な機能的なバスケットや、実用的ではないが美しい杉のイブニングドレスやハイヒールを編んでいます。[ 68 ]

北極圏の籠の素材は、様々な在来種の草や、20世紀に開発されたクジラのヒゲから得られます。クジラのヒゲを使った籠は、セイウチの象牙彫刻で装飾されるのが一般的です。[ 67 ]北西部沿岸の籠には、杉の樹皮がよく使われます。五大湖沿岸地域や北東部では、トネリコやスウィートグラスを織り込んだ装飾品が作られ、「ヤマアラシ」の先端やイチゴの形に装飾されています。樹皮を使った籠は、ベリー類を集めるための伝統的な素材です。南東部では川葦が好まれ、チティマチャ族は川葦を使った最高の職人として知られています。オクラホマ州では川葦は貴重ですが希少であるため、籠は通常、スイカズラやバックブラシのランナーで作られています。南西部ではコイル状の籠が人気で、特にホピ族とアパッチ族は、絵柄のコイル状の籠細工で知られています。トホノ・オオダム族はかご編みの技術に優れていることでよく知られており、アニー・アントーンとテロール・デュー・ジョンソンの成功がその証拠です。

クメヤイの巻き籠、イナホのセレスティン・ラチャパ作、19世紀後半

カリフォルニアとグレートベースンの部族は、世界でも有​​数の優れた籠職人とされています。南カリフォルニアではジュンカスが一般的な素材ですが、スゲ、ヤナギ、アメリカハナズオウ、デビルズクローなども用いられます。ポモ族の籠職人は、1インチあたり60～100目という細かさで編み上げ、ウズラの髷、羽根飾り、アワビ、貝殻の飾りで飾られた丸みを帯びた螺旋状の籠は「宝籠」として知られています。カリフォルニアで最も著名な籠職人には、エルシー・アレン（ポモ族）、ローラ・サマーサル（ワッポ族）、そして故ポモ＝パトウィンのメディスンウーマン、メイベル・マッケイ（伝記『 Weaving the Dream』で知られる）がいます。ルイザ・カイザーは、ワショー族の非常に影響力のある籠職人でした。

ユロック族の女性用かご編み帽子、北カリフォルニア

内側と外側の両方を連続的に織り込む「ダブルウィーブ」と呼ばれる複雑な技法は、チョクトー族、チェロキー族、チティマチャ族、タラウマラ族、そしてベネズエラ族に共通しています。チェロキー族のマイク・ダート氏は、この技法を現代に伝える実践者です。メキシコのコッパーキャニオンに住むタラウマラ族（またはララムリ族）は、通常、松葉とソトルを使って編みます。パナマでは、エンベラ・ウォナアン族が、鮮やかな天然染料で染められた、絵画的なチュンガヤシの籠（ホシグ・ディ）で有名です。

パナマのエンベラ族の女性が巻き籠を売っている

ベネズエラ・アマゾンのヤノマモ族の籠職人は、編み込んだ盆型や荷物用の籠に、木炭と赤い実の「」で幾何学模様を描きます。[ 70 ]ほとんどの部族では籠職人は女性が多いですが、ブラジルのワウラ族では男性が籠を編みます。彼らは様々なスタイルの籠を編みますが、最大のものは「マヤク」と呼ばれ、幅が2フィートにもなり、緻密な編み目と印象的なデザインの多様性が特徴です。[ 71 ]

今日、かご編みは環境保護活動につながることが多い。無差別な殺虫剤散布は、かご編みの職人の健康を危険にさらしている。ミシガン州からメイン州にかけての職人が使用するアメリカトネリコの木は、アオトギリソウの害虫によって脅かされている。かご編み職人のケリー・チャーチは、この脅威について2つの会議を組織し、子供たちにアメリカトネリコの種子の収穫方法を教えている。[ 72 ]かご編みの職人が使用する多くの在来植物が絶滅の危機に瀕している。リバーケインは、元々の生息地の2％でしか生育しない。チェロキー族のかご編み職人で民族植物学者のショーナ・ケイン氏は、部族と協力してチェロキー・ネイション在来植物協会を設立している。[ 73 ]トホノ・オオダム族のかご編み職人、テロール・デュー・ジョンソン氏は、ヒョウタンやベアグラスなどの砂漠の植物の実験的な使用で知られているが、在来植物に興味を持ち、部族に伝統的な砂漠の野生の食物を提供するトホノ・オオダム・コミュニティ・アクションを設立した。[ 74 ]

ビーズ細工

現代のネイティブアメリカンのビーズ細工の例

ビーズ細工は典型的なネイティブアメリカンの芸術ですが、皮肉なことにヨーロッパやアジアから輸入されたビーズが使用されています。ガラスビーズはアメリカ大陸でほぼ5世紀にわたって使用されてきました。今日では、多種多様なビーズ細工のスタイルが栄えています。

五大湖地方では、ウルスラ修道会の修道女たちが花柄の模様を部族に紹介し、部族はすぐにそれをビーズ細工に応用した。[ 75 ]五大湖地方の部族は弾帯袋で知られ、完成までに丸一年かかることもある。[ 76 ] 20世紀には、ネズ・パース族などのプラトー地方の部族が、ビーズの線をステッチして絵画的なイメージを強調する、輪郭線のビーズ細工を完成させた。平原地方の部族はビーズ細工の名手で、今日では男性と女性のダンス衣装にはさまざまなビーズ細工のスタイルが取り入れられている。平原地方とプラトー地方の部族はビーズをあしらった馬具で有名であるが、デネ族などの亜北極地方の部族は犬用の毛布に豪華な花柄のビーズを使っている。[ 77 ]東部の部族は全く異なるビーズ細工の美学を持っており、イヌ族、ミクマク族、ペノブスコット族、ハウデノサウニー族は「ダブルカーブ」と呼ばれる白いビーズで対称的な渦巻き模様を描くことで知られています。[ 78 ]イロコイ族はまた、「エンボス加工」されたビーズ細工でも知られています。これは、紐をぴんと引っ張ることでビーズを表面から浮かび上がらせ、浅浮き彫りを作る技法です。タミー・ラー（カユーガ）はこのスタイルの現代アーティストです。ズニ族の芸術家は、立体的なビーズ彫刻の伝統を築き上げてきました。

ウイチョル族のビーズアーティスト、写真：マリオ・ジャレダ・ベイヴィデ

メキシコのハリスコ州とナヤリット州に住むウイチョル族は、ビーズ細工に独特の技法を用いています。彼らは、樹脂と蜜蝋を混ぜたものを使って、ビーズを一つ一つ、木やひょうたんなどの表面に貼り付けていきます。[ 79 ]

ネイティブ・アメリカンのビーズ細工のほとんどは部族の使用のために作られていますが、ビーズ職人は芸術界向けにコンセプチュアルな作品も制作しています。リチャード・エイトソン（カイオワ・アパッチ族）は、インディアンと非インディアンの両方から作品を支持されており、全面にビーズをあしらったゆりかごで知られています。同じくカイオワ族のビーズ職人であるテリ・グリーブスは、コンバースのハイカットスニーカーにビーズをあしらったダンサーなど、伝統的なモチーフと現代的なモチーフを意識的に融合させたビーズ細工で最優秀賞を受賞しています。グリーブスはバックスキンにビーズをあしらった作品も制作し、戦争やネイティブ・アメリカンの投票権といった問題を探求しています。[ 80 ]

チョクトー族のマーカス・アマーマンは、今日最も有名なビーズ芸術家の一人であり、非常に写実的なビーズ肖像画の運動の先駆者です。[ 81 ]彼の作品は、19世紀の先住民の指導者からジャネット・ジャクソンやブルック・シールズなどのポップアイコンまで多岐にわたります。

マーカスの兄弟であるロジャー・アマーマンとチェロキー族のマーサ・ベリーは、部族からインディアン準州への強制移住によって失われていた南東部のビーズ細工を効果的に復活させました。彼らのビーズ細工は、南東部の部族が接触以前に使用していた貝殻ビーズや真珠を彷彿とさせる白いビーズの輪郭が特徴です。[ 82 ]

ジェイミー・オクマ（ルイセーニョ・ショーショーニ・バノック族）は、ビーズ人形で最優秀賞を受賞しました。彼女の人形には、家族全員や馬と騎手など、すべてビーズで装飾された衣装を身にまとった人形も含まれています。彼女が使用するアンティークのベネチアンビーズは、塩粒ほどの大きさの22°という小さなものまであります。[ 83 ]フアニタ・グローイング・サンダー・フォガティ、ロンダ・ホーリー・ベア、シャーリーン・ホーリー・ベアも著名なビーズ人形作家です。

ガラスビーズが広く普及したからといって、先住民のビーズ作りが廃れたわけではありません。おそらく最も有名なネイティブビーズは、クワホッグまたはツブ貝の円筒形のビーズであるワンプムでしょう。どちらの貝殻からも白いビーズが取れますが、クワホッグの一部からは紫色のビーズが取れます。これらは、北東部森林地帯の様々な部族にとって、儀式的にも政治的にも重要な意味を持っています。[ 84 ]エリザベス・ジェームズ＝ペリー（アキナ・ワンパノアグ族-東部チェロキー族）は、今日でもワンプムベルトを含むワンプムジュエリーを製作しています。[ 85 ]

陶芸

ホルヘ・キンタナ作「マタ・オルティス」陶器の壺、2002年。カリフォルニア州サンディエゴの人類博物館に展示されている。

アメリカ大陸では過去8000年にわたり陶器が作られてきました。その証拠として、ブラジルのアマゾン川中心地にあるカヴェルナ・ダ・ペドラ・ピンタダで発見された陶器が挙げられます。[ 86 ]ブラジルのマラジョ島は、今日でも陶芸の中心地となっています。[ 87 ]メキシコでは、マタ・オルティス陶器が、古代カサス・グランデスの多色陶器の伝統を継承しています。フアン・ケサダは、マタ・オルティスを代表する陶工の一人です。[ 88 ]

南東部では、カタウバ族が褐色と黒色のまだら模様の陶器で知られています。東部チェロキー族の陶器にはカタウバ族の影響を受けています。[ 89 ]オクラホマ州では、チェロキー族は陶器の伝統を失いましたが、アナ・ベル・シックスキラー・ミッチェルによって復活しました。カド族の何世紀にもわたる陶器の伝統は20世紀初頭に途絶えていましたが、ジェレルディン・レッドコーンによって見事に復活しました。

プエブロ族は、特に陶芸の伝統で知られています。ナンペヨ（1860年頃 - 1942年）はホピ族の陶芸家で、人類学者と協力して伝統的な陶器の形状とデザインを復活させ、彼女の親族の多くは今日でも陶芸で成功しています。サン・イルデフォンソ・プエブロ族のマリアとジュリアン・マルティネスは、20世紀初頭に部族の黒陶の伝統を復活させました。ジュリアンは、部族が今日でも知られている光沢マットの黒陶様式を発明しました。アコマ・プエブロ族のルーシー・ルイス（1898年 - 1992年）は、20世紀半ばに白地に黒の陶器で評価されました。コチティ・プエブロ族は、20世紀初頭にグロテスクな像で知られていましたが、これはヴァージル・オルティスによって復活されました。コチティの陶芸家ヘレン・コルデロ（1915-1994）は、ストーリーテラー像を発明しました。これは、座った老人の大きな一人の像が、小さな像のグループに物語を語る姿を特徴としています。[ 90 ]

北部の陶芸家は南部の陶芸家ほど知られていませんが、陶芸芸術は北極圏にまで広がっています。ケープ・ドーセットのイヌイット族の陶芸家、マキトゥク・ピングワルトクは、ろくろを使って受賞歴のある陶器を制作しています。[ 91 ]

今日、現代の先住民陶芸家は、機能的な陶器から記念碑的な陶彫刻まで、幅広い陶器を生み出している。サンタクララ・プエブロのロクサーヌ・スウェンツェルは、南北アメリカ大陸を代表する陶芸家の一人である。彼女は、現代社会を批評する、感情に訴えかけるコイル状の像を制作している。同じくサンタクララ・プエブロのノラ・ナランホ＝モースは、個性的な像だけでなく、陶器を使ったコンセプチュアルなインスタレーションでも世界的に知られている。[ 92 ]コチティ・プエブロのディエゴ・ロメロは、先祖プエブロ、ギリシャ、ポップカルチャーのイメージを組み合わせた風刺的な場面が描かれた陶器のボウルで知られている。さらに何百人もの先住民の現代陶芸家が、陶器を新たな方向へと導いている。

ジュエリー

パフォーマンスアート

ウェイン・ゴーソワン（ピキュリス）によるパフォーマンスアート、現代ネイティブアート美術館

パフォーマンスアートは1960年代に出現した新しい芸術形式であるため、他の多くの芸術ジャンルが抱える文化的負担を担っていません。パフォーマンスアートは、物語の伝統、音楽、ダンスなどを活用し、インスタレーション、ビデオ、映画、テキスタイルデザインの要素を含むことがよくあります。カナダのオジブウェイ族のパフォーマンスアーティスト、レベッカ・ベルモアは、権威あるヴェネツィア・ビエンナーレに母国カナダを代表して参加しました。ルイセニョ系メキシコ人のパフォーマンスアーティスト、ジェームズ・ルナも2005年のヴェネツィア・ビエンナーレに参加し、[ 93 ]国立アメリカインディアン博物館を代表しました。

パフォーマンスを通して、アーティストは観客と直接対峙し、長年信じられてきた固定観念に挑戦し、時事問題を、しばしば感情的に訴えかける形で提起することができる。「観客は席でわめき声を上げ、わめき声やブーイング、シューという音が観客席で鳴り響くのです」と、レベッカ・ベルモアは自身の作品への反応について語る。[ 94 ]彼女は、先住民女性に対する暴力や多くの未解決の殺人事件への注意喚起を促すパフォーマンスを創作してきた。ベルモアとルナは共に、パフォーマンスのために精巧で奇抜な衣装や小道具を製作し、様々な登場人物を演じ分ける。例えば、ルナが繰り返し登場する登場人物の一人はジミーおじさん[ 95 ]で、彼は居留地の貪欲さと無関心を批判する障害を持つ退役軍人である。

一方、チョクトー族のパフォーマンス・アーティストであるマーカス・アマーマンは、一貫してバッファローマンの役を演じ続け、その皮肉と社会的な批評は、ジェームズ・ボンドの映画や砂漠の迷路で迷子になるなど、彼が置かれた奇妙な状況から生まれます。[ 96 ]チェロキー族のジェフ・マーリーは、 「ブーガーダンス」の伝統を引き継ぎ、歴史と場所を考慮した破壊的でありながらユーモラスな介入を生み出しています。[ 97 ]

イヌピアック・アサバスカン族のエリカ・ロードは、パフォーマンスアートを通して、混血のアイデンティティと「故郷」という概念をめぐる葛藤を探求しています。彼女曰く、「真の自分を維持するために、私は多様な自己像の一つ、あるいは全てへと姿を変える世界を創造しています。」[ 98 ]彼女は日焼けした言葉を肌に刻み込み、異文化や異性愛の仮装をし、イヌピアックの喉歌から人種差別的な子供の歌まで、様々な歌を作品に取り入れています。

ボリビアのアナルカ・フェミニスト協同組合「ムヘレス・クレアンド（創造する女性たち）」には、多くの先住民アーティストが参加しています。彼女たちは、女性、先住民、レズビアンの権利、そして貧困対策といった問題に人々の意識を高めるため、公開パフォーマンスやストリートシアターを制作しています。フリエタ・パレデス、マリア・ガリンド、モニカ・メンドーサが創設メンバーです。

パフォーマンスアートはネイティブアメリカンに国際的な芸術界へのアクセスを可能にし、レベッカ・ベルモアは彼女の観客はネイティブアメリカンではないと述べています[ 94 ]。しかし、ネイティブアメリカンの観客もこのジャンルに反応します。 1997年にジェームズ・ルナとクリス・エアが共同制作した映画『Bringing It All Back Home』は、ルナが自身の故郷であるラホヤ・インディアン居留地で行った最初のパフォーマンスを記録しています。ルナはこの経験を「おそらくアーティストとしての人生で最も恐ろしい瞬間でした…部族のホールで居留地の人々のためにパフォーマンスをしたのです」と表現しています[ 99 ] 。

写真

マルティン・チャンビ（ペルー）、マチュピチュの男性の写真、インカランドに掲載。ペルーの高地での探検、1922
リー・マーモン（ラグナ・プエブロ、1925年～2021年）と、彼の最も有名な写真「白人のモカシン」

19世紀、ネイティブアメリカンは写真撮影を盛んに行いました。アラスカ州アネット島メトラカトラ村のツィムシアン、ベンジャミン・ホールデン（1874–1941）、[ 100 ]オクラホマ州パークヒルのジェニー・ロス・コブ（チェロキー族、1881–1959）、モンタナ州のリチャード・スロッセル（クリー族、1882–1933）のように、独自の写真スタジオを所有する者もいました。彼らの初期の写真は、エドワード・カーティスをはじめとする同時代の写真家たちのロマンチックなイメージとは著しい対照をなしています。ミケル・アスクレン（チムシアン／トリンギット）によるBAハルデインの写真に関する研究では、ハルデインの写真が彼のコミュニティにとってどのような役割を果たしたかが分析されている。すなわち、アングロスタイルの正式な肖像画を撮影することで成功の証となり、また、儀式用の正装を身に着けた写真がポトラッチングと伝統的な儀式の継続性を示す証となった。この後者のカテゴリーは、1885年から1951年までカナダで儀式用の正装の使用が違法であったため、特に重要である。[ 101 ]

ペルー出身の写真家マルティン・シャンビ（ケチュア族、1891–1973）は、南米先住民写真家の先駆者の一人でした。ヌナブト準州のケープ・ドーセット出身のピーター・ピツェオラック（イヌイット族、1902–1973）は、カナダ北極圏の厳しい気候と極端な光条件がもたらす課題に対処しながら、20世紀半ばのイヌイットの生活を記録しました。彼はイグルーで自らフィルムを現像し、彼の写真のいくつかは石油ランプで撮影されました。初期のカイオワ族のアマチュア写真家パーカー・マッケンジー（1897–1999）とネッティー・オドルティ・マッケンジー（1897–1978）の足跡をたどり、ホレス・プーロー（カイオワ族、1906–1984）は、1920年代以降、オクラホマ州西部で隣人や親戚の写真を2000枚以上撮影しました。ジーン・フレデリックス（ホピ族、1906-1990）は、写真に対するホピ族の文化的見解を慎重に考慮し、ホピ族の肖像画を一般に販売することはなかった。[ 102 ]

今日、数え切れないほど多くのネイティブアメリカンがプロの芸術写真家として活躍していますが、このジャンルへの受容には課題が伴います。ハリア・ツィーナジニー（ナバホ族／マスコギー族／セミノール族）は、自身の作品で成功を収めただけでなく、ネイティブアメリカン写真分野全体の擁護者でもあります。カリフォルニア大学デービス校のC・N・ゴーマン博物館でネイティブアメリカン写真家を特集した展覧会の企画や会議の開催に携わってきました。ツィーナジニーは著書『Our People, Our Land, Our Images: International Indigenous Photographers（私たちの人々、私たちの土地、私たちのイメージ：国際的な先住民写真家）』を執筆しました。ネイティブアメリカン写真家たちは、その技術を芸術ビデオグラフィー、フォトコラージュ、デジタル写真、デジタルアートの分野にも活かしています。

版画

古代のアデナ石板が版画制作に使われていたと広く推測されているものの、アメリカ先住民の版画制作についてはあまり知られていない。20世紀の先住民アーティストは、木版画、リノカット、シルクスクリーン、モノタイプ印刷などの 技法を日本やヨーロッパから借用してきた。

版画制作は、特にイヌイット社会で盛んであった。ヨーロッパ系カナダ人のジェームズ・ヒューストンは、 1957年にヌナブト準州のケープ・ドーセットでグラフィックアートのプログラムを作成した。 [ 103 ]ヒューストンは、地元のイヌイットの石彫職人に、石の版木とステンシルから版画を作成する方法を教えた。彼は地元の芸術家に絵を描いてもらい、その店では日本の浮世絵工房システムを基にした限定版の版画を制作した。ベイカー・レイク、プビルニトゥク、ホルマン、パングニルタングなど、近隣のコミュニティにも共同の版画店が設立された。これらの店では、エッチング、彫刻、リトグラフ、シルクスクリーンを試作した。店は毎年、コレクションを宣伝するカタログを作成していた。地元の鳥や動物、精霊、狩猟の場面が最も人気のある主題であるが、[ 103 ]本質的には寓話的である。[ 104 ]背景は最小限で遠近法が混在する傾向がある。[ 105 ]ケープ・ドーセットのアーティストの中で最も著名な人物の一人はケノジュアク・アシュヴァク（1927年生まれ）で、彼は多くの公的依頼を受け、2つの名誉博士号を取得している。[ 105 ]他の著名なイヌイットの版画家およびグラフィックアーティストには、パー、オスイトク・イピーリー、ジャーメイン・アルナクタウヨク、ピツェオラック・アショーナ、ティビ・エトク、ヘレン・カルヴァク、ジェシー・オーナク、カナンギナク・プトゥーゴック、プドロ・プドラット、アイリーン・アヴァーラキアク・ティクタアラク、サイモンなどが含まれる。とーこーめ。イヌク族の版画家アンドリュー・カピックはヌナブト準州の紋章をデザインしました。

多くの先住民画家が、自らの絵画を美術版画へと昇華させました。ポタワトミ族の芸術家ウッディ・クランボは、20世紀半ばに、伝統的なベーコン様式とアールデコの影響を融合させた大胆なスクリーン版画やエッチング作品を制作しました。カイオワ族、カド族、チョクトー族の画家、TCキャノンは、木版画の巨匠から木版画を学ぶため日本を訪れました。

チリでは、マプチェ族の版画家サントス・チャベス（1934-2001）が同国で最も有名な芸術家の一人で、生涯で85回以上の個展を開催した。[ 106 ]

メラニー・ヤジー（ナバホ族）、リンダ・ロマハフテワ（ホピ族-チョクトー族）、フリッツ・ショルダー、デボラ・イヤル（カウリッツ族）は、いずれも版画で成功を収め、次世代の版画家を指導してきました。ワラワラのアーティスト、ジェームズ・ラヴァドゥールは、1992年にオレゴン州ユマティラ居留地にクロウズ・シャドウ芸術研究所を設立しました。クロウズ・シャドウは最先端の版画スタジオを備え、ワークショップ、展示スペース、そして先住民アーティストのための版画制作レジデンシーを提供しており、訪問アーティストとマスター版画家をペアにしています。[ 107 ]

彫刻

ネイティブアメリカンは数千年にわたり、巨大なものから小さなものまで、様々な彫刻を制作してきました。石の彫刻は、石碑、イヌクスーツ、彫像といった形で、アメリカ大陸全土に広く見られます。アラバスター石の彫刻は西部の部族の間で人気があり、カトリナイト石の彫刻は北部平原で、呪物彫刻は南西部、特にズニ族の間で伝統的に行われています。プエルトリコとドミニカ共和国のタイノ族は、ゼミスと呼ばれる神聖な三尖頭石の彫刻 で知られています。

イヌイットの芸術家たちは、セイウチの象牙、カリブーの角、骨、石鹸石、蛇紋岩、粘板岩などを用いて彫刻を制作します。彼らはしばしば、地元の動物や狩猟や儀式に従事する人々を表現します。

エドモニア・ルイスは、ネイティブ・アメリカンの芸術家が非ネイティブの材料を使用して主流の伝統に則って彫刻する道を開いた。アラン・ハウザー（ウォームズ・スプリングス・チリカワ・アパッチ族）は、20世紀で最も著名なネイティブの彫刻家の一人となった。木や石の彫刻も制作したが、ハウザーは具象と抽象の両方を含む巨大なブロンズ彫刻で最もよく知られている。ハウザーは、アメリカ・インディアン美術研究所で教えることにより、ネイティブの彫刻家の世代に影響を与えた。彼の二人の息子、フィリップとボブ・ハオゾスは現在も彫刻家である。ロクサーヌ・スウェンツェル（サンタクララ・プエブロ）は、表現力豊かで具象的な陶器の彫刻で知られているが、ブロンズの鋳造にも手を広げ、彼女の作品は国立アメリカ・インディアン博物館に常設展示されている。

北西海岸の部族は木彫りで知られ、最も有名なのは氏族の紋章を刻んだ巨大なトーテムポールである。19世紀から20世紀初頭にかけて、この芸術形態は危機に瀕したが、見事に復活した。チャーリー・ジェームズ、マンゴ・マーティン、エレン・ニール、ウィリー・シーウィードといったクワクワカワク族のトーテムポール彫刻家たちがこの芸術を存続させ、マスク、家具、曲げ木箱、宝飾品なども彫刻した。ハイダ族の彫刻家にはチャールズ・エデンショー、ビル・リード、ロバート・デイビッドソンなどがいる。ハイダ族は木材の他に、粘板岩も扱う。伝統的なフォームラインのデザインはガラス彫刻にもよく転用でき、プレストン・シングルタリー（トリンギット族）、スーザン・ポイント（コースト・サリッシュ族）、マーヴィン・オリバー（クイノールト／イスレタ・プエブロ族）といった現代のガラス工芸家たちの努力により、ますます人気が高まっている。[ 108

南東部では、木彫が彫刻の主流を占めています。チェロキー族の血を引くウィラード・ストーンは、20世紀半ばに国際的な展覧会に出展しました。アマンダ・クロウ（東部チェロキー族）はシカゴ美術館で彫刻を学び、居留地に戻り、40年間で2000人以上の学生に木彫を教え、クアラ境界における彫刻の芸術的発展に貢献しました。[ 109 ]

繊維

ロレーナ・レムギエル・ケサダ（マプチェ）と彼女の織物2点（チリ、サンティアゴのビエナル・デ・アルテ・インディヘナにて）
カクチケル マヤ サッシ、サンタ カタリーナ パロポ、グアテマラ、c. 2006 ～ 2007 年

ペルーのギターレロ洞窟からは、1万年前の繊維細工が発掘されました。 [ 110 ]アルパカ、ラマ、ビクーニャの綿や毛は、アンデス山脈で何千年もの間、精巧な織物に織り込まれ、今日でもケチュア族とアイマラ族の文化の重要な一部となっています。ボリビアのアントニオ・キハロ州コロマは、儀式用の織物生産の中心地です。[ 111 ]コロマのアイマラ族の長老は、「私たちの神聖な織物には、私たちの哲学が表現されており、私たちの社会組織の基盤となっています。神聖な織物は、あるコミュニティ、あるいは民族集団を隣接する集団と区別する上でも重要です。」と述べています。[ 112 ]

モラを持つグナ族の女性、サン・ブラス諸島、パナマ

パナマとコロンビアのグナ族は、モラ（綿布）で有名です。モラとは、逆アップリケ技法で精巧な幾何学模様を描いた綿布のことです。このデザインは伝統的な皮膚絵画のデザインに由来していますが、今日ではポップカルチャーを含む幅広い影響を受けています。2枚のモラでブラウスが完成しますが、グナ族の女性はブラウスに飽きると、それを解体してモラを美術収集家に売却します。[ 113 ]

マヤの女性たちは何世紀にもわたって背負い織機で綿織を行い、ウィピルや伝統的なブラウスなどの衣服を作ってきました。精巧なマヤの織物には、動物、植物、口承で伝えられた人物などが描かれていました。[ 114 ]織物共同体を形成することで、マヤの女性たちは仕事に対してより多くの収入を得ることができ、マヤの織物の世界的な普及を大きく促進しました。

セミノール族の裁縫師たちは、19世紀後半から20世紀初頭にかけてミシンを手に入れ、精巧なアップリケ・パッチワークの伝統を創り出しました。今日セミノール族がパッチワークで知られるようになったのは、1920年代に本格的に花開いたからです。[ 115 ]

五大湖とプレーリー地方の部族は、衣服や毛布に見られるリボンワークで知られています。絹のリボンを細長く切り、重ねてアップリケすることで、余白のあるデザインが生まれます。色やデザインは、着用者の氏族や性別を反映している場合もあります。これらの部族のパウワウやその他のダンス衣装には、リボンワークがよく用いられています。また、指で編んだサッシュでも知られています。

プエブロ族の男性たちは、直立式の織機で綿を織ります。彼らのマンタやサッシュは、通常、コミュニティの儀式に使われるもので、外部の収集家向けではありません。

ビッグサイプレスインディアン居留地のスージー・サイプレスが作ったセミノール族のパッチワークショール、1980年代頃

ナバホ絨毯は、現在もナバホ族の女性によって、ナバホ・チュロ羊または市販のウールから織られています。デザインは、ナバホ族の伝統、スペイン、東洋、ペルシャのデザインに基づいた、絵画的または抽象的なものとなっています。20世紀のナバホ族の織り手には、ホイールライト・アメリカン・インディアン博物館の共同創設者であるクララ・シャーマンとホスティーン・クラがいます。

1973年、アリゾナ州メニーファームズにあるディネ大学のナバホ研究科は、ナバホ族の織り手が羊の毛刈りから市場に出るまで、ラグや毛布を製作するのにどれくらいの時間がかかるかを調べようとした。調査の結果、総所要時間は345時間であることがわかった。この345時間のうち、熟練したナバホ族の織り手は、羊の毛刈りと羊毛の加工に45時間、羊毛の紡績に24時間、染料の準備と羊毛の染色に60時間、織物に215時間、そして店で販売するのにたった1時間しかかからなかった。[ 116 ]

北西海岸の人々が西洋以外の素材と技法を用いて伝統的に織り上げてきた織物が、今、劇的な復興を遂げています。チルカット織りとレイヴンズテイル織りは、世界で最も難しい織物の一つとされています。チルカットの毛布一枚を織るのに、丸一年かかることもあります。どちらの技法も、犬、山羊、羊の毛と細く切った杉の樹皮を組み合わせ、曲線的なフォルムラインを特徴とする織物を作り出します。この復興に尽力したのは、トリンギット族の織物職人ジェニー・スルノート（1982～1986年）です。

21世紀の実験的な織物アーティストには、チリのマプチェ族の織工ロレーナ・レムンギエ・ケサダや、その作品が明らかに政治的な性質を持つマーサ・グラドルフ（ウィネベーゴ族）がいる。 [ 117 ]バレンシア、ジョセフ、ラモナ・サキエステワ（ホピ族）[ 118 ]メリッサ・コーディ（ナバホ族）は、非具象的な抽象を探求し、実験的な材料を織物に使用している。

文化的感受性と帰国

他の多くの文化と同様に、先住民族は神聖な私的な儀式でのみ使用される作品をいくつか創作します。多くの神聖な物や薬効のある物品は、専門知識を持つ特定の個人のみが見たり触れたりすることができます。プエブロ族やホピ族のカツィナ像（ホピ語ではティフ、ズニ語ではコッコ）やカツィナムの正装の多くは、その特定のカツィナについて指導を受けていない個人には見せられません。多くの団体は、部族のタブーを尊重するため、これらを公に展示していません。[ 119 ]

ミデウィウィンの樺の樹皮の巻物は、薬の束、特定の神聖なパイプとパイプバッグ、その他の医療従事者の道具と同様に、公に展示するには文化的に敏感すぎるとみなされています。 [ 120 ]

ナバホ族の砂絵は治癒の儀式の要素ですが、聖なる人物を描いていない限り、砂絵は永久的な芸術作品として制作され、先住民以外の人々に販売することができます。[ 122 ]多くの西洋文化圏と同様に、多くの部族が多くの神聖な儀式の写真撮影を禁止しています。初期の写真家の中には地元の法律に違反した者もいたため、デリケートな儀式の写真が流通していますが、部族はそれらを公開しないことを望んでいます。薬袋の中身の写真やスケッチについても同様です。

モホーク族のリーダー2人が博物館を訴え、偽顔協会のマスク（ガゴーサ）を展示から撤去しようとした。その理由は「このマスクは地域住民だけが見ることを意図した医療用の物であり、公の場で展示するとモホーク族に取り返しのつかない害を及ぼす」というものだった。[ 123 ]ハウデノサニー族大評議会は、このようなマスクは販売も公の場での展示も禁止しており、 [ 14 ]コーンハスク協会のマスクも同様であると裁定した。 [ 15 ]

部族や部族内の個人は、何を一般公開するのが適切か、あるいは不適切かについて必ずしも意見が一致しない。多くの施設はゴーストダンスの衣装を展示していない。ブルックリン美術館は、部族指導者の要請により、平原の戦士の盾や「戦士の力が込められた遺物」を展示していない。[ 124 ]多くの部族は、副葬品や骨壷などの埋葬に関連する品々を博物館に展示することを望まず、副葬品の再埋葬を希望する部族も多い。このプロセスは、米国内では「ネイティブアメリカン墓地保護・返還法」（NAGPRA）に基づいて促進されることが多い。[ 125 ]カナダでは、返還は部族と博物館の間で交渉されるか、土地請求法に基づいて行われる。[ 126 ]国際的な状況では、施設は必ずしも先住民文化財をその起源の地に返還することを法的に義務付けられているわけではない。一部の博物館は自主的にそうしており、例えばイェール大学はペルーのクスコに5,000点の遺物と遺骨を返還することを決定した。[ 127 ]

詐欺

詐欺は、アメリカ大陸の先住民アーティストにとって長年の課題となってきました。1935年、アメリカ合衆国はインディアン美術工芸法を制定し、インディアン美術工芸委員会を設立しました。この法律は、「アメリカ合衆国またはアラスカ準州に居住する者が、政府の商標の有無にかかわらず、当該商品がインディアン製品または特定のインディアン部族もしくは集団のインディアン製品ではないことを知りながら、故意に販売すること」を禁止しました。[ 128 ]先住民の身元詐称が蔓延したことを受けて、ニューメキシコ州は1959年にインディアン美術工芸品販売法を可決し、1978年と2023年を含め、何度も改正されている。[ 129 ]オクラホマ州は1974年にアメリカインディアン美術工芸品販売法を可決した。[ 130 ]ネイティブアメリカンの活動家たちは詐欺に対する保護を強化するために闘い、その結果、1990年のインディアン美術工芸品法（IACA）が制定された。同法は、「インディアンが生産した、インディアンの製品、または米国内に居住する特定のインディアン、インディアン部族、またはインディアン美術工芸組織の製品であると虚偽の示唆する方法で、美術品または工芸品を提供、販売用に展示、または販売することを違法とする」と定めている。[ 131 ] [ 132 ] IACA違反の罰則には、最高25万ドルの罰金および/または最高5年の懲役が含まれる。[ 131 ]

一部の部族は詐欺が多発しているため、問題に対処するために独自の法律を制定せざるを得ない状況に陥っています。チェロキー・ネイションは2008年に独自の「チェロキー・ネイション先住民芸術の広告に関する真実」法を制定しました。 [ 133 ]この法律は、連邦政府に認定されている3つのチェロキー部族の市民のみが、自らの芸術作品、書籍、その他の創作物を「チェロキー」と名乗って販売できると定めています。[ 133 ]

メキシコとグアテマラの先住民アーティストたちは、知的財産法を通じて自らのデザインを守るために闘ってきました。マヤの織物アーティストたちは、グアテマラに対し、彼らの集合的な知的財産を保護するために国の著作権法を改正するようロビー活動を行ってきました。[ 134 ]非先住民のファッションデザイナーたちは、先住民のデザインやアートワークを不正に流用してきました。[ 134 ]

美術館での展示

1900年代初頭以来、アメリカ先住民の芸術は美術館における表現と長く複雑な関係を築いてきました。1931年に開催された「インディアン部族芸術博覧会」は、先住民の芸術を展示した最初の大規模な展覧会でした。美術館における先住民の表現は、1900年代後半、公民権運動への反応として、より一般的になりました。政治的な雰囲気の中で表現が重視される傾向が高まるにつれ、少数派の声も美術館でより多く取り上げられるようになりました。[ 135 ]

先住民の芸術作品は展示されていたものの、その展示方法に関するキュレーターの選択は必ずしも善意に基づいて行われたわけではなかった。例えば、ネイティブアメリカンの芸術作品や遺物はしばしば恐竜の骨と並べて展示され、彼らが過去の人々であり、現代社会には存在しない、あるいは無関係であるかのように暗示されていた。[ 136 ]ネイティブアメリカンの遺物は1960年代まで美術館に展示されていた。[ 137 ]

1992年時点では、ネイティブアメリカンアートが主流とは考えられていなかった人も多かったが、それ以降、ネイティブアメリカンアートとアーティスト、展覧会や会場、個々のキュレーターの数と質が大幅に向上した。国立アメリカインディアン博物館の館長などのリーダーは、ネイティブアメリカンの表現は直接的な視点から行われるべきだと主張している。[ 138 ]ハード美術館や国立アメリカインディアン博物館など、ネイティブアメリカンアートに特化してスポットライトを当てた美術館の設立により、多くのネイティブアーティストが作品を展示し、発展させることができた。[ 139 ] 2017年10月から5か月間、チャールズ＆ヴァレリー・ダイカー・コレクションから選ばれたネイティブアメリカンの作品3点がメトロポリタン美術館のアメリカウィングで展示された。[ 140 ]

先住民アーティストの作品を美術館で紹介することは、キュレーターや美術館機関に大きな責任を課すことになります。1990年のインディアン美術工芸法は、非先住民アーティストがネイティブアメリカン・アーティストとして展示することを禁じています。美術館やキュレーターは、誰を紹介するのか、なぜ選ばれたのか、先住民アートとはどのようなものか、そしてその目的は何なのかについて議論を重ねています。教育機関である美術館は、本来であれば見過ごされがちな文化や物語に光を当て、必要なスポットライトを当てています。そして、誰を紹介するかは、紹介されるアーティストや文化の歴史にとって極めて重要な意味を持ちます。

参照

引用

  1. ^ 「フロリダの氷河期の芸術」 Past Horizo​​ns、2011年6月23日。2014年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年6月23日閲覧。
  2. ^ロールズ、サンドラ（2009年6月4日）「フロリダ大学：ベロビーチで発見された化石骨の壮大な彫刻」ベロビーチ32963。 2009年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  3. ^ Viegas, Jennifer. 「Earliest Mammoth Art: Mammoth on Mammoth」 . Discovery News. 2012年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年6月23日閲覧。
  4. ^ Associated Press (2011年6月22日). 「ベロビーチの骨に古代マンモスまたはマストドンの像が見つかる」 . Gainesville Sun. 2011年6月23日閲覧。
  5. ^パーディ、バーバラ A.、ケビン S. ジョーンズ、ジョン J. メコルスキー、ジェラルド ボーン、リチャード C. ハールバート ジュニア、ブルース J. マクファーデン、クリスタ L. チャーチ、マイケル W. ウォーレン、トーマス F. ジョースタッド、デニス J. スタンフォード、メルビン J. ワチョウィアック、ロバート J. スピークマン (2011 年 11 月)。 「アメリカ大陸の最古の芸術: フロリダ州ベロビーチの石化した絶滅動物の骨に刻まれた長頭類の像」。考古学科学ジャーナル。38 (11): 2908–2913。書誌コード: 2011JArSc..38.2908P。土井：10.1016/j.jas.2011.05.022。{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  6. ^ a bゾック, ポール・アレン; ベメント, リーランド・C.; カーター, ブライアン・J. (1999).クーパー遺跡におけるバイソン狩り：雷が雷鳴の群れを引き寄せた場所. オクラホマ大学出版局. ISBN 978-0-8061-3053-8。
  7. ^ウィルフォード、ジョン・ノーブル著『科学者の仕事：アンナ・C・ルーズベルト、アマゾニアで鋭く的確に』ニューヨーク・タイムズ、 1996年4月23日
  8. ^ Haynes, CV Jr.; Reanier, RE; Barse, WP; Roosevelt, AC; da Costa, ML; Brown, LJ; Douglas, JE; O'Donnell, M.; Quinn, E.; Kemp, J.; Machado, CL; da Silveira, MI; Feathers, J.; Henderson, A. (1997). 「アマゾンの古インディアン遺跡の年代測定とクローヴィス文化との比較」. Science . 275 (5308): 1948– 1952. doi : 10.1126/science.275.5308.1948 .
  9. ^ストーン・ミラー、17歳
  10. ^ Roed, Bente; Barz, Sandra Buhai; Baird, Daniel (2015年3月4日). 「イヌイットの版画」 .カナダ百科事典. 2025年7月26日閲覧。
  11. ^ヘッセル、20
  12. ^ヘッセル、21歳
  13. ^カナダと北米のネイティブアートの歴史.カナダのネイティブアート. 2010年6月11日
  14. ^ a bシェナドー、レオン酋長。ハウデノサウニー連邦の偽装マスクに関する方針。 2013年7月12日アーカイブ。Peace 4 Turtle Island . 2001年。2011年5月15日閲覧。
  15. ^ a bクロフォードとケリー、496–497ページ。
  16. ^ニューアーク博物館 – コレクション
  17. ^ 「NMAI Indian Humor – Graves」国立アメリカインディアン博物館.インターネットアーカイブ: スミソニアン協会 . 2009年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月25日閲覧。
  18. ^ a b「Poverty Point-2000 to 1000 BCE」 2003年10月. 2009年3月2日閲覧。
  19. ^ 「CRT-ルイジアナ州立公園の料金、施設、アクティビティ」 。 2009年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年3月2日閲覧。
  20. ^ミシシッピ時代：概要
  21. ^パーディ、バーバラ・A. (1996). 『古代フロリダのインディアン美術』フロリダ州ゲインズビル: フロリダ大学出版局. pp.  31– 33. ISBN 978-0-8130-1462-3。
  22. ^ブラウン、ロビン・C. (1994). 『フロリダの先住民』 サラソタ、フロリダ州: パイナップル・プレス. p. 1. ISBN 978-1-56164-032-4。
  23. ^ハーン、ジョン・H. (2003). 『セントラル・アンド・サウス・フロリダのインディアン 1513-1763』 フロリダ州ゲインズビル: フロリダ大学出版局. pp.  46– 47. ISBN 978-0-8130-2645-9。
  24. ^ 「マイアミサークル：特別リソース調査」 2007年。
  25. ^フロリダ州立公文書館のWayback Machineに2008年10月6日にアーカイブされた資料。
  26. ^パイバーン、アン.「グレートプレーンズの人々」.インディアナ大学. 2010年1月29日閲覧
  27. ^「ネイティブアメリカンと先住民族のGIS」Native Geography. 2000年12月. 2010年1月29日閲覧
  28. ^ベルロとフィリップス、131
  29. ^ベルロとフィリップス、132
  30. ^ベルロとフィリップス、136
  31. ^ガリー・セージ、ダーラ「現代のグレートベースン・バスケットメーカー」オンライン・ネバダ百科事典。 2010年5月17日閲覧。
  32. ^チャベス、イヴ（2019年7月23日）「南カリフォルニア沿岸部におけるバスケット編み：生き残りの社会史」『アーツ』8 (3):94. doi : 10.3390/arts8030094 . ISSN 2076-0752 . 
  33. ^ 「リサーチゲート」。テディベア洞窟の発掘調査。
  34. ^サットン、マーク・Q. (1982). 「かわいい神話とロックアート：一つの例」 .カリフォルニア・グレートベースン人類学ジャーナル. 4 (1): 148– 154. ISSN 0191-3557 . JSTOR 27825113 .  
  35. ^ a bアポダカ、ポール (2001). 「サボテンの石：南カリフォルニアとセリの先住民族の民芸品と工芸品における象徴性と表現」 .カリフォルニア・グレートベースン人類学ジャーナル. 23 (2): 215– 228. ISSN 0191-3557 . JSTOR 27825763 .  
  36. ^ a b c HOOVER, ROBERT L. (1974). 「チュマシュ族の先史時代の石像に関する考察」 .カリフォルニア人類学ジャーナル. 1 (1): 33– 40. ISSN 0361-7181 . JSTOR 25748312 .  
  37. ^ a b cフィッツジェラルド、リチャード、コーリー、クリストファー（2009年12月）。「南カリフォルニア先史時代における肖像画と表現芸術の古さと意義」カリフォルニア考古学誌。1 ( 2): 183– 203. doi : 10.1179/cal.2009.1.2.183 . ISSN 1947-461X。 
  38. ^キャメロン、コンスタンス (2000). 「南カリフォルニア沿岸部の動物像」(PDF) .太平洋岸考古学会季刊誌. 36 (2): 30– 52.
  39. ^ a bヘンリー、ケルパー (2017). 」「ラッコの像 2 体と鰭脚類の像 3 体: 図解、説明、考察」「太平洋岸考古学協会季刊誌.45（1と2）」
  40. ^ヘンリー、ケルパー;ハンター、ゲイレン。イワン・スナイダー。ジョー・クレイマー (2016)。 」「パロスバーデス半島のユニークな肖像画 2 点」「太平洋岸考古学協会季刊誌.52 ( 4 ).
  41. ^ a bギャンブル、リン・H.、キング、チェスター・D. (2011). 「サンディエゴのビーズと装飾品：南カリフォルニアとアメリカ南西部における交換ネットワークの証拠」 .カリフォルニア・グレートベイスン人類学ジャーナル. 31 (2): 155– 178. ISSN 0191-3557 . JSTOR 23215649 .  
  42. ^「Ancestral Hopi Pottery」。Wayback Machineで2008年2月8日にアーカイブ。アリゾナ州立博物館。2007年。2010年8月14日閲覧。
  43. ^「チャコ・キャニオン」。 2010年6月4日アーカイブ。ミネソタ州立博物館、マンケート。2010年8月14日閲覧。
  44. ^ 「パラカス | パラカスの織物、ミイラ、地上絵 | ブリタニカ」 www.britannica.com . 2023年9月28日閲覧。
  45. ^ 「大英博物館ウェブサイト」 。 2015年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月15日閲覧。
  46. ^コバルビアス、193ページ。
  47. ^ Mason 1929, p. 182、Richardson 1932, pp. 48–49より。
  48. ^ 「大英博物館ウェブサイト」 。 2015年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月15日閲覧。
  49. ^ K.ミルズ、WBテイラー、SLグラハム編『植民地ラテンアメリカ：文書史』「五つの時代のアステカの石」23ページ
  50. ^アフリカ・オセアニア・アメリカ美術局「コスタリカの翡翠」『ハイルブルン美術史年表』所収。ニューヨーク：メトロポリタン美術館、2000年-（2001年10月）
  51. ^「巻き尾の動物ペンダント [パナマ; 初期様式] (91.1.1166)」『ハイルブルン美術史年表』ニューヨーク：メトロポリタン美術館、2000年- (2006年10月)
  52. ^「神像（ゼミ）ドミニカ共和国；タイノ族（1979.206.380）」
  53. ^ a bウィルフォード、ジョン・ノーブル著「仕事中の科学者：アンナ・C・ルーズベルト、アマゾニアでの鋭く的確な発言」ニューヨーク・タイムズ、 1996年4月23日。2009年9月26日閲覧。
  54. ^バーソロミュー・ディーン（2009年）『ペルー・アマゾニアにおけるウラリナ社会、宇宙論、歴史』ゲインズビル：フロリダ大学出版局、 ISBN 978-0-8130-3378-5。
  55. ^ベルロとフィリップス、209。
  56. ^ダン、p. xxviii。
  57. ^レベンソン、554–555ページ。
  58. ^チャベス、ウィル. 2006年チェロキー族国家人間国宝アーティスト発表. 2012年6月7日アーカイブ. The Cherokee Phoenix . 2006. 2009年3月1日閲覧。
  59. ^アデス、5
  60. ^スターテヴァント、129ページ
  61. ^ウルフ、12、14、108、120ページ
  62. ^ハッチンソン、740ページ
  63. ^ハッチンソン、742ページ
  64. ^ハッチンソン、754ページ
  65. ^ 1929年、キオワ・ファイブによる台帳図面のポチョール版画。スミソニアン協会研究情報システム。2009年3月1日閲覧。
  66. ^ダン、240
  67. ^ a bヘッセル『アークティック・スピリット』17ページ
  68. ^リサ・テルフォード。 2010年6月13日アーカイブ。Wayback Machine Artist Trust。2009年3月16日閲覧。
  69. ^ダルリンプル、2ページ
  70. ^世界中のインド文化：ヤノマモ族インディアン。 2009年3月27日アーカイブ。Wayback Machine Hands Around the World。2009年3月16日閲覧。
  71. ^世界中のインド文化：ワウラ・インディアン。 2009年3月10日アーカイブ。Wayback Machine。Hands Around the World。2009年3月16日閲覧。
  72. ^ケリー・チャーチ著『ブラック・アッシュ』。 2008年9月21日アーカイブ。 『ケリー・チャーチとチェリッシュ・パリッシュの芸術』。2008年。2009年3月16日閲覧。
  73. ^ Dowell, JoKay.チェロキー族が在来植物社会について議論する.チェロキー・フェニックス. 2009年3月16日閲覧
  74. ^テロール・デュー・ジョンソンとトリスタン・リーダー著『トホノ・オオダム・コミュニティ・アクション』（ 2008年12月4日アーカイブ、 Wayback Machine）。『変化する世界のためのリーダーシップ』 2003年4月25日。2009年3月16日閲覧。
  75. ^デュビン、50ページ
  76. ^デュビン、218ページ
  77. ^ベルロとフィリップス、151ページ
  78. ^ベルロとフィリップス、146ページ
  79. ^ヒルマン、ポール.ウイチョル族の生命の網：創造と祈り. 2008年5月18日アーカイブ.ビーズ博物館. 2009年3月13日閲覧.
  80. ^ロペス、アントニオ.フォーカス・アーティスト：テリ・グリーブス.サウスウェスト・アート. 2009年. 2009年3月13日閲覧
  81. ^ベルロとフィリップス、32ページ
  82. ^ベルロとフィリップス、87ページ
  83. ^インディケ、ドッティー（2001年5月）「ネイティブ・アーツ：ジェイミー・オクマ」サウスウェスト・アート・マガジン。
  84. ^デュビン、170-171ページ
  85. ^オリジナル・ワンプム・アート。エリザベス・ジェームズ・ペリー。 2008年。2009年3月13日閲覧。
  86. ^マン、297
  87. ^ Vision of Brazil .2009年5月31日アーカイブ、 Wayback Machine
  88. ^マタ・オトリス陶器. Fine Mexican Ceramics. 2009. 2009年5月17日閲覧。
  89. ^ヒル、158
  90. ^ヘレン・コルデロ. 2008年7月5日アーカイブ、 Wayback Machine Arts of the Southwest .. 2009年5月17日閲覧
  91. ^アルマ・ヒューストンの個人コレクション所蔵のイヌイット陶器。 2009年6月23日アーカイブ。Wayback Machine Houston North Gallery。2009年5月17日閲覧。
  92. ^ノラ・ナランホ＝モース.ウェイバックマシンで2016年8月8日にアーカイブ.アメリカ西部の女性アーティスト. 2009年5月17日閲覧
  93. ^ノッテージ、25ページ
  94. ^ a bライアン、146
  95. ^ノッテージ、31ページ
  96. ^パフォーマンス。マーカス・アマーマン。 2009年3月5日閲覧。
  97. ^アウト・オブ・バウンズ。ジェフ・マーリー。 2014年6月3日閲覧。
  98. ^ロード、エリカ.エリカ・ロード. 2008年. 2009年3月5日閲覧。
  99. ^ノッテージ、30ページ
  100. ^ 「Our People, Our Land, Our Images」のアートワーク。 2008年8月29日アーカイブ。Wayback Machineバーク自然史文化博物館。 2009年3月1日閲覧。
  101. ^ミケル・アスクレン著『Bringing our History into Focus: Re-Developing the Work of BA Haldane, 19th-century Tsimshian Photographer』『Blackflash: Seeing Red』第24巻第3号、2007年、41～47ページ。 2012年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月13日閲覧。
  102. ^マエスヴァとヤンガー、p. 42.
  103. ^ a bヘッセル『アークティック・スピリット』49ページ
  104. ^ヘッセル『アークティック・スピリット』52ページ
  105. ^ a bヘッセル『アークティック・スピリット』50ページ
  106. ^ホセ・サントス・チャベス.オハイオ・チャンネル・メディアセンター. 2009年3月5日閲覧
  107. ^ Crow's Shadow Institute of the Arts. 2009年3月5日閲覧。
  108. ^トール・チーフ、ラス著『ガラスの中の輝き：新メディアの巨匠たち』ネイティブ・ピープルズ・マガジン、 2006年7月27日。2009年4月11日閲覧
  109. ^アマンダ・クロウ著『チェロキー・ヘリテージ・トレイルズ』 2003年。2009年4月11日閲覧。
  110. ^ストーン・ミラー、レベッカ『アンデスの芸術』 17ページ
  111. ^シーガル、15ページ
  112. ^シーガル、15-16ページ
  113. ^モラスについて。パナマの先住民族の芸術。 2009年3月28日閲覧。
  114. ^ガイズ、ポーラ.メキシコ・チアパス高地の衣服、王冠、織物. Mything Links. 1999年12月22日. 2009年3月28日閲覧
  115. ^ブラックアード、デイビッド・M、パッツィ・ウェスト共著「セミノール族の衣服：カラフルなパッチワーク」。Wayback Machineで2008年3月16日にアーカイブ。フロリダのセミノール族。2009年4月11日閲覧。
  116. ^ 「ネイティブアメリカンアート - ナバホ族の毛布織り」。
  117. ^ペリー、レイチェル.マーサ（マーティ）グラドルフ：アイデアウィーバー。私たちのブラウン郡。 2009年3月28日閲覧
  118. ^インディケ、ドッティ.ラモナ・サキエステワ.サウスウェスト・アート. 2009年3月28日閲覧
  119. ^「IARCコレクションのカツィナム」高等研究院。 2011年5月15日閲覧。
  120. ^「白樺の樹皮の巻物」ペンシルバニア大学芸術科学部。 2011年5月15日閲覧。
  121. ^ポッター、ドッティ。「インディアン文化の売り込み」。 2011年7月17日アーカイブ。Wayback Machine 。ダコタ・ラコタ・ナコタ人権擁護連合。 2002年6月21～28日。2011年5月15日閲覧。
  122. ^「砂絵」クリスタルリンクス：ナバホ・ネイション。 2011年5月16日閲覧。
  123. ^フィリップス49
  124. ^ローゼンバウム・リー「ステレオタイプを覆す番組」ウォール・ストリート・ジャーナル、2011年3月15日。2011年5月15日閲覧。
  125. ^「よくある質問」国立公園局、内務省：NAGPRA。 2011年5月15日閲覧。
  126. ^「遺物の返還」カナダ百科事典。ルネ・R・ガダツ。2012年3月3日。
  127. ^ゲイル・クーリー・トゥーンシング著「イェール大学、遺骨・遺物をペルーに返還」インディアン・カントリー・トゥデイ、 2011年3月3日。2011年5月15日閲覧
  128. ^ 「1935年インディアン美術工芸法」インディアン美術工芸委員会、米国内務省、2015年11月4日。 2024年7月26日閲覧。
  129. ^ 「2023年ニューメキシコ州法 第30章 刑事犯罪 第33条 詐欺および不正取引 第30-33-6条 生産者に関する調査、調査義務、本物のインディアン美術工芸品のラベル表示の選択」 Justia US Law . 2024年7月26日閲覧。
  130. ^ 「オクラホマ州法：第78条 商標およびラベル」（PDF）オクラホマ州上院15ページ2024年7月26日閲覧。
  131. ^ a b「1990年インディアン美術工芸法」インディアン美術工芸委員会、米国内務省、2022年10月6日。 2024年7月26日閲覧。
  132. ^ Maher, Savannah (2023年10月11日). 「インディアン・アーツ・アンド・クラフツ法は誰を保護するのか？」 . Marketplace . 2024年7月26日閲覧。
  133. ^ a b Snell, Travis (2008年9月18日). 「祝日に施行される芸術法」 . Cherokee Phoenix . 2024年7月26日閲覧。
  134. ^ a bユーリック、ホイットニー。「プライドと利益：マヤの織工が知的財産権のために戦う理由」クリスチャン・サイエンス・モニター。クリスチャン・サイエンス・モニター。 2024年7月26日閲覧。
  135. ^ベルロ、ジャネット・キャサリン（2015年12月5日）「先住民アメリカ人の芸術とアメリカ美術史：展覧会の1世紀」パースペクティブ（ 2）doi：10.4000/perspective.6004。
  136. ^アブ・ハダル、キャサリン（2013年2月20日）「なぜネイティブアメリカンの美術はアメリカ自然史博物館に収蔵されるべきではないのか」インディアン・カントリー・トゥデイ、インディアン・カントリー・トゥデイ・メディア・ネットワーク。 2018年4月17日閲覧。
  137. ^キング、デュアン・H. (2009). 「文化の展示：アメリカインディアンと博物館」タルサ法学評論. 45 (1): 25–32 .
  138. ^ブロックマン、ジョシュア「ネイティブアメリカン美術館の新たな夜明け」ニューヨーク・タイムズ、2005年8月20日、www.nytimes.com/2005/08/20/arts/design/a-new-dawn-for-museums-of-native-american-art.html。
  139. ^アッシュ＝ミルビー、キャスリーン；フィリップス、ルース・B（2017年10月12日）「包括性か主権か？1992年以降の美術館・博物館におけるネイティブアメリカンアート」『アートジャーナル』76 (2): 10–38 . doi : 10.1080/00043249.2017.1367190 . S2CID 191640737 . 
  140. ^ユント、シルヴィア. 「アメリカ美術の再定義：アメリカン・ウィングにおけるネイティブ・アメリカン美術」.メトロポリタン美術館, The Met Museum , 2017年2月21日, www.metmuseum.org/blogs/now-at-the-met/2017/native-american-art-the-american-wing.

参考文献

一般的な

  • クロフォード、スザンヌ・J.、デニス・F.・ケリー編『アメリカインディアンの宗教的伝統：百科事典、第1巻』サンタバーバラ、カリフォルニア州：ABC-CLIO、2005年。ISBN 978-1-57607-517-3。
  • レベンソン、ジェイ・A.編（1991年）『Circa 1492: Art in the Age of Exploration』コネチカット州ニューヘイブン：イェール大学出版局、ISBN 0-300-05167-0。
  • マン、チャールズ・C.（2005年）『1491年：コロンブス以前のアメリカ大陸の新発見』ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップフ社、ISBN 1-4000-4006-X。
  • ノッテージ、ジェームズ・H. 『多様性と対話：アイテルジョルグ・フェローシップ・フォー・ネイティブ・アメリカン・ファイン・アート』、2007年。インディアナポリス：アイテルジョルグ・ミュージアム・オブ・アメリカン・インディアンズ・アンド・ウェスタン・アート、2008年。ISBN 978-0-295-98781-1。
  • フィリップス、ルース・B.「芸術にふさわしい場所か、それとも場所の芸術か？北米先住民の品々と芸術、工芸、土産物の階層構造」リンダ・ジェサップ、シャノン・バッグ編『ギャラリーにおける先住民の表現について』シアトル：ワシントン大学出版局、2002年。ISBN 978-0-660-18749-5。

北米

  • ベルロ、ジャネット・C.、ルース・B・フィリップス（1998年）『北米先住民の美術』オックスフォード美術史、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-284218-3。
  • ラリー・ダルリンプル（2000年）『カリフォルニアとグレートベースン・インディアン・バスケット職人：生きた芸術と素晴らしい伝統』サンタフェ：ニューメキシコ博物館出版局、ISBN 0-89013-337-9
  • デュビン、ロイス・シェア（1999年）『北米インディアンの宝飾品と装飾：先史時代から現代まで』ニューヨーク：ハリー・N・エイブラムス社、ISBN 0-8109-3689-5
  • ドロシー・ダン著『南西部と平原地帯のアメリカ・インディアン絵画』アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局、1968年。ASIN B000X7A1T0。
  • ヘッセル、インゴ（2006年）『北極の精神：ハード美術館所蔵アルブレヒト・コレクションのイヌイット美術』アリゾナ州フェニックス：ハード美術館、ISBN 978-1-55365-189-5。
  • ヒル、サラ・H.（1997年）『新たな世界を織りなす：南東部チェロキー族の女性と籠細工』チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局、ISBN 0-8078-4650-3。
  • ハッチンソン、エリザベス（2001年12月）「現代ネイティブアメリカン・アート：エンジェル・デコーラのトランスカルチュラル・アートの美学」アート・ブレティン第83巻、4号、740-756頁。
  • マサイェスヴァ、ビクター、エリン・ヤンガー（1983年）。ホピの写真家: ホピの画像。サン・トラックス、アリゾナ州ツーソン。ISBN 978-0-8165-0804-4。
  • シェリル・シアラー（2000年）『北西海岸美術を理解する：紋章、存在、シンボルへのガイド』バンクーバー：ダグラス・アンド・マッキンタイア社、ISBN 978-1-55054-782-5。
  • ポーター、フランク・W. (1988). 『ネイティブ・アメリカン・バスケットリー：注釈付き書誌』ウェストポート、コネチカット州: グリーンウッド・プレス. ISBN 0-313-25363-3。
  • ライアン、アラン・J.（1999年）『トリックスター・シフト：現代ネイティブ・アートにおけるユーモアとアイロニー』バンクーバー：UBC出版、ISBN 0-7748-0704-0。
  • スターテヴァント、ウィリアム・C. (2007).「初期イロコイ族の写実主義絵画とアイデンティティ・マーキング」『ウッドランズ・インディアン美術の3世紀』ウィーン：ZKF出版社、129–143ページ。ISBN 978-3-9811620-0-4。
  • ウルフ、リンナ・エヴリン (1998).エドモニア・ルイス著『Wildfire in Marble』パーシッパニー、ニュージャージー州: ディロン・プレス. ISBN 0-382-39714-2。

メソアメリカと中央アメリカ

  • メイソン、J. アルデン(1929). 「メキシコ出土のサポテク族の葬儀用壷」.ミュージアムジャーナル. 20.フィラデルフィア：ペンシルベニア大学博物館: 176–201 .
  • コヴァルビアス、ミゲル(1957)。メキシコと中央アメリカのインディアンアート。ニューヨーク: アルフレッド・A・クノップ。

南アメリカ

  • アデス・ドーン（2006年）『ラテンアメリカの芸術：近代 1820-1980』ニューヘイブン：イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-04561-1。
  • ウィリアム・シーガル (1991)。アイマラ・ボリビアの織物。クレーフェルト: ドイツ織物博物館。ISBN 978-1-135-96629-4。
  • ストーン・ミラー（2002年）『アンデスの芸術：チャビンからインカまで』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン社、ISBN 978-0-500-20363-7。

さらに読む

ウィキメディア コモンズには、アメリカ大陸の先住民の芸術に関連するメディアがあります。
ウィキメディア・コモンズには、プレ・コロンブス美術に関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Visual_arts_of_the_Indigenous_peoples_of_the_Americas&oldid=1330762970」より取得