インディアン居留地

インディアン居留地
カテゴリ政治的分裂
位置アメリカ合衆国
作成
  • 1758年（ブラザートン）～現在
番号326 [ 1 ]
人口約100万人（合計）[ 2 ] [ 3 ] 最大：ナバホ・ネイション（165,158人）[ 4 ]
エリア1.32エーカー（0.53ヘクタール）（カリフォルニア州ピットリバー族の墓地） – 27,413平方マイル（71,000 km 2）（アリゾナ州、ニューメキシコ州、ユタ州にあるナバホ・ネイション居留地）[ 1 ]

アメリカ合衆国のインディアン居留地は、アメリカ合衆国連邦政府によって正式に承認されたネイティブアメリカンの部族国家によって保有・統治されている土地の区域である。居留地政府は自治権を有するが、アメリカ合衆国議会で可決された規則の対象となり、アメリカ合衆国インディアン事務局によって運営される。しかし、居留地は所在するアメリカ合衆国の州の州政府や地方政府には従属しない。アメリカ合衆国の574 [ 5 ]部族の中には、連邦政府に承認されている326 [ 6 ]インディアン居留地のうち複数の場所を統治しているものもあり、居留地を共有している部族もあれば、居留地を持たない部族もある。ドーズ法に基づく歴史的に断片的な土地割り当ては、非ネイティブアメリカンへの売却を促進し、その結果、一部の居留地は著しく細分化され、部族の土地と私有地が別々の飛び地として扱われるようになった。私有地と公有地のこの交差は、行政上、政治上、法的に重大な困難を生み出している。[ 7 ]

すべての保留地の総面積は56,200,000エーカー（22,700,000ヘクタール、87,800平方マイル、227,000平方キロメートル）で、アメリカ合衆国の総面積の約2.3％、アイダホ州とほぼ同じ大きさです。[ 8 ] [ 9 ]ほとんどの保留地は平均的な米国の州と比較すると小さいですが、12のインディアン保留地はロードアイランド州よりも大きいです。最大の保留地であるナバホ・ネーション保留地は、ウェストバージニア州とほぼ同じ大きさです。保留地は国中に不均等に分布しており、大多数はミシシッピ川の西側に位置し、最初に条約（インディアン土地特許）によって公有地から留保された土地を占めています。 [ 10 ]

公認されたネイティブアメリカンの国家は連邦法の適用を受けるため、部族主権は限定的である。そのため、部族の土地内の法律は周辺州や隣接州の法律とは異なる場合があります。[ 11 ]例えば、これらの法律では、ギャンブルを禁止している州内の居留地でカジノを許可する場合があります。部族評議会は通常、居留地に対して管轄権を持ち、居留地が所在する米国州や連邦法に対しては管轄権を持ちません。インディアン居留地における裁判所の管轄権は、当事者の部族所属や具体的な犯罪または民事問題に応じて、部族と連邦政府の間で分担されます。居留地ごとに異なる政治システムがあり、居留地外にある政治形態を模倣している場合とそうでない場合があります。ほとんどのネイティブアメリカン居留地は連邦政府によって設立されましたが、主に東部にある少数の居留地は、州の承認によって設立されました。[ 12 ]

「保留地」という用語は法的な呼称です。これは、アメリカ合衆国憲法が批准された当時、ネイティブ・アメリカン・ネーションが独立した主権国家とみなされていたことに由来します。そのため、ネイティブ・アメリカン・ネーションが自国の土地の大部分をアメリカ合衆国に譲渡した初期の和平条約（多くの場合、強制や詐欺の条件の下で締結されたもの）では、主権国家であるネーションが自らのために「留保」した区画が指定され、それらの区画は「保留地」と呼ばれるようになりました。[ 13 ] [ 14 ]この用語は、連邦政府がネーションを、歴史的にも文化的にも繋がりのない土地に強制的に移住させ始めた後も、使用され続けました。アメリカ合衆国の他の人口密集地と比較して、保留地は、核実験場や汚染された鉱山など、近隣で生活または働く人々の健康に有害な有害物質を含む施設の上または近くに不釣り合いなほど多く存在しています。[ 15 ]

アメリカインディアンの大部分（アラスカ先住民は1つの例外を除いて居留地を持たない）は居留地の外で暮らしており、主にフェニックスやロサンゼルスなどの西部の大都市に住んでいる。[ 16 ] [ 17 ] 2012年には250万人以上のネイティブアメリカンがおり、そのうち100万人が居留地に住んでいた。[ 2 ] [ 3 ]

歴史

植民地時代と初期のアメリカの歴史

アメリカ大陸におけるヨーロッパ人の植民地化が始まった当初から、ヨーロッパ人は先住民を故郷からしばしば追放しました。その手段は様々で、相当の圧力の下で締結された条約、強制的な追放、暴力、そして少数のケースでは相互合意に基づく自発的な移住などがありました。追放は、特定の地域に制限されることで部族が生計手段を失うこと、農業に適した土地の質の悪化、部族間の敵意など、多くの問題を引き起こしました。[ 18 ]

アメリカ大陸に移住した初期のイギリス人は、スペイン帝国の領有権主張と先住民部族の激しい抵抗に直面し、征服を正当化する手段として、先住民部族と条約を締結した。[ 19 ] このような不平等な関係に「条約」という用語を適用することは、現代の視点から見ると逆説的に思えるかもしれない。なぜなら、現代英語では「条約」という言葉は通常、理論上は同等の主権を持つ2つの国家間の合意を意味し、征服者と被征服者間の合意を意味するものではないからである。[ 19 ]しかし、近代以前では、ヨーロッパの君主が従属国と不平等な条約を日常的に締結することは一般的であった。[ 19 ]

最初の居留地は、1758年8月29日、ニュージャージー州とペンシルベニア州の植民地政府とのイーストン条約によって設立されました。ニュージャージー州南部に位置し、ブラザートン・インディアン居留地[ 20 ]、またはエッジピロック[ 21 ] 、エッジペリック[ 22 ]と呼ばれていました。面積は3,284エーカー（13.29 km 2）でした。[ 21 ]現在、シャモン郡区のインディアン・ミルズと呼ばれています。[ 21 ] [ 22 ]

1764年、イギリス政府の商務省は「インディアン問題に関する将来的な管理計画」を提案した。[ 23 ]正式に採択されることはなかったものの、この計画は、土地は個人ではなく植民地政府によってのみ購入され、公の会合でのみ購入されるというイギリス政府の期待を確立した。[ 23 ]さらに、この計画は、植民地入植地の境界を確定し定義する際には、インディアンに適切な協議を行うことを規定した。[ 23 ]

かつて農民から町に至るまで、様々な個人やグループへのインディアンの土地の売却を特徴づけていた私的契約は、主権者間の条約に置き換えられました。 [ 23 ]この議定書はアメリカ独立戦争後にアメリカ合衆国政府によって採用されました。[ 23 ]

1824年3月11日、アメリカ副大統領ジョン・C・カルフーンはアメリカインディアン部族との38の条約による土地問題を解決するため、アメリカ陸軍省（現在のアメリカ国防総省）の一部門としてインディアン事務局（現在のインディアン事務局）を設立した。[ 24 ]

インディアン居留地に関するアメリカ合衆国大統領の手紙（1825～1837年）

インディアン条約、インディアン問題に関する法律および規則（1825年）は、アンドリュー・ジャクソン大統領によって署名された文書であり[ 25 ]、 1850年以前の先住民居留地の承認により、「我々は社会の利益のために土地保留地をより良い状態にした」と述べている[ 26 ] 。この書簡はアイザック・シェルビーとジャクソンによって署名されている。この書簡では、ネイティブアメリカンに関するいくつかの規則、先住民の人種隔離と居留地制度の承認について議論されている。

マーティン・ヴァン・ビューレン大統領は1837年、サギノー・チッペワ族と灯台建設のための条約を締結した。アメリカ合衆国大統領は1850年以前、インディアン居留地に関する新たな条約の締結に直接関与していた。ヴァン・ビューレン大統領は、先住民居留地とは「ミシガン州における彼らのすべての保留地であり、当該保留地は彼らの利益のために公有地事務所で売却され、実際の収益は彼らに支払われるという原則に基づく」と述べた。[ 27 ]この協定は、先住民部族が灯台建設のために土地を売却することを規定していた。[ 27 ]

1838年、ヴァン・ビューレンの代理として国務長官ジョン・フォーサイスが署名した条約は、アメリカにおけるオナイダ族との居留地制度に基づき、先住民が居住すべき場所を規定している。この条約は、先住民に対し「サガノー湾西岸」という特定の居留地に5年間居住することを許可している。[ 28 ] 1850年以前は、アメリカ先住民のための居留地の設置は5年間の承認で済む場合もあった。条約第2条は、「アングレー川とライフル川の居留地については、当該インディアンは5年間使用権と居住権を有する」と規定している。先住民は5年間の居住許可によって制約を受けた。

バージニア州における初期の土地売却（1705～1713年）

学者のバック・ウッダードは、論文「南北戦争以前のバージニア州におけるインディアンの土地売却と割り当て」の中で、ウィリアム・H・キャベル知事の行政文書を用いて、1705年以前のアメリカ、特にバージニア州における先住民居留地について論じた。 [ 29 ]彼は、「植民地政府は1713年、タスカロ戦争の終結時に、条約によってノットウェイ族の土地権利を再び承認した」と主張している。 [ 29 ]アメリカの先住民は、1713年には既に土地条約を締結していた。[ 29 ]

アメリカにおける先住民居留地制度の始まり（1763～1834年）

1763年から1775年までのアメリカ独立戦争勃発時の北アメリカにおけるイギリス植民地。インディアン居留地（灰色で強調表示）の位置と、シャルロティアナ、トランシルバニア、ヴァンダリアの植民地計画の位置を含む。

アメリカ先住民居留地制度は、「1763年の英国宣言」によって始まり、イギリスは現在のアメリカ合衆国領土内の先住民のために莫大な資源を確保した。[ 30 ]アメリカ合衆国は、「1830年に議会がインディアン移住法を可決」した際に、新たな法案を提出した。[ 31 ] 3つ目の法案は、「連邦政府が1834年の非交際法で『文明化五部族』の一部を南東部の州から移住させた」ことである。[ 32 ]これら3つの法律はすべて、アメリカ合衆国における先住民居留地制度の発端となり、先住民を特定の土地居留地へ強制的に移住させることとなった。[ 31 ]

アメリカとメノミニー族の間の条約（1831年）

学者作家のジェームズ・オーバーリーは、論文「ダック・クリークの決定：グリーンベイの2つの居留地とその境界、1816-1996」の中で「 1831年のメノミニー族とアメリカ合衆国との条約」[ 33 ]について論じ、1850年以前の先住民居留地に関する別の条約を示している。メノミニー族とウィスコンシン州の間には紛争があり、「1831年のメノミニー条約…は、条約で「ニューヨーク・インディアン」と呼ばれているオナイダ族の土地との間の境界線を定めた」[ 33 ] 。 1831年のこの条約は紛争の原因であり、その土地が狩猟場として適していたために争われている。

1834年通商および交易法（1834年）

1834年のインディアン居留地（赤で強調表示）

1834年の通商交渉法には、「1834年のインディアン通商交渉法で、米国はインディアン郡の境界を定めた」とある。[ 34 ]また、「アンラウにとって、先住民の土地は先住民の故郷というより、米国がミシシッピ川の東からインディアンを追い出し、独自の法律を適用した場所である」とも記されている。[ 34 ]アメリカ合衆国は、ミシシッピ川のように、先住民居留地の位置に応じて法律を適用した。この法律が制定されたのも、「米墨戦争中にテキサスに軍隊を派遣し、オレゴンやカリフォルニアに向かうアメリカ人移民を保護する必要があったため、連邦政府が先住民の土地を圧迫し始めた」ためである。[ 35 ]アメリカ連邦政府は、先住民居留地に対して独自のニーズと要望を持っていた。彼は「探検家や他のアメリカ当局者の偵察により、先住民の土地には良い土地、豊富な狩猟動物、そして潜在的な鉱物資源があることを理解した」と述べている。 [ 35 ]アメリカ政府は先住民居留地の創設によって、先住民の土地を自らの利益のために主張した。

テキサスの先住民居留地制度（1845年）

テキサスなどの州は、1850年より前のアメリカにおけるインディアン居留地に関しては独自の政策をもっていた。学者のジョージ・D・ハーモンは、テキサス独自の居留地制度について論じており、「1845年より前に、テキサスは独自のアメリカにおけるインディアン政策を発足させ、推進していた」としている。 [ 36 ]テキサスは、ハーモンの論文「テキサスにおける米国インディアン政策、1845-1860」に見られるように、1850年より前に独自の居留地制度を創設することを選んだ州の一つであった。[ 37 ]「テキサス州は、1840年に植民地化の目的で、わずか数百エーカーの土地を提供しただけであった」。[ 36 ]しかし、「1847年3月、…議会が明確かつ最終的な措置を講じるまで、州内のインディアン問題を管理するため、特別代理人がテキサスに派遣された」。[ 38 ]アメリカ合衆国は、植民地化を目的として、テキサス州のような独自の条約を各州が締結することを認めた。

インディアン移住政策の台頭（1830～1868年）

1830 年のインディアン移住法の成立は、強制的か自発的かを問わず、先住民をヨーロッパ人の居住地域から移住させるという米国連邦政府の政策の体系化を意味しました。

一例として、五文明化部族が挙げられます。彼らはアメリカ南東部の歴史的な故郷から追放され、インディアン準州へと強制的に移住させられました。この強制的な集団移住は「涙の道」として知られるようになりました。追放後にこれらの部族が居住を許された土地の一部は、後にインディアン居留地となりました。

1851年、アメリカ合衆国議会はインディアン歳出法を可決し、インディアン準州（後のオクラホマ州）にインディアン居留地を設置することを承認しました。白人入植者が西部の領土と天然資源を侵食するにつれ、白人入植者と先住民の関係は悪化の一途を辿りました。[ 39 ]

強制同化（1868年～1887年）

ニューメキシコ州のラグナインディアン居留地（1943年3月に撮影）のようなインディアン居留地のほとんどは米国西部にあり、農業よりも牧畜に適した地域にあることが多い。
ポール・ブロディの地図。アメリカ合衆国とその領土内のインディアン居留地の位置を示す。1885年

1868年、ユリシーズ・S・グラント大統領は暴力を回避するため、「平和政策」を推進した。[ 40 ]この政策には、インディアン局の再編が含まれ、様々な部族を先祖代々の故郷から、彼らの居住のために特別に設定された土地に移住させることが目的とされていた。この政策は、先住民部族にキリスト教を教える目的で、政府職員を教会から指名された宗教家に交代させ、居留地のインディアン機関を監督させることを求めた。居留地におけるこの政策において、特にクエーカー教徒が積極的に活動していた。 [ 41 ]

この政策は当初から物議を醸した。居留地は一般的に大統領令によって設置された。多くの場合、白人入植者は土地区画の規模に異議を唱え、その後、土地区画は縮小された。1868年に議会に提出された報告書では、連邦政府のネイティブ・アメリカン機関に蔓延する腐敗と、移住させられた部族の劣悪な生活環境が明らかになった。

多くの部族は当初、移住命令を無視し、限られた土地に強制的に移住させられました。この政策を施行するため、アメリカ陸軍は様々な部族の移動を制限せざるを得ませんでした。部族を居留地へ強制的に連れ戻そうとする動きは、先住民との数々の戦争に発展し、虐殺も起こりました。最も有名な紛争は、1876年から1881年にかけてグレートプレーンズ北部で起こったスー戦争で、リトルビッグホーンの戦いも含まれています。この分野で有名な他の戦争としては、ネズ・パース戦争やモドック戦争があり、後者は公式に戦争と宣言された最後の紛争となりました。

1870年代後半までに、グラント大統領によって制定されたこの政策は失敗と見なされるようになりました。主な理由は、この政策が先住民とアメリカ合衆国の間で最も血なまぐさい戦争のいくつかを引き起こしたためです。1877年までにラザフォード・B・ヘイズ大統領はこの政策の段階的な廃止に着手し、1882年までにすべての宗教団体は連邦政府のインディアン局に権限を譲渡しました。

個別留保（1887～1934年）

1887年、連邦議会はドーズ法（一般割当（分与）法）を可決し、居留地政策に大きな転換を図りました。この法律は、部族全体に土地区画を付与するという一般的な政策を廃止し、個々の部族構成員に小区画の土地を付与するようになりました。例えば、ユマティラ・インディアン居留地では、居留地の土地から個々の区画が付与された後、「余剰地」を白人入植者に与えることで、居留地の面積が縮小されました。この個別割当政策は、1934年にインディアン再編法によって廃止されるまで継続されました。

インドニューディール（1934年～現在）

1934年インディアン再編法（ハワード・ウィーラー法とも呼ばれる）は、ジョン・コリアーによって提唱され、インディアン・ニューディールとも呼ばれた。この法律は、ネイティブ・アメリカンに新たな権利を与え、彼らの共同所有地の民営化を一部撤廃し、部族の主権と部族による土地管理を奨励した。この法律は、部族構成員への土地の割り当てを遅らせ、非構成員への「余分な」所有地の割り当てを減らした。

その後20年間、アメリカ政府は居留地のインフラ整備、医療、教育に投資しました。同様に、200万エーカー（8,000平方キロメートル）以上の土地が様々な部族に返還されました。コリアーの引退から10年以内に、政府の姿勢は逆転し始めました。新たにインディアン委員に就任したマイヤーズとエモンズは、「撤退計画」または「終結」という構想を提示し、政府のインディアンに対する責任と関与を終わらせ、彼らの同化を強制しようとしました。

インディアンは土地を失うものの補償を受けることになっていたが、実際には補償を受けなかった者も多かった。不満と社会的な拒絶によってこの構想は完全に実施される前に頓挫したが、クーシャッタ族、ユト族、パイユート族、メノミニー族、クラマス族の5つの部族が廃止され、カリフォルニア州の114の部族が連邦政府による部族としての認定を失った。多くの人々が都市に移住させられたが、その後数十年の間に3分の1の人々が部族居留地に戻った。

ガバナンス

連邦政府に認定されたネイティブアメリカンの部族は、限定的な部族主権を有し、自治権を行使することができる。これには、法律の制定、電力とエネルギーの規制、条約の締結、部族裁判所の審問の開催などが含まれるが、これらに限定されない。[ 42 ]部族の土地に関する法律は、周辺地域の法律とは異なる場合があります。[ 11 ]例えば、制定された法律によって、居留地での合法的なカジノが許可されることがあります。居留地に対する管轄権は、地方政府や米国連邦政府ではなく、部族評議会が持つことが多い。居留地ごとに異なる政治システムがあり、居留地外の政治形態を模倣している場合もあれば、そうでない場合もあります。[ 43 ]

土地保有と連邦インディアン法

居留地の設置に伴い、部族の領土は元々の面積のほんの一部にまで縮小した。ネイティブアメリカンの慣習的な土地所有は一時的なもので、常に維持されたわけではない。連邦政府は、部族をまず軍、次いでインディアン事務局の権限に従属させる規制を制定した。[ 44 ]連邦法に基づき、政府は居留地を部族に特許を与え、部族は後に法人として運営されるようになった。部族の土地所有は、土地利用計画と区画割り、そして（インディアン事務局の密接な関与のもと）木材伐採と採鉱のためのリース交渉に関する管轄権を規定している。[ 45 ]

部族は一般的に、牧場経営、農業、観光、カジノといった他の経済開発形態についても権限を有しています。部族は、部族の構成員、他のインディアン、非インディアンを様々な立場で雇用し、部族商店やガソリンスタンドを経営したり、博物館を建設したりします（例えば、アイダホ州フォートホール・インディアン居留地にはガソリンスタンドと雑貨店があり、コネチカット州マシャンタケット・ピクォート・インディアン居留地のフォックスウッズには博物館があります）。[ 45 ]

部族民は、放牧地や耕作地など、部族の保有地にある様々な資源を利用することができます。また、部族が所有する土地に家を建てることもできます。つまり、部族民は共同所有地（テナント・イン・コネ）であり、これは共同所有地と類似していると言えるでしょう。こうしたパターンの一部は、居留地設立以前の部族の慣習に由来するものですが、一般的に部族は共同所有地の慣行を変更する権限を有しています。

カボチャを積んだ荷馬車、ローズバッド・インディアン居留地、1936年頃

1887年の一般土地割当法（ドーズ法）により、政府は部族の土地を個別化しようと、個別の保有権に基づく割当を認可した。[ 46 ]一般的に、割当プロセスは家族の保有地をグループ化することにつながり、場合によっては、居留地以前の氏族やその他のパタ​​ーンを維持することとなった。ドーズ法以前にもいくつかの割当プログラムは存在していた。しかし、この法律の制定から1934年のインディアン再編成法の可決までの間に、居留地の大幅な細分化が起こった。しかし、議会はその後数年間、カリフォルニア州パームスプリングス/アグアカリエンテ・インディアン居留地などにおいて、いくつかの割当プログラムを認可した。[ 47 ]

割り当てによって、次のようなさまざまな状況が起こりました。

  • 個人は割り当て地を売却（譲渡）することができたが、ドーズ法の下では、それは25年経過するまでは行われないことになっていた。
  • 相続権を持つ個々の受益者が遺言書を残さずに亡くなると、現行の州財産管理法の下で土地に負担がかかることになり、相続の形態が複雑化します。議会は、相続権の影響を軽減するため、財政的支援によって部族に分割された割り当て地を取得する権利を与えました。部族は、このような区画を長期的な土地利用計画に含めることもできます。
  • 非インディアンとの疎外により、多くの居留地における彼らの存在が増加し、インディアン・カントリーの人口構成が変化しました。この事実が示唆する多くのことの一つは、部族が居留地の全面的な管理を必ずしも効果的に担えるわけではないということです。なぜなら、割り当てられた土地の非インディアンの所有者や利用者は、地方自治体の課税および治安維持の管轄下にある土地に対しては、部族には権限がないと主張するからです。[ 48 ]

例えば、人口動態的要因と土地所有データが相まって、デビルズレイク・スー族とノースダコタ州の間で訴訟が起こされた。この訴訟では、居留地には非インディアンよりもネイティブアメリカンが多く住んでいたにもかかわらず、非インディアンが部族構成員よりも多くの土地を所有していた。裁判所の判決は、インディアンの性格に関する認識に一部基づき、部族には譲渡された割り当て地に対する管轄権がないと主張した。ヤカマ・インディアン居留地など、多くの例において、部族は居留地内に開放地域と閉鎖地域を特定している。非インディアンの土地所有と居住の大部分は開放地域にあり、反対に閉鎖地域は部族の排他的な居住と関連状況を表している。[ 49 ]

1973年、ピラミッド湖インディアン居留地でパイユート族所有の牛の春の集めが始まる。

今日のインディアン居留地は、連邦政府、州政府および／または地方政府、そして部族政府の三権分立制によって構成されています。州政府および地方政府が法と秩序に関する権限をいくらか行使できる場合（ただし限定的）、部族の主権は縮小されます。この状況はインディアン・ゲーミングに関しても同様であり、連邦法により、州はあらゆる契約または制定法上の合意の当事者となるためです。[ 50 ]

最後に、居留地への居住は、部族または個人の土地保有権に基づいて行われます。居留地には多くの教会があり、そのほとんどは連邦政府または部族の同意を得て部族の土地を占有しています。インディアン事務局（BIA）の事務所、病院、学校、その他の施設は通常、居留地内の連邦政府の残余の土地を占有しています。多くの居留地には学校用の土地が1区画以上（約640エーカー）含まれていますが、そのような土地は通常、居留地の一部のままです（例：1910年全権委任法第20条[ 51 ]）。一般的な慣行として、そのような土地は遊休状態のまま放置されるか、部族の牧場主による牛の放牧に使用されます。

ゲーム

1979年、フロリダ州のセミノール族は、フロリダ州の居留地で高額賭博のビンゴ事業を開始しました。州は事業の停止を試みましたが、裁判所によって阻止されました。1980年代には、カリフォルニア州対カバゾン・バンド・オブ・ミッション・インディアン訴訟により、居留地が他の形態の賭博事業を運営する権利が確立されました。1988年、議会はインディアン賭博規制法を可決し、ネイティブアメリカンの部族が居留地内に賭博施設や賭博施設を設置する権利を認めました。ただし、その権利は、彼らが居住する州で何らかの形で賭博が合法化されている限り認められます。

今日、多くのネイティブアメリカンのカジノは、ホテルや会議施設の拠点としてなど、観光客を誘致し、居留地への収益を増やすための観光資源として利用されています。一部の居留地におけるギャンブル事業の成功は、一部の部族の経済的豊かさを大きく向上させ、その投資によってインフラ、教育、そして人々の健康状態の改善につながっています。

法執行と犯罪

インディアン居留地における重大犯罪は、歴史的に（1885年重大犯罪法、18 USC §§1153、3242、および裁判所の判決により）連邦政府（通常は連邦捜査局）による捜査と、居留地が所在する米国連邦司法管轄区の米国連邦検事による起訴が義務付けられてきた。[ 52 ]

部族裁判所の刑期は1年以下に制限されていたが[ 53 ] 、 2010年7月29日に部族法秩序法が制定され、この法律はある程度制度を改革し、手続きが記録され、被告に追加の権利が与えられることを条件に、部族裁判所が最長3年の刑期を科すことが認められるようになった。[ 54 ] [ 55 ]司法省は2010年1月11日、インディアン居留地における法執行の問題を認識し、既存の問題の解決を最優先とするインディアン居留地法執行イニシアチブを開始した。

司法省は、米国が連邦政府公認部族と有する特異な法的関係を認識しています。この関係の一環として、インディアン・カントリーの大部分において、重大犯罪が犯された場合、司法省のみが適切な刑罰を伴う有罪判決を求める権限を有しています。重大犯罪の主任検察官としての司法省の役割は、インディアン・カントリーの住民に対する司法省の責任を特異かつ必須なものとしています。したがって、部族コミュニティにおける公共の安全は、司法省にとって最優先事項です。

家庭内暴力や性的暴行に関わる犯罪の訴追の改善に重点が置かれた。[ 56 ]

1953年に可決された公法280号（PL 280）は、インディアン居留地におけるインディアンが関与する刑事犯罪について、特定の州に管轄権を与え、他の州が管轄権を行使することを可能にした。その後の立法により、州は管轄権を放棄することが可能となり、一部の地域で実際にそれが行われている。PL 280に基づく一部の居留地では、管轄権に関する混乱、部族間の不満、訴訟が発生しており、犯罪率や法執行機関の対応に関するデータの不足も相まって事態は悪化している。[ 57 ]

2012年時点でも、レイプ事件の発生率は高く、ネイティブアメリカンの女性に影響を与え続けている。[ 58 ]

暴力と薬物乱用

4年間にわたる死亡証明書の調査によると、アルコールによるインディアンの死亡は米国一般人口の約4倍に上り、交通事故や肝疾患による死亡が多いが、殺人、自殺、転倒も原因の一つとなっている。アメリカインディアンにおけるアルコールによる死亡は、男性と北部平原インディアンに多くみられる。アラスカ先住民の死亡率は最も低かった。[ 59 ]連邦法では、部族評議会の許可がない限り、インディアン居留地でのアルコール販売は禁止されている。[ 60 ]

ギャングの暴力は大きな社会問題となっている。[ 61 ] 2009年12月13日付のニューヨーク・タイムズ紙の記事では、パインリッジ・インディアン居留地におけるギャングの暴力の増加について報じられており、居留地だけで39のギャングと5,000人のメンバーがいると推定されている。[ 62 ]従来の「最重要指名手配」リストとは対照的に、ネイティブ・アメリカンは地域の犯罪ストッパーズ・リストに載せられることが多く、居場所に応じて報奨金が支払われる。[ 63 ]

土地主権をめぐる紛争

ヨーロッパ人が新世界に到達した際、アメリカ植民地政府は国家間の条約を通じて北アメリカの土地主権を確立するという前例を定めました。この前例はアメリカ合衆国政府によって支持されました。その結果、ネイティブアメリカンの土地の大部分はアメリカ合衆国政府によって購入されましたが、その一部はネイティブアメリカンの主権下に留まるものとされました。アメリカ合衆国政府とネイティブアメリカンは土地の統治方法について必ずしも合意しておらず、それが主権をめぐる一連の紛争を引き起こしてきました。

ブラックヒルズの土地紛争

連邦政府とラコタ・スー族の部族員は、1868年のララミー砦条約に調印して以来、ブラックヒルズに対する法的権利の整理に携わってきた。 [ 64 ]この条約により、今日ではブラックヒルズとサウスダコタ州西部のほぼ半分を占めるグレート・スー・ネーションとして知られる領域が創設された。[ 64 ]この条約は、1874年にジョージ・カスター将軍が金を発見し、[ 64 ]この地域に入植者の波が押し寄せ、アメリカ合衆国グラント大統領から土地の価値を認められるまで、認められ尊重されていた。[ 64 ]グラント大統領は戦術的な軍事力を用いてスー族を土地から追放し、1876年のインディアンサービスのための議会歳出法案の作成を支援した。この法案は、フォートララミー条約の規定に基づき、部族の男性75%のうちわずか10%しか署名しなかった「飢えか売却か」の条約であった。この条約はスー族のブラックヒルズに対する権利を放棄するものであった。[ 64 ]この条約に続いて、1877年の協定が議会で可決され、スー族をブラックヒルズから追放した。この協定では、署名数が不十分であったこと、 [ 64 ]取引記録がないこと、そして部族側が土地は売りに出されていなかったと主張していたにもかかわらず、土地はスー族から購入されたと述べられていた。[ 65 ]

ブラックヒルズはスー族にとって、精神性とアイデンティティの中心となる聖地であり、[ 64 ] 1920年に法的手段が認められて以来、土地の所有権をめぐる争いはスー族によって法廷で圧力をかけられてきた。[ 64 ] 1923年以降、スー族は、ブラックヒルズからの放棄は憲法修正第5条に違反しており、いかなる金額をもってしても神聖な土地の喪失を補うことはできないという法的主張を行った。[ 64 ]この主張は、議会によって復活させられた後、1979年に最高裁判所の合衆国対スー族インディアン訴訟にまで持ち込まれ、ブラックヒルズの接収は実際には違法であるとの判決が下され、スー族には1億ドル以上の賠償金が支払われた。スー族は繰り返しこの金銭の受け取りを拒否しており、それ以来、この賞金は信託口座に利息を積み立てており、2015年には約10億ドルに達した。[ 65 ]

バラク・オバマ大統領は選挙運動中、ブラックヒルズ問題は革新的な解決策と協議によって解決されるだろうと示唆していたが[ 65 ]、ホワイトハウス法律顧問のレナード・ガーメントがオガラ族に宛てた書簡で「アメリカ・インディアンとの条約締結の時代は1871年に終わった。…1871年以降に制定された法令を撤回または変更できるのは議会のみである」と述べ、この主張に疑問が投げかけられた。[ 64 ]オバマ大統領就任後、スー族の人々を啓蒙し、ブラックヒルズ内の130万エーカーの連邦政府所有地を部族に割り当てる法案を議会に提出するために、ヘ・サパ賠償同盟[ 65 ]が設立された。ブラックヒルズ紛争は現在も続いており、信託財産の価値は13億ドル近くと推定されている[ 66 ]。情報筋によると、修復的司法の原則[ 64 ]がこの100年来の紛争を解決するための最善の解決策かもしれないという。

ニューヨーク州北部におけるイロコイ族の土地主張

ニューヨーク州フォート・スタンウィックス

アメリカ独立戦争を終結させた1783年のパリ条約は、イギリス王室と植民地間の土地主権紛争には対処したものの、先住民、特にイギリス側で戦った人々（ハウデノソニー族のうち4人）と植民地人との敵対関係の解決は怠られた。[ 67 ] 1784年10月、新たに結成されたアメリカ合衆国政府はニューヨーク州スタンウィックス砦で6つの部族の代表者との交渉を促進した。[ 67 ] 1784年に締結された条約の結果、インディアンはオハイオ川流域の領土を放棄し、アメリカ合衆国はハウデノソニー族に600万エーカー（現在のニューヨーク州の約半分）を永久的な居住地として保証した。[ 67 ]

ニューヨーク州は条約の条件に難色を示し、州内の先住民領土全てにおいて26の「租借地」を連続して確保した。その多くは州内の先住民領土全てにおいて999年間有効であった。[ 67 ]ハウデノサニー族は、既にニューヨーク・ジェネシー会社に土地を奪われたと思い込み、ニューヨーク州知事ジョージ・クリントンが先住民族が土地の主権を維持するための手段として提示した土地の租借に同意した。[ 67 ] 1788年8月28日、オナイダ族は現金2,000ドル、衣類2,000ドル、食料1,000ドル、そして年間600ドルの賃料と引き換えに、州に500万エーカーの土地を租借した。他の2部族も同様の取り決めを行った。[ 67 ]

1797年9月15日、ホランド土地会社は州にリースされていた先住民の土地のうち、10エーカーを除くすべての土地の支配権を獲得した。 [ 67 ]その後、この397平方マイルは白人に分割・転貸され、先住民の土地所有権は消滅したとされた。イロコイ族の抗議にもかかわらず、連邦政府はこの不当な扱いを正すために実質的に何もしなかった。[ 67 ]土地の全てを失うことを確信したオナイダ族のほとんどは、1831年にウィスコンシン州のメノミニー族から50万エーカーの土地を購入し、残りの土地と交換するよう求めた。[ 67 ]ミシシッピ川以西の先住民移住に尽力していたアンドリュー・ジャクソン大統領は、これに同意した。 [ 67 ]

1838年1月15日に調印されたバッファロー・クリーク条約では、102,069エーカーのセネカ族の土地が202,000ドルでオグデン社に直接譲渡され、この金額は政府（インディアンのために信託として保有）と、土地を購入して改良したい非インディアン個人の間で均等に分割されました。[ 67 ]カユガ族、オナイダ族、オノンダガ族、タスカローラ族の保有地はすべて消滅し、オグデンは総額40万ドルを負担しました。[ 67 ]

インディアンの苦情を受けて、緊張を緩和する目的で1842年に第二次バッファロー条約が締結された。[ 67 ]この条約により、ハウデノサニー族はニューヨークに居住する権利を与えられ、米国政府によって小規模な保留地が回復された。[ 67 ]

これらの協定は、ネイティブアメリカンの土地を保護する上でほとんど効果がありませんでした。1889年までに、ニューヨーク州のイロコイ族居留地の80%が、ハウデノサニー族以外の人々に貸し出されました。[ 67 ]

現在のナバホ族とホピ族インディアン居留地は、アリゾナ州北部のフォーコーナーズ地域の近くにあります。ホピ族居留地はアリゾナ州内にあり、2,531.773平方マイル（6,557.26 km 2 ）の広さで、27,413平方マイル（71,000 km 2 ）のナバホ族居留地に囲まれており、ニューメキシコ州とユタ州にわずかに広がっています。プエブロ族としても知られるホピ族は、現在のアリゾナ州北部に定住する前に、南西部全体に精神的な動機による移住を何度も行いました。[ 68 ]ナバホ族もまた、グランドキャニオン地域の近くに定住する前に、精神的な戒律に従って北アメリカ西部全体に移住しました。2つの部族は平和的に共存し、互いに貿易や意見の交換さえ行っていました。アンドリュー・ジャクソンのインディアン移住法の結果、ナバホ族が「新人」と呼んだ白人入植者たちが大陸各地の先住民部族を征服し、彼らの土地を主張し始めたことで、彼らの生活様式は脅かされました。[ 69 ]ディネ族を自称するナバホ族と新来のアメリカ人の間で戦争が勃発しました。その結果、 1860年代初頭にロングウォークが起こり、部族全体がフォート・キャンビー（現在のアリゾナ州ウィンドウロック）からニューメキシコ州のボスケ・レドンドまで約400マイル（640キロメートル）を歩かされました。この行進はチェロキー族の有名な涙の道に似ており、チェロキー族の多くがこの行進を生き延びませんでした。約1万1000人の部族民は、アメリカ合衆国政府が実験的なインディアン居留地とみなしたこの地に収容されましたが、費用がかかりすぎ、食料供給が困難になり、他の先住民部族による襲撃が相次いだため、失敗に終わりました。[ 70 ]その結果、1868年、ナバホ族はボスケ・レドンド条約に署名し、故郷への帰還を許可されました。この条約により、アリゾナ州北部に「ナバホ・インディアン居留地」が正式に設置されました。「居留地」とは、領土権や場所に対する権利を定めるものです。この条約により、ナバホ族は土地に対する権利と半自治的な統治権を獲得しました。一方、ホピ族居留地は、1882年にアーサー大統領の大統領令によって設置されました。

二つの居留地が設立されてから数年後、ドーズ土地割当法が可決されました。この法律に基づき、部族の共有地が各世帯に分割・配分され、各世帯が独自の土地を所有・耕作するヨーロッパ系アメリカ人の農業スタイルを強制しようとしたのです。これは、アメリカ合衆国政府による更なる囲い込み行為でした。各世帯には640エーカー（260ヘクタール）以下の土地が与えられ、残りの土地は部族が必要とする土地よりも多かったため「余剰」とみなされました。この「余剰」の土地は、その後、アメリカ市民が購入できるようになりました。

ナバホ族とホピ族の居留地に指定された土地は、1921年に石油採掘者がこの地を探索するまで、白人入植者からは不毛で不毛な土地とみなされていました。鉱業会社は、部族の名義で契約、特にリース契約に合意できるよう、居留地にネイティブ・アメリカン評議会を設立するよう米国政府に圧力をかけました。[ 71 ]

第二次世界大戦中、ディネ族とホピ族の居留地でウランが採掘された。これらの鉱山の労働力のほぼすべてを占め、鉱山のすぐ隣に住んでいた先住民には、放射線被曝の危険性が適切に説明されていなかった。その結果、ウラン計画の近くに住んでいた住民の中には、鉱山から採掘された岩石を使って家を建てた者もいた。これらの材料は放射能を帯びており、腎不全や癌の発生率の上昇など、住民の健康に有害な影響を与えた。[ 72 ] [ 73 ]採掘中、先住民の子供たちは、採掘活動によって生成されたウランでひどく汚染された大きなプールで遊んでいた。[ 74 ]また、企業は放射性廃棄物の適切な処分を怠り、先住民の水源を含む環境を汚染し続けた。何年も後、鉱山で働いていた同じ男性が肺癌で亡くなり、その家族は何の金銭的補償も受けていない。

1979年、チャーチロックのウラン精錬所の流出事故は、米国史上最大の放射性廃棄物流出事故となりました。この流出事故により、プエルコ川は1,000トンの固形放射性廃棄物と9,300万ガロンの酸性放射性鉱滓溶液で汚染され、下流のナバホ・ネイションに流れ込みました。ナバホ族はこの川の水を灌漑や家畜の飼育に利用していましたが、汚染とその危険性についてはすぐには知らされていませんでした。[ 75 ]

終戦後、アメリカの人口は急増し、エネルギー需要は急増しました。電力会社は新たな電源を必要とし、石炭火力発電所の建設を開始しました。これらの発電所はフォーコーナーズ地域に建設されました。1960年代、ピーボディ炭鉱とアメリカ最大の石炭生産者であるホピ族の双方のために働いていた弁護士、ジョン・ボイデンは、両部族にとって聖地であり、一部が両部族の共同利用地域に含まれていたブラックメサを含むホピ族の土地の権利を獲得しました。

これを、第一回全国有色人種環境リーダーシップサミット参加者によって確立された原則に基づく環境人種差別と不正義の例であると考える人もいる[ 76 ]。なぜなら、有色人種、低所得、政治的疎外のコミュニティであるナバホ族とホピ族は、きれいな空気に対する彼らの権利を無視したこれらの発電所の近接性とその結果生じる汚染によって不釣り合いな影響を受け、彼らの土地は劣化し、関連する公共政策はすべての人々の相互尊重に基づいていないからである。

しかし、鉱山会社はもっと多くの土地を欲しがったが、土地の共同所有のため交渉は難航した。同時に、ホピ族とナバホ族は土地の権利をめぐって争い、ナバホ族の家畜はホピ族の土地で絶えず放牧されていた。ボイドンはこの状況を利用し、下院のインディアン問題小委員会に提出し、政府が介入して何もしなければ両部族間の血みどろの戦争になると主張した。議員たちは、相手の土地に住むホピ族とナバホ族に強制的に移転を命じる、1974年のナバホ・ホピ土地和解法の可決に同意した。これは6,000人のナバホ族に影響を与え、紛争の土地に容易にアクセスできるようになった石炭会社が最終的に最も利益を得た。政府は、移転を​​拒否する人々に対処するために軍事力を用いる代わりに、ベネット凍結として知られる法律を可決し、人々に立ち去るよう促した。ベネット凍結は、ナバホ族の土地150万エーカー（6,100 km²）におけるあらゆる種類の開発を禁止し、道路の舗装や屋根の修理さえも禁止しました。これは部族間の交渉を促進するための一時的なインセンティブとして意図されていましたが、2009年にオバマ大統領がモラトリアムを解除するまで40年以上続きました。[ 77 ] [ 78 ]ベネット凍結の遺産は、居留地のほぼ第三世界の状況からも明らかであり、この地域に重くのしかかっています。住民の75%は電力にアクセスできず、住宅事情も劣悪です。

オクラホマ州東部

マクガート対オクラホマ州訴訟の対象となった五文明部族の保留地

現在のオクラホマ州の大部分は、 1830年代からインディアン準州とみなされていました。この地域の部族は、土地の支配権を保持する手段として、1905年に先住民主導のセコイア州として連邦に加盟しようとしましたが、失敗に終わり、1906年の授権法により、これらの土地はオクラホマ州に併合されました。この法律は、州の設立を進めるために居留地を廃止するために制定されました。2020年7月、最高裁判所はマクガート対オクラホマ州事件において、現在の州の約半分にあたるこの地域は、先住民居留地としての地位を決して失っていないとの判決を下しました。これにはタルサ市も含まれます。この地域には、チカソー族、チョクトー族、チェロキー族、マスコギー族、セミノール族の土地が含まれます。[ 79 ]この判決は1832年の条約に基づいており、裁判所は条約がまだ有効であると判断し、「議会が別の発言をしていないため、政府は約束を守る」と付け加えた。[ 80 ]

2021年、オクラホマ州刑事控訴裁判所は、オクラホマ州北東部のオタワ郡にあるクアポー族の居留地は廃止されたことがなかったとする下級裁判所の判決を支持した。 [ 81 ] 2024年、オクラホマ州刑事控訴裁判所は、ワイアンドット族の居留地も廃止されたことがなかったと判決を下した。[ 82 ] [ 83 ]裁判所の判決では、オクラホマ州マイアミ族、オクラホマ州ピオリア・インディアン部族、オクラホマ州オタワ族の居留地の存在も確認された。[ 84 ]

生活と文化

ウィスコンシン州レッドクリフインディアン居留地の毎年恒例の集会の様子

居留地に住む多くのネイティブアメリカンは、インディアン事務局とインディアン保健局という 2 つの機関を通じて連邦政府と関わりを持っています。

一部の居留地の生活水準は発展途上国の水準に匹敵し、乳児死亡率[ 85 ] 、平均寿命の短さ、栄養不良、貧困、アルコールや薬物乱用などの問題を抱えている。2000年の国勢調査でまとめられたデータによると、米国で最も貧しい2つの郡は、クロウクリークインディアン居留地があるサウスダコタ州バッファロー郡と、パインリッジインディアン居留地があるサウスダコタ州オグラララコタ郡である。 [ 86 ]この生活水準の格差は、先住民と土地の関係を組織的に損ない、彼らの文化的生活様式を消し去ろうとした、何世紀にもわたる入植者による植民地主義の例によって部分的に説明できる。 [ 87 ]ポタワトミ族の学者カイル・ポーイス・ホワイトは、次のように述べている。

「先住民族は、他の社会と同様に、変化に適応してきた長い歴史を持っているが、植民地主義は変化を非常に急速に引き起こしたため、多くの先住民族は、新しい食生活に関連する健康問題から文化の浸食、先住民外交の破壊まで、植民地化以前にはそれほど影響を受けなかった危害に対して脆弱になった。」[ 88 ]

その結果、先住民と米国の他の地域の人々との間の格差はますます拡大しました。

環境保護主義と自然との繋がりは、ネイティブアメリカン文化に深く根付いていると一般的に信じられています。しかし、これは一般論に過ぎません。近年、文化史家たちは、この概念を文化的に不正確なロマン主義として再構築し、複雑化させようと試みています。[ 89 ]また、西ヨーロッパ哲学と先住民族の伝統的生態学的知識（TEK）の比較から生じる態度や視点の違いを認識する研究者もいます。特に、複数の当事者が関与する天然資源紛争や管理戦略を考える際に顕著です。[ 90 ]

環境問題

居留地が位置する土地は、経済的繁栄を促進するのに必要な天然資源と良質な土壌が不釣り合いに乏しい。20世紀半ば以降、居留地は、民間企業や連邦政府を含む外部主体による現在または過去の産業活動から生じた有毒物質の流出で汚染された地域にますます多く立地するようになった。[ 15 ]人類学者メリル・シンガーとデリック・ホッジは次のように述べている。「ネイティブ・アメリカンの土地の有毒で劣悪な土地質は、歴史的な偶然でも、彼らの文化的欠陥の結果でもなく、むしろ西方への積極的な経済拡大の結果である。この過程は計算されたもので、先住民の福祉とは無関係であった。[...] このように、1830年のインディアン移住法を含む連邦政府の政策は、ネイティブ・アメリカンを切望された土地から追い出し、「19世紀の基準では比較的価値がない」と見なされる地域に移住させることを目的としていた。[ 87 ]

先住民居留地に住むコミュニティもまた、環境ハザードの影響を不均衡に受けています。[ 91 ]居留地内および近隣の土地は「望ましくない」とみなされているため、米国政府や民間企業によって環境的に危険な活動を行う場所として利用されることがよくあります。これらの活動には、ウラン採掘、核廃棄物処理、軍事実験などが含まれます。[ 15 ]このため、多くの居留地コミュニティは有害な健康問題に悩まされています。特に、学者のトレイシー・リン・ボイルズ氏によると、ナバホ・ネイションは数十年にわたってウラン採掘と核廃棄物投棄の影響を受けてきました。

放射線関連疾患は現在、ナバホ・ネイションの多くの地域で蔓延しており、元鉱夫の健康と命を奪っているのは言うまでもなく、鉱山の内部を見ることのないナバホ族の人々もその影響を受けている。ディネ族の子供たちの精巣がんと卵巣がんの発症率は全国平均の15倍であり、ナバホ神経障害と呼ばれる致命的な神経疾患は、妊娠中にウラン汚染水を摂取したことと密接に関連している。[ 91 ]

他の居留地コミュニティも同様の事例に見舞われてきました。学者のウィノナ・ラデュークによると、パイユート・ショーショーニー族のコミュニティは20世紀後半を通して意図的に放射線にさらされていました。

1951年、原子力委員会は西ショショーニ族の領土内に核兵器実験場としてネバダ核実験場を設置した。1951年から1992年にかけて、米国と英国は地上と地下で1,054基の核兵器を爆発させた。[...] サンチェス氏によると、原子力委員会は実験を行う前に雲が北に吹き渡るのを意図的に待ち、ラスベガスやロサンゼルスといった人口密集地域に放射性降下物が及ばないようにしていた。これはショショーニ族がより多くの放射線を浴びることを意味していた。[ 92 ]

多くの先住民コミュニティは、資源採掘のために聖地の荒廃にもさらされてきた。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]米国のリチウム鉱床の約79％は、インディアン居留地から35マイル（約56キロメートル）以内にある。[ 96 ]タッカー峠には、世界最大級のリチウム鉱床の一つ[ 94 ]があり、ピットリバー族やパイユート族を含む複数の部族の聖なる墓地もある。[ 95 ] 2021年、鉱山会社リチウム・ネバダは、土地管理局からこの地域の採掘許可を得た。[ 95 ]部族のメンバーは、これらの許可は違法に発行され、「土地管理局はネバダ州の27部族のうち3部族にのみ鉱山について通知した」と主張している。[ 95 ]

歴史的に、先住民族は、どの土地を占有するよう指定されるか、またその土地がどうなるかに関して、ほとんど発言権を持っていなかった。これは、北極圏における気候変動の影響に関する学術誌からの以下の抜粋によって説明できます。「政府間の関係は現在では正式に義務付けられていますが、これらの判例（米国における先住民と連邦政府の関係を定義し続けているもの）は、米国における先住民に対する連邦政府の『信託責任』を規定し、部族政府の自治権を制限する父権主義的な法的関係を成文化しました。したがって、米国政府は先住民の土地、資源、および伝統的に利用されている地域を保護する法的義務を負っており、政府機関は天然資源に関する意思決定において部族政府およびアラスカ先住民企業と協議することが義務付けられています。この形態の代表は、北部の政策に影響を与える最善かつ唯一の実用的な手段であると考える人もいますが、部族政府の実際の関与は限定的であり、形式的なものと見なされており、連邦法および判例の手続き上および構造上の義務によって妨げられる可能性があります。」[ 97 ]これは、埋立地やダコタ・アクセス・パイプラインといった、汚染につながる大規模建設プロジェクトの近隣に設定された保留地の数からも明らかです。さらに、連邦政府によって先住民が居住を指定された土地は、典型的には既に問題を抱えています。グレゴリー・フックスとチャド・スミスという学者は、生産への重点と環境問題を結びつけた学術誌の中で、「連邦政府所有の土地と先住民の土地は近接している傾向があり、多くの共通点がありました。ミシシッピ川以西の州に集中しており、入植者や企業の注目を集めるには乾燥しすぎ、辺鄙で不毛な土地である傾向がありました」と述べています。[ 98 ]

居留地は、米国環境保護庁（EPA）によって汚染され居住に危険で浄化措置が必要な地域として指定された「スーパーファンドサイト」に指定されているか、またはその近くに位置していることが多い。2014年には、米国の1,322のスーパーファンドサイトのうち、532、つまり約25%がインディアン居留地にあった。[ 99 ]これらの中には、ラグナ・プエブロのジャックパイル・パグアテ・ウラン鉱山、リーチレイク・バンド・オブ・オジブウェ居留地のセントレジス製紙会社、エレム・バンド・オブ・ポモ・インディアン居留地のサルファーバンク水銀鉱山などがある。[ 100 ]

参照

参考文献

注記

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さらに読む

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  • リッチモンド・L・クロウ、イムレ・サットン編、『Trusteeship in Change: Toward Tribal Autonomy in Resource Management』（ボルダー：コロラド大学出版局、2001年）。
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  • TJファーガソン、E.リチャード・ハート著『ズニ・アトラス』（ノーマン：オクラホマ大学出版局、1985年）
  • David H. Getches、Charles F. Wilkinson、Robert A. Williams、『連邦インディアン法に関する判例集』第4版（セントポール：West Group、1998年）。
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  • JP・キニー著『失われた大陸：獲得した文明：アメリカにおけるインディアンの土地保有』（ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1937年）
  • フランシス・ポール・プルチャ著『アメリカインディアン問題地図帳』（ノーマン：ネブラスカ大学出版局、1990年）。
  • CCロイス編『アメリカ合衆国におけるインディアン土地割譲』第18回年次報告書、1896-97年、第2部（ワシントンD.C.：アメリカ民族学局、GPO 1899）
  • イムレ・サットン、「インディアンの土地保有と領土権に関する地図作成レビュー：図式的アプローチ」、アメリカインディアン文化研究ジャーナル、26:2（2002）：63–113。
  • イムレ・サットン『インディアン土地保有：書誌エッセイと文献ガイド』（ニューヨーク：クリアウォーター出版、1975年）。
  • イムレ・サットン編、「インディアン・カントリーの政治地理学」、アメリカ・インディアン文化・資源ジャーナル、第15巻第2号（1991年）：1–169。
  • イムレ・サットン、「主権国家とインディアン居留地の定義の変化」、地理評論、第66巻、第3号（1976年）：281-95。
  • ヴェロニカ・E・ベラルデ・ティラー編『ティラーのインディアン・カントリー・ガイド：アメリカインディアン居留地の経済プロファイル』（アルバカーキ：ボウアロー出版社、1996/2005年）
  • デイヴィッド・J・ウィシャートとオリバー・フローリング、「土地所有権、人口および管轄権：デビルズレイク・スー族対ノースダコタ州公益事業委員会訴訟」アメリカインディアン文化研究ジャーナル、20(2):33–58(1996)。
  • ローラ・ウッドワード＝ネイ著『マッピング・アイデンティティ：コー・ダレーン・インディアン居留地、1803-1902』（ボルダー：コロラド大学出版局、2004年）
ウィキメディア コモンズには、アメリカ合衆国のインディアン居留地に関連するメディアがあります。
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