アーユルヴェーダ
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ヴィシュヌ神の化身であるダンヴァンタリは、アーユルヴェーダに関連するヒンドゥー教の神です。

アーユルヴェーダ（/ ˌ ɑː j ʊər ˈ v eɪ d ə , - ˈ v iː -/ ; IAST : āyurveda [ 1 ]）は、インド亜大陸に歴史的ルーツを持つ代替医療システムです。[ 2 ]インドとネパールでは広く実践されており、人口の80％がアーユルヴェーダを使用しています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]アーユルヴェーダの理論と実践は疑似科学的であり、多くのアーユルヴェーダ薬の成分として鉛や水銀などの有毒金属が使用されています。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

アーユルヴェーダ療法は2000年以上にわたり多様化と進化を遂げてきました。[ 2 ]療法には、生薬、特別な食事療法、瞑想、ヨガ、マッサージ、下剤、浣腸、医療用オイルなどが含まれます。[ 11 ] [ 12 ]アーユルヴェーダ製剤は、複雑な生薬化合物、鉱物、金属物質（おそらく初期インドの錬金術やラサシャストラの影響を受けている）に基づいています。古代アーユルヴェーダの文献には、鼻形成術、結石切開術、縫合術、白内障手術、異物除去術などの外科手術技術も記されています。 [ 13 ] [ 14 ]

アーユルヴェーダの文献、用語、概念の歴史的証拠は、紀元前1千年紀の中ごろ以降に現れている。[ 15 ]主要な古典的なアーユルヴェーダの文献は、神から賢者へ、そして人間の医師へと医学知識が伝承されたという記述で始まる。[ 16 ]スシュルータ・サンヒター（スシュルータ大要）の印刷版では、この作品を、アーユルヴェーダのヒンドゥー教の神であるダンヴァンタリがバラナシのディヴォダーサ王として転生し、スシュルータを含む医師団に教えたものとして枠組みが付けられている。[ 17 ] [ 18 ]しかし、この作品の最も古い写本では、この枠組みが省略され、この作品は直接ディヴォダーサ王に帰されている。[ 19 ]

アーユルヴェーダの文献ではドーシャのバランスが重視されており、自然な衝動を抑えることは不健康であり、病気につながると主張されています。[ 20 ]アーユルヴェーダの文献では、ヴァータ、ピッタ、カパの3つの元素ドーシャについて説明し、ドーシャのバランス（梵語でサーミヤトヴァ）が健康につながり、不均衡（ヴィシャマトヴァ）が病気につながると述べています。アーユルヴェーダの文献では、医学を8つの正統な要素に分類しています。アーユルヴェーダの施術者は、少なくとも紀元前1000年から様々な薬剤や外科手術を開発してきました。[ 21 ]

アーユルヴェーダは、 1970年代にババ・ハリ・ダス、 1980年代にマハリシ・アーユルヴェーダによって西洋化されてきました。 [ 22 ]

いくつかのアーユルヴェーダ治療は癌の症状の緩和に効果があるものの、アーユルヴェーダによって癌を治療または治癒できるという確かな証拠はありません。[ 12 ]

いくつかのアーユルヴェーダ製剤に鉛、水銀、ヒ素が含まれていることが判明しており、[ 11 ] [ 23 ]これらは人体に有害であることが知られています。2008年の調査では、インターネットで販売されている米国およびインド製の特許取得アーユルヴェーダ薬の約21%にこれらの3つの物質が含まれていることが判明しました。[ 24 ]インドにおけるこのような金属汚染物質の公衆衛生への影響は不明です。[ 24 ]

語源

アーユルヴェーダ（サンスクリット語：आयुर्वेद）という用語は、アーユス（आयुस्）、「生命」または「長寿」と、ヴェーダ（ वेद）、「知識」という2つの単語で構成されており、「長寿の知識」[ 25 ] [ 26 ]または「生命と長寿の知識」と翻訳されています。[ 27 ]

8つのコンポーネント

中観派として知られるナーガールジュナは、医学書『百処方』と『宝蔵』を著した。[ 28 ]

アーユルヴェーダに関する最古の古典サンスクリット文献では、医学は8つの要素（梵語： aṅga）に分かれていると説明されている。 [ 29 ] [ 30 ]医師の技術を「8つの要素を持つ医学」（サンスクリット語：चिकित्सायामष्टाङ्गायाम्、ローマ字：  cikitsāyām aṣṭāṅgāyāṃ）と特徴づけたのは、紀元前4世紀頃のサンスクリット叙事詩マハーバーラタに初めて見られる。[ 31 ]要素は以下の通りである。[ 32 ] [ 27 ] [ 33 ]

  • Kāyachikitsā : 一般医学、身体の医学
  • カウマーラ・ブァリティヤ（小児科学）：出産前および出産後の母親と赤ちゃんのケア、妊娠の方法、子供の性別、知能、体質の選択、小児疾患、助産に関する議論[ 34 ]
  • シャリャタントラ：外科手術の技術と異物の除去
  • シャラキャタントラ:耳、目、鼻、口など、上半身の開口部や空洞に生じる病気の治療。
  • ブタヴィディヤー：憑依霊と、憑依によって心が影響を受けた人々の鎮静
  • アガダタントラ/ヴィシャガラ・ヴァイロダ・タントラ（毒物学）：伝染病、動物、野菜、鉱物に含まれる毒素、そしてそれらの異常とその解毒剤を認識するための鍵が含まれています。
  • ラサーヤンタントラ：寿命、知性、体力を高める若返りと強壮剤
  • ヴァジカラナタントラ：媚薬、精液の量と生存率、性的快感を高める治療法、不妊問題、精神的発達（性的エネルギーから精神的エネルギーへの変換）

原則と用語

アーユルヴェーダの中心的な理論的考え方は、サーンキヤ哲学やヴァイシェーシカ哲学、仏教やジャイナ教との類似点が見られます。[ 35 ] [ 36 ]バランスが重視され、自然な衝動を抑えることは不健康であると考えられ、病気につながると主張されています。[ 20 ]例えば、くしゃみを抑えると肩の痛みを引き起こす可能性があると言われています。[ 37 ]しかし、人々はまた、自然の衝動に従う際に合理的なバランスと節度の範囲内にとどまるように注意されています。[ 20 ]例えば、食事の摂取量、[ 38 ]睡眠、性交の節度が重視されています。[ 20 ]

3つのドーシャとそれらを構成する5つの要素

アーユルヴェーダによれば、人体は組織（ダートゥ）、老廃物（マラ）、上腕骨の生体物質（ドーシャ）から構成されています。[ 39 ] 7つのダートゥとは、乳糜（ラサ）、血液（ラクタ）、筋肉（マームサ）、脂肪（メダ）、骨（アスティ）、骨髄（マッジャ）、精液（シュクラ）です。古代医学と同様に、アーユルヴェーダの古典書では、身体の物質を5つの古典的な要素（パンチャマハブータ）、すなわち土、水、火、空気、エーテルに分類しています。[ 40 ]また、すべての物質に内在すると考えられる20のグナ（性質または特性）もあります。これらは10のペアで構成されています：重い/軽い、冷たい/熱い、油っぽい/乾いた、鈍い/鋭い、安定した/動きやすい、柔らかい/硬い、ぬるぬるしない、滑らかな/粗い、細かい/粗い、粘性のある/液体。[ 41 ]

ドーシャまたはトリドーシャと呼ばれる3つの体液の基本的要素は、ヴァータ（気、現代の著述家の中には神経系と同一視する人もいる）、ピッタ（胆汁、火、酵素と同一視する人もいる）、カパ（粘液、土と水、粘液と同一視する人もいる）である。現代の批評家は、ドーシャは実在するものではなく、架空の概念であると主張している。[ 42 ] 体液（ドーシャ）は精神の健康にも影響を及ぼす可能性がある。各ドーシャには、身体と心の中で特定の属性と役割があり、1つまたは複数のドーシャが自然に優位になることで、人の身体的体質（プラクリティ）と性格が説明される。[ 39 ] [ 43 ] [ 44 ]アーユルヴェーダの伝統では、身体と精神のドーシャの不均衡が疾患の主な病因であるとされている。アーユルヴェーダの見解の一つは、ドーシャが互いに等しいときにバランスが取れているというものであり、別の見解では、人間はそれぞれ独自のドーシャの組み合わせを持ち、それがその人の気質や特徴を定義するというものである。いずれの場合も、各人は自分の行動や環境を調整してドーシャを増減させ、自然な状態を維持すべきであるとしている。アーユルヴェーダの実践者は、特定のプラクリティが特定の病気にかかりやすいと言われているため、個人の身体的および精神的なドーシャ構成を判断しなければならない。 [ 45 ] [ 39 ]例えば、痩せていて、内気で、興奮しやすく、喉仏が目立ち、難解な知識を好む人は、ヴァータ・プラクリティである可能性が高く、そのため鼓腸、吃音、リウマチなどの症状にかかりやすい。[ 39 ] [ 46 ]ヴァータの乱れは、興奮したり過剰なヴァーユ（ガス）による特定の精神障害とも関連付けられていますが、アーユルヴェーダの文献『チャラカ・サンヒター』では、 「狂気」（ウンマダ）は冷たい食べ物や罪深いブラフマン（ブラフマラクシャサ）の霊に憑依されたことにも起因するとされています。[ 39 ] [ 45 ] [ 47 ] [ 48 ]

アマ（サンスクリット語で「未調理」または「未消化」を意味する）は、不完全な変換状態で存在するものの概念を指すために用いられる。口腔衛生に関しては、不適切または不完全な消化によって生成される有毒な副産物であると主張されている。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]この概念に相当するものは、標準的な医学には存在しない。

中世のサンスクリット知識体系の分類では、アーユルヴェーダは補助的なヴェーダ（ウパヴェーダ）として位置づけられている。 [ 52 ]アタルヴァヴェーダや他のヴェーダに由来する薬用植物の名前が、その後のアーユルヴェーダ文献にも見られる。[ 53 ]他の学派では、「アーユルヴェーダ」を「第五ヴェーダ」とみなしている。[ 54 ]アーユルヴェーダにおける疾病の正典モデルに関する最も古い記録された理論的記述は、最古の仏教経典に見られる。[ 55 ]

練習する

脈を測る医師、デリー、1825年頃

アーユルヴェーダの施術者は、肉体、精神、そして人格を、人間を構成する3つの独立した要素と捉え、それぞれの要素が互いに影響を与え合うものとしています。[ 56 ]診断と治癒に用いられるこのホリスティックなアプローチは、アーユルヴェーダの根本的な側面です。アーユルヴェーダ治療のもう一つの側面は、体液を運ぶ経絡（スロタ）が存在し、オイルを用いたマッサージやスウェダナ（湿布）によってこれらの経絡を開くことができるとされています。不健康な、あるいは閉塞した経絡は病気を引き起こすと考えられています。[ 57 ]

診断

アーユルヴェーダの施術者がヘッドマッサージでオイルを塗布している

アーユルヴェーダには、ナディ（脈）、ムートラ（尿）、マーラ（便）、ジフヴァ（舌）、シャブダ（発声） 、スパルシャ（触覚）、ドゥルク（視覚）、アークリティ（外観）と呼ばれる8つの病気診断方法があります。[ 58 ]アーユルヴェーダの施術者は、五感を用いて診断に取り組みます。[ 59 ]例えば、聴覚は呼吸や発声の状態を観察するために使用されます。[ 40 ]脆弱なポイント、つまりマルマの研究は、アーユルヴェーダ医学に特有のものです。[ 41 ]

治療手順

治療と予防

古典的アーユルヴェーダの8つの分野のうち2つは外科手術を扱っています（シャリヤ・チキツァとシャラーキャ・タントラ）。しかし、現代のアーユルヴェーダは健康な代謝システムを構築し、良好な消化と排泄を維持することで活力を得ることを重視する傾向があります。[ 41 ]アーユルヴェーダは運動、ヨガ、瞑想にも重点を置いています。[ 60 ]処方箋の1つにサットヴィック・ダイエットがあります。

アーユルヴェーダは、自然のサイクル（起床、睡眠、仕事、瞑想など）が健康にとって重要であるとするディナチャリヤの概念に基づいています。定期的な入浴、歯磨き、オイルプリング、舌磨き、スキンケア、洗眼などの衛生習慣も、アーユルヴェーダの中心的な実践です。[ 40 ]

使用される物質

2016年にデリーで展示されたアーユルヴェーダ製剤

アーユルヴェーダ療法の大部分（90%）は植物由来である。[ 61 ]アーユルヴェーダにおける植物由来の治療法は、根、葉、果実、樹皮、種子から得られる。植物由来物質の例には、カルダモンやシナモンなどがある。19世紀には、ウィリアム・ダイモックと共著者らが、数百種類の植物由来の医薬品について、その用途、微細構造、化学組成、毒物学、広く信じられている神話や物語、イギリス領インドにおける商業との関係などをまとめた。[ 62 ]トリファラは、アマラキ、ビビタキ、ハリタキの3つの果実からなるハーブ製剤で、最も一般的に使用されている[ 63 ]アーユルヴェーダ療法の1つである。[ 64 ] [ 65 ]ウィタニア・ソムニフェラ（アシュワガンダ）[ 66 ]やオキシムム・テヌイフロルム（トゥルシー）[ 61 ]などのハーブもアーユルヴェーダで日常的に使用されています。

トゥルシーフラワー（ホーリーバジル）、アーユルヴェーダのハーブ

アーユルヴェーダで使用される動物性食品には、牛乳、骨、胆石などがあります。[ 67 ]さらに、脂肪は食用と外用の両方で処方されています。硫黄、ヒ素、鉛、硫酸銅、金などのミネラルの摂取も処方されています。[ 40 ]ハーブ薬にミネラルを加えることをラサシャストラと呼びます。

アーユルヴェーダではマディヤと呼ばれるアルコール飲料が用いられます。[ 68 ]これはピッタを増加させ、ヴァッタとカパを減少させることでドーシャを調整すると言われています。[ 68 ]マディヤは原料と発酵方法によって分類され、砂糖ベース、果物ベース、穀物ベース、ハーブ入り穀物ベース、酢で発酵させたもの、トニックワインなどがあります。意図される効果としては、下剤、消化や味覚の改善、乾燥の改善、関節の緩めなどがあります。アーユルヴェーダの文献では、マディヤは粘性がなく即効性があり、体内の微細な毛穴にまで入り込んで洗浄すると説明されています。[ 68 ]

精製されたアヘン[ 69 ]は8種類のアーユルヴェーダ製剤[ 70 ]に使用されており、ヴァータとカパのドーシャのバランスを整え、ピッタのドーシャを高めると言われている。[ 69 ]下痢や赤痢、性的能力や筋肉能力の向上、脳への作用に処方される。アーユルヴェーダでは、アヘンの鎮静作用と鎮痛作用が考慮されている。アヘンの使用は古代アーユルヴェーダの文献に見られ、西インドのラジャスタン州で使用されていた薬学の本、サルンガダーラ・サンヒター(西暦1300～1400年) に男性の射精を遅らせる媚薬の成分として初めて言及されている。[ 71 ]アヘンがイスラム教徒の征服と同時に、あるいはそれ以前にインドにもたらされた可能性がある。[ 70 ] [ 72 ]マハラシュトラ州で人気のある『ヨーガ・ラトナカラ』（1700～1800年、著者不明）には、下痢止めとしてアヘンがハーブとミネラルの混合物として使用されている。[ 71 ] 『バイサジャ・ラトナヴァリ』では、アヘンと樟脳が急性胃腸炎に使用されている。この薬では、アヘンの呼吸抑制作用が樟脳の呼吸刺激作用によって打ち消される。[ 71 ]後の書物では、鎮痛剤としての麻薬作用が取り上げられている。[ 71 ]

大麻インディカは古代アーユルヴェーダの書物にも記載されており、下痢の治療薬としてサルンガダラ・サンヒターで初めて言及されています。 [ 71 ]バイサジャ・ラトナヴァリでは媚薬の成分として挙げられています。 [ 71 ]

アーユルヴェーダによれば、油とタールはどちらも出血を止めるのに使用できるとされており[ 40 ] 、外傷性出血は血管の結紮、熱による焼灼、血液凝固を促進する薬剤の使用、血管 を収縮させる薬剤の使用という4つの異なる方法で止血できるとされています。

患者にオイルを塗布するために使われるアーユルヴェーダ治療装置、ケーララ州、2017年

オイルを使ったマッサージは、アーユルヴェーダの施術者によって一般的に処方されます。[ 73 ]オイルは、定期的な摂取、塗布、塗布、頭部マッサージ、患部への塗布、[ 74 ]オイルプリングなど、様々な方法で使用されます。また、シロダーラと呼ばれる手法で、患者の額に液体を注ぐこともあります。[ 75 ]

パンチャカルマ

アーユルヴェーダによれば、パンチャカルマは体内の毒素を排出する技術である。[ 76 ]パンチャカルマとは、浄化のプロセスを通して体内のバランスを回復するという明確な目的を持って、指定された順序で行われるべき5つの動作のことである。[ 77 ]

現在の状況

アーユルヴェーダはインドとネパールで広く実践されており[ 3 ]、公的機関がアーユルヴェーダ医学・外科学士（BAMS）の学位という形で正式な学習を提供しています。世界の一部の地域では、施術者の法的地位は従来の医学と同等です[ 3 ] 。多くの学者は、現代のインドにおけるアーユルヴェーダの実践は、西洋の様々なアーユルヴェーダに見られるより「精神化」された実践と比較して、「生物医学化」されていると述べています[ 78 ] [ 77 ] 。

19世紀以降のヨーロッパ医学の発展への曝露、インドのヨーロッパ植民地化、そしてそれに続くインドにおけるヨーロッパ系入植者によるヨーロッパ医学への制度化された支持[ 79 ]はアーユルヴェーダにとって挑戦的なものであり、その認識論全体が疑問視されることになった。20世紀以降、アーユルヴェーダは政治的、概念的、商業的に近代バイオメディカルによって支配されるようになり、「現代アーユルヴェーダ」や「グローバルアーユルヴェーダ」が生まれた。[ 25 ]現代アーユルヴェーダは地理的にはインド亜大陸に位置し、アーユルヴェーダの魔術的、神話的側面を最小限に抑えることで世俗化の傾向にある。[ 25 ] [ 26 ]グローバルアーユルヴェーダは、インド国外の広い地域への拡散を通じて発展した多様な実践形態を包含している。[ 25 ]スミスとウジャスティクはさらに、世界的なアーユルヴェーダには、アーユルヴェーダ薬局方に主に興味を持つ人々と、ニューエイジ・アーユルヴェーダの実践者（アーユルヴェーダをヨガやインドの精神性と結び付けたり、予防医学、心身医学、マハリシ・アーユルヴェーダを重視したりする人々 ）も含まれると述べている。[ 26 ]

1980年代以降、アーユルヴェーダは、生物医学と人文科学を統合してアーユルヴェーダの薬局方の改善を目指す民族医学の学際的研究の対象にもなりました。 [ 26 ]業界調査によると、世界のアーユルヴェーダ市場は2017年に45億米ドルの価値がありました。[ 80 ]

インド亜大陸

典型的なアーユルヴェーダ薬局、リシケシ

インド

2008年[ 9 ]と2018年[ 81 ]には、インド人の約80％がアーユルヴェーダのみ、または従来の西洋医学と組み合わせて使用​​していると報告されています。[ 9 ] [ 81 ] 2014年の全国健康調査では、一般的に、2週間の基準期間中に外来治療を求めていた患者の約3.5％がインドの医療システムまたはAYUSH（アーユルヴェーダ、ヨガと自然療法、ウナニ、シッダ、ホメオパシー）の形態を使用していたことがわかりました。[ 82 ]

1970年、インド議会は、アーユルヴェーダ施術者の資格を標準化し、アーユルヴェーダの学習と研究のための認定機関を提供することを目的としたインド医療中央評議会法を可決した。[ 83 ] 1971年には、インドにおけるアーユルヴェーダの高等教育を監視するために、保健家族福祉省のアーユルヴェーダ、ヨガと自然療法、ウナニ、シッダ医学、ホメオパシー部門の下にインド医療中央評議会（CCIM ）が設立された。[ 84 ]インド政府は、国と州の両方のレベルで多くのチャンネルを通じてアーユルヴェーダの研究と教育を支援し、主要な町や都市で伝統医学が学べるように制度化を手助けしている。[ 85 ]州が後援するアーユルヴェーダ科学研究中央評議会（CCRAS）は、アーユルヴェーダの研究を行うために設立された。[ 86 ]都市部や農村部の多くの診療所は、これらの機関から資格を取得した専門家によって運営されています。[ 83 ] 2013年現在、インドには伝統的なアーユルヴェーダ医学の学位を提供する180以上のトレーニングセンターがありました。[ 60 ]

インド政府はバイオ著作権侵害や非倫理的な特許と戦うために、アーユルヴェーダ、ユナニ、シッダ医学など、インド医学のシステムの処方のリポジトリとして機能する伝統的知識デジタルライブラリを2001年に設立しました。 [ 87 ] [ 88 ]処方は100冊を超える伝統的なアーユルヴェーダの書から来ています。[ 89 ] 2003～04年の報告書を引用したインド科学アカデミーの文書では、インドには432,625人の登録開業医、13,925の診療所、2,253の病院と43,803のベッド数、209の学部教育機関、16の大学院教育機関があると述べられています。[ 90 ] 2012年には、保険会社が脊髄障害、骨疾患、関節炎、癌などの症状の場合のアーユルヴェーダ治療の費用を負担したことが報告されました。このような請求は、国の健康保険請求の5～10％を占めていました。[ 91 ]

インドの迷信と戦う組織であるマハラシュトラ・アンダーシュラダ・ニルムーラン・サミティは、アーユルヴェーダを疑似科学と見なしている。[ 8 ]

2014年11月9日、インドはアーユルヴェーダ省を設立した。[ 92 ] [ 93 ]また、インドでは、ダンヴァンタリ、つまりダンテラスの誕生日をアーユルヴェーダの全国デーとしている。[ 94 ]

2016年、世界保健機関（WHO）は「インドの医療従事者」と題する報告書を発表し、2001年にインドで医師を自称していた人の31%は中等教育までしか受けておらず、57%は医療資格を持っていなかったことを明らかにした。[ 95 ] WHOの調査によると、インドの農村部では状況はさらに悪く、医師のわずか18.8%が医療資格を持っていた。[ 95 ]全体的に、この調査では、全国的に医師（主流派、アーユルヴェーダ、ホメオパシー、ユナニ）の密度は1万人あたり8人であるのに対し、中国では1万人あたり13人であったことが明らかになった。[ 95 ] [ 96 ]

ネパール

ネパールの人口の約75％から80％がアーユルヴェーダを利用しています。[ 5 ] [ 6 ] 2009年現在、アーユルヴェーダはネパールで最も一般的で人気のある医療形態であると考えられています。[ 97 ]

スリランカ

スリランカのアーユルヴェーダの伝統はインドの伝統と似ています。スリランカのアーユルヴェーダ実践者は、両国に共通するサンスクリット語の文献を参照します。しかし、特に使用されるハーブなど、いくつかの点で異なります。

1980年、スリランカ政府はアーユルヴェーダの復興と規制を目的として、先住民医学省を設立した。 [ 98 ]先住民医学研究所（コロンボ大学付属）は、アーユルヴェーダ医学と外科の学部、大学院、医学博士号、そしてユナニ医学の同様の学位を提供している。[ 99 ] 2010年には、公立システムには62のアーユルヴェーダ病院と208の中央診療所があり、約300万人（スリランカ人口の約11%）にサービスを提供していた。スリランカには、登録アーユルヴェーダ施術者が約2万人いると推定されている。[ 100 ] [ 101 ]

紀元6世紀のシンハラ王朝の古代年代記であるマハーヴァンサによれば、パンドゥカバヤ王（在位：紀元前437年～紀元前367年）は、国内各地に安息所とアーユルヴェーダ病院（シヴィカソッティ・サラ）を建設しました。これは、病人のケアに特化した施設の存在を示す、世界最古の記録です。[ 102 ] [ 103 ]ミヒンタレーの病院は世界最古の病院です。[ 104 ]

インド亜大陸以外

1967年アムステルダムのマハリシ・マヘーシュ・ヨーギー

アーユルヴェーダは、古代および中世に発達した伝統医学の体系であり、近代以前の中国およびヨーロッパの医学体系と比較することができます。1960年代、アーユルヴェーダは西洋世界で代替医療として宣伝され始めました。世界各地で法律や医療規制が異なっていたため、アーユルヴェーダの実践と商業化の拡大は倫理的および法的問題を引き起こしました。[ 105 ]アーユルヴェーダは、特に1970年代にババ・ハリ・ダスによって、1980年代にマハリシ・アーユルヴェーダによって、西洋の消費に合わせて適応されました。[ 22 ]場合によっては、アーユルヴェーダの支持者が、この体系が現代医学研究の基準と同等であると誤って表現しようとする積極的な詐欺行為が含まれていました。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]

アメリカ合衆国

ババ・ハリ・ダスは、1970年代初頭にアーユルヴェーダをアメリカに持ち込む初期の提唱者でした。彼の教えはマウント・マドンナ研究所の設立につながりました。[ 108 ]彼は、ヴァサント・ラド、サリタ・シュレスタ、ラム・ハーシュ・シンなど、著名なアーユルヴェーダ教師を招聘しました。アーユルヴェーダ実践者のマイケル・ティエラは、「北米におけるアーユルヴェーダの歴史は、常にババ・ハリ・ダスの無私の貢献に負うところが大きい」と記しています。[ 109 ]

アメリカ合衆国では、アーユルヴェーダの実践はどの州からも認可または規制されていません。国立補完統合衛生センター（NCCIH）は、「適切に設計された臨床試験や体系的な研究レビューにおいて、アーユルヴェーダのアプローチが有効であることが示唆されている例はほとんどない」と述べています。NCCIHは重金属中毒の問題に警鐘を鳴らし、まずは従来の医療提供者による治療を受けることの重要性を強調しました。[ 110 ] NCCIHは、2018年時点で24万人のアメリカ人がアーユルヴェーダ医療を利用していると報告しています。[ 110 ]

ヨーロッパ

スイスで最初のアーユルヴェーダクリニックは1987年にマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって開設されました。[ 111 ] 2015年にスイス政府は連邦政府公認のアーユルヴェーダ資格を導入しました。[ 112 ]

分類と有効性

アーユルヴェーダ医学は、その前提が科学に基づいていないため、疑似科学的であると考えられています。 [ 113 ] [ 7 ]アーユルヴェーダの理論的基礎の科学的健全性の欠如と研究の質の両方が批判されてきました。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]

実験室実験では、アーユルヴェーダのハーブや物質の一部が効果的な治療薬として開発される可能性が示唆されているが、それ自体に効果があるという証拠はない。[ 117 ] [ 118 ]アーユルヴェーダ医学が人間の癌の治療や治癒に効果的であるという確かな証拠はない。[ 12 ]アーユルヴェーダは「生活の質を向上させる」のに役立つ可能性があり、Cancer Research UKも「研究者らは一部のアーユルヴェーダ治療が癌の症状緩和に役立つことを発見した」と認めているものの、同組織は一部のアーユルヴェーダ薬には毒性物質が含まれていたり、正規の癌治療薬と有害な相互作用を起こしたりする可能性があると警告している。 [ 12 ]

民族学者ヨハネス・クワックは、合理主義運動であるマハラシュトラ・アンダーシュラッダ・ニルムーラン・サミティが公式にアーユルヴェーダを占星術に似た疑似科学と位置付けているものの、実際にはこれらの実践は運動の多くのメンバーによって受け入れられていると書いている。[ 8 ]

心血管疾患に対するアーユルヴェーダの使用に関するレビューでは、心臓病や高血圧に対するアーユルヴェーダのハーブ治療の使用については説得力のある証拠はないが、アーユルヴェーダの施術者が使用する多くのハーブはさらなる研究に適している可能性があるという結論が出ました。[ 119 ]

プロモーション

インドでは、アーユルヴェーダの普及は、AYUSH省が全国の研究機関のネットワークを通じて行っている。[ 120 ]

ネパールでは、国立アーユルヴェーダ研修研究センター（NATRC）が国内の薬草の普及に努めている。[ 121 ]

スリランカでは、保健・栄養・伝統医学省が様々な国立研究機関を通じてアーユルヴェーダの普及に取り組んでいます。[ 122 ]

有毒金属の使用

ラサシャストラとは、ハーブ製剤に金属、鉱物、宝石を添加する慣習です。無作為標本調査によると、2005年にインターネットで販売されたラサ薬の20%に、鉛、水銀、ヒ素などの有毒重金属が含まれていました。 [ 24 ]インドにおけるラサシャストラに含まれる金属の公衆衛生への影響は不明です。[ 24 ]ハーブの副作用は伝統的なアーユルヴェーダの文献に記載されていますが、施術者はハーブが有毒である可能性を認めたがらず、ハーブの毒性に関する信頼できる情報は容易に入手できません。医学とアーユルヴェーダの施術者の間にはコミュニケーションギャップがあります。[ 123 ]

伝統的なインドのハーブ薬には、鉛などの重金属が有害なレベルで含まれていることが判明しています。[ 124 ]例えば、消化器系の問題に対して乳児に一般的に与えられる製品であるガサードには、重量の1.6%までの鉛濃度が含まれており、鉛脳症を引き起こす可能性があることが判明しています。[ 125 ] 1990年にインドで行われたアーユルヴェーダ薬に関する研究では、検査された製品の41%にヒ素が含まれ、64%に鉛と水銀が含まれていることがわかりました。[ 9 ] 2004年の研究では、南アジアで製造されボストン地域で販売されたアーユルヴェーダ製剤の20%に有毒レベルの重金属が含まれていることが判明し、アーユルヴェーダ製品は深刻な健康リスクをもたらすため、重金属汚染の検査を行う必要があると結論付けています。[ 126 ] 2008年に230種類以上の製品を対象に行われた調査では、米国とインドの供給元からインターネットで購入した治療薬の約20％（ラサシャストラ薬の40％）に鉛、水銀、ヒ素が含まれていた。 [ 24 ] [ 127 ] [ 128 ] 2015年に米国の使用者を対象に行われた調査では、検査を受けた人の40％に血中鉛濃度の上昇が見られ、医師で元米空軍航空軍医のハリエット・ホールは「アーユルヴェーダは基本的に迷信に実践的な健康アドバイスを少し加えたもので、危険な場合がある」と述べた。[ 129 ] [ 130 ] 2022年の調査では、インドのチャンディーガルで店頭で購入したアーユルヴェーダ製剤に、食糧農業機関/世界保健機関が設定した基準を超える亜鉛、水銀、ヒ素、鉛が含まれていたことが判明した。亜鉛については83%、水銀については69%、ヒ素については14%、鉛については5%が基準値を超えていました。[ 23 ] 2023年、ビクトリア州保健省は、州内で販売されている規制されていないアーユルヴェーダ製品に、鉛、水銀、ヒ素が安全基準外のレベルで含まれている可能性があるほか、アザディラクタ・インディカやアコルス・カラムスといった植物由来の有害化合物も含まれている可能性があるという健康勧告警告を出しました。[ 131 ]

インドのハーブ薬の支持者たちは、重金属を有効成分とみなしている。[ 124 ]古代アーユルヴェーダの文献によると、サンスカーラやショーダナ（金属用）などの特定の物理化学的浄化法は、薬に含まれる重金属を「解毒」する。[ 132 ] [ 133 ]これらは中国の藁葺き療法に似ているが、アーユルヴェーダの技法はより複雑で、マントラだけでなく物理的な薬学技法も含まれる場合がある。しかし、これらの製品は重度の鉛中毒やその他の毒性作用を引き起こしてきた。[ 127 ] 1978年から2008年の間に、「アーユルヴェーダ薬の使用に関連する鉛中毒の症例が世界中で80件以上報告された」。[ 134 ] 2012年、米国疾病予防管理センター（CDC）は、アーユルヴェーダ薬を服用した妊婦の血液中に有毒物質が検出された事例に基づき、アーユルヴェーダ薬と鉛中毒との関連性を明らかにした。[ 135 ]

アーユルヴェーダの実践者は、バスマ（灰製品）の毒性は不適切な製造工程、汚染物質、アーユルヴェーダ薬の不適切な使用、原材料の品質に起因し、最終製品と不適切な手順が詐欺師によって使用されていると主張している。[ 133 ]

インドでは、政府はアーユルヴェーダ製品に金属含有量の表示を義務付けました。[ 136 ]しかし、インド科学アカデミーの出版物であるCurrent Science誌で、MS Valiathan氏は「市販後調査の欠如と試験施設の不足により、（インドでは）アーユルヴェーダ薬の品質管理が現在非常に困難になっている」と述べています。[ 136 ]米国では、ほとんどのアーユルヴェーダ製品がFDAの審査や承認を受けずに販売されています。2007年以降、FDAは一部のアーユルヴェーダ製品が米国に輸入されるのを防ぐため、輸入警告を発令しています。[ 137 ] 2012年に行われた水銀を原料とする伝統的なハーブ系金属製剤の毒性学的レビューでは、これらの製剤の長期的な薬物療法的および詳細な毒性研究が不足していると結論付けられました。[ 138 ]

歴史

一部の学者は、伝統的なアーユルヴェーダの概念はインダス文明の時代から存在していたと主張しているが、インダス文字が解読されていないため、そのような主張は議論の余地がある。 [ 25 ] : 535–536アタルヴァ・ヴェーダには、病気を治すことを目的とした賛美歌や祈りが含まれている。アーユルヴェーダの起源については、ダンヴァンタリ（またはディヴォダサ）がブラフマーから授かったという伝説など、様々な伝説がある。[ 18 ] [ 40 ]また、アーユルヴェーダの文献は、アグニヴェーシャ聖人の失われたテキストの影響を受けたという言い伝えもある。[ 139 ]

アーユルヴェーダは、古代に発達し、現代でも広く実践されている数少ない医学体系の一つである。[ 26 ]そのため、その概念的基盤が時代遅れであり、現代の実践者が医学の発展を考慮していないという批判にさらされている。[ 140 ] [ 141 ]こうした状況への対応として、20世紀初頭のインドでは、不変の伝統（純粋なアーユルヴェーダ： śuddha）を主張する人々と、アーユルヴェーダは近代化・融合すべきだと考える人々（不純で汚れたアーユルヴェーダ： aśuddha）の間で激しい論争が繰り広げられた。[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]現代インドにおけるアーユルヴェーダの位置づけに関する政治的議論は、公共の場と政府の両方で現在まで続いている。[ 145 ]現代の国際化された世界におけるアーユルヴェーダ医学の位置づけについての議論も今日まで続いている。[ 146 ] [ 147 ]

メインテキスト

アーユルヴェーダ医学に関する古代の著作の多くは後世に失われているが[ 148 ]、アーユルヴェーダに関する主要な初期テキストの写本が3つ、今日まで残っている。これらの著作は、チャラカ・サンヒター、スシュルタ・サンヒター、ベーラ・サンヒターである。これらの著作はそれぞれ、複数の編者によって編纂された複合著作であるため、その年代は歴史的に複雑である。それらの年代に関する過去の研究はすべて、ミューレンベルドの著書『インド医学文献史』第1巻と第2巻で評価されている[ 2 ]。ミューレンベルドは、スシュルタ・サンヒターに関する証拠と議論を検討した後、次のように述べている (IA, 348)。

スシュルタサンヒターは、おそらく無名の著者による著作であり、その論文に盛り込まれた資料の多くは、様々な時代の複数の先行文献から引用されている。多くの学者が、複数の異なる地層を認識したいという誘惑に負け、結果としてそれらに属する要素を特定しようとするのは、このためかもしれない。これまで見てきたように、特定の地層に属すると考えられる特徴の特定は、多くの場合、地層の年代やその作者とされる人物に関する先入観によって左右される。

この著作の年代を紀元前600年とする説は、1世紀以上前にホーレンレによって初めて提唱されたが[ 149 ]、その後の歴史研究によって覆されている。南アジアの医学史家の間で現在コンセンサスとなっているのは、スシュルタサンヒターは紀元前1世紀か2世紀の医学的アイデアの核心を基に時間をかけて編纂され、その後何人かの手によって改訂されて西暦500年頃までに現在の形になったというものである[ 2 ] 。 [ 21 ]このテキストが西暦2世紀に仏教学者ナーガールジュナによって改訂されたという見解[ 150 ]は反証されているが、この著作の最後の章であるウッタラタントラは、西暦500年より前に未知の後の著者によって追加された。[ 2 ] 同様の議論は、チャラカによって書かれたチャラカ・サンヒターと、アトレーヤ・プナルヴァスに帰せられるベーラ・サンヒターにも当てはまります。これらも専門家ではない学者によって紀元前6世紀のものとされていますが[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]、実際には現在の形では紀元後2世紀から5世紀の間に遡ります。[ 2 ] [ 21 ] [ 13 ]チャラカ・サンヒターは、紀元前1世紀にドリダバラによって改訂されました。 [ 154 ]

インドのハリドワールにある古代インドの医師チャラカの像

バウアー写本（紀元6世紀初頭[ 155 ] ）には、『ベーダ・サンヒター』[ 156 ]からの抜粋と、中央アジア仏教の概念に関する記述が含まれている。1987年、AFRホーレンレは、写本の医学部分の筆写者がインド出身で、グプタ文字の北方変種を用いていた人物で、クチャの寺院で仏教僧侶になったと特定した。中国の巡礼者法顕（紀元337年頃-422年）は、グプタ朝（紀元320年-550年）の医療制度について著述し、インド医学の制度的アプローチを説明した。これは、病院とその設備について記述したチャラカの著作にも見られる。[ 157 ]

マテリアメディカの辞書には、ヴァグバタによるアスタンガ ニガントゥ(8 世紀)、マダヴァによるパリヤ ラトナマラ(9 世紀)、ラヴィ グプタによるシッダサラ ニガントゥ(9 世紀)、ドラヴィヤヴァリ(10 世紀)、チャクラパニ ダッタによるドラヴィヤグナ サングラハ(11 世紀)などがあります。[ 158 ] [ 159 ]

描かれた病気

アンダーウッドとローズは、インドの伝統医学の初期の形態では、発熱、咳、結核、下痢、浮腫、膿瘍、発作、腫瘍、ハンセン病が確認されており、[ 40 ]、治療法には形成外科、砕石術、扁桃摘出術、[ 160 ] 、カウチング（白内障手術の一種）、腹腔内の液体を排出するための穿刺、異物の摘出、痔瘻の治療、骨折の治療、切断、帝王切開、[ Vagbhata 1 ] [ 160 ]、傷の縫合が含まれていたと述べています。[ 40 ]ハーブと手術器具の使用が広まりました。[ 40 ]この時期には、狭心症、糖尿病、高血圧、結石などの複雑な病気の治療も処方されました。[ 162 ] [ 163 ]

さらなる発展と普及

アーユルヴェーダはインド中世を通じて栄えた。ダルハナ（1200年頃活躍）、サーンガダーラ（1300年頃活躍）、バヴァミスラ（1500年頃活躍）らがインド医学に関する著作を編纂した。[ 164 ]スシュルタとチャラカの医学書は5世紀に中国語に翻訳され、[ 165 ] 8世紀にはアラビア語とペルシア語に翻訳された。 [ 166 ] 9世紀のペルシア人医師ムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル・ラーズィーは、この文献に精通していた。[ 167 ] [ 168 ]アーユルヴェーダ文献から派生したアラビア語の著作も、12世紀までにヨーロッパに伝わった。[ 169 ] [ 170 ]ルネサンス期のイタリアでは、シチリアのブランカ家とボローニャのガスパーレ・タリアコッツィが、アラビアで受容されたスシュルータの外科技術の影響を受けた。[ 170 ]

イギリスの医師たちはインドを訪れ、インドの方法で行われている鼻形成術を視察し、その方法に関する報告書が1794年のジェントルマンズ・マガジンに掲載されました。 [ 171 ]スシュルタ・サンヒターに記載されている器具はヨーロッパでさらに改良されました。[ 172 ]ジョセフ・コンスタンティン・カルプーは20年間インドで形成外科手術の方法を研究し、1815年に西洋世界で初めて大規模な鼻形成手術を「インド式」の鼻再建法を用いて行いました。[ 173 ] 1840年にブレットはこの技術に関する記事を発表しました。[ 174 ]

イギリスは19世紀初頭から、現地の医療慣行を理解することに関心を示していました。1822年には、先住民医療施設が設立され、先住民医学とヨーロッパ医学の両方が教えられました。1835年の英国教育法制定後、イギリスの政策はヨーロッパ医学を擁護し、現地の慣行を軽視する方向に転換しました。[ 175 ]インド独立後、アーユルヴェーダをはじめとする伝統医学に重点が置かれるようになりました。アーユルヴェーダはインドの国家医療制度の一部となり、全国にアーユルヴェーダ専門の州立病院が設立されました。しかし、伝統医学による治療は必ずしも他の治療法と統合されていたわけではありませんでした。[ 3 ]

参照

脚注

  1. ^ VāgbhaṭaのAṣṭāṅgahṛdayasaṃhitāには、生きている母親の子宮から死んだ胎児を取り出す手順と、死亡した母親の子宮から生きている子供を取り出す手順が記述されています（शारीरस्थान २, गर्भव्यापद्, २.२६-२७, २.५३）。 [ 161 ]これらの記述は両方とも、帝王切開手順のように前下腹部からではなく、子宮の通路を通って胎児を取り出すことについて述べています。スシュルタサンヒター（चिकित्सास्थान १५ "मूढगर्भ"）の以前の記述も同様です。死産した胎児は子宮腔と膣を通して取り除かれます。しかし、スシュルタは生きている子供を死んだ母親から取り除くことについては記述していません。

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引用文献

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