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チカーナ文学は、チカーナ・フェミニズム運動から生まれた文学の一形態です。チカーナの原型を再定義し、チカーナにとって前向きなモデルを提供することを目指しています。チカーナ作家たちは、グロリア・アンサルドゥアがメキシコ文化の「三人の母」（グアダルーペの聖母、ラ・マリンチェ、ラ・ヨロナ）と呼んだものたちとの関係を再定義し、それらをフェミニズムにおける強さと慈悲の源泉として描いています。[1]
『人種・民族・社会百科事典』によると、「チカーナ・フェミニストの著作は、ヨーロッパ中心主義の枠組みに反対する言説の発展に貢献した」とのことだ。チカーナの著作は、1960年代以降に創刊されたフェミニスト雑誌（その一つがノーマ・アラルコンの『サード・ウーマン・プレス』の出版に繋がった） 、エッセイにおけるチカーナ・フェミニズムの主張、そしてチカーナ作家による詩や小説におけるチカーノ運動におけるジェンダー危機の描写を通じて、チカーナ・フェミニズムから発展した。[2]
背景
チカーナ・フェミニスト運動（シカニスマ）は、チカーノ運動の当初の目標から女性問題が除外されたことに端を発する。 『グリーンウッド・ラテン文学百科事典』によると、この闘争の始まりから、チカーナによる詩の朗読、サンフランシスコのラス・クカラチャス（コックローチ）のような劇団、ローナ・ディー・セルバンテスのマンゴーのような出版社、サード・ウーマンのような雑誌など、豊かな文学が誕生した。[3]「チカーナ」という言葉は、メキシコ系アメリカ人女性を指す言葉である。
アダリジサ・ソサ・リデルのような多くの作家は、歴史上および文化的人物たちの地位向上に伴うジェンダーやセクシュアリティの問題だけでなく、自分たちが経験しなければならなかったことについても書いた。チカーナとエル・モビミエントによると[ 4 ]、チカーナの著作はジェンダー問題の描写のためのフェミニズムから生まれた。ジェンダー問題がチカーナ運動の大きな部分を占めるようになり、主に文学において大きな部分を占めるようになったことで、例えばグアダルーペの聖母[5]はチカーナコミュニティのアイデンティティと文化の象徴となり、南カリフォルニアでは「女性を支配し、解釈し、または視覚化すること」の象徴となったとノーマ・アラルコンは述べている。グアダルーペの聖母はカトリック教会で用いられる聖人である。
チカーノ運動 – 男性的 vs. 女性的
チカーノ運動は1960年代に、公民権運動（1955-65）の後、そしてそれと連動して現れ始めた。[6]運動の一環として、セサル・チャベスとドロレス・ウエルタは、現在は全米農場労働者協会として知られる全米農場労働者協会を共同設立した。チャベスとウエルタは、ブドウストライキ、非暴力抗議、ハンガーストライキ、組織的デモ行進を組織し、移民メキシコ人およびメキシコ系アメリカ人農場労働者の労働条件の改善を目指した。レイス・ロペス・ティヘリーナは後に、チカーノの歴史を強調し、米墨戦争中に土地を失った人々に土地を返還するよう運動したグループ、アリアンサ・フェデラル・デ・メルセデスを組織した。[6]ルドルフォ・ゴンザレスは、同化に抵抗し、チカーノの若者が自分たちの伝統と文化を受け入れ、喜ぶのを助けるために、農村部から都市部、そしてチカーノの若者に焦点を移した運動「正義のための十字軍」で知られるようになりました。[6]
- 男性的
1960年代のチカーノ運動は男性中心の運動でした。多くの点で女性は排除され、「女性の従属状態を反射的に再生産する傾向さえありました。」[7]チカーノ運動のマニフェストである「アストラン精神計画」（ 1969年）は、「兄弟愛、兄弟、メスティーソ」といった言葉で満ち溢れていました。この文書の用語には女性は含まれていませんでした。[7]チカーナ・フェミニスト運動のきっかけの一つは、1969年のデンバー青年会議で「チカーナ女性は解放されることを望んでいないというのがグループの合意であった」と述べられたことです。[6]
- チカーナ・フェミニズム
チカーナとは、メキシコ系アメリカ人の女性、または少女のことです。[6] フェミニズムとは、社会的、経済的、政治的な意味で男女の平等を信条とする運動です。[6]
「ラ・ラサの団結がチカーノ運動の根幹であることは事実だが、チカーノの男性がラ・ファミリアとラ・ラサの『文化遺産』の維持について語るとき、実際には、女性を裸足にし、妊娠させ、台所に閉じ込めておくという古くからの観念の維持について語っているのである。女性の従属を基盤として、真の団結はあり得ない。男女間の真の団結は、抑圧に対する闘争の中で築かれる団結だけである。そして、女性の闘争に反対するのではなく、支援することによってこそ、チカーノとチカーナは真に団結することができるのだ。」―ミルタ・ヴィダル著『「ラ・ラサ」の団結』[6]
新思想史辞典によると、「フェミニズムには多くの定義があり、多くの学者は、女性の様々な社会的立場を包含するために、この言葉は複数形で使われるべきだと主張している」と述べており、チカーナ・フェミニズムを他の形態のフェミニズムと区別する4つの点、すなわち歴史、文化、インターセクショナリティ、そして政治的連合があるとしている。[8]
チカーナの歴史は、他のアメリカ移民グループとは異なり、南西部に起源を持つと主張しています。チカーノ文化は、メキシコ系アメリカ人コミュニティにおけるジェンダーとセクシュアリティの定義を決定づけるものです。インターセクショナリティとは、チカーナが複数の抑圧された集団（人種、ジェンダー、階級）に属するという概念です。そして最後に、このインターセクショナリティは、チカーナが様々な政治的連合に加わることもあれば、拒絶されることもあることを意味します。[8]
『人種・民族・社会百科事典』は、「最も著名なラティーナ・フェミニストの一人はグロリア・アンサルドゥアであり、『ボーダーランズ／ラ・フロンテーラ：ニュー・メスティーザ』など多数の著作がある。レズビアンのチカーナ作家として、アンサルドゥアはジェンダー、セクシュアリティ、そして人種的アイデンティティの社会的構築が明確に交差することを示す作品を制作してきた」と述べている。[2]
抑圧的なチカーナの典型を再定義
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作家で理論家のグロリア・アンサルドゥアが「私たちの母」と呼ぶ三人の人物は、聖母グアダルーペ、ラ・マリンチェ、ラ・ジョロナである。[9] [5]これらの象徴的な人物は、メキシコと米国南西部の両方でアイデンティティ政治と大衆文化にとって非常に重要であり、理論家のノーマ・アラルコンは、メキシコ系アメリカ文化において「女性を制御、解釈、または視覚化するための」参照点として使われてきたと主張する。[10]
グアダルーペの聖母
アメリカ大陸の守護聖人であるグアダルーペの聖母は、先住民のフアン・ディエゴによって発見された直後、カトリック教会によって認められました。『世界宗教百科事典』によると、「征服の間および征服後、カトリックは先住民の肉体的、感情的、そして精神的な奴隷化を正当化するために利用されました…[彼らは]人間性を奪われ、希望もなく生きていました。民間伝承によれば、この荒廃の真っ只中において、[グアダルーペの聖母]は、死にゆく人々の尊厳と生きる希望を取り戻すのを助ける奇跡と見なされていました。」
- チカーナ文学におけるグアダルーペの聖母の役割;
グアダルーペの聖母は、キリスト教とアステカ文化（国の聖人）から生まれました。[11]シェリー・モラガの有名なエッセイ『戦時中の愛』を含むチカーナの作品では、グアダルーペの聖母は男性の女性の性と自立に対する抑圧を象徴しています。[12] グロリア・アンサルドゥアは、グアダルーペの解釈を改める取り組みの先頭に立っており、ローマカトリック教会によって聖別された貞潔で「完璧な」母像から、フェミニスト的で褐色の肌の母なる女神像へと転換を図っています。[1]
ラ・マリンチェ
ラ・マリンチェは、ドニャ・マリーナ、あるいはラ・マリンチェの物語から生まれたと考えられている。ドニャ・マリーナは先住民の女性で、スペインによるメキシコ征服（1519-21年）の際にマヤ族に奴隷化され、エルナン・コルテスに与えられた。[13]彼女はコルテスの通訳を務め、後に彼の息子マルティンを産んだ。マルティンは多くの人に最初のメキシコ人だと考えられている。[14]彼女はナワトル語を話して通訳することができたので、エルナン・コルテスに仕えた。ナワトル語はアステカ人の間で最も一般的な言語だった。メキシコの公式物語では、ドニャ・マリーナは裏切り者として描かれており、アステカの没落とスペインによる征服の成功は彼女のせいだと多くの人に責められている。[7]彼女はエルナン・コルテスとの関係から、国で最高の地位にあるエティック裏切り者として知られていた。ラ・マリンシュは一般大衆から否定的に見られていたが、彼女が不当に中傷されたと信じる人はほとんどいなかった。
- チカーナ文学におけるラ・マリンシュの役割
現代のチカーナ作家の中には、ラ・マリンチェを取り上げ、コルテスの通訳という役割において選択の余地がほとんどなく（奴隷としてコルテスに売られた）、そして「スペイン人と先住民族の仲介者」として働いた女性として彼女の物語を書き直している者もいる。[15]チカーナ作家たちは、ドナ・マリーナの視点から彼女の物語を積極的に発信している。一部のチカーナ文学では、ラ・マリンチェは文化の母とみなされている。ラ・マリンチェはチカーナに似ており、彼女もまた2つの国に存在しただけでなく、2つの文化の影響も受けていた。しかし、ラ・マリンチェはスペイン人の奴隷ではなく、植民地時代のメキシコで最も裕福で権力のある人物の一人となった。
ラ・ヨローナ
泣く女：民話に伝わるラ・ヨローナの伝説には、多くのバリエーションがあります。一般的には、恋人に見放された女性が狂気か復讐心に駆られ、自らの子供たちを溺死させるという物語です。その後、彼女は子供たちを弔いながら地上をさまよう運命となり、川辺に姿を現すことが多いとされています。夜になると、失った子供たちを嘆き悲しむ彼女の大声の声が聞こえることから、「ラ・ヨローナ」（泣く女）と呼ばれています。[15]
- チカナ文学におけるラ・ジョローナの役割
民俗学者ホセ・リモンは、「ラ・ヨロナは、大メキシコ（およびチカーナ/チカーナ）の歴史の流れを象徴するものであり、特に女性に当てはまるが、女性の表現を通して、ユートピア的な憧れ（平等と正義への）も象徴している」と主張している。[13] サンドラ・シスネロスは、この現代版ラ・ヨロナの物語「ウーマン・ホーリング・クリーク」を用いて、「家庭内暴力や男性への経済的・感情的な依存に苦しむ、虐待を受けたラテン系の母親の声」を代弁している。[15]
伝統的に、ラ・ヨローナは裏切り者として描かれています。彼女は究極の裏切り行為として、自分の子供たちを殺します。彼女は利己的で、子供たちよりも愛人を手元に置いておきたがります。彼女は正気ではなく、しばしば狂った女性として描かれ、子供たちを放置し、虐待します。[16 ]物語のいくつかのバリエーションでは、彼女は子供たちを殺さず、捨てます。[ 13]彼女は復讐心に燃えており、傷ついた心の復讐として子供たちを殺したり捨てたりします。[15]最後に、彼女は愚かで、子供たちを殺し、手遅れになってから後悔します。
サンドラ・シスネロス、グロリア・アンサルドゥア、エレナ・マリア・ビラモンテス、アナ・カスティージョといったチカーノ作家たちは、「女性の経験を豊かで多彩に描いただけでなく、チカーノ文化のオルタナティブなバージョンを創造しようと努めてきた」[7] 。ラ・ヨローナ（ラ・マリンチェ）は、人種、性別、階級における不正義に立ち向かう女性として再創造された。現代のヨローナ物語では、男性の恋人の不誠実さが強調され、「彼女の基本的な経済的ニーズを奪うだけでなく、だらしない、感情的な病人、不倫者、そして何よりも暴力を振るう夫」として描かれている。[15]ラ・ヨローナは今や、保護的で愛情深い母親像であり、被害者ではなく強い存在となっている。「『ホレリング・クリークの女』のメキシコ人主人公クレオフィラスは、典型的なヨローナ像である泣く犠牲者から、叫ぶ戦士グリトーナへと変身することで、声を取り戻す。」[15]
参照
さらに読む
- ヴィヴァンコス ペレス、リカルド F. (2013)。過激なチカーナの詩学。ロンドンとニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。土井：10.1057/9781137343581。ISBN 978-1-349-46578-1。
参考文献
- ^ ヘレラ 2014より。
- ^ Schaefer 2008、490–493頁を参照。
- ^ ロサレス 2008、228–230頁。
- ^ Riddell、Adaljiza Sosa (1999)。 「チカーナとエル・モヴィミエント」。ラティーナの問題。 pp. 401–411。土井：10.4324/9781003059141-21。ISBN 9781003059141。
- ^ ab アンザルドゥア、グロリア。 「ラ・ジョローナ、ラ・マリンチェ、そしてラ・ヴィルヘン・デ・グアダルーペ」。ボーダーランズ：ラ・フロンテーラ。 2005年。2021 年3 月 24 日に取得。
- ^ abcdefg ランバーズ、エリン、キーフト、ケリー (2005). チカーナ・フェミニズム. ミシガン大学. 2007年12月13日閲覧。
- ^ abcd Pratt 1993、859–873ページ。
- ^ ab Hurtado & Roa 2005、815–817 ページ。
- ^ アンザルドゥア 1987、30–31 ページ。
- ^ アラルコン 1982年、182ページ。
- ^ プラット 1993.
- ^ モラガ 1983.
- ^ abc カンデラリア1993年、111–116頁。
- ^ ペティ 2000年、119～133頁。
- ^ abcdef Carbonell 1999、53–74ページ。
- ^ カルボネル 1999、55ページ。
参考文献
- アラルコン、ノーマ (1982)「チカーナのフェミニスト文学：マリンツィン／あるいはマリンツィンによる再解釈：対象に肉を戻す」モラガ、シェリー、アンザルドゥア、グロリア（編）『This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color』ウォータータウン、マサチューセッツ州：ペルセフォネ、pp. 182–189。ISBN 978-0-930436-10-0。
- アンザルドゥア、グロリア (1987)。ボーダーランズ: 新しいメスティーサ = ラ フロンテーラ。サンフランシスコ：スピンスターズ / リュートおばさん。ISBN 978-0-933216-25-9。
- カンデラリア、コーデリア（1993年）『ラ・ヨローナを手放す、あるいは歴史の慈悲を再読する』第7巻。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - カルボネル、アナ・マリア (1999). 「ラ・ヨローナからグリトーナへ：ビラモンテスとシスネロスによるフェミニスト物語におけるコアトリクエ」 . MELUS . 24 (2). オックスフォード大学出版局: 53–74 . doi :10.2307/467699. JSTOR 467699.
- カスタニェダ＝ライルズ、ソコロ (2012). マーク・ユルゲンスマイヤー、ウェイド・クラーク・ルーフ編. 『グアダルーペの聖母』 第2巻. ロサンゼルス: セージ・リファレンス. ISBN 9780761927297。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ヘレラ、クリスティーナ（2014年）『現代チカーナ文学：母性脚本の（再）執筆』アマースト、ニューヨーク州：カンブリア・プレス、ISBN 9781604978759。
- ウルタド、アイダ。ロア、ジェシカ M. (2005)。マリアンヌ・クライン・ホロヴィッツ（編）。チカーナフェミニズム。 Vol. 2. デトロイト：チャールズ・スクリブナーの息子たち。ISBN 0-684-31377-4。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - モラガ、チェリー (1983)。戦争時代の愛: Lo Que Nunca Paso por Sus Labios。ボストン：サウスエンド。ISBN 978-0896086265。
- ペティ、レスリー (2000). 「シスネロの『マンゴー通りの家』におけるラ・マリンチェとラ・ビルヘン・デ・グアダルーペの『二重』イメージ」 . MELUS . 25 (2). オックスフォード大学出版局: 119–132 . doi :10.2307/468222. JSTOR 468222.
- プラット、メアリー・ルイーズ (1993). 『ヨ・ソイ・ラ・マリンチェ』：チカーナ作家と民族ナショナリズムの詩学. 第16巻. ジョンズ・ホプキンス大学出版局. pp. 859– 873. doi :10.2307/2932214. JSTOR 2932214.
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ロザレス、アルトゥーロ F. (2008)。ニコラス・カネロス（編）。チカナ解放。 Vol. 1. コネチカット州ウェストポート：Greenwood Press。ISBN 978-0313339707。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - シェーファー、リチャード・T.編（2008年）『ラティーナのフェミニズム』第1巻、サウザンドオークス、カリフォルニア州：セージ出版、ISBN 9781452265865。
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外部リンク
- 「チカーナの声」全文はデューク大学でご覧いただけます
