イスラム教における自由主義と進歩主義

イスラム教におけるリベラリズムと進歩主義、あるいは単にイスラムのリベラリズムやイスラムの進歩主義は、イスラムの理解と実践に関する解釈の幅であり、キリスト教やその他の宗教の進歩主義と同様に、宗教的に左派的な見解である。[ 1 ]一部のイスラム教徒は、イスラムの理解と実践に関する進歩的な解釈を数多く生み出してきた。彼らの著作は、進歩的[ 2 ]（アラビア語：الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī）またはリベラル・イスラムと特徴付けられることがある。[ 3 ]オミッド・サフィなどの学者は、「進歩的イスラム教徒」（ポスト植民地主義、反帝国主義、近代と西洋に批判的）と「リベラルなイスラム擁護者」（近代を受け入れた古い運動）を区別している。[ 4 ]リベラル・イスラムは、もともと18世紀から19世紀のイスラム復興運動から生まれました。 [ 1 ]左翼思想は、伝統的な原理主義的なイスラム教徒の中には物議を醸すものと考えられており、彼らはリベラル・イスラム教徒を西洋的すぎる、あるいは合理主義的すぎるという理由で批判しています。[ 1 ] [ 5 ]

リベラルで進歩的なイスラムの方法論は、伝統的なイスラムの聖典（コーラン）と他のテキスト（ハディース）の再解釈、つまりイジュティハードと呼ばれる過程に基づいています。[ 1 ] [ 6 ]この再解釈は、軽微なものから根本的なものまで様々ですが、コーランの意味は啓示である一方で、それを言葉で表現したのはイスラムの預言者ムハンマドの特定の時代と文脈における作品であるという信念に基づく再解釈も含まれます。

リベラルなムスリムは、初期ウンマの原則に立ち返り、コーランの倫理的かつ多元的な意図を推進していると考えている。 [ 1 ] [ 7 ]改革運動では、一神教（タウヒード）を「人間社会の組織原理であり、宗教的知識、歴史、形而上学、美学、倫理、そして社会、経済、世界秩序の基礎」としている。[ 8 ]

リベラル・イスラムに関連する見解には、民主主義、男女平等、人権、LGBTの権利、女性の権利、宗教的多元性、異宗教間の結婚、[ 9 ] [ 10 ]表現の自由、思想の自由、信教の自由などの進歩的な価値観の推進、[ 1 ]神権政治への反対、イスラム主義とイスラム原理主義の完全な拒絶、[ 1 ]イスラムの神学、倫理、シャリーア、文化、伝統、その他のイスラム儀礼的慣行の現代的な見方が含まれます。 [ 1 ]リベラル・ムスリムは、イスラムの聖典の再​​解釈は21世紀におけるその妥当性を維持するために重要であると主張しています。[ 1 ] [ 11 ]

イスラム哲学の背景

クルアーンの伝承とムハンマドの生涯の両方に基づくイスラム教の台頭は、地中海地域における勢力バランスと権力の起源に関する認識を大きく変えた。初期のイスラム哲学は、宗教と科学の不可分な結びつき、そして真理を見出すためのイジュティハード（自由意志に基づく自由）の過程を強調した。事実上、すべての哲学は統治に実質的な影響を持つため、「政治的」なものであった。この見解は、「合理主義」ムタジラ派の哲学者たちによって異議を唱えられた。彼らはよりヘレニズム的な見解を持ち、啓示よりも理性を重視する。そのため、現代の学者たちは彼らをイスラムにおける最初の思弁的神学者として知っている。彼らは、カリフ制から独立した行動の自由を求める世俗貴族の支持を受けていた。古代末期までに、「伝統主義」アシュアリー派の神学は、概して合理主義者に勝利を収めていた。アシュアリー派によれば、理性はコーランとスンナに従属しなければならない。[ 12 ]

イブン・ルシュド

イブン・ルシュドはアル・アンダルスの歴史において最も著名な哲学者であった。アンドレア・ディ・ボナイウトの14世紀の絵画

イブン・ルシュド（1126–1198）は、しばしばラテン語化されてアヴェロエスと呼ばれ、アンダルシアの博学者であった。「西ヨーロッパにおける世俗思想の開祖」と評され、[ 13 ] [ 14 ]アリストテレスの著作に対する貴重な注釈から「注釈者」の愛称で知られた。彼の主著は『矛盾の矛盾』であり、その中で彼はガザーリーの『哲学者の矛盾』における主張に対して哲学を擁護した。彼の他の著作には『ファスル・アル・マカール』と『キターブ・アル・カシュフ』がある。[ 13 ] [ 14 ]イブン・ルシュドは『ファスル・アル・マカール』 （決定論）の中で、科学と哲学を公式のアシュアリー派神学から解放する正当性を与え、哲学と宗教の間には本質的な矛盾は存在しないという議論を展開した。そのためアヴェロイズムは近代世俗主義の先駆けとみなされてきた。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]イブン・ルシュドは女性平等の原則を受け入れている。彼によると、女性は教育を受け、軍隊に従事することを認められるべきであり、その中で最も優秀な女性は明日の哲学者や統治者になるかもしれない。[ 18 ] [ 19 ]イブン・ルシュドの著作に基づく、ラテン・キリスト教とユダヤ教の伝統における13世紀の哲学運動はアヴェロイズムと呼ばれている。イブン・ルシュドは、20世紀後半のイスラム思想とイスラム社会の衰退と再生をめぐる議論において、象徴的な人物となった。イスラム社会におけるアヴェロイズムのこのような復活を提唱した著名な人物は、モハメッド・アベド・アル・ジャブリの『アラブの存在理由批判』（1982年）である。 [ 20 ]

イスラム近代主義者

リファア・アル・タフタウィー

リファア・アル・タタウィー、1801 ～ 1873 年

エジプトのエジプト学者であり、ルネサンス期の知識人であったリファア・アル＝タフタウィー（1801-1873）は、イスラム近代主義の初期の適応者の一人と考えられています。イスラム近代主義者たちは、イスラムの原理とヨーロッパの社会理論の統合を試みました。1831年、リファア・アル＝タフタウィーはエジプトのインフラと教育の近代化を目指す国家規模の取り組みに参加しました。彼らは、エジプトの聴衆に、世俗権力や政治的権利と自由といった啓蒙思想、近代文明社会のあるべき姿、そしてその延長線上にある「文明人」あるいは「善良なエジプト人」とは何かという彼の考え、そして公共の利益と公共の利益に関する彼の考えを紹介しました。 [ 21 ]タフタウィーの著作は、1860年から1940年にかけて隆盛を極めたエジプト・ルネサンス（ナフダ）の先駆けとなりました。[ 22 ]

1826年、アル＝タフタウィーはメフメト・アリーによってパリに派遣された。そこで5年間教育ミッションで学び、1831年に帰国した。タフタウィーは言語学校の校長に任命され、学校でヨーロッパの書籍をアラビア語に翻訳する仕事をした。タフタウィーは軍事マニュアル、地理学、ヨーロッパの歴史の翻訳に尽力した。[ 23 ]アル＝タフタウィーは合計2,000冊以上の外国の書籍のアラビア語への翻訳を監督した。彼は著書のいくつかでフランス社会について好意的な意見を述べている。[ 24 ]タフタウィーは、イスラームの原理はヨーロッパ近代性の原理と両立すると強調した。彼の作品「黄金の抽出、あるいはパリの概観」では、市民権の愛国的責任について論じている。彼はイスラム文明がどうなるかの例としてローマ文明を用いている。かつてローマ帝国は、皇帝の下に統一されていたものの、東西に分裂しました。分裂後、両国は「すべての戦争は敗北に終わり、完全な存在から無に退却した」と見ています。タフタウィは、エジプトが統一を維持できなければ、外部からの侵略者の餌食になる可能性があることを理解しています。彼は、国民が祖国への愛国心を守ることの重要性を強調しています。タフタウィによれば、祖国を守る一つの方法は、現代社会に伴う変化を受け入れることです。[ 25 ]

ムハンマド・アブドゥ

ムハンマド・アブドゥ（1849–1905）

エジプトのイスラム法学者で宗教学者のムハンマド・アブドゥフ（1849-1905）は、イスラム近代主義の重要創始者の一人とみなされている[ 26 ]が、イスラム教の儀式、教義、家族の絆の硬直性を打破した。[ 27 ]アブドゥフは、イスラム教徒は中世の聖職者によって提供されたテキストの解釈に単純に頼ることはできず、変化する時代の対応のために理性を用いる必要があると主張した。イスラムでは、人間は手綱で操られるように創造されたのではなく、人間は知識によって導かれるように知性を与えられたと彼は述べた。アブドゥフによると、教師の役割は人々を学問へと導くことである。彼は、イスラムは人々が祖先の世界から離れることを奨励し、伝統の奴隷的な模倣を非難していると信じていた。宗教に関して人間に与えられた最も偉大な二つの財産は、意志の独立性と思考と意見の独立性であると彼は述べた。これらの道具の助けによって、彼は幸福を得ることができた。ヨーロッパにおける西洋文明の発展は、この二つの原理に基づいていると彼は信じていた。ヨーロッパ人は、多くの人々が自らの選択を行使し、自らの精神で事実を探求できるようになった後に、行動を起こすよう奮い立ったと彼は考えた。[ 28 ]著作の中で、彼は神が人類を幼少期から青年期、そして成人期へと教育する存在として描いている。彼によると、イスラム教は教義が論理的に証明できる唯一の宗教である。彼は一夫多妻制に反対し、それは時代遅れの慣習だと考えていた。彼は、人々を奴隷状態から解放し、すべての人間に平等な権利を与え、宗教学者による解釈の独占を廃止し、人種差別と宗教的強制を廃止するイスラム教の形態を信じていた。[ 29 ]

ムハンマド・アブドゥルは、著書『アル＝イドゥティハド・フィ・アル＝ナスラニーヤ・ワ・アル＝イスラーム』の中で、イスラム世界では誰も排他的な宗教的権威を持たないと主張した。カリフは絶対確実ではなく、啓示を受けた人物でもないことから、宗教的権威を代表するものではないとアブドゥルは論じた。したがって、アブドゥルによれば、カリフと他のムスリムは平等である。[ 30 ]アブドゥルは、カリフはウンマから尊敬されるべきだけれども、それを統治すべきではないと論じた。ウンマの統一は道徳的な統一であり、国家への分裂を妨げない。[ 31 ]ムハンマド・アブドゥルは、スンニ派とシーア派の融和を説くことに多大な努力を払った。大まかに言えば、彼はイスラム教のすべての学派の間の同胞愛を説いた。[ 32 ]アブドゥルは、宗教共同体間のよりよい友好を定期的に呼びかけた。エジプトではキリスト教が第二の宗教であったため、彼はイスラム教徒とキリスト教徒の友好関係構築に特に尽力しました。彼には多くのキリスト教徒の友人がおり、コプト教徒を擁護するために何度も立ち上がりました。[ 32 ]

他のイスラム思想家

ナスル・ハミド・アブ・ザイド

エジプトのコーラン・ポストモダン思想家、作家、学者であるナスル・ハミド・アブ・ザイドは、イスラム教における主要なリベラル神学者の一人です。彼は、コーランに関する「主流の見解に挑戦」し、「論争と討論」を巻き起こした、人文主義的なコーラン解釈学のプロジェクトで有名です。 [ 33 ]ザイドは、コーランが神の起源であることを否定しませんでしたが、コーランが「文化的産物」であり、7世紀のアラブ人の言語と文化の文脈で読まれるべきであり、[ 34 ]複数の解釈が可能だと主張しました。[ 35 ]彼はまた、宗教を政治権力の行使に利用することを批判しました。[ 36 ] 1995年、エジプトのシャリーア法廷は彼を背教者と宣告し、これが殺害の脅迫につながり、数週間後にエジプトから逃亡しました。[ 36 ]その後、彼は「ひっそりと」エジプトに戻り、そこで亡くなりました。[ 36 ]学者ナビド・ケルマニによれば、アブ・ザイドの作品からは「3つの重要なテーマ」が浮かび上がってくる。

  1. イスラム教の初期から現在に至るまで、単一のコーランのテキストのさまざまな解釈と歴史的背景をたどること。
  2. イスラムの伝統の中に存在する「解釈の多様性」（アル・タ・アッドゥド・アルタ・ウィリ）[ 37 ]を示すため。
  3. そして、この多様性がイスラムの歴史の中でいかに「ますます無視されてきた」かを示すことである。[ 35 ]

アブー・ザイドは自身をムタズィラの後継者、「特に彼らの創造されたクルアーンの概念と、彼らの比喩的解釈への傾向」とみなしていた。[ 38 ]アブー・ザイドは、「預言者によってすべての時代に伝えられた、唯一の、正確で有効なクルアーンの解釈」への信仰に強く反対した。[ 39 ]彼の見解では、クルアーンはイスラーム・アラブ文化を卓越した「テキストの文化」（ハダラト・アル＝ナス）にしたが、クルアーンの言語は自明ではないため、これはイスラーム・アラブ文化が解釈の文化（ハダラト・アル＝タウィル）でもあることを暗示した。[ 40 ]アブー・ザイドは、クルアーンを理解する上で「知性」（アクル）を重視し、「伝承（ハディース）を優先する解釈学的アプローチ」（ナクル）とは対照的であった。このことを反映して、アブー・ザイドはコーランを理解しようとする努力を「タアウィル（解釈）」と呼び、イスラム科学においてはコーランを解説する文献を「タフスィール（注釈、解説）」と呼んでいました。[ 41 ]アブー・ザイドにとって、解釈とは説明や解説を超えるものであり、「それなしには」コーランには意味がないからです。

クルアーンというテキストは、まさに最初の瞬間、つまり預言者が啓示の瞬間に朗誦した瞬間から、神聖なテキスト（ナス・イラーヒ）としての存在から、理解可能な人間のテキスト（ナス・インサニ）へと変化しました。なぜなら、啓示から解釈（リアンナフ・タハウワラ・ミン・アルタンジル・イラー・アルタウィル）へと変化したからです。預言者によるテキストの理解は、テキストが人間の知性と結びついた結果生じる動きの最初の段階の一つです。[ 41 ] [ 42 ]

アブ・ザイドは、神学、哲学、法律、政治、ヒューマニズムの分野における古典的および現代的なイスラムの言説に対する批判的なアプローチによって、イスラム教徒が自らの伝統と、言論の自由、平等（少数派の権利、女性の権利、社会正義）、人権、民主主義、グローバリゼーションの現代世界との間に橋を架けることを可能にする現代イスラム思想を推進した。[ 43 ]

社会主義シーア派

社会主義シーア派は、シーア派イスラム教の宗教的テーマに急進的な政治的解釈を与えることで、最初で唯一のイスラム主義革命である1979年のイラン革命に大きな影響を与えた。社会主義シーア派は、シーア派が多数派を占めるイランで、社会主義革命によって親米の権威主義君主制であるモハンマド・レザー・シャー国王の打倒を求めた、世俗教育を受けた若い左翼の1970年代の運動から生まれた。社会主義革命は実現しなかったものの、国王はイスラム主義革命によって打倒され、その指導者であるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニは社会主義シーア派の思想を多く取り入れ、そうすることで学生やイランの中流階級から決定的な支持を引き出すことができた。[ 44 ]革命勢力を構築しようとしたイラン社会主義者は、合理主義、唯物論、無神論といったマルクス主義の概念に共感しないイスラム教徒のイラン大衆[ 45 ]との「深いつながり」を築くことに失敗した。[ 46 ]しかし、伝統的な農民や肉体労働者のイラン人は、マフディーが戻ってきて世界から不正を一掃するという伝統的な宗教的メシア的期待や、[ 47 ]カルバラーでスンニ派のウマイヤ朝に敗北し殺害されたシーア派イスラム教で最も尊敬される人物の一人、イマーム・フサインの悲劇的かつ英雄的な闘争の伝統的な物語に強く共感していた。

アリ・シャリアティ

アリ・シャリアティ

アリ・シャリアティ・マジナニ（ペルシア人、 1933年 - 1977年）はシーア派社会主義者の指導的メンバーだった。彼は「厳格な宗教的家庭」に生まれたが、宗教学者ではなく社会学者だった。彼はパリで学び、ジャン＝ポール・サルトル、フランツ・ファノン、チェ・ゲバラといったマルクス主義志向の作家の著作に影響を受けた。[ 48 ]

シャリーアティは、マフディーによる不正義の必然的な排除というシーア派の信念と、イラン支配階級に対する社会主義革命を結びつけた。[ 47 ]社会主義シーア派は、イマーム・フセインは歴史上の聖人であるだけでなく、本来の被抑圧者（ムズルーン）であり、彼を殺害した者は現代イラン国民の「シャーによる抑圧」の「類似物」であると説いた。[ 47 ]彼の殺害は、単なる「真実の永遠の顕現」ではなく、革命的英雄による革命的行為であった。[ 49 ]シーア派は、彼の殺害に対して、伝統的な聖職者が奨励した伝統的な嘆き、鞭打ち、[ 50 ]メシアの再臨を辛抱強く待つことではなく、[ 51 ]アリとフセインが行ったように、国家の不正義と闘うことで対応すべきである。[ 50 ]

シャリアティは、伝統的なウスリー派シーア派聖職者が大衆の革命的可能性を阻んでいるとして厳しく批判したが[ 51 ] 、これに対してファトワが発せられた。 1970年代にマシュハドで影響力のあったウスリー派の聖職者、アヤトッラー・ハディ・ミラニは、信奉者たちがアリー・シャリアティの著書や若い聖職者によって書かれたイスラム主義文献を読むことを禁じるファトワを発した。このファトワに続いて、アヤトッラー・マラシ・ナジャフィ、アヤトッラー・ムハンマド・ルーハニ、アヤトッラー・ハサン・コミらからも同様のファトワが発せられた。しかし、アヤトッラー・ホメイニはコメントを拒否した[ 52 ] 。

シャリアティは社会主義に加えて、女性の権利を主張した。それは著書『ファティマはファティマである』にも表れており、イスラムの預言者ムハンマドの娘であるファティマ・ザフラは世界中のイスラム教徒の女性の模範であり、自由な女性であると主張した。

シャリアティは、西洋の自由民主主義を擁護しませんでした。彼は西洋の自由民主主義を、発展途上国における帝国主義的略奪に関与していると見なし、自ら「コミットメント民主主義」と呼ぶものを擁護しました。これは、シャリアティによれば、イマーム・アリーの政権を意味します。シャリアティは、エジプトのムスリム同胞団の思想家たちの反民主主義的なイスラム主義思想に影響を受けており、 1969年にサウジアラビアを訪問した際には、ムハンマド・クトゥブとの会談を試みました。[ 53 ]

イランは石油輸出国であり、教育に比較的多額の資金を投入できたため、比較的多くの高等教育を受ける学生が輩出されました。イランの農民、プロレタリア階級、ルンペン・プロレタリア階級は社会主義シーア派にそれほど反応しませんでしたが、シャリアティは学生の間で驚異的な人気を博しました。[ 54 ] [ 55 ]イスラム・マルクス主義運動、特に人民ムジャヒディーン運動はシャリアティの影響を強く受けました。ホメイニ師はシャリアティの革命、反帝国主義、そしてムハッラムの急進的なメッセージというテーマを強調し、「モスタザフィンが大地を継承する」、「国には文化革命が必要だ」、「国民は搾取者を歴史のゴミ山に捨てるだろう」といった「ファノン主義」的な言葉を公の場で宣言しました。[ 54 ]

マフムード・タレガニ

マフムード・タレガニ（1911-1979）は、ホメイニと同時代を過ごしたシーア派左派のもう一人の人物であると同時に、聖職者であり、シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーに対抗する運動のベテラン指導者でもあった。イラン自由運動の創設メンバーである彼は、1960年代から70年代にかけて多くの「シーア派聖職者がシーア派とマルクス主義の理想を融合させ、左派運動と若い支持者を奪い合おうとした」傾向の代表者と評されている。[ 56 ]彼は合計12年間の獄中生活を送り、[ 57 ]左派政治犯との繋がりを築き、その思想に左派の影響が反映された著書『イスラームと所有権』（Islam va Malekiyat）では、集団所有を「あたかもイスラームの信条であるかのように」擁護した。[ 58 ]

タレガニは、イラン革命につながる「世論の高まりを形作る」上で重要な役割を果たし、イスラム革命期には強力かつ秘密裏に機能していた革命評議会の議長を務めた。[ 57 ] [ 59 ]彼は1979年4月にホメイニと衝突し、指導部に対し「専制政治への回帰」を警告した。彼の息子2人が革命防衛隊に逮捕された後[ 57 ]、数千人の支持者が街頭で「タレガニ、あなたは革命の魂だ！反動勢力を打倒せよ！」と叫びながら行進した。ホメイニはタレガニをコムに召喚し、厳しい批判を浴びせた。その後、報道陣が招集され、ホメイニはタレガニをアヤトラとは明確に呼ばない声明を発表した。「タレガニ氏は我々と共におり、起きたことを遺憾に思っている」[ 60 ]

具体的な問題と教義

イジュティハード

イジュティハード（文字通り「特定の活動に費やされた肉体的または精神的な努力」）[ 61 ]は、イスラム法用語で、独立した推論[ 62 ]または法律問題の解決策を見つけるための法学者の精神的能力の徹底的な発揮を指す。[ 61 ]これは、タクリド（模倣、法的判例への適合）と対比される。 [ 62 ] [ 63 ]古典的なスンニ派理論によれば、イジュティハードにはアラビア語、神学、啓示テキスト、法学原則（ウスル・アル・フィクフ）の専門知識が必要であり、[ 62 ]真正で権威のあるテキスト（コーランとハディース）が問題に関して明確であると見なされる場合、または既存の学術的コンセンサス（イジュマー）がある場合は採用されない。[ 61 ]イジュティハードは、それを実行する資格のある者の宗教的義務であると考えられている。[ 62 ]イジュティハードを行う資格を持つイスラム学者はムジュタヒドと呼ばれる。[ 61 ]

18世紀以降、一部のイスラム改革者たちはタクリドの放棄とイジュティハード（イスラムの起源への回帰）の重視を訴え始めました。[ 61 ]イスラム世界におけるイジュティハードをめぐる議論は今日まで続いています。[ 61 ]イジュティハードの提唱は、特にイスラム近代主義者と結び付けられてきました。西洋の現代イスラム教徒の間では、伝統的な法的方法論よりも実質的な道徳的価値を重視する、イジュティハードの新たなビジョンが生まれています。 [ 61 ]

宗教の自由

フェミニズム

2002年、マーゴット・バドランはイスラム教とフェミニズムの融合を「イスラムのパラダイムの中で明確に表現されたフェミニストの言説と実践」として提唱した。[ 64 ]イスラム・フェミニストは、イスラム教とその教えに議論の根拠を置き、[ 65 ]個人的および公的領域における男女の完全な平等を求め、非ムスリムを言説や議論に含めることができる。イスラム・フェミニズムは、イスラム学者によって世俗的フェミニズムよりも急進的であり、[ 66 ]コーランを中心聖典とするイスラムの言説に根ざしていると定義される。 [ 67 ]

近年、イスラム・フェミニズムの概念はさらに発展し、イスラム教団体は社会の様々な側面から支持を得ようと努めています。さらに、教育を受けたイスラム教徒の女性たちは、社会における自らの役割を明確にしようと努めています。[ 68 ] イスラム・フェミニスト団体の例としては、ミーナ・ケシュワール・カマルが設立したアフガニスタン女性革命協会、[ 69 ]インドのイスラム教徒女性の平等を求める会、[ 70 ] [ 71 ]ザイナ・アンワルとアミナ・ワドゥドを含む5人の女性によって設立されたマレーシアのシスターズ・イン・イスラームなどが挙げられます。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

2014年、セランゴール・イスラム宗教評​​議会（MAIS）は、シスターズ・イン・イスラームをはじめとする宗教的自由主義と多元主義を推進するあらゆる組織がイスラムの教えから逸脱していると宣言するファトワ（布告）を発布した。布告によると、自由主義的かつ多元主義的な宗教思想を推進するとみなされる出版物は違法とされ、没収される。また、ソーシャルメディアも監視・制限される。[ 76 ]マレーシアではファトワは法的拘束力を持つため、[ 76 ] SISは憲法上の根拠に基づいてこれに異議を唱えている。[ 77 ]

ヒジャブ

保守派イスラム教徒の多くはヒジャブの着用は義務であると信じていますが、進歩派イスラム教徒の多くは別の見解を持っています。

ファトワにおいて、ハーリド・アブ・エル・ファドルは、コーランが女性に求めているのは胸部を覆うことだけだと述べている。コーランが布切れ（ヒマール）で女性の顔や髪を覆うことを義務付けているものの、顔を覆うことを義務付けていないという考えは、歴史的事実に反する。さらに、彼は、イスラム教徒の女性がヒジャブを着用し続けることは、それが不当な注目を集めたり、危害を加えるリスクがある場合には誤りだと断言している。[ 78 ]アル・アズハル大学のシェイク・ムスタファ・モハメド・ラシドも同様に、ヒジャブの着用は宗教的義務ではなく、コーランが布切れで胸部を覆うことを義務付けているだけであるという結論を出した論文を擁護している。[ 79 ]

妻の夫への従順

コーランのアン・ニサ第34節は伝統的に、妻が夫に従うことを義務付け、不服従に対する罰として殴打することを定めていると解釈されてきた。 [ 80 ]ムスタファ・ハッタブとサヒーフ・インターナショナルによる次の翻訳がある。

男性は女性の世話役である。アッラーは男性に女性のための糧を与え、経済的に扶養する使命を負わせているからである。そして、敬虔な女性は敬虔に従順であり、一人でいる時はアッラーが託したものを守り抜く。もしあなたがたが女性たちの不品行に気付いたならば、まず彼女たちに忠告しなさい。もし彼女たちが執着を続けるならば、彼女たちと寝床を共にしてはならない。それでもなお執着を続けるならば、優しく懲らしめよ。もし彼女たちが自分の行いを変えたとしても、不当な扱いをしてはならない。本当にアッラーは至高にして偉大な御方である。

— コーラン 4:34 （ムスタファ・ハッタブによる「明晰なコーラン」訳）

男たちはアッラーが互いに与えたものと、彼らが財産から支出したものによって、女たちを管理する。だから敬虔な女たちは忠実に従順であり、（夫の）留守中はアッラーが守らせたいと望むことを守らなければならない。だがあなたがたが傲慢を恐れる妻たちに対しては、まず彼女らに忠告しなさい。それでもなお従い続けるなら、寝床で彼女らを放り出し、最後に軽く叩きなさい。もし彼女らがあなたがたに従うなら、彼女らに対抗する手段を講じてはならない。本当にアッラーは崇高にして偉大な御方である。

— コーラン 4:34 (サヒーフ・インターナショナル訳)

しかし、進歩主義的なイスラム教徒は、この詩節について多くの代替的な解釈と翻訳を行っている[ 81 ]（怒りに基づく家庭内暴力の抑止力など）。[ 82 ] [ 83 ]

リファト・ハッサンは、この節の「カウワムン」は男性が女性より優れているという意味ではなく、むしろ男性の稼ぎ手としての役割を指しているとの見解を示している。 「ヌシュズ」は家庭内不服従ではなく、出産者としての役割に対する女性全員による集団反乱を指すと解釈されている。アスマ・バルラスも同様の見解を示し、「カウワムン」は道徳的指導や思いやり、「ヌシュズ」は不和を意味し、「ワ・ドリブフンナ」には「模範を示す」や「引き離す」など複数の意味があり、「殴る」はあらゆる解釈の中で「最悪！」であると主張している。[ 81 ]

アミナ・ワドゥドは、 「カウワムン」は男性による女性への経済的支援を指し、「ヌシュズ」は関係における不和を指すと述べています。彼女は、 「打つ」または「殴る」と訳されることが多い「ワ・ドリブフンナ」という言葉が、文字通りの意味ではないと解釈しています。[ 81 ] [ 84 ]

ラレー・バクティアルは、コーラン翻訳書『崇高なるコーラン』の中で、「ワ・ドリブフンナ」を「立ち去る」または「去る」と訳し、この節は、和解不可能な意見の相違や相違がある場合、夫が妻と別れることを推奨していると主張している。彼女は、ムハンマドが妻を殴ったことは一度もなく、女性への敬意を表明していたと記した預言者伝記や、2章231節などのコーラン節を引用している。[ 81 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]

ローリー・シルバーズは、中世イスラム思想家イブン・アラビーの方法論に基づき、「神はあらゆる意味を意図しているかもしれないが、だからといって神がすべての意味を『承認』するわけではない」と信じている。彼女はこの考えに基づき、クルアーンには曖昧さがなければならないと考えている。そうでなければ、人間の責任が問われる余地はないからだ。さらに彼女は、アッラーは殴打を含む「ワ・ドリブフンナ」のあらゆる意味を意図しており、真の人間道徳はこれらの解釈の中から最善のものを選択する自由から生まれると主張する。ムハンマドは妻を殴ったことはなく、この啓示に対する彼の「矛盾した反応」は、神がそれを承認ではなく必要に迫られて（女性に対する既存の暴力を抑制するために）啓示したことを示しており、暴力は完全に控えることが最善であることを示していると主張されている。[ 84 ] [ 88 ]

ハレド・アブ・エル・ファドルは、ヌシューズは「重大かつ周知の罪」として理解する方が適切だと主張し、4章34節では、証拠によって立証され、裁判官によって検証可能なわいせつな行為または性的な罪とされている。彼の解釈によれば、4章34節は、妻の不服従についてではなく、裁判官が性犯罪を犯した女性をどのように罰するかについて述べている。ファテマ・メルニシは、イスラム教における男女平等の証拠としてコーラン33章35節を引用し、さらにいくつかのハディースを引用して、殴打は許容されるものの、最も良きムスリムは決して妻を殴打しないと主張している。[ 84 ]

エディプ・ユクセルは、クルアーン翻訳『クルアーン：改革派訳』の中で、この語が使われている他のクルアーン節を引用し、「カウワームン」を「守護者」や「責任者」ではなく「支持者」と解釈している。さらに、彼はクルアーン4章128節を引用し、「ヌシュズ」は不服従ではなく、婚外交渉や夫婦間の不貞を指すと考えている。さらに、彼は「イドリブフンナ」は殴打を意味するのではなく、別居を意味すると主張し、クルアーン30章21節が結婚は平穏であると述べていることと矛盾すると述べている。[ 89 ]

人権

アブドゥル・ガファール・カーンとマハトマ・ガンジー

穏健なイスラム政治思想は、イスラム教徒としてのアイデンティティの育成と民主主義や人権といった価値観の普及は相反するものではなく、むしろ共に推進されるべきであると主張している。[ 90 ]多くのリベラルなイスラム教徒は、イスラム教が全人類の絶対的な平等という概念を推進し、それがイスラム教の中心的な概念の一つであると考えている。そのため、人権侵害は多くのリベラルなイスラム教徒にとって大きな懸念事項となっている。[ 91 ]

リベラルなムスリムは、すべての人類が人権の傘の下に代表されるという信念において、文化的に保守的なムスリムとは異なる。イスラム教徒が多数派を占める多くの国は国際人権条約に署名しているが、これらの条約が現地の法制度にどのような影響を与えるかは未だ不明である。リベラルなムスリムは、奴隷制を認めるイスラム法の伝統的な解釈をしばしば否定する。彼らは、奴隷制は正義と平等に基づくと信じるイスラムの原則に反すると主張し、奴隷制や「マ・マラカット・アイマヌクム」に関する聖句は、世界が変わったため現在では適用できないと主張する者もいれば、奴隷制を正当化するためにこれらの聖句が誤解され、歪曲されていると主張する者もいる。[ 92 ] [ 93 ] 20世紀には、南アジアの学者グラーム・アハメド・ペルヴェズとアミール・アリが、 「マ・マラカット・アイマヌクム」という表現は過去形で正しく解釈されるべきであると主張した。パキスタンがイギリスの植民地支配から独立した際に奴隷制の復活を求める声があった際、ペルヴェズは、この表現の過去形はコーランが奴隷制を「無条件に禁止」したことを意味すると主張した。[ 94 ]リベラルなイスラム教徒は、コーランの「宗教には強制があってはならない」という一節を根拠に、棄教に対する死刑に反対している。 [ 95 ]

LGBTQの権利

サラーム・グループとトロント・ユニティ・モスク/エル・タウヒード・ジュマ・サークルの創設メンバー、エル・ファルーク・カーキ

2013年1月、ムスリムの性的・ジェンダー多様性同盟（MASGD）が設立されました。[ 96 ]この組織は、クィア・ムスリム・ワーキンググループのメンバーによって、全国ゲイ・レズビアン・タスクフォースの支援を受けて設立されました。初期のMASGDメンバーの中には、ファイサル・アラムやイマーム・ダアイー・アブドゥッラーなど、以前アル・ファティハ財団に関わっていた者もいました。[ 97 ]

女性のためのサフラ・プロジェクトは英国を拠点としています。LGBTQのムスリム女性に対する偏見に関連する問題を支援し、活動しています。2001年10月にムスリムのLBT女性によって設立されました。サフラ・プロジェクトの「精神は包摂性と多様性です」。[ 98 ]オーストラリアでは、ヌール・ワーサージ氏がLGBTIムスリムの支援者として活動し、メルボルンでクィア・ムスリムのための支援団体「マルハバ」を設立しました。2016年5月、ワーサージ氏はSBS2の番組「ザ・フィード」のインタビューで同性愛者であることを明らかにしました。オーストラリアで初めて、同性愛者であることを公表したイマームです。[ 99 ]

カナダでは、カナダ初、そして世界で2番目のムスリム同性愛者団体としてサラームが設立されました。サラームは1993年にエル・ファルーク・カーキによって設立され、カーキは2003年にサラーム/アル・ファテハ国際会議を主催しました。[ 100 ] 2009年5月、トロント大学の宗教学者ローリー・シルバーズが、イスラム教徒の同性愛者の権利活動家エル・ファルーク・カーキとトロイ・ジャクソンと共同で、トロント・ユニティ・モスク/エル・タウヒード・ジュマ・サークル（ETJC）を設立しました。ユニティ・モスク/ETJCは男女平等でLGBT+を肯定する団体です。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]

2012年11月、パリにゲイのイスラム学者でフランスの同性愛ムスリムの団体創設者のルドヴィク・モハメド・ザヘドによって祈祷室が設置された。これはマスコミによって欧州初のゲイフレンドリーなモスクと評された。フランスの他のムスリムコミュニティの反応は賛否両論で、パリ大モスクはこの開設を非難した。[ 105 ]ムスリムLGBTのメディア作品の例としては、2006年のチャンネル4のドキュメンタリー「ゲイ・ムスリム」、[ 106 ]映画製作会社ユニティ・プロダクションズ財団、[ 107 ]パルベズ・シャルマが製作した2007年と2015年のドキュメンタリー映画「愛のためのジハード」と「メッカの罪人」、[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]ヨルダンのLGBT出版物「My.Kali」などがある。[ 111 ] [ 112 ]

ルートの物語

ルートの物語に関するコーランの詩節は伝統的に同性愛を非難するものと解釈されており、ムスタファ・ハッタブとサヒーフ・インターナショナルによる アル・アラフ81の翻訳は次の通りである。

あなたたちは女ではなく男に欲情している！あなたたちは確かに罪人だ。

— コーラン 7:81 （ムスタファ・ハッタブ訳『明晰なコーラン』）

実に、あなたたちは女ではなく男に情欲を抱いて近づいている。あなたたちは罪深い民である。

— コーラン 7:81 (サヒーフ・インターナショナル訳)

エモリー大学イスラム研究教授のスコット・シラジ・アル＝ハック・クーグル氏は、ロトの物語について、性行為ではなく、部族の不貞とロトの預言者性への拒絶に焦点を当てた別の解釈を主張している。クーグル氏によると、「コーランが同性間の行為を扱う場合、搾取的または暴力的な場合のみ非難している」という。より一般的には、クーグル氏は、コーランが人格を4つの異なるレベルに分類していると指摘している。1つのレベルは「遺伝的継承」である。コーランはこのレベルを「身体的刻印」と呼び、それが「人の気質を決定づける」ものであり、セクシュアリティも含まれるとしている。このコーランの解釈に基づき、クーグル氏は同性愛は「神の意志によって引き起こされる」ものであり、「同性愛者は同性の相手に惹かれるという内的性質について、合理的な選択をすることはできない」と主張する。[ 113 ] : 42–46 クーグルは、もし古典注釈者たちが「性的指向を人間の人格の不可欠な側面」と捉えていたならば、ロトとその部族の物語を「特に男性による男性への強姦」について論じたものであり、「同性愛全般について論じたものではない」と主張している。[ 113 ] : 54 さらにクーグルは、コーランを「多様性を肯定的に評価する」ものとして解釈している。この解釈によれば、イスラム教は「創造と人間社会における多様性を肯定的に評価する宗教」と表現することができ、ゲイやレズビアンのムスリムは同性愛を「人間社会におけるセクシュアリティの自然な多様性」を体現するものと見なすことができる。[ 114 ]クーグルのアプローチ、解釈、結論に対する批判は、2016年にモビーン・ヴァイドによって出版された。[ 115 ] 2018年に、ジュナイド・ジャハンギルとフセイン・アブドゥラティフは、ヴァイドによるクーグルに対する批判に対する独自の批評を発表しました。[ 116 ]

世俗主義

世俗主義の定義と適用、特に社会における宗教の地位は、非イスラム教国と同様、イスラム教国の間でも様々である。[ 117 ]イスラム世界の世俗主義者の間でも世俗主義の概念が異なるように、世俗化の圧力に対するイスラム知識人の反応も様々である。一方では、宗教の影響を公共の場から排除すべきではないと考える一部のイスラム知識人から世俗主義は非難されている。[ 118 ]その一方で、世俗主義はイスラム教と両立すると主張する者もいる。例えば、世俗主義の探求は、世俗的な政府がシャリーアを遵守する最良の方法であると主張するイスラム学者にも影響を与えた。 「国家の強制力によってシャリーアを強制することは、その宗教的性質を否定する。なぜなら、イスラム教徒は国家の法律を遵守することになり、イスラム教徒としての宗教的義務を自由に果たさなくなるからだ」と、エモリー大学法学教授で『イスラームと世俗国家：シャリーアの未来をめぐる交渉』の著者であるアブドゥライ・アハメド・アンナイム氏は述べている。[ 119 ]さらに、一部の学者は、イスラム世界には中世以来、世俗国家が存在していたと主張する。[ 120 ]

平等主義

イスラム教における平等と階級の立場は論争となることもあり、進歩的なイスラム教は公平と平等の側に立っています。

進歩主義イスラム教は、イスラム教の「決定的に平等主義的な精神」（ジュディス・ミラー）と呼ばれるもの[ 121 ]を強調し、「原則として平等主義であり、生まれや家系、人種や国籍、社会的地位によって信者が他の信者より優れているとは認めない」（バーナード・ルイス）と述べています[ 122 ] 。

同時に、サイイド（イスラムの預言者ムハンマドの子孫と認められている人々 ）として知られるイスラム教徒は、伝統的に免税やフムスの分配など、イスラム教における特別な特権を持っている。[ 123 ]多くの学者（多くのファトワのサイトで引用されている）はまた、アラブ人と非アラブ人の血統を持つ人々との結婚に関して差別を奨励している（バーミンガムのダールル・イフタ（ハナフィー法学）はラドゥル・ムフタールを引用している、[ a ]およびイスラムの美徳のウェブサイトはシャーフィイーの教本『旅行者の信頼』を引用している...）[ b ]クライシュ族と非クライシュ族、[ c ]サイイド族と非サイイド族、[ d ]多くのファトワのサイトで見つけることができる。

これは、預言者ムハンマドの最後の説教「すべての人類はアダムとイブから生まれた。アラブ人が非アラブ人より優れていることはなく、非アラブ人がアラブ人より優れていることもない。また、白人が黒人より優れていることはなく、黒人が白人より優れているのは、信心深さと善行によるものだけである。」[ 128 ]と明らかに対照的である。

動き

19世紀から20世紀にかけて、リベラルなイスラム教徒は、社会や社会観の近代化に伴い、生活における宗教の適用の多くの側面を再解釈し、再び繋がりを築こうと努めてきました。これは特に、現在非イスラム教国に住んでいるイスラム教徒に当てはまります。[ 129 ]

イスラム近代主義

イスラム近代主義は、近代主義サラフィー主義とも呼ばれ、[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] 、「最初のイスラム教徒のイデオロギー的反応」 [ e ]と評される運動であり、イスラムの信仰と、ナショナリズム、民主主義、公民権、合理性、平等、進歩などの近代西洋の価値観を調和させようと試みた。[ 134 ]それは、「古典的な法学の概念と方法の批判的再検討」と、イスラム神学とクルアーン解釈（タフシール）への新しいアプローチを特徴としていた。[ 133 ]

これは、19世紀半ばに当時の急速な変化、特にイスラム世界に対する西洋文明と植民地主義の猛攻撃と認識されたことに対する反応として現れた、世俗主義、イスラム主義、サラフィズムを含むいくつかのイスラム運動の最初のものでした。 [ 134 ]創設者には、 1905年に亡くなる前の短期間アルアズハル大学のシェイクであったムハンマド・アブドゥル（1849年 - 1905年） 、ジャマール・アッディーン・アル・アフガニ（1838年 - 1897年）、サー・サイード・アフマド・カーン（1817年 - 1898年）が含まれます。

初期のイスラム近代主義者（アル＝アフガニとムハンマド・アブドゥ）は、イスラム思想の刷新を試みるために「サラフィーヤ」[ 135 ]という用語を用いた[ 136 ]。この「サラフィーヤ運動」は、西洋ではしばしば「イスラム近代主義」として知られているが、現在サラフィー運動と呼ばれているもの（一般的には「ワッハーブ主義のようなイデオロギー」を意味する）とは大きく異なる。[ f ]近代主義は、その発祥以来、世俗主義的な統治者と、統治者の行動を宗教的な観点から「正当化」することを任務とする「公式ウラマー」の両方によって、その本来の改革主義が利用されてきた。[ 137 ]近代主義は、公共生活における宗教的信仰の重要性を主張する点で世俗主義と異なり、現代ヨーロッパの制度、社会プロセス、価値観を受け入れる点でサラフィー主義やイスラム主義とも異なる。[ 134 ]

コーラン教

クルアーン信者はハディースを拒否し、クルアーンのみに従う。クルアーン信者がスンナの信憑性をどの程度拒否するかは様々であるが[ 138 ]、より権威のあるグループはハディースの信憑性を徹底的に批判し、多くの理由でそれを拒否している。最も一般的な理由は、ハディースはイスラムの神学と実践の源泉としてクルアーンには記載されておらず、ムハンマドの死後2世紀以上経って初めて文書として記録され、内部に誤りや矛盾が含まれていると認識されているというクルアーン信者の主張である。[ 138 ] [ 139 ]クルアーン信者は、ムハンマド自身がクルアーン信者でありクルアーン主義の創始者であり、彼の追随者が信仰を歪曲し、スンニ派、シーア派、ハワーリジュ派などの分派や派閥に分裂したと信じている。

聖書の誤り

一部のイスラム教徒（サイード・ナシード、アブドゥル・カリム・ソロシュ、サイード・アフマド・アル＝カバンジー、ハッサン・ラドワン）は、「クルアーンとスンナが絶対確実であるという考えそのものに大胆に異議を唱える」ことを主張し、コーランは「神の啓示によるものだが…人間が書いたものだ」と主張している。[ 140 ]サイード・ナシードは次のように書いている。

「クルアーン（クルアーン）は神の言葉ではありません。パンが農民の手によるものではないのと同じです。神はインスピレーションという原材料を生み出しました。農民が小麦という原材料を生み出すのと同じです。しかし、小麦や小麦粉を独自の方法、芸術的専門知識、そして創造力でパンに変えるのはパン職人です。したがって、預言者は独自の視点に基づいてインスピレーションを解釈し、それを実際のフレーズや言葉に変換する責任を負っていました。」[ 141 ] [ 140 ]

ハッサン・ラドワンは、これを認めることで、イスラム教徒は理性を使って「宗教から有益で役立つものを取り入れ、そうでないものを無視する」ことができるようになると主張している。[ 140 ] [ 142 ]

著名な組織

進歩的価値観を支持するイスラム教徒

進歩的価値観のためのムスリム（MPV）は、 2007年にアニ・ゾンネフェルトとパメラ・K・テイラーによって設立された進歩的イスラム教の草の根人権団体です。 [ 143 ] [ 144 ] 2013年12月、国連はMPVを公式の非政府組織（NGO）協会のメンバーとして認定しました。[ 145 ]女性の権利、LGBTQの権利、異宗教間の結婚を支援してきました。[ 146 ] [ 147 ]

この組織は進歩的な信念を掲げているため、北米イスラム協会の大会バザーから追放され、「イベントでイスラム教徒の間にイスラム教に関する無知を助長した」ことと「ハラムは善であり徳であると主張した」と非難された。[ 148 ]

イスラム教の姉妹たち

シスターズ・イン・イスラム（SIS）はマレーシアに登録された企業で、マレーシアの女性の権利促進に取り組んでいる。同団体のイスラム教徒女性の権利促進活動は、コーランに謳われている平等、正義、自由の原則に基づいている。SISの活動は、イスラムの名の下に制定された女性差別的な法律や政策への異議申し立てに重点を置いている。そのため、一夫多妻制、[ 149 ]児童婚、[ 150 ]道徳警察、[ 151 ]イスラムの法理論と判例法、ヒジャブと慎み深さ、[ 152 ]女性に対する暴力、フドゥードなど、マレーシアのイスラム家族法とシャリーア法に定められた問題に取り組んでいる。[ 153 ]同団体はイスラムフェミニストの研究と擁護活動で知られている。[ 154 ]

トル・エ・イスラム

この組織はムハンマド・イクバルによって創設され、後にグラーム・アフマド・ペルヴェズが先頭に立った。グラーム・アフマド・ペルヴェズはすべてのハディースを否定したわけではないが、「クルアーンに合致し、預言者とその教友の品位を汚さない」ハディースのみを受け入れた。 [ 155 ]この組織はいかなる政党にも、いかなる宗教団体や宗派にも属さず、ペルヴェズの教えを収録した書籍、パンフレット、録音を出版・配布している。[ 155 ]

著名なメンバーのリスト

学者

作家

活動家たち

政治家

参照

注記

  1. ^ *ダールル・イフタ・バーミンガム（ハナフィー法学）はラドゥル・ムフタルの言葉を引用して次のように述べている。「アジュミ（非アラブ人）は、たとえアリーム（宗教学者）やスルタン（統治者）であっても、アラブ系の女性にはかなわない。 」 [ 124 ]

    法学者たちは、アラブ人において、クライシ族以外の男性はクライシ族の女性と結婚（クフ）することはできず、また、アラブ族以外のいかなる人物もアラブ族の女性と結婚することはできないと述べている。例えば、サイイド族は、シッディク派であれファルーク派であれ、ウスマーニ派であれアラウィ派であれ、あるいは他の宗派に属していようとも、その血統を共有していない人物と結婚することは決してできない。職業や家柄に関わらず。サイイド族はクライシ族の血統を共有しているため、互いに結婚するのに適している。したがって、サイイド族同士の結婚は正当であり、いかなる条件もなしに認められる。これはドゥルル・ムクタールにも記されている。

    「そして血統的にはカファーア。したがって、クライシュ族は互いに相性が良く、（他の）アラブ族も互いに相性が良い。」

    非アラブ人に関する判決は次の通りである。「アジュミ（非アラブ人）は、たとえ彼がアリーム（宗教学者）やスルタン（統治者）であっても、アラブ系の女性と釣り合うことはできない。」[ 124 ]

  2. ^ *ウェブサイト「Islamic Virtues」は、シャーフィイー派の教本『旅人の頼みの綱と礼拝者の道具』を引用している。「そしてアジャミ（非アラブ人）はアラブ人女性にはふさわしくない」...（この引用は、異なる部族のイスラム教徒同士の結婚を推奨しない方向に続いている）。「シャーフィイー派の古典的なイスラム法の教本『ウムダット・アス・サリク・ワ・ウッダット・アン・ナシク（旅人の頼みの綱と礼拝者の道具）』」「カファー（女性の結婚適性）は、血統（男性の祖先）、信心深さ、自由人（奴隷でないこと）、職業、結婚の無効の原因となりうる欠陥がないことにある。」そしてアジャミ（非アラブ人）はアラブ人女性にはふさわしくない…」（引用文はさらに異なる部族のイスラム教徒間の結婚を禁じている）。 [ 125 ]
  3. ^ *さらに別のサイト（「Qibla.comによるシャーフィイー・フィクフに基づく回答…アムジャド・ラシード師による回答」）には、「…ほとんどの学者は適性を判断する際にこの側面（すなわち血統）を考慮します。したがって、非アラブ人はアラブ人に適していません。また、非クライシュ族はクライシュ族の女性に適していません…」と
    • Q. アラブ人の父親には、非アラブ人からの娘への求婚を拒否する権利があると聞きました。これはイスラムの教えとどう合致するのでしょうか？例えば、ビラル（アッラーの御心のままに）のような敬虔な男性を拒絶することなどできるのでしょうか？
    • A. これは結婚における適格性の問題として知られています。これは、女性とその保護者が、彼女にふさわしい相手以外と結婚させない権利を持つことを意味します。適格性を判断する際に考慮すべき特性については学者の間で意見が分かれていますが、その一つが宗教であることについては一致しています。これは、堕落した男性は信心深い女性にはふさわしくないことを意味します。また、血統を考慮するべきかどうかについても意見が分かれています。そのため、ほとんどの学者は適格性を判断する際にこの側面を考慮しており、非アラブ人はアラブ人にふさわしくない、そして非クライシュ族はクライシュ族の女性にふさわしくない、ということになります。つまり、アラブ人女性が非アラブ人との結婚を拒否したい場合は拒否することができ、保護者はそれを強制することはできません。また、保護者はアラブ人女性が希望する場合、非アラブ人との結婚を拒否することができます。しかし、アラブ人の女性が保護者と同様に非アラブ人との結婚に満足している場合、結婚は完全に許可され、結婚契約は有効です。これはほとんどの学者が結論づけたことだ。[ 126 ]
  4. ^サイードは非サイードと結婚できるか?回答は、IslamicSolutions.org の Hanafi Fiqh に従って行われます。学者：シェイク・サイード・アーメド・ゴラウブ 答え：慈悲深く慈悲深いアッラーの御名において。 As-salāmu 'alaykum wa-rahmatulāhi wa-barakātuh。ハドラト・アリ・ラディアラホ・アンフはラスルッラー・サラッラフ・アライヒ・ワ・サラームのいとこでした。ハドラト・アリ・ラディアラホ・アンフは、ラスルッラー・サラーラフ・アライヒ・ワ・サラームの娘であるハドラト・ファティマ・ラディアラホ・アンハと結婚していた。ハドラト・アリ・ラディアラホ・アンフとハドラト・ファティマ・ラディアラホ・アンハの子孫はサイエドと呼ばれます。ハドラト・アリ・ラディアッラーホ・アンフとその妻たちの子孫はアラウィー派と呼ばれる（バヒシュティー・ズワー第1巻365ページ）。シャリーアでは、結婚が成功するためには、互いに相性の合う者同士で婚姻を行うことが大切であると強調されている。異なる背景を持つ配偶者同士や相性の合わない配偶者同士では、結婚が破綻する可能性がある。ハナフィー学派によると、結婚の相性について考慮される事項は以下のとおり。（i）血統 （ii）ディーン （iii）信心 （iv）富 （v）職業 （バヒシュティー・ズワー第1巻441ページ）[ファトワでは、決定は家長の手に委ねられていると続けている] サイード家の女性は、家長の同意なしに、サイード家以外の男性と結婚することはできない。サイード家の女性が家長の同意なしに異なる家系の男性と結婚した場合、家長は必要と判断すれば結婚を無効にする権利を持つ。 [ 127 ]
  5. ^「イスラム近代主義は、西洋の文化的挑戦に対するイスラム教徒の最初の思想的応答であった。19世紀後半にインドとエジプトで始まり、同じ考えを持つイスラム教徒の学者たちの研究に反映され、古典的な法学の概念と方法の批判的な再検討と、イスラム神学とコーランの解釈への新たなアプローチの構築を特徴としていた。この新たなアプローチは、イスラム正統主義への完全な反逆そのものであり、啓蒙主義の思想と驚くほど適合していた。」 [ 133 ]
  6. ^「サラフィー主義は、現代イスラム教徒が純粋で本来の、そして正真正銘のイスラム教を再発見したいという願望から生まれた現代的な現象である。…しかし、サラフィーヤの概念からインスピレーションを得た2つの根本的に異なる潮流には違いがある。実際、19世紀末から20世紀初頭にかけて、ジャマール・エディン・アル＝アフガニやムハンマド・アブドゥといった知識人は、サラフィーヤを、今日では合理主義的、近代主義的、さらには進歩主義とさえ言える特徴を持つイスラム思想の刷新という意味で用いた。このサラフィーヤ運動は、西洋ではしばしば「イスラム近代主義」として知られている。しかし、今日ではサラフィー主義という用語は、サウジアラビア王国の清教徒的イデオロギーであるワッハーブ主義のようなイデオロギーを指すために一般的に用いられている。」 [ 136 ]

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参考文献

さらに読む

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