カトリック教会におけるマリア芸術
クレタ派のイコンである「永遠の助けの聖母」は、 15世紀からローマで信仰されています。大天使ミカエルとガブリエルも描かれています。

マリアは何世紀にもわたって西洋美術の主要な主題の一つであり続けてきました。カトリック教会には膨大な量のマリア美術があり、聖母子像のような信仰的な主題から聖母生涯の物語的主題まで、しばしば循環的に構成されています。中世の画家、そして宗教改革から1800年頃まで、特にカトリック諸国出身の画家の多くは、ミケランジェロやボッティチェリといった古典派の巨匠を含め、マリアを題材とした作品を制作しています。[ 1 ]

マリア芸術は、マリア崇拝への感情的な影響を通じて、カトリックのマリア文化の一部を形成しています。グアダルーペの聖母像や、それを彫像として表現した多くの芸術的表現は、単なる芸術作品ではなく、メキシコの人々の日常生活の中心的な要素となっています。[ 2 ]イダルゴとサパタは共にグアダルーペの旗を掲げ、グアダルーペの聖母像はメキシコ国家における重要な統合要素であり続けています。[ 3 ]このように、マリア学という分野を通じたマリア研究は、マリア芸術と本質的に絡み合っています。[ 4 ]

カトリックのマリア論を構成する教義体系は、永遠の処女、神の母、無原罪懐胎、そして聖母被昇天という4つの基本的なマリア教義から成り、これらは聖書、教父の著作、そして教会の伝承に由来しています。マリア芸術に影響を与えたものとしては、教会の祝日、マリアの出現、聖人の著作、ロザリオ、十字架の道行き（完全な奉献）といった民間信仰、そして教皇の主導、そしてマリアに関する教皇の回勅や使徒書簡などがあります。

芸術、神学、そして精神性の融合

Salus Populi Romani、ローマの人気のアイコン。

芸術は後期古代以来、カトリックのアイデンティティの不可欠な要素となってきました。[ 5 ]中世カトリックは聖遺物を大切にし、それらを訪ねる巡礼が一般的でした。教会や特定の芸術作品は聖人を称えるために制作され、13世紀以降は[ 6 ]聖母マリアがキリストの慈悲と恵みを得るための最も強力な仲介者とみなされるようになりました。彼女の描写は世界中のカトリック教徒の間で崇拝の対象となっています。[ 5 ]

カトリックのマリア論は、単なる神学的な著作の集合体ではなく、芸術、音楽、建築がもたらす感情的な影響にも依拠しています。カトリックのマリア音楽とカトリックのマリア教会は、マリア論の重要な要素としてマリア芸術と相互作用します。例えば、主要なマリア教会の建設は、教会の装飾のための主要な芸術作品を生み出します。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

16世紀、ガブリエーレ・パレオッティの『聖像と俗像に関する講話』は、カトリック教徒の間で「像のカテキズム」として知られるようになりました。これは、沈黙の説教（muta predicatio）による宗教教育と教化の一形態として像を利用するための重要な概念を確立したためです。[ 11 ] [ 12 ]パレオッティのアプローチは、同時代の有力者である聖カルロ・ボッロメーオによって実践され、「ビジョンによるキリスト教生活の変革」と「言語の非言語的規則」に焦点を当てた彼の考えは、16世紀と17世紀のカトリックにおける聖母マリアの再解釈を形作り、ロザリオなどのマリア信仰を育み、促進しました。[ 11 ] [ 12 ]

マリア芸術、文化と教会の相互作用の一例としては、ローマ最古のマリア教会であるサンタ・マリア・マッジョーレ教会にある、ローマの重要なマリア・イコンである「サルス・ポプリ・ロマーニ」がある。マリア像に冠をかぶせる習慣は、17世紀にローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会でクレメンス8世によって始まった。 [ 13 ] 1899年、エウジェニオ・パチェッリ（後のピウス12世）はサンタ・マリア・マッジョーレ教会でこの像の前で初めてのミサを執り行った。50年後、彼は教会史上最初の聖母マリア年の一環として、マリアの女王性を宣言し、この像に物理的に冠をかぶせた。像は、聖母マリア年の祝典とマリアの女王性宣言の一環として、サンタ・マリア・マッジョーレ教会からローマ各地に運ばれた。

もう一つの例は、永遠の援助の聖母である。カトリック教徒は何世紀にもわたり、通常は複製のこのイコンの前で、キリストに自分たちのためにとりなしをするよう祈ってきた。[ 14 ]何世紀にもわたり、永遠の援助の聖母に捧げられた教会がいくつか建設された。ヨハネ・パウロ2世はフィリピンにある永遠の援助の聖母国立聖堂でミサを執り行った。そこではこの信仰心は非常に人気があり、多くのカトリック教会が毎週水曜日にイコンのレプリカを使用してこれを称えるノベナとミサを行っている。このイコンはフィリピンの家屋、バス、公共交通機関にも広く展示されている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]イコンへの信仰心はフィリピンから米国へ広まり、カリフォルニアのアジア系アメリカ人の間では今でも人気がある。[ 18 ] [ 19 ]つい最近の1992年には、カリフォルニアで「青と金を着た貴婦人」という歌が作曲され、その後、イコンが置かれているローマの聖アルフォンソ・リグオリ教会で演奏された。これは、中世の芸術作品がどのようにして祝祭日、大聖堂、マリア音楽を生み出すのかを示しています。

リトアニアの夜明けの門の聖母教会で祈りを捧げる。

世界中のカトリック教徒によるマリア芸術の使用は、特定の形のマリア信仰と霊性を伴っています。ルルドの聖母像のレプリカのカトリック教徒による広範な使用は、ルルドのメッセージで伝えられている無原罪懐胎とロザリオへの信仰を強調しています。カトリック教徒にとって、特徴的な青と白のルルド像は、ルルドがロザリオの信仰を重視していることを思い出させ、ルルドのロザリオ大聖堂への何百万もの巡礼は、教会、信仰、芸術がカトリック文化の中でどのように絡み合っているかを示しています。ロザリオは、ルルドを訪れるカトリック教徒や世界中でルルドの像を崇拝するカトリック教徒の間で選ばれる祈りであり続けています。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

歴史的に、マリア美術はカトリック教徒の間でマリアのイメージだけでなく、イエスのイメージにも影響を与えてきた。イエスを「主であり師」とする初期の「キュリオス・イメージ」は、パウロの手紙の中で特に強調された。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] 13世紀の美術におけるイエスの降誕の描写や、フランシスコ会による降誕場面の制作を通じた「イエスの優しいイメージ」の発展は、この認識を変え、変容の力強く輝かしいイメージとは対照的な、より柔らかいイエスのイメージを描くのに役立った。[ 27 ]降誕美術で描かれたイエスの謙遜さと貧しさの強調は、神が厳しく罰を与える存在ではなく、誕生時には謙遜で死に際して犠牲となる存在であるというイメージを強めた。[ 28 ]キリスト降誕の優しい喜びが十字架刑の苦しみ（スターバト・マーテルなどの場面に描かれている）に加えられると、マリア芸術を通じて全く新しい宗教的感情が認められ、その後数世紀にわたって広範囲にわたる文化的影響を与えました。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

慈悲の聖母への信仰の広がりは、カトリック教徒の間で芸術と信仰が融合したもう一つの例である。12世紀、フランスのシトー修道院は、ひざまずく修道院長と女子修道院長を守る聖母マリアの保護マントのモチーフを用いていた。13世紀にはハイステルバッハのカエサリウスもこのモチーフを知っており、それがやがて慈悲の聖母の図像へとつながり、マリアの保護という概念への注目が高まった。[ 32 ] 16世紀初頭までには、慈悲の聖母の描写はパリ地域の家庭で好まれる芸術品の一つとなっていた。[ 33 ] 18世紀には、聖アルフォンソ・リグオリが、臨終から自らが回復できたのは枕元に運ばれた慈悲の聖母の像のおかげだと語った。[ 34 ]

1913年の使徒書簡『アルキコエノビウム・カシネンセ』の中で、教皇ピウス10世は芸術、音楽、宗教の融合について同様の考えを示し、ベウロン美術学校のベネディクト会修道士（彼らは以前に『聖母の生涯』シリーズを制作していた）の芸術的努力とソレーム修道院のベネディクト会修道士によるグレゴリオ聖歌の復活を比較し、「…宗教音楽とともに、この芸術は典礼の強力な助けとなることが証明されている」と記した。[ 35 ]

キリストへの仲介者としてのマリア

マリアがキリストの仲介者となる能力は、教会の神学的枠組みにおいて常に考慮されていたわけではありません。13世紀、ヨーロッパ全土のカトリック教会において、キリストに対する見方に大きな変化が起こりました。それ以前は、キリストは遠く離れた裁判官であり権威者とみなされていました。新たな見方は、人間の感情や身体的経験を含む、肉体を持ったキリストへと移行しました。イエスの人間性への新たな焦点の結果、キリストが受肉した肉体の源泉であるマリアの重要性が高まりました。[ 36 ]

キリストとマリアに対するこうした新たな見方が宗教美術に大きな影響を与え始めたのは、フィレンツェにおいてでした。ルネサンス美術の中心地であったフィレンツェは、その後6世紀にわたってヨーロッパの芸術家たちがマリアをどのように描くかにおいて重要な役割を果たしました。

マリア美術の多様性

ドメニコ・ディ・バルトロによる謙虚の聖母像（ 1433年）は、初期ルネサンス期の最も革新的な宗教画の一つと言われています。[ 37 ]

カトリックの聖母マリア芸術は、マリアに関連する幅広い神学的主題を表現してきましたが、その意味はしばしば明白とは程遠く、詳細な学術的分析によってのみ解明可能です。聖母マリア芸術全般の様々な側面、そして「黒い聖母」、「サン・ファン・デ・ロス・ラゴスの聖母」、「慈悲の聖母」 、「オコトランの聖母」、あるいは「ホルトゥス・コンクルスス」とその教義的含意といった具体的な主題については、書籍、学術論文、あるいは長大な学術論文が執筆されてきました。 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

マリアに関する主な主題には次のようなものがあります:

  • その他の主題には以下が含まれます。

カトリックのマリア芸術の伝統は、ミゲル・ベハラノ・モレノやフランシスコ・カルデナス・マルティネスなどの芸術家によって21世紀にも引き継がれています。

初期の崇拝

3世紀初頭のプリスキラのカタコンベにある聖母マリアの最も古いフレスコ画

初期の聖母マリア崇拝はローマのカタコンベに記録されている。カタコンベの壁画には、聖母マリアとイエスが描かれている。さらに珍しく、聖ペテロの埋葬地を示唆するのは、聖ペテロの地下納骨堂の発掘調査で、聖母マリアと聖ペテロを描いた非常に初期のフレスコ画が発見されたことである。[ 43 ]ローマのプリスキラのカタコンベには、2世紀半ばに遡る、知られている限り最古の聖母マリア絵画がある。[ 44 ]ある絵画では、聖母マリアが幼子イエスを膝の上に抱いている。プリスキラのカタコンベには、4世紀に遡る、知られている限り最古の受胎告知のフレスコ画もある。 [ 45 ]

313年のミラノ勅令後、キリスト教徒は公然と礼拝を行い、教会を建てることが許されました。ローマ皇帝コンスタンティヌス1世の寛大かつ組織的な後援はキリスト教会の運命を変え、建築と芸術の発展をもたらしました。[ 46 ]マリア崇拝は公のものとなり、マリア芸術が栄えました。ローマで最も古いマリア教会のいくつかは、サンタ・マリア・イン・トラステヴェレ教会、サンタ・マリア・アンティクア教会、サンタ・マリア・マッジョーレ教会など、5世紀に遡り、これらの教会は何世紀にもわたって重要な芸術作品で装飾されました。[ 47 ] [ 48 ]このように、マリア芸術と教会建設の相互作用は、マリア芸術の発展に影響を与えました。[ 49 ]

それ以来、聖母マリアは西洋美術の主要な主題となりました。ミケランジェロ、ボッティチェリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ジョット、ドゥッチョといった巨匠たちが、マリアをテーマにした傑作を制作しました。

神の母

玉座に座る聖母子と聖ゲオルギオス、セオドア、そして天使たちのイコン。6世紀、聖カタリナ修道院

マリアが神の母であるという地位は、福音書やパウロの手紙では明確に示されていませんが、その神学的含意はエフェソ公会議（431年）によって定義され、確認されました。マリアの母としての地位の様々な側面は、多くのカトリック美術作品の主題となってきました。

431年のエフェソス公会議でマリアの生神女としての地位が確認されて以降、マリア信仰は大きく発展した。このことはそれまでもキリストの性質をめぐる議論から、多少の論争の的となっていた。公会議直後の432年から40年にかけてローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会で制作されたモザイク画には、マリアはまだ後光を受けておらず、またこの時期の降誕場面にも描かれていないが、東方三博士の礼拝にはマリアが含まれている。[ 48 ] [ 50 ]

翌世紀には、幼子キリストを抱く玉座に座る聖母マリアの象徴的描写が確立されました。エジプトの聖カタリナ修道院に所蔵されている、この時代から唯一現存するイコン群がその例です。このタイプの描写は、微妙な強調の違いを伴いながらも、今日に至るまでマリア像の主流となっています。シナイ山の聖像は、マニフィカトに描かれたマリアの二つの側面、すなわち謙虚さと他の人間に対する崇高さを巧みに融合させています。

この時期、降誕の図像は、マリアを中心とした形をとり始め、東方正教会において今日まで受け継がれ、西洋の図像は盛期中世に至るまでこの形に基づいていた。聖母マリアの生涯を描いたビザンチン絵画群の他の物語場面は、外典に依拠してマリアへの受胎告知以前の聖母の生涯を補完しながら発展していった。この頃までに西ローマ帝国の政治的・経済的崩壊が起こり、西方教会、つまりラテン教会は、このような洗練された図像の発展に対抗することができなくなり、ビザンチン絵画の発展に大きく依存するようになった。

西洋の彩飾写本に現存する聖母子像の最古は、約800年頃のケルズの書に描かれたもので、インシュラー美術様式で壮麗に装飾されているものの、人物描写は当時のビザンチン美術と比べるとやや粗雑としか言いようがありません。これは福音書に収録されることは稀であり、聖母子像が写本美術に大量に登場したのは、 13世紀に時祷書が考案されるまでのことでした。

イエスの降誕

ラヴェンナのマクシミアヌス帝の玉座における降誕の表現

イエスの降誕は、 4世紀初頭以来、キリスト教美術の主要な主題であり、絵画と彫刻の両方において、様々な媒体で描かれてきました。絵画の形態としては、壁画、板絵、写本装飾、ステンドグラス、油絵などがあります。降誕そのものの最も初期の表現は非常に簡素で、しっかりと包まれた幼子が飼い葉桶か柳籠の中で地面近くに横たわっている様子が描かれています。

稀少な初期版から6世紀のパレスチナで形成されたと思われるこの像の新しい形態は、今日に至るまで東方正教会の像の本質的な形態を決定づけることになった。現在、その舞台は洞窟、あるいはベツレヘムの降誕洞窟である。この洞窟は既に降誕教会の地下にあり、教会の認可を得て巡礼地として定着していた。

夜の降誕（ 1490年頃）ゲルトゲン・トット・シント・ヤンス作

西洋の芸術家たちはビザンチン様式の図像的要素を多く取り入れましたが、洞窟よりも聖書的な馬小屋を好んでいました。しかし、ドゥッチョによるビザンチン様式の影響を受けたマエスタ版は、その両方を取り入れようと試みています。ゴシック時代、北方ではイタリアよりも早く、母子の親密さが深まり、マリアが赤ん坊を抱き始めたり、赤ん坊がマリアの方を向いたりします。授乳は非常に珍しい表現ですが、時折描かれています。

中世後期の北ヨーロッパにおけるこのイメージは、非常に人気のある神秘主義者であったスウェーデンの聖ブリジタ（1303-1373）の降誕の幻視にしばしば影響を受けました。彼女は死の直前、幼子イエスが地面に横たわり、自ら光を放っている幻視を描写しています。

15世紀以降、東方三博士の礼拝は、降誕そのものよりも一般的に描かれるようになりました。16世紀以降、聖家族だけを描いた簡素な降誕画は明らかに少数派となりましたが、カラヴァッジョの先駆により、羊飼いの礼拝はより写実的な表現へと回帰しました。

マリアの処女の永続的な性質、すなわち、彼女は受胎告知のイエス・キリストを処女懐胎した時だけでなく、生涯を通じて処女であった（彼女はイエスを出産する前、出産中、出産後も処女であった）という性質は、いくつかの降誕美術で暗示されています。2世紀のマリア降誕の物語[ 51 ]によると、サロメはイエスを出産するときもマリアが処女であったという物理的な証拠を受け取り、美術におけるイエス降誕の描写の多くに見られます。[ 52 ]

聖母

フィリッポ・リッピ、1459年

聖母の描写は、ヨーロッパ、北アフリカ、中東全域の初期キリスト教共同体に影響を与えた古代の絵画と彫刻の伝統に根ざしています。イタリアの伝統にとって重要なのはビザンチン様式のイコン、特にコンスタンティノープル（イスタンブール）で制作されたイコンです。コンスタンティノープルは中世文明の最古の首都であり、ホデゲトリアなどのイコンは市民生活に取り入れられ、その奇跡的な力で称賛されていました。西洋の描写は、少なくとも13世紀まではビザンチン様式に大きく依存していました。中世後期には、ヴェネツィア支配下のクレタ島派が、西洋へ輸出される多数のイコンの供給源となり、そこでの芸術家たちは必要に応じて西洋のイコン画法に自らのスタイルを適応させることができました

ロマネスク様式の即位したマドンナ、サント ドミンゴ デ シロス修道院

ロマネスク時代、玉座に座る聖母子像（通常は等身大の半分程度）は、西洋独自の発展でした。正教会では記念碑的な彫刻が禁じられていたためです。 980年頃のエッセンの黄金の聖母像は、こうした像の中でも最も初期のものの一つで、木の芯に金をあしらったもので、現在でも地元で深く崇拝されています。カタルーニャにある12世紀のモンセラートの聖母像（より発展した技法で制作）も同様です。

12世紀から13世紀にかけてイタリアで記念碑的な板絵が発展するにつれ、聖母マリア像がローマ以外、特にトスカーナ地方で注目を集めるようになった際に、このタイプの板絵が頻繁に描かれるようになりました。フランシスコ会やドミニコ会といった托鉢修道会の会員たちが、この主題を描いた板絵を最初に制作した人物の一部ですが、こうした作品はすぐに修道院、教区教会、そして後には家庭でも人気を博しました。聖母マリア像の中には、コンフラタニティと呼ばれる信徒団体によって制作費が支払われたものもありました。彼らは、再建された広々とした教会内の礼拝堂で聖母マリアを讃える歌を歌い、時には聖母マリアに捧げられたものもありました。

重要なマドンナたち

モレノ作「悲しみの聖母」、オランダ、ヴァルフハウゼンの庵。

マドンナの絵画や彫像の多くは、世界のさまざまな地域で重要な宗教的象徴や注目すべき芸術作品として多くのファンを集めています。

いくつかの聖母像は、様々な芸術家によって表現または描かれた一般的な名称と概念で知られています。例えば、「悲しみの聖母」はスロバキアやフィリピンなど多くの国の守護聖人です。聖母マリアの心臓に7本の剣が刺さった姿で表現され、イエス奉献の際のシメオンの予言を暗示しています。ポーランド最大の教会であるリヘン聖母聖域にある「ポーランドの女王」の「悲しみの聖母」は、ポーランドの重要なイコンです。 「悲しみの聖母」という用語は、聖母像が描かれていない他の文脈でも使用され、例えばキベホの聖母の出現などに用いられます。

一部の聖母像は広く信仰の対象となり、聖母マリアに捧げられた聖堂には毎年何百万人もの巡礼者が訪れます。例えば、ブラジルのアパレシーダの聖母教会は、その規模でバチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂に次ぐ規模を誇り、世界中のどのカトリックの聖母マリア教会よりも多くの巡礼者が毎年訪れています。[ 53 ]

ラテンアメリカ

南米には聖母像を造る豊かな伝統があり、その一部をこの記事のギャラリーセクションで紹介しています。南米の聖母芸術の伝統は16世紀にまで遡り、 1582年にコパカバーナの聖母像が有名になりました。[ 54 ]注目すべき例としては、以下のものがあります

サン・ファン・デ・ロス・ラゴスの聖母のようなマドンナの像や信仰はメキシコからアメリカ合衆国に広まりました。[ 55 ] [ 56 ]

イタリアとスペイン
システィーナの聖母、ラファエロ作1513年
中央ヨーロッパと北ヨーロッパ

キリストの生涯におけるマリア

キリストとマリア、モザイク、コーラ教会、16世紀

マリアとイエスが一緒に描かれている場面は、主に2つのグループに分けられます。幼子イエスと一緒の場面と、晩年のイエスの場面です。キリスト降誕の挿話の後、マリアと幼子イエスが一緒に描かれる物語的な場面がさらに多くあります。キリストの割礼、イエスの神殿奉献、エジプトへの逃避、そしてマリアとイエスが従兄弟の洗礼者ヨハネ、時にはヨハネの母エリサベツと一緒にいる、あまり具体的ではない場面です。レオナルド ダ ヴィンチの「岩窟の聖母」はその有名な例です。イエスの親族全員が集まる場面は「聖なる親族関係」として知られる主題を形成し、北方ルネサンスで人気がありました。マリアは、福音書の中でイエスの幼少期後期の唯一の出来事である「神殿での発見」の背景に登場します。

ミケランジェロのピエタ、1498年

マリアは、カナの婚礼を除いて、キリストの洗礼から受難までの間の生涯を描いた場面には通常登場しない。ただし、カナの婚礼では、福音書にマリアの姿が描かれている。キリストが（受難の初めにエルサレムへ行く前に）母と別れるという、聖書には記されていない主題が、15世紀から16世紀初頭のドイツでよく描かれた。マリアは福音書によってイエスの磔刑の場に置かれ、完全に描かれた作品ではほぼ例外なく、福音記者聖ヨハネとともに描かれているほか、キリストの受難の初期の場面の背景に描かれることも多い。中世の西方教会でよく見られた十字架には、中央の十字架像の両側にマリアとヨハネの像が立っていた。マリアはキリストの降架と埋葬の場に居合わせた姿で描かれている。中世後期には、ピエタがドイツで独立した主題として、特に彫刻において登場した。聖書の記述にはマリアは記されていないものの、イエスの昇天の描写にも登場しています。昇天後、福音書の中でマリアが最後に登場するのは、ペンテコステの描写においてマリアが中心的な位置を占めていることです。

上記の主要な場面は、教会が祝祭日として祝う出来事を描いており、聖母マリアの生涯のサイクル（これらの中の場面の選択はかなり異なっていたが）およびキリストの生涯の一部を構成していた。

永遠の処女

パンテオンの受胎告知のフレスコ画、ローマ、15世紀

マリアの永遠の処女という教義は、四つのマリア教義の中で最も古いものであり、カトリックの典礼では何世紀にもわたってマリアを「永遠の処女」と繰り返し称えてきました。[ 60 ] [ 61 ]この教義は、マリアがイエス・キリストを出産する前、出産中、そして出産後も処女であったことを意味します。2世紀の著作『マリア降誕』は、マリアの処女に特に注目しています。[ 62 ]

この教義はカトリック美術において、大天使ガブリエルがマリアに神の子を宿すという受胎告知や、サロメを描いた降誕場面などでよく表現されている。受胎告知は西洋美術で最も頻繁に描かれた場面の一つである。[ 63 ]受胎告知の場面は中世美術においてガブリエルが最も頻繁に登場する場面でもある。[ 64 ]いくつかの降誕場面でヨセフが背を向ける描写は、聖霊の父性と処女懐胎の教義への控えめな言及である。[ 65 ]

この場面を描いたフレスコ画は、何世紀にもわたってカトリックのマリア教会に現れており、ステンドグラスからモザイク、レリーフ、彫刻、油絵に至るまで、多くの芸術家によって様々な媒体で取り上げられてきたテーマである。[ 66 ]受胎告知を描いた最古のフレスコ画は、ローマのプリシラのカタコンベにある4世紀の描写である。[ 67 ]ほとんどの（すべてではないが）カトリックの、そして西方教会の描写では、ガブリエルは左側に描かれているが、東方教会では右側に描かれることが多い。[ 68 ]

受胎告知のモザイク、サンタ・マリア・イン・トラステヴェレ、ローマ、1291年。

キリスト教美術において、特に中世とルネサンス期には最も頻繁に描かれた主題の一つでした。聖母マリアと大天使ガブリエルの姿は、純潔と優美さの象徴として、サンドロ・ボッティチェッリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、カラヴァッジョ、ドゥッチョ、ムリーリョなど、多くの画家たちの好んだ主題でした。多くの作品において、天使はマリアの処女を象徴するユリを手にしています。 [ 69 ]ローマのサンタ・マリア・イン・トラステヴェレ教会のピエトロ・カヴァリーニのモザイク（1291年）、パドヴァのスクロヴェーニ礼拝堂のジョットのフレスコ画（1303年）、フィレンツェのサンタ・マリア・ノヴェッラ教会のドメニコ・ギルランダイオのフレスコ画（1486年）、フィレンツェのサンタ・クローチェ教会のドナテッロの金箔彫刻（1435年）などが有名な例である。

向かい合う二人の人物から成るこの場面の自然な構成は、出入り口の上の装飾されたアーチにも適していました。

無原罪懐胎

ムリーリョの『無原罪懐胎』、1650年

13世紀まで、クレルヴォーのベルナルド、ボナヴェントゥラ、トマス・アクィナス、そしてドミニコ会修道士全般を含む多くの聖人がこの教義に反対あるいは疑問を呈していたため、この主題に関するカトリック美術作品は主に15世紀以降のものであり、ルネサンス美術には見られません。しかし、世論、フランシスコ会、そしてドゥンス・スコトゥスなどの神学者たちの支持を得て、この教義の人気は高まり、祝日が制定されるようになりました。

16 世紀のスイスの紋章。

1570年にトリエントミサを制定したドミニコ会の教皇ピウス5世は、この祝日（ただし「無原罪の」という形容詞は付けない）をトリエント暦に含めたが、この祝日のための既存の特別ミサを廃止し、代わりに聖母マリアの降誕ミサ（「降誕」を「御宿り」に置き換える）を用いるよう指示した。[ 70 ]この初期のミサの一部は、教皇ピウス9世がこの祝日に用いるよう命じたミサの中で復活し、現在も用いら​​れている。[ 71 ]

16世紀には、宗教的・世俗的文脈の両方において、紋章が知的に広く流行しました。紋章は、象徴の視覚的表現（ピクトゥーラ）と通常はラテン語のモットーで構成され、しばしば説明的な警句が添えられました。紋章集は非常に人気がありました。[ 72 ]

フランシスコ・パチェコは、紋章の伝統を踏まえ、バルトロメ・ムリーリョ（特に）、ディエゴ・ベラスケス（パチェコの義理の息子）をはじめとするスペインの芸術家たちが様々なバリエーションで取り入れた図像を確立し、その後ヨーロッパ各地に広まり、以来、この図像は一般的な表現方法となっています。雲、金色の光、そして天使などが描かれることもあります。一部の絵画では、天使がユリやバラといったマリアと結び付けられる花を抱えています。

無原罪懐胎の教義的な定義は、 1854 年に教皇ピウス 9 世によって使徒憲章『神は無垢』の中で行われました。

無原罪懐胎の描写

ピエロ・ディ・コジモの無原罪懐胎、1505年

15 世紀の多くの芸術家は、無原罪懐胎のような抽象的な概念をどのように描くかという問題に直面しましたが、その問題は 150 年間完全に解決されませんでした。

この教義の根拠として挙げられる重要な聖書の一節は雅歌4章7節の「Tota pulchra es ...」（「愛する者よ、あなたはみな美しく、汚れはない」）であったため[ 73 ]、雅歌のイメージから引き出された、そしてしばしば受胎告知や永遠の処女と関連づけられていた多くの象徴的な対象が、 Hortus conclusus （「囲まれた庭園」）の主題のバージョンに組み合わされた。これはかなり雑然とした主題となり、通常正しい遠近法と組み合わせることは不可能であったため、ドイツと低地諸国以外では流行することはなかった。ピエロ・ディ・コジモは新しい解決法を試みた芸術家の一人であったが、そのどれもが一般に採用されず、信者にとって主題がすぐに認識できるものにはならなかった。

ディエゴ・ベラスケス作「無原罪の御宿り」（1618年）

無原罪懐胎の聖像の決定的な図像は、紋章の伝統に基づき、ディエゴ・ベラスケスの師であり、当時は義父でもあった画家・理論家のフランシスコ・パチェコ（1564-1644）によって確立されたとみられる。セビリアの異端審問所も彼に新作絵画の承認を委託していた。彼は1649年に死後に出版された 著書『絵画術』（Arte de la Pintura ）の中で、自身の図像について次のように述べている。

私が従うバージョンは、福音記者の聖なる啓示に最も近いものであり、聖なる解釈者たちの権威に基づきカトリック教会によって承認されたものです。…この最も美しい秘跡において、聖母マリアは12歳か13歳、青春の盛りの美しい少女として描かれるべきです。…そして、夫は彼女をこのように称えます。「tota pulchra es amica mea（皆、私の友よ）」。この絵には常にこの言葉が記されています。彼女は白いチュニックと青いマントを身に着けた姿で描かれるべきです。…彼女は太陽に囲まれています。白と黄土色の楕円形の太陽は、空に優しく溶け込んでいます。彼女の頭からは光線が放たれ、その周囲には12個の星が輪を描いています。皇帝の冠が彼女の頭を飾っていますが、星々を隠していません。彼女の足元には月があります。月は球体ですが、風景が透けて見えるように透明にしています。[ 74 ] [ 75 ]

聖母被

ティツィアーノの聖母被昇天、1516年

カトリックの聖母被昇天の教義は、聖母マリアが肉体と魂が一つになった状態で天に召されたとしています。聖母被昇天は、1950年に教皇ピウス12世によって使徒憲章『Munificentissimus Deus』で正式に教義として宣言されましたが、カトリックの文化と芸術におけるそのルーツは何世紀も遡ります。教皇ピウス12世は、聖母マリアが被昇天前に亡くなったかどうかという疑問を意図的に残しましたが、初期の教父たちのより一般的な教えは、彼女が亡くなったというものです。[ 76 ] [ 77 ]

聖母被昇天の初期の支持者にダマスコの聖ヨハネ（676-794）がいた。彼は教会博士で、しばしば聖母被昇天博士と呼ばれている。[ 78 ]聖ヨハネは聖母被昇天に興味を持っていただけでなく、聖像の崇拝や展示を禁じたビザンチン皇帝レオ3世の勅令に応えて聖像の使用も支持した。 [ 79 ]彼は書いた。「この日、創造主を胎内に宿した生ける神の神聖で生命に満ちた箱舟は、人の手で造られていない主の神殿に安置される。彼女の先祖ダビデは跳躍し、天使たちも彼とともに踊りを先導する。」

東方教会では6世紀後半から聖母被昇天祭が祝われており、教皇セルギウス1世（687-701）はローマでも聖母被昇天祭の祝典を執り行うよう命じた。[ 80 ]

正教会の伝承では、マリアは被昇天する前に、通常の方法で亡くなったと明確にされています。正教会では、この死は「聖母被昇天」と呼ばれます。ビザンチン美術におけるこの描写は西洋絵画の基礎となり、この主題は西洋では「聖母被昇天」として知られています。中世盛期には、被昇天の性質が議論の的となったため、この主題はしばしば避けられましたが、宗教改革まで描写は一般的でした。カトリックにおける最後の主要な描写は、 1606年に制作されたカラヴァッジョの「聖母被昇天」です。

一方、聖母被昇天の描写は中世後期に増加し、特にシエナ・ゴシック派がその源流となった。16世紀には、まずイタリアで、そして後に他の地域でも、聖母被昇天は標準的なものとなった。聖母被昇天は、雲の中に三位一体の聖母が待つ聖母戴冠と組み合わせられることもあった。この主題はバロック様式の技法に非常に適していた。

天の女王

ローマ教皇ピウス12世により戴冠された「サルス・ポプリ・ロマ」

マリアは他のすべての被造物よりもはるかに尊厳が高く、イエス・キリストに次いですべてのものに対する至高性を持つというカトリックの教えは、初期の教会にまで遡ります。聖ソフロニウスは「あなたはすべての被造物を超えています」と述べ、パリの聖ジェルマン（496-576）は「あなたの名誉と尊厳はすべての被造物を超え、あなたの偉大さはあなたを天使よりも高く位置づけます」と述べました。ダマスコの聖ヨハネはさらに「神のしもべと神の母との間には、限りない違いがあります」と述べました。 [ 81 ] [ 82 ]

1954年に教皇ピウス12世によって戴冠されたイコン

聖母マリアの女王としての祝日は、1954年に教皇ピウス12世が回勅『Ad Caeli Reginam（聖母マリアの王位に関する宣言） 』の中で正式に制定されました。ピウス12世はまた、最初の聖母マリア年を宣言し、カトリック教会で数々の再奉献が行われました。例えば、1955年にはモントリオールの聖ヤコブ大教会が、ピウス12世によって宣言された「世界の女王マリア大聖堂」という新しい称号で再奉献されました。

しかし、1954年よりずっと以前から、聖母戴冠式は多くの芸術作品の題材となってきました。これらの絵画の中には、聖母被昇天の第三段階、すなわち聖母被昇天の後、天の女王として戴冠される場面を題材にしたものもあります。

出現

ファティマの聖母像には、出現に基づくもの、冠をかぶった像であること、ロザリオを持っていることなど、カトリックの要素がいくつか含まれています。1981年にサン・ピエトロ広場で教皇ヨハネ・パウロ2世を負傷させた銃弾の1つが、この像の冠に埋め込まれていました。[ 83 ]

カトリック教徒の聖母マリアへの信仰は、時として、辺鄙な丘の頂上で素朴で慎ましい人々（多くの場合は子供たち）が見た宗教体験や幻視によって促され、多くのカトリック教徒の間に強い感情を生み出してきました。例えば、1531年にグアダルーペの聖母として描かれた聖フアン・ディエゴ、 1858年にルルドの聖母として描かれた聖ベルナデッタ・スビルー、そして1917年にファティマの聖母として描かれたルシア・ドス・サントス、ハシンタ・マルト、フランシスコ・マルトなどが挙げられます。 [ 84 ]

毎年500万人以上の巡礼者がルルドとグアダルーペをそれぞれ訪れるが、この熱狂に伴うカトリック美術の量は、基本的に民衆的なイメージに限られている。そのため、聖母の出現によってルルドとグアダルーペに非常に大きなマリア教会が建てられたが、これまでのところマリア美術に同様の影響を与えていない。しかし、グアダルーペの聖母のようなイメージや、それを彫像として芸術的に表現したものは、単なる芸術作品ではなく、メキシコの人々の日常生活の中心的な要素である。[ 2 ]ミゲル・イダルゴとエミリアーノ・サパタは、守護神としてグアダルーパンの旗を掲げ、サパタの部下は首やソンブレロにグアダルーパンのイメージを着けていた。[ 85 ] [ 86 ]グアダルーペの聖母の描写は、メキシコ国家の重要な統合要素であり、メキシコの主要な国のシンボルであり続けている。[ 3 ]

聖母の出現を題材とした芸術は、カトリック教徒にとって奇跡的なものとみなされることがある。青と白の聖母像のレプリカは、カトリック教徒の礼拝に広く用いられており、世界中のカトリック教徒の住宅や近隣には、聖母像を模した小さな洞窟が建てられ、祈りや嘆願の対象となっている。[ 87 ]教皇ピウス12世は『アド・チェリ・レジナム』の中で、ファティマの聖母像を「奇跡的」と呼び、ヨハネ・パウロ2世は1981年の暗殺未遂事件で生き延びたのは聖母像のとりなしによるものだと述べ、負傷した弾丸の1発をファティマの聖域に寄贈した。[ 83 ] [ 88 ]

際立った特徴

カトリックの聖母マリア芸術へのアプローチは、他のキリスト教徒（プロテスタントや東方正教会など）が聖母マリアの描写を扱う方法とは全く異なります。プロテスタント宗教改革の当初から、その指導者たちは聖人の描写全般に不快感を表明していました。時とともにプロテスタントの芸術の伝統は発展しましたが、ほとんどのプロテスタントが聖母マリア崇拝を拒否し、カトリックの過剰と見なしているため、その中で聖母マリアの描写は最小限にとどまっています。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]

茶色のスカプラリオなどのマリア聖具の使用は、カトリック美術の際立った特徴です。

プロテスタントの大多数とは異なり、東方正教会はマリア像を崇拝しますが、カトリックの伝統とは異なる方法で、また異なる重点を置いています。カトリック教会には聖母マリア像が数多くありますが、正教会では（マリア像やその他の聖人の）あらゆる三次元表現を明確に禁じています。これらは異教の偶像崇拝の名残とみなされるためです。そのため、正教会は二次元像のみを制作し、崇拝しています。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]

カトリックの聖母マリア像はほぼ全てが信仰的な描写であり、典礼における公式な地位を有していませんが、東方聖像は正教会の典礼に不可欠な要素です。実際、正教会の典礼では、聖母マリアへの祈り、聖像、賛美歌が三位一体となって、綿密に調整された相互作用を成しており、時には聖母マリアの聖像やアカティス（聖母マリアの聖像）に関連する特定の祝祭が行われます。[ 92 ] [ 95 ] [ 96 ]

ドゥッチョからティツィアーノに至るまで、西洋の著名な芸術家たちが聖母マリアを描く伝統がある一方、東方正教会のイコン画家のほとんどは無名のままである。これは、イコン制作が「芸術作品」ではなく、修道院で実践され、完成される「神聖な工芸」と見なされているためである。[ 92 ]東方正教会の一部の信者にとって、カトリック美術に用いられるルネサンス期の自然な描写は瞑想に役立たない。なぜなら、そこには正教会の瞑想に必要なケノシスが欠けているからである。カトリック美術に見られる花や庭園の豊かな背景描写は、聖母マリア、そしてしばしば幼子イエスを主役とする正教会の描写には見られない。[ 97 ] [ 98 ]ルルドの聖母像のような聖母の出現を題材とした像は、純粋にカトリックの出現を題材としており、立体的な表現であるという点で、両者の違いを際立たせている。また、ファティマの聖母像にロザリオや茶色のスカプラリオなどの聖具が付けられていることは、マリア芸術が完全にカトリック的であることを強調しています。

様式上の問題とは別に、カトリックの聖母マリア美術と他のキリスト教的アプローチの間には、教義上の違いが顕著に見られる。その例として、無原罪懐胎、天の女王、聖母被昇天の描写が挙げられる。無原罪懐胎は主にカトリックの教義であるため、他のキリスト教伝統におけるその描写は稀である。[ 99 ]同じことが天の女王にも当てはまり、これは長い間カトリックの伝統の要素であり（最終的には回勅『天の女王について』の主題となった）、聖母戴冠などのテーマにおけるその表現は、主にカトリックに由来する。[88] 東方正教会は生神女就寝を支持しているが、カトリックの聖母被昇天の教義は支持していないため、生神女就寝の描写は独特であり、聖母マリアは通常、聖人たちに囲まれて眠っている姿で描かれる一方、カトリックの描写では、マリアが天に昇る姿が描かれることが多い。[ 95 ] [ 100 ]

マリア美術のギャラリー

受胎告知

イエスの誕生

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マドンナの絵画

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15世紀以前

15～16世紀

16世紀以降

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マドンナ像

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キリストの生涯におけるマリア

無原罪懐胎

天への昇天

天の女王

出現

参照

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  • ライス、デイヴィッド・タルボット（1997年）『ビザンチン時代の美術』テムズ・アンド・ハドソン社、ISBN 0-500-20004-1。

参考文献

  • デュプレ、ジュディス著『恵みに満ちて：信仰、芸術、そして人生におけるマリアとの出会い』、2010年ISBN 1-4000-6585-2
  • グスタフソン、フレッド著『黒い聖母』、2008年ISBN 3-85630-720-6
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