ナヴァラトリ

ナヴァラトリ
プネーのナヴァラトリで虎に乗るドゥルガーのムルティ
別名	ナヴラトリ ナヴァラトラム ナウラタ ナウラトリ ナヴァラトリ ナヴァラトラ ナラアテ ナウレート ナブラタン ナウラタ ナウラート ドゥルガー・プージャ シャラド・ウトサフ ダサイン モハニ ガルボツァフ デヴィ・パクシャ バトゥカマ サンジ ゴンベ・ハッバ ゴル
観察者	ヒンズー教徒
タイプ	ヒンズー教
意義	ナヴァドゥルガとして知られる女神ドゥルガーの9つの姿を称える
祝賀会	9泊
観察事項	社会文化プログラム 祈り 断食 プージャ パンダル訪問 アイドル没入 焚き火の祈りは女神ドゥルガーとパールヴァテ​​ィーに捧げられる
日付	複数日
2025年	バサンタ：3月30日（日）～4月7日（月）[ 1 ] シャラダ：9月22日（月）～10月2日（木）[ 2 ]
間隔	9泊
頻度	年間
関連	ドゥルガー・アシュタミ、ナヴァミ、ヴィジャヤダシャミ、ダサイン、ドゥルガー・プジャ、ガルバ、ヴィディヤランバム、サンジ、ゴル（祭り）、バトゥカンマ、ラムリラ、モハニ

ヒンドゥー教の祭りの日程に関する説明
ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は太陰暦に基づいて指定されます。太陰日は、マーサ（太陰月）、パクシャ（太陰二週間）、ティティ（太陰日）という3つの暦要素によって一意に識別されます。 さらに、マサを特定する際には、アマンタ（amānta）とプルニマンタ（ pūrṇimānta）という2つの伝統のいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ月の日が2つの異なる（しかし連続する）マサに当たるとみなします。 太陰暦の1年は太陽暦の1年より約11日短いため、ヒンドゥー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の異なる日に行われます。
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ドゥルガー・プージャ・パンダル

ナヴァラトリ^{[ a ]}（サンスクリット語：नवरात्रि、ローマ字：  Navarātri ）は、最高神アーディ・パラシャクティの相であるドゥルガー女神を称えるヒンズー教の年次祭である。9夜にわたって行われ、最初はチャイトラ月（グレゴリオ暦の3月/4月）に、次にアシュヴィン月（9月-10月）に行われる。^{[ 3 ] [ 4 ]}ヒンズー教 -インド文化圏のさまざまな地域で、さまざまな理由で行われ、さまざまな形で祝われる。^{[ 3 ] [ 5 ]}理論上は4つの季節ごとのナヴァラトリがある。しかし、実際には、シャラダ・ナヴァラトリと呼ばれるモンスーン後の秋の祭である。また、マガ月のシュクラパクシャ(マグハ グプタ ナヴァラトリ) とアシャダ月 のシュクラ パクシャに 2 つの追加のナヴァラトリスもあります。

語源と命名法

ナヴァラートラムという言葉はサンスクリット語で「9つの夜の期間」を意味し、ナヴァは「9」、ラトリは「夜」を意味します。^{[ 4 ]}

日付とお祝い

インドの東部および北東部の州では、ドゥルガー・プージャ^{[ 6 ]}はナヴァラトリと同義であり、女神ドゥルガーが水牛の悪魔マヒシャースーラと戦い勝利し、ダルマを回復する祭りである。^{[ 5 ]}南部の州では、ドゥルガーまたはカーリーの勝利を祝う。西部の州グジャラートでは、ナヴァラトリの祝典はアルティに続いてガルバが行われる。いずれの場合も、共通のテーマは、デーヴィ・マハートミヤなどの地域で有名な叙事詩や伝説に基づいた、善と悪の戦いと勝利である。^{[ 3 ] [ 4 ]}

祝賀会

祝祭には、9日間にわたる9人の女神の崇拝、舞台の装飾、伝説の朗唱、物語の演技、ヒンドゥー教の聖典の詠唱などがある。また、この9日間は、パンダルのデザインと演出の競争、これらのパンダルへの家族の参拝、ヒンドゥー文化の古典舞踊と民族舞踊の公開祝賀など、主要な作物シーズンの文化イベントでもある。 ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ヒンドゥー教徒は、しばしば断食によってナヴァラトリを祝う。ヴィジャヤダシャミと呼ばれる最終日には、像は川や海などの水域に浸されるか、悪魔を象徴する像が花火で燃やされて悪魔の破壊を示す。この期間中、ヴィジャヤダシャミの20日後に祝われるディパバリ（光の祭り）の準備も行われる。^{[ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]}

有名なヒンズー教の巡礼地、ヴァイシュノ デヴィは、ナヴァラートリ祭のために装飾されました。

4つのナヴラトリの日付:

シャクティ・プラーナやヴィシュヌ・プラーナといったヒンドゥー教の文献によると、ナヴァラトリは理論上、年に2回または4回行われます。これらのうち、9月の春分（9月から10月の秋分）付近に行われるシャラダ・ナヴァラトリが最も盛大に祝われ、3月の春分（3月から4月の春分）付近に行われるヴァサンタ・ナヴァラトリは、インド亜大陸の文化において次に重要な意味を持ちます。いずれの場合も、ナヴァラトリはヒンドゥー教の太陰太陽暦の月の明るい半月（上弦の月）にあたります。祝祭の形態は地域によって異なり、ヒンドゥー教徒の創造性と好みに大きく左右されます。

シャラダ ナヴァラトリ (秋/一番人気)

シャラダ・ナヴァラトリは4つのナヴァラトリの中で最も盛大に祝われ、秋を意味するシャラダにちなんで名付けられている。太陰暦アシュヴィン月の明るい2週間の初日（プラティパダ）に始まる。^{[ 12 ]}この祭りは毎年この月に1回9夜にわたって祝われ、通常はグレゴリオ暦の9月と10月に当たる。祭りの正確な日付はヒンドゥー教の太陰太陽暦に基づいて決定され、太陽と月の動きや閏年を考慮して1日多くまたは1日少なく開催されることもある。^{[ 3 ] [ 7 ] [ 13 ]}多くの地域では秋の収穫後に祭りが行われ、他の地域では収穫期に行われる。^{[ 14 ]}

祭りはドゥルガー女神やサラスワティ、ラクシュミといった様々な女神だけにとどまらず、ガネーシャ、カルティケーヤ、シヴァ、パールヴァテ​​ィといった神々も地域によって崇拝されている。例えば、ナヴァラトリ期間中の注目すべき汎ヒンドゥー教の伝統として、知識、学問、音楽、芸術のヒンドゥー教の女神サラスワティをアユダ・プージャを通して崇拝することがあげられる。^{[ 15 ]}通常ナヴァラトリの9日目に当たるこの日は、平和と知識が祝われる。戦士たちは武器に感謝し、武器を飾り、崇拝し、サラスワティに祈りを捧げる。^{[ 16 ]}音楽家たちは楽器のメンテナンスや演奏、祈りを捧げる。農民、大工、鍛冶屋、陶工、店主、あらゆる商人たちも同様に自分たちの装備や機械、商売道具を飾り、崇拝する。生徒たちは教師を訪ね、敬意を表し、祝福を求めます。^{[ 15 ] [ 17 ]}この伝統は特に南インドで強く見られますが、他の地域でも見られます。^{[ 17 ] [ 18 ]}

チャイトラ・ナヴァラトリ（春）

チャイトラ・ナヴァラトリは、ヴァサンタ・ナヴァラトリとも呼ばれ、春を意味するヴァサンタにちなんで名付けられた、2番目に盛大に祝われるナヴァラトリです。太陰暦のチャイトラ月（3月～4月）に行われます。この祭りはドゥルガー女神に捧げられ、その9つの姿が9日間にわたって崇拝されます。最終日はラーマの誕生日であるラーマ・ナヴァミでもあります。そのため、一部の人々はラーマ・ナヴァラトリとも呼んでいます。^{[ 19 ] [ 20 ]}

多くの地域では、この祭りは春の収穫期の後に行われますが、他の地域では収穫期の真っ只中に行われます。また、この日はヒンドゥー暦（太陰太陽暦）の初日でもあり、ヴィクラム・サムヴァット暦によれば、ヒンドゥー暦の正月としても知られています。^{[ 19 ] [ 20 ]}

チャイトラ・ナヴァラトリは、カシミール・パンディット、マハラシュトラ州のグディ・パドワ、アンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、カルナータカ州のウガディによってナブレと呼ばれています。^{[ 21 ]}

マガ・ナヴァラトリ/秘密ナヴァラトリ（1月～2月）

マガ・ナヴァラトリは、太陰暦のマガ月（1月～2月）に祝われます。このナヴァラトリは、グプト（秘密）ナヴァラトリとしても知られています。この祭りの5日目は、ヒンドゥー教の伝統における春の始まりを表す公式の祭りであるヴァサント・パンチャミまたはバサント・パンチャミとして独立して祝われることが多く、芸術、音楽、書物、凧揚げを通して女神サラスワティが崇拝されます。地域によっては、ヒンドゥー教の愛の神カーマが崇拝されています。^{[ 22 ] [ 23 ]}マガ・ナヴァラトリは、地域によって、または個人によって祝われます。^{[ 24 ]}

アシャダ ナヴァラトリ /秘密ナヴァラトリ (6月～7月)

アシャダ・ナヴァラトリはグプタ・ナヴァラトリとも呼ばれ、モンスーンシーズンの始まりであるアシャダ月（6月～7月）に祝われます。 ^{[ 25 ]}アシャダ・ナヴァラトリは地域的に、または個人によって祝われます。^{[ 24 ]}

料理

ナヴァラトリの9日間は断食が一般的です。水断食や果物だけの断食など、様々な断食が行われます。1日1食だけの断食をする人もいます。多くの人は野菜料理を食べ、肉、卵、アルコール、玉ねぎ、ニンニク、小麦粉、米粉、缶詰を避けます。^{[ 26 ]}

ドゥルガーの9つの姿

この祭りは、善が悪に勝利したことを祝うために女神ドゥルガーと悪魔マヒシャースラの間で行われた有名な戦いに関連しています。 ^{[ 27 ]}この9日間は、女神ドゥルガーと彼女の9つの化身であるナヴァドゥルガーにのみ捧げられています。^{[ 28 ]}ナヴァドゥルガーの特定の形式は、デーヴィプラーナテキストのサブセクションであるデーヴィカヴァカから抽出され、女神パールヴァテ​​ィーの人生の主要な側面を表しています。^{[ 29 ] [ 30 ]}各日は、女神の化身に関連しています。^{[ 27 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

1日目 – シャイラプトリ

プラティパダは最初の日としても知られ、パールヴァテ​​ィー女神の化身であるシャイラプトリ（山の娘）の姿と関連付けられています。^{[ 30 ]}ヒマヴァン（ヒマラヤの守護神）の娘として、この姿でドゥルガー女神は崇拝されています。彼女は右手にトリシューラ、左手に蓮の花を持ち、雄牛ナンディに乗っている姿で描かれています。シャイラプトリ女神はマハカーリーの直接の化身であると考えられています。この日の色は黄色で、行動と活力を表しています。^{[ 34 ]}彼女はまた、サティ（シヴァの最初の妻で、後にパールヴァテ​​ィーに転生する）の生まれ変わりであると考えられており、ヘーマヴァティーとしても知られています。^{[ 35 ]}

2日目 – ブラフマチャリニ

ドゥイティヤ（2日目）には、ブラフマチャリニ女神（「未婚の者」）^{[ 30 ]}が崇拝されます。この姿で、パールヴァテ​​ィー女神は未婚の姿であるヨギーニとなりました。ブラフマチャリニ女神は、解脱（モクシャ）と平和と繁栄の授かりを願って崇拝されています。裸足で歩き、ルドラクシュマラ（ジャプマラ）とカマンダラ（水瓶）を手に持つ姿で描かれ、至福と静寂を象徴しています。この日のカラーコードは白です。静けさを表すオレンジ色は、強いエネルギーがあらゆる場所に流れるように使われることもあります。

3日目 – チャンドラガンタ

トリティヤ（3日目）は、チャンドラガンタへの崇拝を記念する日です。この名前は、パールヴァテ​​ィー女神がシヴァ神と結婚した後、額にアルダチャンドラ（半月）を飾ったことに由来しています。彼女は美の体現であり、勇気の象徴でもあります。3日目の色は灰色で、活気に満ちた色であり、誰もが気分を明るくすることができます。

4日目 – クシュマンダ

クシュマンダ女神はチャトゥルティ（4日目）に崇拝されます。宇宙の創造の力を持つと信じられているクシュマンダ女神は、地上の植物の豊穣と結び付けられており、そのためこの日の色が緑です。彼女は8本の腕を持ち、虎に座っている姿で描かれています。

5日目 – スカンダマタ

パンチャミ（5日目）に崇拝される女神、スカンダマタは、スカンダ神（またはカルティケーヤ神）の母です。 ^{[ 30 ]}緑色は、子供が危険に直面した際に母親が示す変容する力強さを象徴しています。スカンダマタは獰猛なライオンに乗り、4本の腕を持ち、赤ん坊を抱いている姿で描かれています。

6日目 – カティアヤニ

聖者カティヤナに生まれた彼女は、水牛の悪魔マヒサーラ^{[ 30 ] [ 29 ]}を倒したドゥルガー女神の化身であり、赤色に象徴される勇気を示す姿で描かれています。戦士の女神として知られる彼女は、デーヴィーの中でも最も激しい姿の一つとされています。この化身では、カティヤヤニ女神は獅子に乗り、4本の手を持っています。彼女はシャシュティ（6日目）に祝われます。インド東部では、この日にマハー・シャシュティが祝われ、シャルディヤ・ドゥルガー・プージャが始まります。

7日目 – カララトリ

ドゥルガー女神の最も獰猛な姿とされるカーララトリは、サプタミに崇拝されます。パールヴァテ​​ィー女神は、アスラであるシュンバとニシュンバを殺すために、自らの白い肌を脱ぎ捨てたと信じられています。この日の色はロイヤルブルーです。女神は赤い衣装、あるいは虎の皮をまとい、怒りに満ちた燃えるような瞳と黒い肌をしています。赤い色は、祈りと、信者たちを災いから守ってくれるという女神の保証を象徴すると信じられています。

8日目 – マハガウリ

マハガウリは知性と平和を象徴しています。カーララトリ女神がガンジス川で沐浴をすると、顔色が明るくなったと信じられています。この日の色はピンク色で、楽観主義を表しています。彼女はアシュタミ（8日目）に祝われます。インド東部では、この日にマハ・アスタミが祝われ、プシュパンジャリ、クマリ・プージャなどが行われます。これは非常に重要なティティであり、チャンディのマヒシャースラ・マルディニ・ルパの誕生日とされています。

9日目 – シッディダトリ

祭りの最終日、ナヴァミ（9日目）には、人々はシッディダトリ（「完成を与える者」）に祈りを捧げます。^{[ 30 ]}蓮華座に座るシッディダトリは、あらゆる種類のシッディを所有し、授けると信じられています。彼女は主に8種類のシッディを授けます。アニマ（体を原子の大きさに縮小する能力）、マヒマ（体を無限に大きくする能力）、ガリマ（重くなる、または密度が高くなる能力）、ラギマ（無重力になる、または空気より軽くなる能力）、プラプティ（望むものを何でも実現する能力）、プラカムヤ（世界のあらゆる場所にアクセスする能力）、イシュトヴァ（すべての物質的要素または自然の力を制御する能力）、そしてヴァシュトヴァ（誰にでも影響を与える能力）です。この絵では、彼女は4本の手を持っています。マハラクシュミ女神としても知られるこの日の紫色は、自然の美への称賛を表しています。シッディダートリ女神はシヴァ神の妻パールヴァテ​​ィーです。シッディダートリ女神は、シヴァ神とシャクティ女神のアルダナーリシュヴァラの姿とも考えられています。シヴァ神の体の片側はシッディダートリ女神の体であると信じられています。そのため、シヴァ神はアルダナーリシュワラという名でも知られています。ヴェーダ聖典によれば、シヴァ神はこの女神を崇拝することですべてのシッディ（成就）を達成したとされています。

インドのほとんどの地域では、アユダ・プージャと呼ばれる儀式で道具や武器が崇拝されます。多くの企業もこの日に従業員に休日を与えます。^{[ 36 ] [ 37 ]}

10日目 – ドゥシェラまたはヴィジャヤダシャミ

ヴィジャヤダシャミは、インド亜大陸の様々な地域で、様々な理由で祝われ、様々な形で祝われます。インドの南部、東部、北東部、そして一部の北部州では、ヴィジャヤダシャミはドゥルガー・プージャの終わりを告げる祭りであり、女神ドゥルガーが水牛の悪魔マヒシャースーラに勝利し、ダルマを回復し守ったことを記念するものです。

ヒンズー教において、ダシェラは、ヴィシュヌ神の化身であるラーマ神が、ラーマ神の妻シータを誘拐した10の頭を持つ魔王ラーヴァナに勝利したことを祝う祭日です。この祭りの名前は、サンスクリット語のダシャ（「10」）とハラ（「敗北」）に由来しています。善が悪に勝利したことを象徴するダシェラは、ヒンズー暦の第7の月、アシュヴィナ月（9月～10月）の10日目に、満月の出現（「明るい2週間」（シュクラ・パクシャ）と呼ばれる出来事）とともに祝われます。ダシェラは、9日間のナヴラートリ祭りのクライマックスであり、ドゥルガー・プージャ祭りの10日目にあたります。多くの人にとって、これはダシェラから20日後に行われるディワリ祭の準備の始まりを示します。 ^{[ 38 ]}

地域慣行

ナヴァラトリはインド全土で様々な方法で祝われます。^{[ 39 ]}人々によってドゥルガーの様々な側面を崇拝しており、断食する人もいれば祝宴を開く人もいます。^{[ 13 ]}チャイトラ・ナヴァラトリはラム・ナヴァミで最高潮に達し、 ^{[ 40 ]}シャラダ・ナヴァラトリはドゥルガー・プージャとヴィジャヤダシャミで最高潮に達します。^{[ 13 ]}

かつて、シャクティ族のヒンズー教徒は、春分点の前後に行われるチャイトラ・ナヴァラトリでドゥルガーの伝説を朗誦していた。現代のヒンズー教徒の多くにとって、秋分点の前後に行われるナヴァラトリこそが主要な祭りであり、必ず守られる祭りである。ベンガルのヒンズー教徒や、インド東部および北東部の州以外のシャクティ族のヒンズー教徒にとって、ナヴァラトリという用語は、戦士の女神としてのデーヴィーの側面を持つドゥルガー・プージャを意味する。ヒンズー教の他の伝統では、ナヴァラトリという用語は、知識、学問、音楽、その他の芸術のヒンズー教の女神であるサラスワティなど、より平和的な形のドゥルガーを祝うことを意味する。^{[ 13 ] [ 39 ]}ネパールでは、ナヴァラトリはダサインと呼ばれ、ティカ・プージャで年長者と若者の絆を祝うとともに、家族や地域社会のメンバー全体で絆を祝う、年に一度の帰省や家族の大きな行事である。^{[ 40 ]}

ベンガル、アッサム、オリッサ

ナヴァラートリ期間中のコルカタの2 つのドゥルガ プジャパンダル

ナヴァラトリは、インド亜大陸東部のベンガル・ヒンドゥー教徒、アッサム人、オリヤー人、トリプリー人によってドゥルガー・プージャの祭りとして祝われます。また、ボジュプリー人、マイティリー人、ナグプリヤ人、マガヒ人、マデシュ人など、ビハリ文化圏に属する多くの人々、そしてバングラデシュとインドのサンタル人、チャクマ人、マニプール人など、少数民族によっても祝われます。ベンガル・ヒンドゥー教徒にとって最も重要な年中行事であり、インド東部および北東部の州では、宗教生活において中心的な社会的・公共的な行事となっています。^{[ 41 ] [ 42 ]}この行事は、^{西ベンガル州、オリッサ州、ジャールカンド州、ビハール州、東ネパール州、アッサム州、トリプラ州、および近隣地域で、}コミュニティ広場、道端の祠、そして大きなドゥルガー寺院に数千の[ 43 ] パンダル（仮設ステージ）が設置されて祝われます。また、一部のシャクタ・ヒンドゥー教徒は、個人的な家庭での祭りとしてドゥルガーを祝います。[ 42 ^{] [ 44 ] [ 45 ]ドゥルガー・プージャ}祭は、姿を変え、欺瞞に満ちた、強力な水牛の悪魔マヒシャースラとの戦いにおける女神ドゥルガーの勝利を記念する祭りです。^{[ 46 ] [ 47 ]}

祭りはマハラヤから始まる。マハラヤは、ベンガル、アッサム、オリャインのヒンズー教徒が亡くなった愛する人たちを偲び、戦士の女神ドゥルガーの降臨を偲ぶ日である。^{[ 48 ] [ 49 ]}ドゥルガー・プージャの次の重要な日はシャシュティと呼ばれ、地元コミュニティが女神ドゥルガーを迎え、お祭り騒ぎが始まる。7日目（サプタミ）、8日目（アシュタミ）、9日目（ナヴァミ）には、ドゥルガーのほか、ラクシュミ、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤが崇拝される。これらの日は主要なプージャ（礼拝）の時期であり、聖典の朗唱や、デヴィ・マハートミヤにおけるドゥルガーの伝説、家族で寺院やパンダル（祭壇）を訪れる社交行事が行われる。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}ドゥルガー、ラクシュミ、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤの粘土像は、ドゥルガー・プージャの何ヶ月も前から職人によって作業され、彫刻される。像を作る工程は、ガネーシャへのプージャと、像の竹の骨組みへの神々への祈りから始まる。^{[ 53 ]}ドゥルガー・プージャの像を彫刻するのに通常粘土か沖積土が選ばれる。ベンガルの一部の地域では、ドゥルガーは創造的なエネルギーの形でどこにでも存在するという信仰から、売春宿や赤線地帯などのニシッドー・パリまたは「禁断の領域」から粘土を得るのが習慣である。^{[ 54 ]}像が完成して色付けされると、職人はひび割れや損傷を防ぐために像の上に黄麻の層を追加する。コルカタの伝統的な陶工街であるクモルトゥリは、ドゥルガー・プージャやサラスワティ・プージャなどの祭りのために伝統的なベンガルの偶像を制作する粘土彫刻家のコミュニティで有名です。^{[ 55 ] [ 56 ]}

ナヴァラトリあるいはシャシュティの6日目は、ベンガル、アッサム、オリャインのヒンズー教徒によってビルヴァ・ニマントランとして祝われ、女神ドゥルガーを招き起こす日とされる。この日に行われるアカル・ボダンの儀式は、ビルヴァの木の根元に水を満たしたカラシュを設置することから構成される。次に、アヴァハナと呼ばれる儀式でドゥルガーが招かれる。アヴァハナの儀式の後、アディヴァと呼ばれる儀式でドゥルガーは象徴的に招かれ、ビルヴァの木に宿るよう求められる。^{[ 57 ]}そして、翌日のプラナプラティシュタの儀式でナバパトリカ・プージャを受け入れ、奉納された偶像に宿るように、マントラと供物によって象徴的にドゥルガーに招き入れられる。 ^{[ 58 ]}

コルカタでマハ・サプタミの​​日に奉献されたドゥルガーの偶像を崇拝するベンガルのヒンズー教の司祭。

ナヴァラトリまたはマハ・サプタミの​​7日目には、ナバパトリカ・プージャ（コラボウ・プージャとも呼ばれる）と呼ばれる儀式で、ドゥルガーは9つの植物に宿ると祈願されます。この儀式では、9種類の植物を束ね、川や寺院の池で儀式的に洗います。^{[ 59 ]}次に、束に赤またはオレンジ色の布をかけて飾り、ドゥルガーの像の右側に設置します。^{[ 60 ]} 9つの植物の束と鏡をドゥルガーの像の近くに設置した後、プラナプラティシュタの儀式が始まります。プラナプラティシュタの儀式では、ドゥルガーが奉納された像に宿ると祈願されます。^{[ 61 ]}マハ・サプタミの​​これらの儀式の後、ドゥルガー・プージャの豪華な祝祭と儀式が始まります。^{[ 62 ] [ 63 ]}

ベンガル人の女性が、見物人が見守る中、手と口にドゥナチをバランスよく乗せてドゥナチ・ニルティヤを披露している。

ドゥルガー・プージャの祭りは、常に伝統的な音楽と踊りで祝われます。ベンガルの大型太鼓であるダックは、ドゥルガー・プージャのアーラティで演奏されます。^{[ 64 ]}アーラティの間、ダックの伴奏として、カンソル・ガンタと呼ばれる真鍮の板がハンマーで叩かれます。ダックの演奏中、ベンガルの信者はドゥヌチ・ニルティアと呼ばれる踊りを披露します。この踊りでは、ドゥヌチまたは香炉を手に持ちます。^{[ 65 ]}信者はドゥルガー・プージャの間、伝統的なベンガルの衣装を着ます。女性は赤い縁取りの白いガラドまたはタント・サリー、男性は クルタとドーティです。

8日目、ドゥルガー・アシュタミは、ドゥルガー・プージャの儀礼において非常に重要な日である。ドゥルガー・アシュタミには、祭壇の近くに9つの壺が設置され、ドゥルガーの9つの姿として呼び出される。この日、クマリ・プージャと呼ばれる儀礼において、赤い服を着て張り子の冠をかぶった9人の少女が、ドゥルガーの9つの姿として崇拝される。信者またはプージャの主催者は、少女たちの足を洗い、少女たちを赤いアルタとシンドゥールで飾り、少女たちにドゥルガーの像から1本ずつ花を贈り、アーラティ、ドープ、マントラで少女たちを崇拝する。プージャの後、主催者から少女たちに新しい服と宝石が贈られ、食べ物が与えられる。^{[ 66 ]}ドゥルガー・アシュタミは、ドゥルガー・プージャの最も縁起の良い時間にサンディ・プージャが行われる日でもある。サンディ・プージャのムフルタは、チャムンダが悪魔のチャンダとムンダを殺した時であると考えられており、ヒンズー教の占星術によると、極度の強さとエネルギーの期間となります。サンディ・プージャの間、信者または主催者は108のディヤまたはランプに火を灯し、108の蓮の花、108のバエルの葉の花輪、新しいサリー、新しい宝石、新しい果物を女神ドゥルガーに捧げます。^{[ 67 ]}このプージャは、ダック、シャンカ、カンソル・ガンタ、ウルルドヴァニの伴奏とともに行われます。ウルルドヴァニは、ベンガル、アッサム、およびオリャイアの女性がウルル音を立てる、つまり舌を素早く動かして長く震える高い音を出す伝統です。^{[ 68 ]}その後、司祭によって主催者と参列者に聖水が振りかけられ、マハー・アーラティが唱えられ、ホーマでプージャは締めくくられます。かつてはサンディ・プージャにおいてドゥルガー・バリダンと呼ばれる儀式における動物の供儀が盛んでしたが、近代ではカボチャなどの果物や野菜を象徴的に供えるものに取って代わられました。^{[ 69 ] [ 70 ]}

9日目、マハー・ナヴァミには、ドゥルガー・サプタシャティ全700節が朗読されるホーマが執り行われます。精巧なホーマが行われ、ギー、ココナッツ、ゴマ、穀物、ハーブなどの供物が火に注がれます。この儀式はチャンディ・ホーマと呼ばれます。^{[ 67 ]}ナヴァミには、ボグと呼ばれる儀式で、サットヴィック基準のプラサードが準備され、女神に捧げられます。プラサードは通常、キチュディとダルなどのベジタリアン料理で構成されます。^{[ 71 ]}

ドゥルガー・プージャの間にドゥノ・プラノの儀式を行っている女性。

ベンガルのヒンドゥー教徒の女性たちがマハー・ナヴァミに行うドゥノ・ポラノと呼ばれる火の儀式では、濡れた綿のサリーを着た女性が足を組んで座ります。濡れた泥の塊の上に土器を置き、女性の両手と頭の上に置きます。3つの土器には燃えさしが入っており、女性の上に置いた後に点火されます。3つの土器から炎が噴き出す中、女性は静かに座り、女神に瞑想します。この儀式はパンダル（祭壇）または寺院のドゥルガー像の前で行われ、強い信仰心による浄化と献身を象徴しています。^{[ 72 ]}

10日目はヴィジャヤダシャミとしても知られ、盛大な行列が行われ、粘土製のドゥルガー像が川や海岸まで厳粛な別れを告げるために行進します。多くの人が顔に朱色（シンドゥーラム）を塗ったり、赤い服を着たりします。信者の中には感慨深い日もあり、集まった人々は感動的な別れの歌を歌います。^{[ 73 ] [ 74 ]}行列の後、偶像が水に浸された後、ヒンドゥー教徒はお菓子や贈り物を配り、友人や家族に会いに行きます。^{[ 75 ]}

ヴィジャヤダシャミの間に、嬉しそうにシンドゥール（朱）を体に塗る女性たちのグループ。

シンドゥル・ケーラは、ヴィジャヤダシャミの日に女性にとって重要な伝統行事です。ヴィジャヤダシャミの最後のプージャの後、ベンガルの既婚女性はシンドゥールでドゥルガーの像に油を注ぎます。そして、シャンカ（ほら貝）、パラ（珊瑚）、ノア（鉄）の腕輪にシンドゥールを塗ります。^{[ 76 ]}この伝統は、既婚女性たちが互いの顔にシンドゥールを塗り合い、お菓子を交換することで終わります。女性同士のこのお祭り騒ぎの伝統は、ドゥルガー・プージャの最終日における女性らしさを祝う重要な行事とされています。^{[ 76 ] [ 77 ]}

ドゥルガー・プージャは、バングラデシュのベンガル人コミュニティと非ベンガル人ヒンドゥー教徒コミュニティの両方で広く祝われています。多くのベンガル人ムスリムもこの祭りに参加します。^{[ 78 ]}ダッカでは、ダケーシュワリ寺院のプージャが多くの参拝客や信者を魅了しています。^{[ 79 ]}

ビハール州、ジャールカンド州、プルヴァンチャル州

ナヴァラトリの祭りのために頭にカラシュの水差しを載せて運ぶビハリ州の女性のグループ。

ネパールのビハール州、ジャールカンド州、プールヴァンチャル州、マデシュ州にまたがる広域ビハール文化圏では、ナヴァラトリまたはドゥルガー・プージャはカラーシュ・ヤトラの儀式で始まる。ビハール州、ジャールカンド州、プールヴァンチャルにおけるナヴァラトリ初日の主な伝統はカラーシュ・ヤトラであり、信者は寺院や聖なる川や水域まで出向いてカラーシュに水を汲む。^{[ 80 ]}通常、各家庭から1人の女性がカラーシュを頭に載せて運ぶが、時には村や集落全体が集まって共同のドゥルガー・プージャのために水を集める。カラーシュに水が満たされると、男女が頭に載せて家庭の神棚または寺院に持ち帰る。^{[ 81 ]}バナナの葉の上に米や穀物を置き、カラーシュを置く場所を決める。バナナの葉と穀物の上に土と砂で大きな塚を作り、大麦の種を水に浸して蒔きます。ビンロウの実やその他の神聖な供物を土で満たしたカラシュの中に入れ、マンゴーの葉とディヤランプまたはココナッツで覆います。カラシュは土の塚の中央に置かれます。カラシュはクムクムと朱で塗られます。そして、9日間点灯するランプであるアクハンド・ジョートに火が灯されます。そして、9日間カラシュを崇拝します。9日間毎日、牛糞のケーキを用いてホーマ（祭儀）またはハヴァン（祭儀）を行います。^{[ 82 ]}

ビハール州広域におけるナヴァラトリの期間中、ドゥルガー崇拝にはアパラジタやハルシンガルといった花の供え物が含まれます。ビハール州広域では、ナヴァラトリ期間中、シヴァ崇拝も盛んに行われます。ミティラーをはじめとするビハール州の他の地域では、非常に小さなリンガムが泥で作られ、パルティヴァ・シヴァリンガ・プージャと呼ばれる儀式で崇拝されます。シヴァ・プラーナによれば、泥リンガム、すなわちパルティヴァ・シヴァリンガは、聖なる川や池の土や泥で作られるべきです。^{[ 83 ] [ 84 ]}

ビハール州とマデシュ州のミティラー地域、およびビハール州とジャールカンド州の他の地域では、女性たちがカラーシュ・スタパナの日からダシェラの日までジジヤと呼ばれる伝統を行う。ジジヤの伝統には、マイティリー語または他のビハール語で伝統的なジジヤの歌を歌い、ジジヤの踊りをすることが含まれる。伝統の中で歌われる最初の歌は母なる女神に捧げる信仰心の歌であり、2番目に歌われる歌は魔女や黒魔術からの保護を祈願する歌である。^{[ 85 ]}歌の伴奏には、ドールやマンジラなどの民族楽器が用いられる。ジジヤの踊りは、頭にたくさんの穴が開いた土器を乗せ、ジジヤの歌を歌いながら円を描いてくるくると回って踊る。土器の中でランプが灯され、たくさんの穴から光が漏れて土器がきらめく。^{[ 86 ]}民間信仰では、魔女が水差しの穴をすべて数えることに成功すると、踊り手は即座に死ぬとされています。参加した女性たちは、ドゥシェラ祭のために家々を回り、踊りを披露したり、穀物や供物を集めたりすることもあります。^{[ 87 ]}

ネパールのミティラ地方にあるジャナクプールダム市のジャナキ寺院の外で、ジジジヤダンスを踊るマイティリ族の女性たち。

ジッジャの伝統には、文書化された起源はないが、ミティラー地方でよく語られる民話では、この民謡と歌は魔女と結び付けられている。マイティリーの民話によると、ある王妃が夫の甥に恋をした。甥が王妃の求愛を拒絶すると、王妃は病気を装い、生きるためには甥の血が必要だと夫に信じ込ませた。王は兵士に甥を殺すよう命じたが、甥が捕らえられると、兵士たちは彼を殺す気にはなれず、森に逃がした。ある日、王と王妃が森を通り抜けていたとき、王家のかご担ぎの一人が亡くなった。王は、その甥を知らないうちに新しいかご担ぎとして雇った。王の甥が、自分と王だけが知っている歌を歌い始めると、王はすぐに彼が甥だと分かった。王と王妃は罪悪感を覚え、甥を説得して共に首都へ戻るよう促した。甥を養子にしていた森の強力な魔女は、甥が自分を捨てたことに激怒し、甥を殺そうと魔法をかけ始めた。魔女の襲撃を知ると、王妃は自身のタントラの力を用いて魔女と戦った。王妃が魔女を倒した後、甥は首都へ戻り王位に就き、元王妃は新王の守護のために毎年タントラの儀式を行うよう命じられた。ジジヤの伝統は、ミティラーの民間信仰に基づき、王の守護のために毎年行われる儀式であったと言われている。^{[ 88 ] [ 85 ]}

ナヴァラトリ、あるいはドゥルガー・アシュタミの8日目には、クマリ・ボージャンの儀式が行われます。信者たちは9人以上の少女を家に招き、母なる女神の化身として崇めます。少女たちはサットヴィックな食事を与えられ、その後、金銭と贈り物を贈られます。ビハール州、ジャールカンド州、プルヴァンチャル州では、この日が縁起が良いことから、多くの人々がアシュタミに断食を行います。^{[ 89 ]}

ビハール州、ジャールカンド州、プールヴァンチャル州、マデシュ州では、ドゥシェラの日はヒンドゥー教徒にとって非常に縁起の良い日として祝われます。これらの地域では、ナヴァラトリの期間中、カラシュ・スタパナの後からドゥシェラ当日の朝のプージャまで旅行することは縁起が悪いとされています。そのため、ビハール州では、ドゥシェラは「旅」を意味するジャトラとしても知られています。各家庭で朝のプージャが行われた後に、収穫された大麦は刈り取られ、束ねられ、男性や少年の髪に結び付けられます。この大麦の束はジャヤンティと呼ばれます。ジャヤンティを結んだ後、男性や少年はプラナムを行い、祝福を求めて年長者の足に触れます。^{[ 89 ]}

大麦が育っている土の上に、ディヤを乗せたカラシュが置かれる。ビハール州、ジャールカンド州、プルヴァンチャル州におけるナヴァラトリの主要な伝統行事。

ビハール文化では、ナヴァラトリの祭りはドゥルガーが母方の家に帰る時期、ドゥシェラはカイラス山に帰る日とみなされている。ビハール州、特にミティラーでは、娘が義理の両親の家に向かう前に、母親が米、シンドゥール、ウコン、ドゥルヴァ草、ビンロウの実、お金を束ねたものを贈る。この贈り物の束はサリーに包まれ、出発前に娘たちに手渡される。この贈り物はコインチと呼ばれ、ドゥシェラの日やダシャミの日にもビハールの女性からドゥルガーに贈られる。なぜなら、その日はドゥルガーが義理の両親の家に戻る日だと信じられているからである。^{[ 89 ]}ナヴァラトリの初日に設置されたカラシュと残りの大麦は、ダシャミに水に浸される。ドゥルガー・プージャを主催した地方自治体、集落、組織、家族は、ドゥルガー、ラクシュミ、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤの偶像を水の中に沈めることもあります。

ベンガル文化は何世紀にもわたってビハール州広域地域に深い影響を与えてきたため、ビハール州、ジャールカンド州、プルヴァンチャルの多くの地域では、秋のナヴァラトリがドゥルガ プージャで祝われます。パトナ、ガヤ、ダルバンガ、バーガルプール、ムザファルプール、プルニア、ジャムシェドプール、ランチ、ダンバード、デオガル、バラナシ、ゴーラクプールの都市には、ドゥルガ プジャ用の多数のパンダルが設置され、装飾されています。^{[ 90 ]}ドゥルガー プージャの間、ドゥルガーはラクシュミ、サラスワティ、カルティケーヤ、ガネーシャと並んで崇拝されます。^{[ 91 ]}シャシティのビルヴァ・ニマントランとアカル・ボダンのドゥルガ・プージャの伝統、サプタミの​​ナバパトリカ・プージャとプラナプラティシュタ・プージャ、アシュタミのクマリ・プージャとサンディ・プージャ、ナヴァミのチャンディ・ホーマとボーグ、ダシャミのドゥルガー・ヴィサルジャンはすべてビハール州でも同様に行われるが、ベンガル、アッサム、そしてオリッサ州。

神聖なベルの木の果実。

ビハール文化圏全体では、ドゥルガー・プージャはサプタミに始まる。ナヴァラトリまたはシャシュティとサプタミの​​6日目と7日目は、ベルナティ・ベルトディの儀式で祝われる。^{[ 92 ]}シャシュティの夜、信者たちはインドのベルの木に集まり、木を崇拝する。木は、僧侶によって執り行われ、太鼓、鐘、ほら貝が演奏されながら、伝統的なプージャで崇拝される。木の根は聖水と牛糞で洗浄される。穀物、花、果物、黄色い布が次に木に捧げられる。僧侶は梯子を登った後、木から一対の果物を確認し、それらを一晩赤い布で束ねる。この儀式はベルナティとして知られ、ドゥルガー・プージャにベルの木を招くことを象徴する。^{[ 93 ]}サプタミの​​朝、信者たちは音楽とチャントの行列となって再び木に集まる。信者は飾り付けされたかごを、それぞれが選んだ双子の果実の木まで運びます。双子の果実は木から摘み取られ、飾り付けされたかごに載せられ、行列となってドゥルガー・プージャが行われる場所まで運ばれます。この儀式はベルトーディと呼ばれます。地元のミティラー信仰によると、女神は双子の果実の中に宿り、幽霊、悪魔、精霊たちを伴ってドゥルガー・プージャのパンダル（寺院）へと向かいます。かごがドゥルガー・プージャの会場に到着する前に、供え物が用意され、随伴する精霊たちに儀式的に崇拝されます。^{[ 94 ]}双子の果実がパンダル（寺院）に運ばれると、果実は儀式的に崇拝され、ついにドゥルガーの像の目が開かれます。このベルナティ・ベルトーディの儀式の後、ビハール州ではドゥルガー・プージャが始まります。^{[ 95 ]}

ビハール州とネパールのシタマリやミティラ地方など、他の地域では春のナヴァラトリにラーマ神の生誕を祝うラーマ・ナヴァミ市が盛大に開催されます。これは最大の牛の取引市であり、陶器、台所用品、家庭用品、伝統衣装などを扱う大規模な手工芸品市場が開かれます。シータ、ハヌマーン、ドゥルガー、ガネーシャを祀る地元のヒンドゥー教寺院では、祭りの舞台芸術や祝賀行事が開催されます。^{[ 96 ] [ 97 ]}

ウッタル・プラデーシュ州

ジェームズ・プリンセップによる1834年のスケッチ。ベナレスのナヴァラトリ期間中のラーマ・リーラ・メラを描いている。

ウッタル・プラデーシュ州のブラージ、ドアブ、カナウジ、アウワドの各地域では、ナヴァラトリは数多くのラムリーラ行事で特徴づけられ、ラーマとラーヴァナの物語のエピソードが、地方や都市の中心部、寺院の中、または仮設の舞台でアーティストのチームによって演じられる。このヒンズー教の祭り芸能の伝統は、2008年にユネスコの「人類の無形文化遺産」の1つとして登録された。 ^{[ 98 ]}ユネスコによると、祭りには、トゥルシーダースによるヒンズー教のテキスト「ラームチャリトマナス」に基づいた歌、ナレーション、朗読、対話が含まれる。ラムリーラは最も一般的で、ウッタル・プラデーシュ州西部とアウワドの文化とアイデンティティの重要な要素であるが、プールヴァンチャル、ビハール、マディヤ・プラデーシュ、ハリヤーナーなど他の地域でも上演されている。それは、アヨーディヤ、バラナシ、ブリンダーヴァン、アルモラ、サトナ、マドゥバニといった歴史的に重要なヒンズー教の都市、つまりウッタル プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、ビハール州、マディヤ プラデーシュ州の都市で特に顕著です。^{[ 98 ]}

ナブラトリのために用意された祭壇。右下には土鍋と蒔いたばかりの大麦が置かれており、北インドでよく見られる伝統です。

物語を題材にした祭りと劇は、数百もの小さな村や町のコミュニティによって企画され、様々な社会的、性別、経済的背景を持つ観客が集まります。多くの場面で、観客や村人たちは自発的に参加し、アーティストを手伝ったり、舞台の準備、メイクアップ、人形、照明の作成を手伝ったりします。^{[ 98 ]}

ナヴァラトリは歴史的に、王国の王や軍隊にとって重要な儀式のお祭りです。^{[ 5 ]}ナヴァラトリの最後には、ダシェラが行われ、そこではラーヴァナ、クンバカルナ、インドラジットの像が燃やされ、善（ラーマ）が悪の勢力に勝利したことが祝われます。^{[ 99 ]}

ウッタル・プラデーシュ州の西部と中部では、ナヴァラトリは家庭での信仰と公共の祝賀行事で祝われます。信者は9日間の祭りの間、寺院で祈りを捧げ、共同の儀式に参加し、断食やその他の宗教的慣習に従います。多くの家庭では、神聖なエネルギーを呼び起こし、家を清め、善が悪に勝利した象徴的な勝利を強化するために、毎日または特定の日にハワン（火の儀式）を行います。8日目または9日目（アシュタミまたはナヴァミ）には、カニャ・プージャ（祭）が行われ、ドゥルガーの9つの姿を象徴する少女たちが崇拝され、食べ物や贈り物が捧げられ、祭りのクライマックスを迎えます。この祭りでは、町や村で数多くのメラ（市）やジュル（行列）が行われ、信者を魅了し、地域社会の祝祭的な雰囲気を盛り上げます。家庭レベルでは、祭りの中心はガタスタパナです。ガタスタパナでは、粘土または金属製の壺（ガタ）に水を満たし、ココナッツとマンゴーの葉、あるいは大麦を乗せ、土を敷いた小さな台の上に大麦の種を蒔きます。壺の横には油ランプ（アカンド・ジョート）が灯され、9日間灯され続けます。これは、ドゥルガー女神の存在と、神の光が闇に打ち勝ったことを象徴しています。壺は宇宙の象徴とされ、炎はドゥルガーの永遠のエネルギー（シャクティ）を象徴しています。^{[ 100 ]}

パンジャブ州とハリヤナ州

壁に貼り付けられたサンジ・マータの土像。

パンジャブ、ハリヤーナ、ジャンムーでは、ナヴァラトリはナウラテとして知られ、サンジー・マータ崇拝とともに祝われます。ナヴァラトリの初日には、大麦が2つの素焼きの壺に蒔かれます。泥、粘土、または牛糞を使用して、パンジャブ人とハリヤナ人の女性が、星、太陽、月、ガジュマル、およびその他の宗教的な像とともに、パールヴァテ​​ィー女神の土像を作ります。パールヴァテ​​ィー女神の土像はサンジー・マータと呼ばれ、通常は中庭の壁に塗り付けられます。サンジー・マータは、カイラス山を離れ、母方の家で9日間を過ごすパールヴァテ​​ィー女神の姿を表しています。ナヴァラトリの初日から9日目まで、女性や少女たちが土像に集まり、サンジー・マータに捧げる伝統的な歌を歌い、夜には踊ります。パンジャーブでは、女性たちが伝統的な連句（ボリヤーン）を歌い、ギッダ舞踊を披露します。サンジー・マーターの土像は9日間崇拝され、その後、ドゥシェラーの日に取り外され、ディヤ（飾り）と共に大きな容器に入れられます。姉妹たちは大麦の芽を束ね、兄弟たちの耳にかけます。残りの大麦は容器に入れられ、容器ごと地元の水域に沈められます。^{[ 101 ]}

ソージ・ハルワは、セモリナ粉をギーで炒り、砂糖を加えて作るハルワの一種です。パンジャブのヒンズー教徒は、ドゥルガー・アシュタミの日にプラサードとして食べます。

パンジャブでは、ナヴァラトリあるいはアシュタミの8日目に、カンジャカンの儀式（他の地域ではカンヤ・プージャとして知られる）で祝われる。カンジャクとは、信者の家に招かれ、プリ、カラ・チャナ、ソージ・ハルワまたはカラ・パルシャドのプラサードを食べさせられる若い少女のことを指す。通常、ドゥルガーの9つの姿を表す9人の少女が招待される。主催者は少女たちの手首に神聖な赤い糸を結び、赤い腕輪、赤いビンディ、そしてマタ・ディ・チュンニと呼ばれる金色のスパンコールがついた赤いベールを贈る。主催者は通常この日に断食を行い、招待された少女たちに食事と贈り物を与えられた後に断食を解く。^{[ 102 ]}

パンジャブ州ムクツァルのジャグラタにいるパンジャブ人男性。

ナヴァラトリ期間中、パンジャブのヒンズー教徒の間で人気のある伝統は、ジャグラタの遵守です。ジャグラタは、パンジャブで一般にシェランワリ・マータとして知られ、バジュラン・バリとバイロ・ババを伴っているように描かれることが多いドゥルガーに捧げられた信仰深い毎晩の祈りです。ジャグラタは、バジャンやベントなど、伝統的なパンジャブの信仰深い歌を歌いながら踊ります。ジャグラタは、主催者がスプーンまたは棒に長く神聖な赤い糸を結ぶことから始まります。主催者は片手にスプーンを持ち、赤い糸の垂れ下がった端に火をつけ、次にスプーンをアカンド・ジョートまたはランプの上に浮かせ、燃える赤い糸でアカンド・ジョートの芯に火が灯ります。ジャグラタ中には、カタまたは信仰深い物語が語られることがよくあります。ジャグラタで語られる2つの人気のカタは、シヴァとパールヴァテ​​ィーの結婚伝説「ボレ・ダ・ヴィヤ」と、パンジャブの民話「タラ・ラニ・ディ・カタ」である。これは、敬虔な二人の女性、ターラという女王と、女神のためにジャグラタを行った被差別民のルクマンを描いた物語である。ジャグラタは伝統的に、日の出とともにパンジャブ語のアーラティ「ボー・バイ・ディン・チャド・ゲヤ・メリ・アンベー」（「朝が来た、夜が明けた、わが母アンベーよ」）で締めくくられる。^{[ 103 ]}

デリーとムンバイにはパンジャブ系ヒンズー教徒が多く居住しているため、カルワ・チョートゥがパンジャブを越えて広く普及したのと同様に、カンジャカンとジャグラタの伝統は他の北インド文化圏の人々に取り入れられてきました。

カシミール

シャラダ・ピースの遺跡は、カシミールにおける古代の女神崇拝の中心地であり、サラスワティに捧げられた重要なシャクティ・ピター（仏像）です。歴史的に、ナヴァラトリはカシミールのヒンドゥー教徒にとってこの寺院への巡礼の重要な時期でした。シャラダ・ピースへの最後の巡礼は、インド分割直前の1947年に行われ、その後寺院への立ち入りは禁止されました。

海外に移住したカシミール人ヒンドゥー教徒の家庭とカシミールに残る少数の家庭では、秋のナヴァラトリは、クレチ プージャという儀式で土鍋に大麦の種を蒔くことから始まります。 9日間、カシミール ヒンドゥー教徒は大麦に水をやり、断食し、カシミールで編纂されたシャクティに捧げられた聖歌、バヴァニ サハスラナーマを朗唱します。ナヴァラトリの4日目はもともと、インドラの馬、ウッチャイフシュラヴァを崇拝するとともに、既婚女性に捧げられた日として祝われていました。ナヴァラトリの6日目は、カシミール ヒンドゥー教徒によってクマール シェヤムまたはクマール シシュティとして祝われ、信者は寺院を訪れるか、夕方に自宅でカルティケーヤを崇拝するまで、一日中断食します。夕方には、信者はカルティケーヤに捧げる6つのランプに火を灯します。

アシュタミ月の8日目はドゥルガー・アタムと呼ばれ、断食とバドラカリの崇拝をもって執り行われます。カシミール・ヒンズー教徒は、8日目をジャガルナと呼ばれる歌と踊りを伴う毎晩の祈りで祝います。 8日目にはキール・バワニ寺院で、9日目にはハリ・パルバットで大規模な市が開催されます。9日目には、ドゥルガーが崇拝されるほか、店主や商人は書籍を、職人は道具を崇拝します。10日目はドゥシーラと呼ばれ、この日には大麦の壺を川に沈めます。カシミール・ヒンズー教徒は、この時期にキチュディをプラサドとして供え、食べます。 ^{[ 104 ]}

グジャラート

ナヴァラトリの期間中、円形のガルバダンスが踊られるグジャラートのガルボポット。

グジャラート州のナヴァラトリは、同州の主要な祭りの一つです。伝統的な祝祭には、シャクティ女神の9つの側面の一つを偲んで、1日断食、または9日間毎日穀物を食べない、もしくは流動食のみをとるといった部分的な断食が含まれます。祈りは、家族と宇宙の胎内を偲んで、ガルボと呼ばれる象徴的な土鍋に捧げられます。ガルボの土鍋には多数の穴が開けられており、中でディヤと呼ばれるランプが灯されます。この土鍋は、深夜にガルバダンスが行われる際にランタンとして使われます。ガルボの土鍋の中のランプに火が灯されると、光が多数の穴から漏れ出し、光線のように散らばります。これは、一つのアートマン（魂、自己）から多くの魂が生まれていることを表していると信じられています。^{[ 105 ] [ 106 ]}

ガルバダンスはグジャラート州のナヴァラトリの伝統です。

グジャラート州やマールワーなどの近隣のヒンドゥー教徒のコミュニティでは、ガルボの重要性を記念して、9日間を通してパフォーマンスアートが披露されます。^{[ 105 ] [ 106 ]}最もよく見られるのは、生オーケストラや季節ごとのラガ、宗教的な歌に合わせて行われるガルバと呼ばれる集団ダンスです。これは、様々な背景や技能を持つ人々が集まり、同心円状に集まる民族舞踊です。この輪は大きくなったり小さくなったりし、数百人から数千人規模になり、伝統的な衣装を着て円を描くように踊り、手を叩きます。ガルバダンスでは、ダンディヤ（棒）を使ったり、ダンサー同士が協調して棒を打ち合わせたり、男女間のからかい合ったりする動きが見られることもあります。^{[ 107 ]}ダンスの後は、グループと観客が交流し、一緒に食事をします。^{[ 105 ] [ 106 ]}地域によっては、ナヴァラトリに行われるコミュニティの歌、音楽、ダンスの同じテーマのお祭りをガルバと呼びます。^{[ 106 ]}

グジャラートのカップルがダンディヤ ラースを踊っている様子を描いた綿のタペストリー。

ダンディヤ・ラースは、グジャラート人がナヴァラトリ期間中に行う最も人気のある踊りの一つです。この踊りは2列に並び、パートナーが向かい合ってダンディヤと呼ばれる装飾された棒を持ちます。^{[ 108 ]}パートナーは前進し、ダンディヤを一緒に打ちます。これは通常、ケヘルワと呼ばれる8拍子のリズムに合わせて行われます。この踊りにはステップ、打ち、回転が含まれ、リズムに合わせて行う必要があります。拍が激しく速くなるにつれて、踊りも激しく速くなります。^{[ 109 ]} 8拍子のケヘルワが終わると、パートナーは次のパートナーに移り、列に沿って踊り続けます。^{[ 110 ]}

グジャラートのガルバ・ソングは、グジャラートの民俗文化とヒンドゥー教の伝統に根ざした深い信仰心と文化的性格を持っている。 多くのガルバ・ソングの中心テーマは、シャクティとその様々な姿であるドゥルガー、チャムンダ、カーリー、パールヴァテ​​ィーへの崇拝である。 グジャラートの歌では、ドゥルガーは一般的に「アンバ」または「ジャグダンバ」と呼ばれている。^{[ 111 ]}歌詞はしばしば女神を母として讃え、ドゥルガーとマヒシャースラの戦いなど、ヒンドゥー教のプラーナからのエピソードを語り直したものも多い。 多くのガルバ・ソングの共通のテーマは、ラーダーとクリシュナである。^{[ 112 ]}歌では、ラーダーのクリシュナへの憧れや嫉妬が強調され、ラーダーやゴーピーたちと踊ったり、ラースを演奏したりするクリシュナの語り直しが含まれ、フルートで至福をもたらす者としてのクリシュナが描かれている。^{[ 113 ]}ガルバの歌は、グジャラートの地形や環境、寺院や町、川、村、地域の伝統など、特定の場所を指すことが多い。^{[ 114 ]}ガルバは非常に社交的な祭りであるため、ガルバの歌は通常、高揚感がありエネルギッシュである。ガルバの歌のサネド形式には、社会的な、遊び心のある表現が含まれている。^{[ 115 ]}グジャラート人やインド人のディアスポラ、そしてインドの都市部では、ガルバ音楽はボリウッド音楽と混ざり合うことがある。^{[ 116 ]}

ケディユを着たグジャラート人男性とチャニヤ・チョリを着てガルバで踊るグジャラート人女性。

グジャラート人はナヴァラトリの間、鮮やかな衣装を身にまといます。伝統的に、ガルバの間、グジャラート人の男性は胸元にプリーツが入ったウエストまであるケディユを着用します。ケディユはチョルノと呼ばれる幅広でゆったりとしたパンタロンと一緒に着用されます。男性はまた、フェントと呼ばれるグジャラートの伝統的なターバンも着用します。現代では、男性は主にチュリダールとクルタを着用します。女性は伝統的にガルバの間、チャニヤ チョリを着用します。これは、チャニヤと呼ばれる長く広がったスカートと、チョリと呼ばれる短くフィットするブラウスで構成されています。この衣装は常に、オドニまたはチュナリと呼ばれる一致するベールまたはスカーフと組み合わせられます。衣装は、鏡細工や複雑なグジャラート刺繍で重厚に装飾されていることがよくあります。女性は通常、ガルバの間、ジュムカなどの伝統的な宝飾品も着用します。^{[ 117 ] [ 118 ]}

グジャラート州では、ナヴァラトリの期間中、民間の女神崇拝が非常に盛んである。民間の女神の祠や寺院では、祭りやガルバダンスが開催される。ナヴァラトリで崇拝されるこれらの民間の女神には、メラディ、コディヤル、バフチャラ、モマイ、ヴァハンヴァティ、シタラ、ヴィハット、ランダル、ジョガニ、ウミヤ、モガル、モデスワリ、ブラフマニ、サディ、ハドカイなどがいる。^{[ 119 ]}多くのグジャラートのヒンドゥー教徒は、ナヴァラトリの期間中、彼らのクラデヴィの寺院に巡礼を行う。クラデヴィは、一族や家族の守護神とみなされており、通常はシャクティの形を表す民間の女神の守護神である。

ムンバイや西洋世界にグジャラート人が多く存在し、インドのテレビやボリウッドでガルバが取り上げられていることから、ガルバの伝統はグジャラート州を越えて広がっている。^{[ 120 ]}ムンバイ、デリー、ハイデラバード、バンガロール、コルカタ、ラクナウ、チェンナイ、チャンディーガル、ジャイプールなど、グジャラート州以外のインドの大都市では、数多くの団体、教育機関、寺院、地域団体が、大規模で盛大なガルバやダンディヤの行事を開催している。ガルバは、テルグ語、タミル語、マラヤーリ語、マラーティー語系のインド系アメリカ人、パンジャブ語やハリヤナヴィ語系のインド系カナダ人やイギリス系インド人など、西洋の非グジャラート系ヒンドゥー教徒の間でも広まっている。^{[ 121 ]}ナヴァラトリの期間中のガルバとダンディヤの演奏は、グジャラートの民俗伝統からインド全土および国民的な文化現象にまで発展しました。^{[ 112 ] [ 122 ]}

マハラシュトラ州

ナヴァラトリは友人や家族と一緒に祝宴を楽しむお祭りでもあります。

ナヴァラトリの祝祭はマハラシュトラ州全域で多様であり、同じ神に捧げられ、同じ名称であっても、具体的な儀式は地域によって異なります。最も一般的な祝祭は、ナヴァラトリの初日に「ガタスタパナ」と呼ばれる儀式から始まります。これは文字通り「壺を載せる」という意味です。この日、農村の家庭では、水を満たした銅製または真鍮製の壺を、木製の台（パット）の上に置かれた小さな米の山の上に載せます。 ^{[ 123 ]}壺には通常、ウコンの根、マンゴーの葉、ココナッツ、主要な穀物（通常8種類）など、農業の象徴となるものが置かれます。知識と家庭の繁栄を象徴するランプが灯され、ナヴァラトリの9日間、灯りが灯され続けます。^{[ 124 ]}

家族は9日間、儀式を執り行い、花、葉、果物、ドライフルーツなどの花輪をナイヴェディヤ（祈り）とともに捧げ、種子の発芽を促すために水を供えます。また、1日目と2日目にカーリー・プージャ、 3日目、4日目、5日目にラクシュミ・プージャ、6日目、7日目、8日目、9日目にサラスワティ・プージャとガタスタパナ（祈り）を行う家族もあります。8日目には、ドゥルガー女神の名において「ヤグナ」または「ホーム」が行われます。9日目にはガート・プージャが行われ、発芽した穀物の葉を取り除いた後、ガートは解体されます。

手をつなぎ象の像の周りを巡る伝統行事、ボンドラに参加しているマラーティーの女性と少女たち。

ナヴァラトリの期間中、マラーティーのヒンドゥー教徒の女性や少女たちは、ボンドラの伝統を実践します。「ボンドラ」という言葉は、マラーティー語で「尋ねる」または「唱える」という意味の言葉に由来し、ボンドラの歌がどのように歌われるかを象徴しています。ボンドラはハドガとも呼ばれます。ボンドラは、木の板に象の絵を描き、花で飾り付け、女性や少女たちがその周りを踊る、マラーティーの伝統的な民俗行事です。象の絵は通常、チョークやランゴリの粉で作られますが、レンズ豆や穀物で作られることもあります。マハラシュトラ州の一部の地域では、象の像が使用されるか、2体の象の像が向かい合って壁に掛けられ、鼻で花輪が支えられています。ボンドラの伝統では、伝統的なマラーティーの歌が歌われ、これらの歌はしばしばいたずらや祝祭をテーマにしています。歌のテーマは、日常の出来事から家族や義理の家族、農業や信仰など多岐にわたります。歌は母系で世代から世代へと受け継がれています。^{[ 125 ]}最初に歌われる歌は、一般的にガネーシャに捧げられた信仰の賛美歌です。既婚女性が歌うボンドラの歌の多くは、家族、義理の家族、夫への不満を表現しており、マラーティー語で「不満」を意味する「ドワッド」などの言葉が使われています。この踊りは、女性と少女たちが手をつなぎながら象の像の周りを巡礼するものです。歌のリズムに合わせて、参加する女性と少女たちは手拍子や前後の動きでリズムに合わせて踊ります。ボンドラの終わりには、プラサドとして供えられた軽食やお菓子を参加者が食べます。これはキラパットと呼ばれます。通常、ボンドラの終わりには、参加者がキラパットが何の料理かを推測するゲームが行われます。参加する女性は通常サリーを着用し、若い女の子はタミル人のパトゥ・パヴァダイやテルグ人のランガ・ヴォニに似た長いスカートと長いブラウスであるパー​​カー・ポルカを着用する。^{[ 126 ]}

マハーラーシュトラ州のヴィダルバー地方では、ブラバイの伝統が既婚女性によって演じられている。この伝統では、象の像の代わりにシヴァとパールヴァテ​​ィーの偶像の周りで踊られる。この伝統に関連する民話によると、シヴァはパールヴァテ​​ィーとのサイコロ遊びに負けて怒ってカイラス山を去ったことがある。シヴァが森をさまよっていると、パールヴァテ​​ィーは部族の女性の姿をとって、踊りでシヴァをなだめようとした。^{[ 125 ]}この伝統の参加者はパールヴァテ​​ィーを「ブラバイ」、シヴァを「ブラバ」または「ブラジ」と呼ぶ。通常、ブラバイとブラバの粘土製の偶像は女性によって作られ、伝統的なマラーティーのサリーとターバンを身に着けているが、今日では既製の偶像を地元の店で購入することができる。偶像が置かれる台座の周りには大麦の天蓋が作られる。ブラバイの伝統では、ボンドラ歌に似た伝統的な民謡が歌われます。キラパトの伝統も同様です。参加する女性たちは、しばしば甘いミルクを用意して飲みます。ブラバイとブラバの像は、集会の翌日に水に浸されます。^{[ 127 ]}

サンバルドラムを演奏するゴンダリ人。

マラーティー語のゴンダルの伝統は、ナヴァラトリの期間中非常によく見られます。ゴンダリはマハラシュトラ州出身の音楽家のコミュニティで、彼らの歴史的職業は、女神への献身と説教のためにゴンダルと呼ばれる歌を歌うことでした。ゴンダルはサンバルと呼ばれる民族太鼓を使用し、それを首に結びつけて太ももに置きます。ゴンダルを演奏するには4人の男性が必要です。1人はタカラガイの長いネックレスをつけ、足首にチャイムを付けた踊り手、2人はサンバルのドラマー、そして1人はディオティと呼ばれる松明を持ちます。^{[ 128 ]}ゴンダルの起源の物語は、レヌカ・マハートミヤと呼ばれるテキストに由来しています。その物語は、パラシュラーマが悪魔を殺し、悪魔の頭の腱を悪魔の頭頂部の開口部に縛り付けて新しい楽器を作ったという伝統に結び付けられています。ゴンダリ教徒が歌う歌は通常、レヌカ、トゥルジャ・バヴァーニ、サプシュルンギ、アンババイなどの地元のマラーティー語の女神を讃えています。ナヴァラートリの間、ゴンダール派は信者たちに自宅に招待され、ゴンダールを披露し、マヒシャースラに対するドゥルガーの勝利を讃える歌を歌います。^{[ 129 ]}

祭りの5日目にはラリータ女神が崇拝される。^{[ 130 ]}祭りの9日目には、男性はあらゆる種類の道具、武器、乗り物、生産器具の崇拝に参加する。^{[ 131 ]}

ゴアとコンカン

いくつかの地域では、上に示したクリシュナ人形のような、特別なナヴァラトリのミニチュアゴル人形を製造、販売しています。

ゴア州クンダイムのシュリ・ナヴァドゥルガ・デヴァスタンでのマハロツァフ。

ゴア州とコンカンのコンカニ・ヒンドゥー教徒の間では、秋のナヴァラトリの祭りはパドヴォの日から始まる。パドヴォの日に、スリ・バーンまたはタンドラ・マドキから前年の米を取り出し、洗ってきれいにする。次に、タンドラ・マドキはマンゴーの葉、白檀のペースト、クムクムで再び飾られる。縁起の良い時期に、タンドラ・マドキは翌年のナヴァラトリまで保存される新しい生の米で満たされる。タンドラ・マドキの上には蓋とココナッツ、葉をつけたビンロウの実が載せられる。パドヴォには、繁栄と最近の収穫を歓迎するために、コンカニの家のドアにパディが掛けられる。^{[ 132 ]}アシュタミには、コンカニ料理のウディダ・ガリ（黒豆の団子）が作られ、プラサドとして提供される。チョニャ・ウプカリと呼ばれるコンカニ料理は、黒ひよこ豆の野菜炒めまたはドライカレーであり、ナヴァミにはプラサドとして用意され、提供されます。

ナヴァラトリの期間中、コンカニのヒンズー教徒はカニャ・プージャとスヴァシニ・プージャを行う。カニャ・プージャの儀式では、若い女性が家族によって自宅に招かれ、女神ドゥルガーの象徴として崇拝される。家族で最年長の既婚女性がこの儀式を執り行う。少女たちはクムクムと白檀のペーストで聖別され、腕輪、衣服、ダクシナなどの贈り物を受ける。少女たちは、米抜きの聖餐とお菓子を与えられる。スヴァシニ・プージャは同様の伝統だが、既婚女性に捧げられる。スマンガリまたはスヴァシニと呼ばれる既婚女性が自宅に招かれ、女神ドゥルガーの象徴として崇拝される。女性たちには米の食事が振る舞われ、ココナッツ、プランテン、ビンロウの葉、ビンロウの実、花、ダクシナが贈られる。家族で最年長の既婚女性がスヴァシニに新しいサリーを贈る。^{[ 133 ]}

ナヴァミの日には、家族が仕事道具、調理器具、楽器、教科書、台帳、学習教材などの日常の道具を祭壇に置き、ヴィジャヤ・ダシャミのアユダ・プージャが終わるまで使用しないように祝います。ヴィジャヤ・ダシャミの日には、道具に捧げるアユダ・プージャが行われ、道具は再び使用できるように祝福されます。コンカニの幼い子供たちもこの日に学習を始め、アクシャラビヤと呼ばれる儀式で米の皿に指で最初の単語を書きます。ナヴァラトリで家に持ち帰った収穫の新米は、ヴィジャヤ・ダシャミのナヴェ・ジェヴァンと呼ばれる特別な食事の準備に使われます。この日にはシャミの木の枝や葉も交換されます。^{[ 133 ]}

ゴアの寺院では、ヒンドゥー教のアシュウィン月の初日に、デーヴィ寺院とクリシュナ寺院の聖域の中に、粘土で囲まれた銅の水差しが設置され、その中に9種類の穀物が置かれる。この9日間は、宗教的な歌と宗​​教的な講話で祝われる。アーティストが民族楽器を演奏するためにやって来る。祝賀行事には、特別に装飾された色鮮やかな銀のブランコ（マカールと呼ばれる）にドゥルガーの像を乗せることや、 9日間の各夜、寺院の音楽（ラナヴァディヤと呼ばれる）に合わせて偶像を揺らすことが含まれる。これは地元ではマカール・アトゥサヴと呼ばれる。^{[ 134 ] [ 135 ]}ゴア・ナヴァラトリ祭の最終夜は、マカール・アルティと呼ばれる盛大な祝賀行事が行われる。^{[ 136 ]}

カルナータカ州

カルナータカ州クドロリヒンズー教寺院のナヴァラトリ装飾

カルナータカ州では、ナヴァラトリは家庭で祝われるほか、ヒンドゥー教寺院や文化遺産のライトアップ、そして多くの王族の行列によって祝われます。地元ではダサラと呼ばれ、カルナータカ州の州祭（ナーダハッバ）です。数多くの祝祭の中でも、マイソール・ダサラは主要なもので、その盛大な祭りで人気を博しています。^{[ 137 ]}

マイソールにおける現代のダサラ祭は、1610年にラージャ・ウォデヤル1世の尽力によるものとされています。ダサラ祭の9日目はマハナヴァミと呼ばれ、王剣が崇拝され、装飾された象と馬の行列に乗せられます。また、サラスワティに捧げられたアユダ・プージャでは、軍人は武器を、家族は生活道具を整備し、サラスワティ、パールヴァテ​​ィ、ラクシュミに祈りを捧げます。^{[ 15 ] [ 138 ]}ナヴァラトリの翌日、ヴィジャヤダシャミには、伝統的なダサラ祭の行列がマイソールの街路で行われます。チャムンデーシュワリ女神像は、装飾された象の背中の金色の鞍（ハウダ）に置かれ、タブロー、ダンスグループ、音楽バンド、装飾された象、馬、ラクダを伴って行列に乗せられます。 ^{[ 139 ]}

カルナータカ州におけるナヴァラトリのもう一つの伝統は、タミル・ナードゥ州のゴル人形に似た、ゴンベまたはボンベと呼ばれる芸術人形で家の一部を飾ることです。これらの人形を使った民俗舞踊を特徴とする、芸術をテーマにしたガルディ・ゴンベも、この祭りの一部です。^{[ 140 ]}

ケーララ州

ナヴァラトリのサラスワティ・プージャの準備をする家族。

ケーララ州では、シャラダ・ナヴァラトリまたはアシュタミ、ナヴァミ、ヴィジャヤダシャミの最終日は重要な崇拝の日とみなされ、書籍、道具、楽器、武器が崇拝されるサラスワティ・プージャとして祝われる。^{[ 141 ]}ドゥルガー・アシュタミの日に、プージャ・ヴァイプと呼ばれる儀式が行われ、マラヤーリ・ヒンズー教徒は、書籍、道具、楽器、武器を自分の家、伝統的な保育園、寺院の祭壇に置く。その後、書籍、道具、楽器、武器はサラスワティに捧げるプージャで崇拝される。アシュタミのプージャでは、果物、米、焼いた米、ジャガリーがサラスワティに捧げられる。マハー・ナヴァミの日には、書籍、道具、楽器、武器が再びサラスワティに捧げるプージャで崇拝される。マハ ナヴァミは、マラヤル ヒンドゥー教徒がサラスワティ、バドラカリ、バガヴァティ、ラクシュミ、パールヴァテ​​ィなどの女神に捧げられた寺院を訪れる日です。^{[ 141 ]}

ケーララ州のヒンドゥー教徒の家庭で、ヴィジャヤダシャミの間にサラスワティに捧げられた祭壇に置かれた本。

ヴィジャヤダシャミには、アユダ・プージャと呼ばれる儀式で、本、道具、楽器、武器が崇拝される。ヴィジャヤダシャミは、子供たちに読み書きを教え始める縁起の良い日とされており、ヴィディヤランバムと呼ばれる。^{[ 142 ]}ヴィディヤランバムは、ケーララ州でのヴィジャヤダシャミの主な儀式であり、学習の模倣で構成される。ヴィディヤランバムの日の伝統は、赤ちゃんまたは子供が、サラスワティとガネーシャの像の近くで、祖父などの年長者の膝の上に座ることから始まる。年長者が文字を書き、子供が人差し指で同じ文字を書く。^{[ 143 ]}この儀式は、米または砂を載せた皿を使用して行われ、年長者と子供が指を使って文字や単語を書きます。ヴィジャヤダシャミのアユダ・プージャ、サラスワティ・プージャ、そしてヴィディヤラムバムの後、書籍、道具、楽器、武器は祝福され、祭壇から取り出され、プージャ・エドゥプと呼ばれる儀式で所有者に返還されます。道具を所有者に返す儀式は、学業や仕事の再開を象徴しています。^{[ 144 ]}

アンマンのナヴァラトリ期間中、音楽とダンスのパフォーマンスのために着飾った少女たち

タミル・ナードゥ州

ナヴァラトリはタミル・ナードゥ州における歴史的な伝統であり、ラクシュミ、サラスワティ、ドゥルガーの女神が中心となっている。^{[ 145 ]}インドの他の地域と同様、この祭りは芸能、特にバラタナティヤムやモヒニヤッタムといったヒンドゥー教寺院の舞踊の機会となっている。主要な宮殿、コミュニティセンター、歴史的な寺院にはダンスホールが設けられている。例えば、西暦1600年頃に建てられたパドマナーバプラム宮殿には、精巧に彫刻された柱のある、すべて石造りの大きなダンスホールがあった。このダンスホールは伝統的にナヴァラトリ・マンタパとして知られている。^{[ 146 ]}祭りは、踊りやその他の儀式の開会を告げるヴェーダの詠唱で始まる。シュリー・ヴィシュヌ派に関連する寺院など、他のタミル・ヒンドゥー教寺院でもナヴァラトリの祭りが祝われる。^{[ 147 ]}

ナヴァラティリ・ゴル

カニャークマリ近郊のパドマナーバプラム宮殿内にある、ナヴァラトリ・マンダパムと呼ばれる巨大な彫刻が施されたダンスホール。サラスワティ女神と大きなダンスホールが描かれています。

もう一つの注目すべきタミルの伝統は、ゴル人形（Golluとも綴る）で祭りを祝うことである。これらには神々、女神、動物、鳥、田舎の生活がすべてミニチュアデザインで含まれている。人々はコルと呼ばれる独自の創造的なテーマを自宅に用意し、友人や家族が互いを家に招いてコルの展示を見、贈り物やお菓子を交換します。^{[ 148 ]}この伝統は南インドの他の地域にも見られ、例えばアーンドラ・プラデーシュ州ではボンマラ・コルブ、カルナータカ州ではゴンベ・ハッバまたはゴンベ・トッティと呼ばれている。^{[ 145 ] [ 149 ]}職人技を祝うヒンドゥー教としてのゴンベ・トッティの伝統の証拠は、少なくとも14世紀のヴィジャヤナガル王国にまで遡る。^{[ 150 ]}ヴィジャヤダシャミの夜、「コル」から人形を一つ選び、象徴的に眠らせます。そして、その年のナヴァラトリ・コルの終わりを告げるために、カラサを少し北の方に移動させます。家族は感謝の祈りを捧げ、飾り付けを締めくくります。

タミル・ナードゥ州コインバトールのゴル人形の配置。

タミル・ナードゥ州の寺院では、ドゥルガーが各寺院に宿ることを記念するナヴァラトリが祝われます。寺院は装飾され、儀式用のランプが灯され、ヴェーダの詠唱が行われます。一部の寺院では、僧侶や参拝者が手首に特別な黄色の「保護の約束」の糸を巻きます。これはカプ（タミル語）またはラクシャ・バンダナ（サンスクリット語）と呼ばれ、女神への誓いと、女神による悪からの保護を象徴すると信じられています。^{[ 151 ] [ 152 ]}

テランガーナ州とアーンドラ・プラデーシュ州

テルグ語のナヴァラトリの伝統であるバトゥカンマの花のアレンジメントの上にあるランプ。

テランガーナ州とアーンドラ・プラデーシュ州では、インドの他の地域と同様にナヴァラトリが祝われ、ダサラ祭で終わります。ナヴァラトリの夜には、テルグのヒンドゥー教徒の女性がナヴァラトリの女神のためにバトゥカンマを作るという、注目すべき伝統があります。これは芸術的な花飾りを主体とした行事で、特にマリーゴールドが用いられます。マリーゴールドは、トリデヴィと呼ばれる3つの異なる神々の姿を崇拝する花です。2016年には、9,292人の女性が同時に参加し、高さ20フィート（約6メートル）のフラワーアレンジメントが制作されました。これは世界最大級の祝祭用フラワーアレンジメントの一つです。^{[ 153 ] [ 154 ]}

バトゥカマのお祝いは、ナヴァラトリが始まる前日のマハラヤ アマヴァスヤ（ピトゥル アマヴァスヤ）で始まります。主な崇拝の神は、女神ドゥルガーの形態である女神ゴーリで、ウコンの粉末で作られた偶像で象徴され、バトゥカマと呼ばれる花の配置に置かれます。祭りは 9 夜続き、女性たちはバトゥカマの周りを回り、手や棒を叩きながら、ラーマーヤナ、シヴァ、ゴーリ、ガンジス川の物語、そして女性の日常生活をリズミカルな歌の形で朗唱します。毎晩、バトゥカマは近くの水源に沈められ、翌日新しいバトゥカマが作られます。この 9 夜の祭りは、ドゥルガーがマハー ゴーリの形態で崇拝されると信じられている ドゥルガシュタミで終わります。

インドの他の地域と同様に、テルグのヒンズー教徒はアユダ・プージャを執り行い、武器の手入れ、装飾、そして崇拝を行います。商人や農民も同様に、自らの商売道具を清掃し、装飾し、崇拝します。10日目のドゥシェラ（ヴィジャヤダシャミ）には、家族や友人と盛大な祝宴が催されます。^{[ 15 ]}

ネパール

ダサイン祭の間、息子の額にティカ（米、ヨーグルト、朱を混ぜたもの）を塗っているネパール人の母親。

ネパールでは、ナヴァラトリはダサインまたはナウラータとして祝われます。初日には、ネパール語でジャマラと呼ばれる大麦を鍋に蒔き、暗い部屋に保管します。祭りの9日間は、ネパール全土で活気のある行列や市で祝われます。ネパールのデヴィ寺院やシャクティ・ピタには、この時期に多くの人が訪れます。9日目のマハ・ナヴァミには、職人、大工、機械工、職人たちがドゥルガーに動物の供犠を捧げます。マハ・ナヴァミは、カトマンズの有名なタレジュ寺院が一般公開される唯一の日でもあります。10日目のビジャヤ・ダシャミは、年長者が家族の若者を祝福する日です。ビジャヤ・ダシャミには、ティカと呼ばれる米、ヨーグルト、朱を混ぜ合わせたものが用意され、年長者によって年下の親族の額に塗られます。ネパールでは、この祭りは10日目からさらに5日間続き、アシュヴィン月の満月の日に終わります。^{[ 155 ]}

ダサイン・モハニの祭り中にコーカナのシカリ・ジャトラで踊るヒンズー教の神を描いた仮面のダンサー。

ネパールのネワール族のヒンドゥー教徒と仏教徒のコミュニティも、ダサインまたはナヴァラトリをモハニとして祝う。ネワール族の人々は、ダサインを祝うネパール人と多くの伝統や習慣を共有しているが、守護神への崇拝をより重視している。カトマンズ盆地全体で、ネワール族の人々はモハニの間に守護神を称える行列を行う。カトマンズでは、モハニの5日目にパチャリ・バイラヴに捧げられたバイラヴ・ジャトラという行列が行われる。バクタプルでは、​​ナヴァドゥルガーの仮面をつけた9人の踊り手による、ドゥルガーの9つの姿に捧げられた行列が行われる。同様に、ラリトプルでは初日にアシュタ・マトリカを描いた踊りが行われる。^{[ 156 ]}コカナでは祭りの7日目にシカリ・ジャトラの行列が行われ、14人の仮面をつけた踊り手がヒンドゥー教の神々の姿で踊る。シカリ・ジャトラは、ネワール族の伝統ではダクシナカリの妹だと信じられている地元の女神シカリを称えて行われる。 ^{[ 157 ] [ 158 ]} 9日目にはブンガでマナカマナに捧げる行列が行われる。一部のネワール族のコミュニティではパヤと呼ばれる行列が行われ、参加者は剣を持ち、バイラヴァなどの神々の仮面をかぶって通りを練り歩く。^{[ 159 ]}この日は、ネワール族の古典的な宗教音楽であるマルシュリー・ドゥンを演奏したり聴いたりして祝われる。 ^{[ 160 ]}カトマンズ盆地のネワール族の間では、この祭りの期間中、凧揚げが一般的な伝統となっている。^{[ 161 ]}

ダサイン祭とモハニ祭は、カトマンズ盆地の守護神でネパールの伝統においてドゥルガーのタントラ的形態とされる女神タレジュ・バワニにも捧げられる。 ^{[ 162 ]}ネパールにおけるタレジュ・バワニ崇拝は、カトマンズ盆地で14世紀にはすでに始まっていたことが記録されている。タレジュ・バワニ女神は、クマリとして知られる生きた女神の伝統と結びついている。^{[ 163 ]}ネパールでは、ネワール族の仏教徒シャキャ族に属する思春期前の少女は、吉兆の身体的兆候を示し、占星術の相性テストを受け、儀式のテストに合格すると、タレジュ・バワニの化身として認められる。テストに合格してクマリとして認められると、少女は通常クマリの住居に即位し、初潮を迎えてその任期が終わるまで、生きた女神として民衆に崇拝される。^{[ 164 ]}ダサイン祭とモハニ祭はクマリにとって重要な意味を持つ。信者がクマリの祝福を受けるため、彼女はかごに乗せられて街路を練り歩き、儀式が行われるからである。この儀式は、少女の神聖なる主権を体現するものとみなされている。^{[ 165 ]}

テキストでの言及

ナヴァラトリの儀式に関する初期の言及は、ベンガル語の『クリッティヴァシ・ラーマーヤナ』などのラーマーヤナの現地語文献に見られ、ラーマがドゥルガーにプージャを捧げる様子が描写されています。^{[ 166 ]}叙事詩『マハーバーラタ』では、 『ヴィラタ・パルヴァ』と『ビーシュマ・パルヴァ』の章でドゥルガーは二度称賛されています。また、『マールカンデーヤ・プラーナ』、 『デーヴィ・プラーナ』 、『カーリカ・プラーナ』 、 『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』などのプラーナ文献にも儀式が見られます。^{[ 166 ]}

動物の犠牲

インド東部の州では、ナヴァラトリの期間中に行われるドゥルガー・プージャの祝典で、動物の供儀が行われることは稀である。この儀式では、水牛の悪魔に対するドゥルガーの激しい復讐心を刺激すると信じられ、女神に供儀用の動物が捧げられる。 ^{[ 167 ]}クリストファー・フラーによると、ナヴァラトリやその他の時期に、インド東部の州である西ベンガル、オリッサ、アッサムに見られるシャクティズムの伝統を除けば、ヒンズー教徒の間で動物の供儀が行われることは稀である。^{[ 168 ]}これらの州でも、この祭りの時期には重要な動物の供儀が行われる。^{[ 167 ]}一部のシャクタ派のヒンズー教徒のコミュニティでは、水牛の悪魔の退治とドゥルガーの勝利を、動物の供儀ではなく象徴的な供儀で祝う。^{[ b ] [ 170 ] [ 171 ]}

ラージャスターンのラージプート族はナヴァラトリに武器と馬を崇拝し、かつてはクルデヴィとして崇拝される女神に犠牲のヤギを捧げていました。この慣習は現在も一部の地域で続いています。^{[ 173 ] [ 174 ]}この儀式では、ヤギを一刀両断で屠る必要があります。かつてこの儀式は、成人への通過儀礼であり、戦士としての準備を整える儀式と考えられていました。^{[ 175 ]}

北インドのバナーラス地方周辺の寺院や家庭では、動物を犠牲にする伝統に代わって、女神への菜食の供物が捧げられるようになっている。^{[ 176 ]}

インド亜大陸外

植民地時代に世界中の様々なプランテーションや鉱山に年季奉公として移住したヒンドゥー教徒のディアスポラや、自力で移住した人々は、ナヴァラトリの伝統を守り続けた。例えばマレーシア、シンガポール、タイ、スリランカのヒンドゥー教徒は19世紀に東南アジアにヒンドゥー教寺院を建て、ナヴァラトリは彼らの主要な伝統的祭りの一つとなった。 ^{[ 177 ]}トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナム、フィジー、モーリシャス、カナダ、南アフリカ、アメリカ合衆国、イギリスでは、ナヴァラトリとディワリは20世紀半ば頃から地元のヒンドゥー教徒コミュニティの最も目立つお祭りの一つとなった。^{[ 178 ] [ 179 ]}

南アジア以外では、アメリカ合衆国のベンガル人、オリヤー人、アッサム人、ネパール人コミュニティによってドゥルガー・プージャが主催されている。^{[ 180 ]}香港でもヒンドゥー教徒のインド人ベンガル人ディアスポラによってドゥルガー・プージャの祝賀行事が始められている。 ^{[ 181 ]}

カナダでは、バングラデシュとインドの西ベンガル州のベンガル系ヒンドゥー教徒のコミュニティが、数多くのドゥルガー・プージャを開催しています。^{[ 182 ]}グレーター・トロント地域には、バングラデシュ・カナダ・ヒンドゥー文化協会（BCHCS）、ボンゴ・ポリバル社会文化協会など、様々なベンガル文化団体が主催するドゥルガー・プージャの会場が最も多くあります。 ^{[ 182 ]}トロント市にはトロント・ドゥルガバリというドゥルガー寺院があり、そこでは他のヒンドゥー教の祝祭とともにドゥルガー・プージャが開催されています。トロント地域のプージャ会場のほとんどは、太陰暦と時期を可能な限り順守してプージャを企画するよう努めています。

ニュージャージー州のシンプル・ゴル

他の宗教

ナヴァラトリと女神崇拝は、シク教の歴史的文献、特にグル・ゴビンド・シングに伝承されるダサム・グラントにおいて言及されている。ルイ・フェネシュによれば、シク教徒は歴史的に、シャクタ・ヒンズー教徒と同様に、デーヴィ・シャクティへの崇敬と武器崇拝を模倣してきた。^{[ 183 ]​​ [ 184 ]}シク教の第二のグルであるグル・アンガドは、女神ドゥルガーの熱烈な信者であった。^{[ 185 ]}

ジャイナ教徒は、ヒンドゥー教徒と共に、ナヴァラトリの社会的・文化的祝祭、例えば民俗舞踊を祝ってきました。M・ホイットニー・ケルティングは、ジャイナ教のスタヴァン詩は「ヒンドゥー教のガルバ詩から多くのイメージを汲み取っている」と述べています。^{[ 186 ]}

九皇大神祭と同時に行われる。^{[ 187 ]}

さまざまな場所の風景

ジャバルプル、MP州

• 
  ナヴラトリ2025のヒットカリーニ ダム ジャバルプールのドゥルガーアイドル
• 
  ナブラトリ期間中のジャバルプルの夜景
• 
  ナヴラトリ期間中のジャバルプール - コトワリでのデヴィ・プラティヤンギラ

参照

• バトゥカンマ – インドの花祭り
• ダサイン – 地域のヒンズー教の祭り
• ドゥルガー・プージャ – 毎年恒例のヒンドゥー教のお祭り
• ガルバ – インドの民族舞踊
• ジャンデワラン寺院 – インド、デリーのヒンズー教寺院
• ジュワラ デヴィ寺院 – インド、ウッタルプラデーシュ州ソンバドラ、シャクティナガルの寺院
• ジョティ・カラシュ – ヒンドゥー教の崇拝に使われる壺の上の土製のランプ
• マイソール・ダサラ – インド、カルナータカ州の州祭り
• ナヴラトラ・アクハンド・ジョティ
• 九皇大帝祭 – 東南アジアの道教のお祭り
• ヴィジャヤダシャミ – 善が悪に勝利したことを記念して祝われるヒンドゥー教のお祭り

注記

1. ナヴラトリ、ナウラトリ、ナヴァラトリ、ナヴァラトラ、ナブラタム、ナウラタム、ナラアテ、ナヴァラトラムとも綴られる。
2. このような場合、シャクティズムの信者は動物の犠牲を不快に感じ、伝統における他者の見解を尊重しながら、信仰を表現する別の方法を実践します。 ^{[ 169 ]}小麦粉またはそれに相当するもので作られたアスラの悪魔の像が犠牲にされ、朱で塗られます。これは、戦争中に必然的に流された血を忘れないためです。 ^{[ 170 ] [ 171 ]}他の代替物としては、動物に相当すると考えられている野菜や甘い料理があります。 ^{[ 172 ]}

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外部リンク

• ウィキメディア・コモンズのナヴァラトリ関連メディア
• ナヴラートリ祭。 2021年10月7日アーカイブ、Wayback Machineにて。