イスラム以前のアラビアにおけるキリスト教

キリスト教はイスラム以前のアラビアの主要な宗教であり、 4世紀から5世紀にかけてはアラブ系キリスト教徒の大きなコミュニティが存在していました。東アラビア、北アラビア（特にアラビア・ペトラエア）、そして南アラビア（ナジュラン、ザファル）に司教区が設立されました。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]半島全域に教会、殉教者館、修道院が建設され、地元の指導者たちは慈善活動を行い、地元住民と交流し、ビザンチン系キリスト教徒との接触を確立することができました。[ 4 ]

キリスト教の改宗活動も半島全域、特に北西部と南西部で起こった。[ 5 ]改宗と伝道活動は、北からはビザンチン（特にシリア）のキリスト教徒、東からはササン朝のイラクのキリスト教徒、南からはエチオピアによる南アラビアのヒムヤル王国征服後のエチオピアのキリスト教徒によって推進された。[ 6 ] [ 7 ]ビザンチンのキリスト教文献には、アラブ人の改宗物語が数多く見られる。[ 8 ]初期のアラビアのキリスト教徒コミュニティは、コーランや初期アラビアの碑文からも知られている。[ 9 ]

北アラビア

キオス島のネオ・モニにあるエウティミオス大王のモザイク

アラビアにおけるキリスト教徒およびキリスト教への改宗に関する最初の記録は、使徒パウロのガラテヤ人への手紙（1:15–17）や使徒行伝（使徒行伝 2:8、11）など、1世紀の新約聖書に現れます。3世紀半ば、キリスト教団体は現在アラビア公会議として知られる2つの教会会議を組織し、ボストラの大都市に座していたローマ・アラビア属州で記録に残る最古の司教であるボストラのベリルスの異端を非難しました。ベリルスは、死と最後の審判の間で肉体と魂の両方が失われると信じていました（『教会史』 6:37）。4世紀までには、砂漠のアラブ人、特にシナイ半島とローマ・アラビア属州の間に、重要なキリスト教徒のコミュニティが存在していました。[ 10 ]ローマ人によって「サラセン人の使徒」と呼ばれた聖モーゼは隠者であり、シリアのアラブ人戦士でありタヌクド族の女王であるマウィヤの命令で、アラブ人として最初に知られた司教の一人となった。[ 11 ]

アラブ人の間でキリスト教が広まったのは、宣教師たちの努力によるところが大きい。多くの聖人伝には、キリスト教の聖職者がアラブ人の集団をキリスト教に改宗させた物語が記録されている。これらの物語は共通のテンプレートに従っている。まず、アラブ人コミュニティが修道士（または他の種類の聖人）と交流する。その後まもなく、コミュニティは多神教と偶像崇拝を放棄する。そして最後に、教会が建てられる。これらの記述に登場する宣教師には、アフデメ（575年没）、エウティミウス大王（473年没）、シメオン・スタイリテス（459年没）、そしてガッサーン族の族長ムンディール3世が後援したレサファの聖セルギウス聖堂建設につながる出来事などが含まれる。[ 4 ]

ヒエロニムス（『聖ヒラリオンの生涯』 16.1–12）は、聖ヒラリオンが死海の南西に位置する都市エルサの、女神ビーナスを崇拝していたアラブ人を改宗させたと述べている。多くの信者から悪魔祓いをした後、彼らはヒラリオンのもとに集まり祝福を求めた。偶像崇拝は終焉し、ヒラリオンは出発前に教会建設の計画を立てるのを手伝った。[ 12 ]スキトポリスのキュリロスによる『エウテュミオスの生涯』には、イスラエルの修道院長エウテュミオス大王が、ペルシャ軍のアラブ人アスペベトスから息子の病気を治してほしいと頼まれたと書かれている。エウテュミオスがこれに応じると、アスペベトスは改宗し、一族の残りと共にローマに亡命した。[ 13 ]もう一人の人物、アフデメは「アラブ人のすべてのキャンプを訪問し、多くの説教で彼らを指導し、教え、すべての部族に司祭と助祭を配置し、教会を設立し、部族長にちなんで名前を付けた」と言われています。[ 14 ]

4世紀から6世紀にかけて、キリスト教への改宗が数多く知られている。その中には、当時支配的だったビザンチンの盟友であるサレフド朝（ 400年頃、指導者ゾコモスの決定に従って）、[ 15 ]ガッサーン朝（指導者アル＝ハリス・イブン・ジャバラー（在位528-569年）の治世初期） 、 [ 16 ]ラフミド朝（6世紀後半、ナスル朝最後の王アル＝ヌアマン3世の治世中）などがある。 [ 17 ] [ 18 ]また、タグリブ族とタヌーク朝が改宗したという証拠もいくつかある。[ 19 ]

ガッサーン朝 (西暦 220 ～ 638 年)
聖セルギウスの肖像が描かれたガッサーン朝の軍旗
アル＝ムンドヒル3世イブン・アル＝ハリス統治下のガサン朝の地図

アラブの王たちは帝国の教会問題や神学論争に関与し、帝国の教会の最高権威者たちの会合を組織するのを手伝った。[ 20 ]中でも最も重要なのはガッサーン朝で、彼らはレバント地方とアラビア北部に王国を支配していた。エフェソスのヨハネは、改宗王アル・ハリスが司教の任命に協力し、「南部と（東部）諸国、砂漠全域、アラビア（ペトラヤ）とパレスチナ」で権力を行使したと記している。[ 16 ]ガッサーン朝はミアフィジテスの主要な後援者となり、アラブ人の間で人気のあった聖セルギウス殉教崇拝を後援した。[ 21 ]ミアフィジテスは相互にアラビアに宣教師を派遣した。[ 22 ]碑文の証拠から、ガサン朝は聖セルギウス聖堂、ルシャファのバシリカ、ニトル（マダバ近郊）の3つの教会群を含む複数のキリスト教遺跡を支援していたことが示唆されている。ガサン朝はまた、シリアのジェベル・ウサイス碑文、ハッラン碑文、ザバド碑文を含む3つのキリスト教古アラビア語碑文とも関連付けられており、ザバド碑文は聖セルギウス教会の殉教者廟で発見された。[ 23 ]殉教者廟の他の碑文にも、アラブ人の名前を持つ後援者について言及されている。[ 24 ]

569年か570年頃、アル＝ハリス・イブン・ジャバラはローマ・アラビア州で、当時の神学論争の解決を目指した会議を招集した。この会議の書簡が現存しており、 「総主教の書簡」 （ドクメンタ・モノフィジタルムに保存）として知られている。そこには137の修道院の代表者（総主教）の署名が含まれており、現在のヨルダンとその周辺地域を中心とするローマ・アラビアにおいて、キリスト教徒が組織的に広く存在していたことを示している。[ 25 ]

この地域におけるキリスト教徒の存在を示す考古学的証拠は増加していることが知られている。サウジアラビアのタブーク地域では、使徒パウロの弟子である聖テクラに捧げられた北西アラビアの修道院が確認されている。この修道院はイスラム教誕生前夜に設立された可能性がある。乾燥した砂漠に位置していることは、当時までにアラブの遊牧民の一部が改宗していたことを示している。[ 26 ] [ 1 ]また、この地域では、ジェベル・ウサイス碑文、ハッラン碑文、ザバド碑文、ウンム・アル・ジマル碑文など、特に古アラビア文字で書かれたキリスト教の碑文も増加していることが知られている。ウンム・アル・ジマル碑文はウンム・アル・ジマルの二重教会の北部で発見された。[ 27 ] 2021年には、 4世紀に遡る最初のキリスト教サファ派の碑文が発見されました。この碑文は、著者の母方の叔父をイエスが治癒するよう助けてくださるよう祈願する内容です。この碑文ではイエスを「イーサー」と呼んでおり、これはコーラン以前のこの文法形式の最も古い使用例です。[ 28 ]

南アラビア

キリスト教は4世紀に南アラビアに伝来しました。5世紀末にはキリスト教の影響力は強まり、東方教会会議（シノディコン・オリエンタレ）には「ヒムヤルのモーセ」が486年のシノドスに出席したと記されています。 [ 29 ] 6世紀には、首都ザファル（グレゲンティオス）、ナジュラン、カナに司教区が置かれたことが記録されています。またこの時期には、ナジュランのキリスト教徒コミュニティが激しい迫害を受け、近隣のキリスト教徒エチオピア王国アクスムによる侵略が起こり、数十年にわたる公式のキリスト教徒による統治が続きました。[ 30 ]

初期の宣教活動

ギリシャの歴史家フィロストルギオス（439年没）の著書『教会史』 3.4によると、コンスタンティヌス大帝の後継者コンスタンティウス2世は、インド人テオフィロス（「イエメンのテオフィロス」としても知られる）として知られるアリウス派の司教を、当時南アラビアのヒムヤル王国の王であったタラン・ユハニムに派遣し、人々をキリスト教に改宗させた。この報告によると、テオフィロスは3つの教会を設立することに成功し、そのうちの1つは首都ザファルにあった。[ 31 ] 5世紀から6世紀にかけて、ミアフィシ派教会はヒムヤル王国における宣教活動の拡大に大きな関心を示した。[ 22 ]

ナジュラン

キリスト教は5世紀にナジュラーンに伝来したと考えられており、おそらくは交易路を通じてである。後世の史料はいくつか、ナジュラーンにおけるキリスト教の始まりについて異なる説を示唆している。シールトの年代記によると、キリスト教がこの地域に伝来したのは450年頃で、ハンナンという名のこの都市のキリスト教徒商人がコンスタンティノープル、次いでアル・ヒラへ旅し、そこで改宗して洗礼を受けた。ナジュラーンに戻ると、彼は他の人々と信仰を分かち合い、コミュニティの他のメンバーも改宗し始めた。イブン・イシャクは別の話をしている。フィミーユーンという名のシリア人キリスト教徒がナジュラーンで奴隷になった。彼の祈り方はナジュラーンのコミュニティに衝撃を与え、集団改宗につながった。この話の他のバージョンもアラブ・イスラムの伝統に浸透しており、フィミーユーンが説教していたアブダッラー・イブン・タフミルという男の奇跡に焦点を当てたものや、ヒムヤルの王の秘密の改宗に焦点を当てたものなどがある。キリスト教がこの地域に伝来した経緯の詳細は解明されていないものの、アル・ヒラの交易路が関与していた可能性は否定できない。ナジュラン近郊の遺跡で発見されたヒマ古アラビア語碑文には、明確にキリスト教を示唆する碑文がいくつか残されており、その年代は4世紀後半から5世紀初頭に遡る。[ 32 ]これらの多くには、大きく装飾的な十字架を含むキリスト教の図像が含まれており、それらを制作した地域には著名なキリスト教共同体が存在したことが明らかにされている。例えば、ヒマ・アル・ムサマット・パラル5には十字架が描かれ、「῾Abd al-Masīḥ」（キリストのしもべ）という人物像が描かれている。[ 33 ] [ 34 ]ナジュラン北部では、おそらくキリスト教の碑文と思われるギリシャ語の碑文が発見されており、「主よ、私をお守りください」と記されている。[ 35 ]

ナジュランのキリスト教徒コミュニティは、ユダヤ王ズ・ヌワースの虐殺以前、おそらく470年頃から始まった迫害の波を経験していた。[ 36 ]「アズキールの殉教」によると、ナジュランの最初の司祭アズキールはヒムヤル朝の首都ザファルに移送され、一団のラビの助言により、この地域に新しい宗教を持ち込むことに対する見せしめとして斬首された。ナジュランの最初の司教であるポールは、その後しばらくして、500年より前に石打ちの刑に処された。エチオピアの史料には、ヒムヤル朝の王シャルハビール・ヤックフ（468-480年）の治世中にナジュランのキリスト教徒が迫害されたことが記されている。その後、シリアの詩人セルグのヤコブは、 521年に亡くなる前に、ナジュランのキリスト教徒コミュニティに慰めの手紙（ヒムヤル人への手紙）を書き、523年の虐殺の前に迫害の別の波があったことを示唆している。最後に、「ヒムヤル人の書」には、ナジュランのキリスト教徒に対するヒムヤル人の迫害に直面して、トーマスという（身元不明の）司教がアクスム王国に援助を求めたと記されている。[ 37 ] [ 38 ]

522年以降、ユダヤ王ズ・ヌワースは、南アラビアのキリスト教徒、特にヒムヤル族やアクスム族の現地住民に対する一連の遠征を開始した。この虐殺は、ズ・ヌワースの軍司令官の一人が命じた碑文（ヤハウェ1028 ）にも祝賀的に記されている。 [ 39 ]碑文によると、ズ・ヌワースは自らザファルとアル・ムカーの都市の教会を占領し、焼き払った。その後、3つの碑文（ヤハウェ1028、リヤル507、リヤル508 [ 40 ]）には、ズ・ヌワースが派遣したシャラヒル・ヤクブル・ズ・ヤザンによるナジュランへの遠征と、それに続く虐殺が記されている。これらの碑文によると、シャラヒルは「ナジュランに対して陣取った」（包囲網を敷いた）。彼は、カルヤト・アル＝ファウと東アラビアの両方につながるナジュランの北東への隊商ルートを遮断し、都市に経済的圧力をかけた。13か月に及ぶ包囲の後、シャラヒルはナジュランを占領し、その結果、その地域の大規模な略奪と、都市の12,500人の処刑が行われた。[ 41 ] [ 42 ]シメオンの手紙によると、この占領の成功の一部には、その地域の支配権を手放すことと引き換えにキリスト教徒の安全を保証するというズー・ヌワスからの申し出があり、ズー・ヌワスは数人のラビの前でトーラーの巻物に誓いを立てたと言われている。しかし、ズー・ヌワスは約束を破り、虐殺が起こった。この虐殺はキリスト教徒の間で国際的な怒りの的となり、シリア語の著者たちはナジュランのキリスト教徒コミュニティの虐殺について多くの著作を残した。その中には『ヒムヤリテの書』や『ヒムヤリテ殉教者に関するシメオンの手紙』などがある。[ 41 ] [ 43 ]ギリシャのアレタス殉教もある。[ 44 ]シメオンの手紙によると、特に怒りを買ったのは、ズ・ヌワースがナジュランの司教たちの遺骨を掘り起こし、教会に集めて、他のキリスト教の信徒や聖職者と一緒にそこで焼却するよう命じたことだ。[ 45 ]

アル・オクドゥード遺跡の近くにあるナジュランのカアバ神殿の遺跡

ナジュランでは、キリスト教徒が教会、修道院、殉教者廟を建設しました。虐殺の後、キリスト教共同体のハリス・イブン・カブ一族は、殉教したキリスト教徒に捧げられた殉教者廟を建設しました。これは、イスラム教以前のアラビアに数多く存在したカアバ神殿の一つであり、ナジュランのカアバ神殿として知られています。このカアバ神殿は巡礼の地となり、その管理人はバルハリス族の首長氏族であるアブドゥル・マダン一族でした。こうして、ナジュランは東方キリスト教の聖地の一つとなりました。カアバ神殿は、520年頃に建設された、この都市で記録されている別の殉教地、アレタス殉教地と同一のものである可能性もあります。 [ 46 ] [ 47 ]ナジュランのカアバ神殿に加えて、ナジュランからはキリスト昇天教会、聖殉教者と栄光のアレタス教会、聖母マリア教会の3つの教会が知られています。[ 48 ]修道制度（修道士と修道院を含む）についても文書化されています。[ 49 ]

ナジュランは東アラビアを除くアラビア半島で唯一の司教座であった。 [ 2 ]ナジュランの最初の司教については、ベト・アルシャムの司教シメオンが524年に書いた手紙に記載されている。シメオンによると、マブグのフィロクセノスが2人の司教を叙階し、どちらもマル・パウロス（パウロ）と呼ばれた。2人とも虐殺の際に死亡し、1人目はザファルの包囲中に死亡し、2人目は最終的にナジュランがズ・ヌワースに降伏する前に死亡した。[ 50 ]シリア正教会の指導的メンバーであるフィロクセノスに​​よって叙階が行われたことは、ナジュランにミアフィジ派、非カルケドン派のキリスト教が存在したことを示している。[ 51 ] [ 52 ]ムハンマドと同時代の伝説的なクッス・イブン・サイーダ・アル・イヤディを含むイスラムの資料には他の司教についても言及されている。[ 53 ]ナジュランの司教はイスラム時代に入っても9世紀から10世紀まで存在が証明されている。[ 46 ]

ナジュランのキリスト教コミュニティはシリアのキリスト教とも結びついており、ナジュランの聖職者の中にはシリアの修道院で訓練を受けた者もいた。[ 54 ]この結びつきは、シリアの詩人で司教のヤコブ・オブ・セルグがこの都市のキリスト教徒に送った手紙からも示唆されている。[ 55 ]

ナジュランのキリスト教徒コミュニティについては、イスラムの伝統の2つの流れがコメントしている。1つはコーランの溝の人々の物語を解説した情報源で、ナジュランのキリスト教徒の虐殺に関するものだと多くの人が信じている。もう1つは、この地域のイスラム以前の歴史に古物研究的な関心を持つ南アラビアのイスラム教徒である。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

ナジュラーンでは、キリスト教はイスラム時代まで存続した。ムハンマドはナジュラーン・キリスト教徒コミュニティに使節団を派遣したと伝えられており、ナジュラーンのキリスト教徒はカリフ・ウマルによって追放されたという伝説もある。旅行家イブン・アル＝ムジャーウィール（1292年没）によると、キリスト教は13世紀までナジュラーンで存続したという。[ 59 ]

ソコトラ島

キリスト教は5世紀にイエメンのソコトラ島に伝来しました。コスマス・インディコプレウステスによる紀元518年頃の旅行記には、ソコトラ島には「多数のキリスト教徒」と、ペルシャから任命された聖職者（おそらくネストリウス派出身）がいたと記されています。ポルトガルの史料によると、ソコトラ島では16世紀後半までキリスト教の痕跡が残っていた可能性があります。キリスト教の伝来は、島に住んでいたギリシャ語圏のコミュニティによって促進されたと考えられており、ヤクート・アル＝ハマウィーによれば、彼らが最初にキリスト教を受け入れたとのことです。また、島内のいくつかの地名は、ギリシャ語で「大聖堂」を意味する言葉に由来するのではないかと示唆されています。アル＝ハムダニによると、サーサーン朝の皇帝は島に住んでいたギリシャ人コミュニティを追放しましたが、後にこのコミュニティは（本土のマフリ族の人々と共に）キリスト教を受け入れました。島ではキリスト教の物質文化が発見されており、ソコトラ島の複数の遺跡から発見された十字架、7世紀から10世紀の間に建てられたとされる教会、十字架で装飾された埋葬地の陶器などが含まれている。[ 60 ]

キリスト教が国教となる

ナジュランのキリスト教徒コミュニティの虐殺は、近隣のエチオピアのキリスト教王国による侵略を促し、525年にヒムヤルが征服され、南アラビアにおけるユダヤ人の指導力が終わり、キリスト教支配が始まった。[ 61 ]スミヤファ・アシュワが権力を握ったが、すぐにライバルのアブラハに打倒され、530年に南アラビアはエチオピアのキリスト教徒の支配下に入った。[ 62 ]歴史家たちは、南アラビア侵略の決定における宗教の相対的な役割について、宗教が主な原因（キリスト教徒に対する地元の攻撃への対応）であったのか、それとも動機がより物質的、政治的動機に根ざした侵略を正当化するために使用されたのか、議論を続けている。[ 63 ]

アクスム人の征服後、キリスト教は南アラビアの国教とな​​り[ 64 ]、いくつかの教会が建てられました[ 65 ] 。RIÉ 191にはイエメン沖に教会が建てられていることが記されており、マリブダムの碑文には司祭、修道院、そしてその院長について記されています[ 66 ]。

ユダヤ教時代に続くキリスト教の碑文では、神はラフマナンと呼ばれている。また、十字架や、キリストをメシアと見なす記述、聖霊への言及もある。CIH 541には、アブラハがマーリブの教会を後援したことや、別の教会の司祭が主催した祝賀会について記されており、メシアと聖霊に祈願している。アブラハはダム建設を祝って市内の教会でミサを執り行い、ローマとペルシャから大使を招いた。後のイスラム史学では、サナアの教会建設もアブラハによるものとされている。クリスチャン・J・ロビンは、アブラハの碑文は、おそらくユダヤ教徒の民衆をなだめるためか、キリスト論の要素が比較的低く、コーランにおけるイエスの描写に似た表現が用いられていると主張している。アブラハの前任者であるアクスムのカレブは、イエスをラーフマナンの息子、また「勝利者」と明確に呼び、三位一体の表現を用いているのに対し、アブラハはイエスを「救世主」（息子ではない）と呼んだだけである。[ 67 ]シューメーカーは、ヒムヤル派のキリスト教徒がイエスの子としての立場を受け入れなかったとは考えにくいと主張している。なぜなら、この時代のキリスト教にはそのような形態のものは知られておらず、碑文の数が少ないということは、より明確な碑文が発見されなかっただけかもしれないからである。[ 68 ]

アブラハはヒムヤル派とエチオピアの教会とのつながりを断ち切り、シリアとアンティオキアを中心とするシリア正教会に再編した。エチオピア語からの借用語は、メシア、教会、司祭などの言葉を含め、シリア語の同義語に体系的に置き換えられた。[ 69 ] [ 1 ]アブラハの征服により、アブラハの影響力は東アラビア、中央アラビア、そして西アラビア（ヒジャズ）にまで及んだと考えられ、メディナの占領もその一因となった。[ 70 ]

南アラビアの碑文の中には聖書の影響を受けたものもある。ジャバル・ダブブの碑文にはバスマラのイスラム以前の変種が含まれており、アフマド・アル＝ジャラードは詩篇90篇と123篇の一部を言い換えたものだと主張している[ 71 ]。南アラビアで発見された、アクスムのカレブ時代のゲエズ文字で書かれた碑文には、イザヤ書、詩篇、マタイによる福音書、そして確実性は低いものの創世記からの引用が含まれている[ 63 ]。

南アラビアの碑文は560年以降消失した。[ 69 ]

東アラビアとメキシコ湾岸

サウジアラビア東部のジュベイル教会。4世紀に建てられたこの遺跡は、現存する世界最古の教会建築の一つと考えられています。

キリスト教は4世紀後半までにアラビア半島東海岸に存在していました。5世紀までに東アラビアのキリスト教共同体は組織化され、修道士や司教が配置され、この地域のキリスト教共同体は多くの記録に登場し始めます。主要な文献資料としては、 『東方シノディコン』にまとめられた国際キリスト教シノドス、イショヤーブ3世の書簡、そして660年代の匿名のシリア語年代記が挙げられます。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

この地域では4つの修道院が発見されています。最も有名なのはシル・バニ・ヤス島の東方教会修道院ですが、他にカルグ島、アル・クシュール（ファイラカ島）[ 75 ] [76] [ 77 ] [ 78 ] 、シニヤ島[ 79 ] [ 80 ]にも修道院があります。修道院はキリスト教の学問、知的活動、そして神学の中心地でした。シル・バニ・ヤス修道院があるベス・カトラエ県は、ダディショ・カトラヤ、カタールのイサク、カタールのガブリエル、ガブリエル・アーリヤ、アブラハム・カトラヤ、アホブ・カトラヤ、アルダシール牧師のシメオンの匿名の翻訳者など、現在まで著作が残っているキリスト教著者の多数を輩出していることで有名である。[ 81 ]

東アラビアは長らくラクム朝の支配下にあった。ラクム朝最後の王、ヌアマン3世はキリスト教に改宗し、この地域に短期間キリスト教の支配がもたらされた。それ以前には、キンダ王国のフジュル朝の王女ヒンドがラクム朝の王ムンディール3世と結婚した。彼女はキリスト教に改宗し、ラクム朝の首都アル・ヒラに修道院を建立した。[ 82 ]彼女はまた、東アラビアにおけるキリスト教の修道院や活動を支援していた可能性がある。[ 83 ]

カタール

6世紀に遡ると思われるアルベラ年代記は、 225年頃にはベト・カトラエ（シリア語で「カタール人の領土」を意味する）にすでに司教区が存在していたと主張している。しかし、これはありそうになく、現代の専門家は、この文書は偽造であると考えている。[ 84 ]

現在のカタール地域に高度に組織化されたキリスト教徒が存在したことを示す最初の具体的な証拠は、8世紀の『東方聖公会』に記された、410年から776年にかけてセレウキア・クテシフォンで開催された聖公会に関する記述である。この聖公会に署名したカタール人司教は、以前の司教の交代を示唆しており、この地域における組織化されたキリスト教の年代は4世紀後半に遡る。『東方聖公会』は、ペルシアと繋がる地域に4つの教区が存在したことを示している。これらの教区の中で最も古く、最大のものは、 410年の聖公会で言及されているマシュマヒグ教区であり、エリヤ（エリアス）司教が率いていた。カタールの地で最後に知られた司教兼大主教はトーマスという名で、676年の教会会議に署名した。2番目に大きな教区であるダラインは、トドゥロ島（現在のタルート島）にあり、410年の教会会議で設立された。この教区はポール司教によって率いられた。3番目の教区であるハジャルは、576年の教会会議でイサク司教の下で設立された。676年の教会会議でハジャル教区とハッタ教区の2つに分割された。この出来事によって、ハッタはカタールで設立された4番目で最後の教区となった。後に、カタールのイサクとしても知られるシリアのイサク（613年 - 700年）は、イラクで叙階され修道士となるまでカタールで育った。イスラム以前の時代に生まれた他の著名なカタールのキリスト教徒には、カタールのガブリエル、アブラハム・バー・リペ、カタールのアホブなどがいる。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]

他の文献にも修道院の存在が記されている。例えば、『ヨナ伝』によれば、343年から346年の間に黒島に修道院が建設されたとされている。[ 8 ]

近年、カタールをはじめとする湾岸諸国では、6世紀から9世紀にかけてのキリスト教遺跡が数多く発見されています。しかしながら、これらの発見物に付随する碑文が不足しているため、遺跡の年代特定は困難を極めています。[ 85 ] [ 75 ]

サウジアラビア東部

1986年に発見されたジュバイル教会は、アラビア北東部のジュバイル近郊とサウジアラビアの湾岸で発見された教会です。[ 88 ]キリスト教の遺跡はジュバイル、サージ、そして最後にキルワでも発見されており、キルワは東アラビアで発見された唯一の島や海岸沿いではないキリスト教の遺跡です。[ 89 ]年代を4世紀とする説もありますが、最近では7世紀半ばに再考されています。[ 75 ]

その他の湾岸諸国

湾岸諸国の他の場所でも、いくつかの追加の考古学的発見がなされている。[ 90 ] [ 89 ] [ 91 ]オマーンでは、424年のシノドスでジョン主教の下でベト・マズナイエという名前の教区が設立された。この教区は、544、576、767年のシノドスでも再度言及されている。7世紀半ば、東方教会の総主教イショヤブはカタール人に手紙を送り、現在バーレーンの島となっているタルンを含むいくつかの敬虔なコミュニティの存在について記述した。[ 85 ]文献学者アル・アスマイは、イブン・ヤーミンという人物について論じた際に、ヤーミンの人々はバーレーンのキリスト教徒であったと報告した。これは彼らの名前のユダヤ教またはキリスト教の語源と一致しており、ヘブライ語のBīnyāmīnまたはBenjamin（「右側の息子」）に関連しています。[ 92 ]

アラブ首長国連邦の島、シル・バニ・ヤスで修道院が発見されました。その装飾には、イラクのアル・ヒラで知られるものと類似したモチーフが見られます。[ 93 ] [ 94 ]さらに印象的なのは、クウェートのファイラカ島にあるアル・クシュルで発見された修道院です。また、バーレーンの沖合40kmに位置するイランのハルグ島でも修道院が発見されています。 [ 85 ] [ 95 ]

これらの遺跡の年代については議論の余地がある。新たな年代測定はイスラム時代に建設されたことを示唆しているが[ 75 ] 、この見解は現時点では全会一致で支持されていない[ 89 ] 。

西アラビア

西アラビアは典型的なキリスト教の資料には記載されておらず、[ 96 ]この地域にキリスト教徒が存在したかどうか疑問視する人もいます。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]しかし、キリスト教徒が多く住む2つの地域（北はトランスヨルダン、南はヒムヤル）の間に位置し、アラブ軍、部族、エリートたちの移動性を考えると、キリスト教徒がこの地域を通過した可能性は高いです。[ 100 ] [ 101 ]

ヒジャズ地方に土着のキリスト教徒が存在したことは、イスラム教到来以前のヒジャズ碑文と修道院の発見により近年になって立証された。アル・ジャウフ県のドゥマト・アル・ジャンダル碑文には十字架が描かれ、アラブ系キリスト教徒に由来するアッラーの非縮約形である神の称号アル・イラーが用いられている。 [ 102 ]同じ地域から2つ目のキリスト教の碑文が発見された。[ 103 ]サウジアラビアのアルニヤットとウンム・ジャドハイド（ヘグラ（マダイン・サーレフ）の北西）のギリシャ語碑文もいくつかキリスト教のものであり、十字架とキリスト教徒の名前が書かれていることからそれが示されている。[ 104 ] [ 105 ]メッカやメディナなど一部の地域は発掘調査が行われておらず、そのためその地域のキリスト教を調査するためのデータがない。[ 106 ]最近、タブクの北東にあるキルワで修道院が発見されました。[ 26 ]サバ・ファレスは、キルワの修道院はシリアのキリスト教徒によって運営されていたと考えています。[ 107 ]

イスラーム以前の詩人たちの間でキリスト教が一般的であったかどうかは議論の的となっている。[ 108 ]イスラームの伝承によると、ナジュランの詩人で司教であったクッス・イブン・サイーダ・アル・イヤディは、メッカ近郊のウカスの市場で若いムハンマドに説教を聞かせたと言われている。[ 53 ]宗教的信念がはっきりしないヒジャーズ派のアル・ナビーガは、彼のパトロン（ガッサーン朝）を敬虔なキリスト教徒として称賛し、 [ 109 ]一部の王をソロモンの指導力に例えた。[ 110 ]

イスラム以前の時代の唯一の文献であるコーランは、地元のキリスト教徒の存在を記録している。[ 111 ] [ 112 ]コーランはキリスト教のグループと信仰について言及している[ 113 ]だけでなく、キリスト教の組織と修道院、司祭、監督者などの聖職者についても言及している[ 114 ] 。

イスラムの伝統

一般的に、イスラムの伝統はアラビアにおけるキリスト教の歴史を認めていませんが、例外もありました。例えば、アル・ヤアクービーは次のように書いています。[ 115 ]

キリスト教徒となったアラブの部族には、アサド・ブン・アブドゥル・ウッザー家のクライシュ族の一部が含まれ、その一人はウスマーン・ブン・アル・フワイリス・ブン・アサド・ブン・アブダル・ウッザー、もう一人はワラカ・ブン・ナウファル・ブン・アサドであった。タミーム家からは、ザイド・マナート家のイムル・アル・カイス家がいた。ラビー家からはタグリブ家がいた。イエメン（すなわちヤマン、ほとんどがイエメンに住んでいなかった「南部」のアラブ部族）からはタイー族、マドゥヒジュ族、バフラ族、サリー族、タヌーク族、ガッサン族、ラクム族がいた。

イルファン・シャヒード氏によると、イスラムの情報源はメッカのキリスト教化の強力な証拠を提供しているという。メッカ内またはその近くにあるキリスト教の名前を持つ場所には、「キリスト教徒の墓地」 ( maqbarat al-Naṣārā )、「マリアの礼拝堂」 ( masājid Maryam )、「キリスト教徒の駅」 ( mawqif al-Naṣrānī ) などの名前が付けられています。伝承では、バヒラ、ワラカ・イブン・ナウファル、クス・イブン・サイーダ・アル＝イヤディなど、ムハンマドが交流したキリスト教の修行者や僧侶について言及している。シャヒド氏は、伝統ではムハンマドの伝記の中でエチオピア人について言及することがよくあることを示している。4世紀にエチオピアのアクスム王国がキリスト教に改宗したことと合わせて、シャヒードはこれらの歴史上の人物はキリスト教徒であった可能性が高いと推測した。コーランには多くのエチオピア語からの借用語が登場する。[ 116 ]

サンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂の北壁にある、玉座に座る聖母マリアを描いた6世紀のビザンチン様式のモザイク画

いくつかのイスラムの文献によると、カアバ神殿にはイエスの母マリアのイコンが安置されていたとされています。アル＝アズラキは、アタ・イブン・アビ・ラバに遡るイスナードを通して、そのような報告について言及しています。[ 117 ]

私は、アル・バイト（カアバ神殿）にマリアムとイーサの肖像（ティムタール）が立てられていると聞きました。[アタ]は言いました。「確かに、そこにはマリアムの肖像が飾られ（ムザワカン）、彼女の膝には息子のイーサが飾られて座っていました。」

この描写は、イエスがマリアの膝に座っていたことを示唆しており、これは幼子イエス、つまり幼子時代のイエスを描いていることを意味します。イエスがマリアの膝に座っていたことは、マリアが座っていたことを示唆しています。したがって、この描写は、幼子イエスが聖母マリアの膝に座っていたという、キリスト教に広く見られるイメージや図像と一致しています。[ 117 ]

建築

1942年のアル・カリス教会の遺跡

南アラビアでは、フィロストルギオス（439年没）によると、コンスタンティウス2世が4世紀半ばにインド人司教テオフィロスを南アラビアへの布教に派遣した。彼は統治者タラン・ユハニムを改宗させなかったものの、ザファル（首都）、アデン、カニに3つの教会を建設することに成功したと言われている。しかし、南アラビアにおけるキリスト教の考古学的証拠は5世紀後半以前には存在しない。この地域で教会が次に言及されるのは、地元の碑文で、520年代初期にズ・ヌワース王がヒムヤル派のキリスト教徒を迫害した際に、ザファル、モカ、ナジュランを含むいくつかの教会が焼かれたと記述されている。ナジュランのキリスト教徒の虐殺は、エチオピアのキリスト教徒が支配する近隣のアクスム王国によるヒムヤルへの侵攻を招いた。侵略は成功し、キリスト教徒の支配者がこの地域に定着した。最初の支配者であるアクスムのカレブは、ザファルに3つの教会を建てた。彼の後継者であるアブラハは、マリブやハメルを含む数多くの教会を建て、奉献した。後の史料の一つである9世紀のイスラム著述家アル＝アズラキは、サヌアに大聖堂が建てられたと述べ、その詳細な記述を提供している。ナジュランまたはザファル出身のキリスト教殉教者の遺骨がそこに納められたことから、サヌアはキリスト教の聖地となった。サヌアではアル＝カリス教会も建設された。[ 118 ]

イルファン・シャヒドは、文献資料（ 『ヒムヤル人の書』、『アレタスの殉教』、『グレゲンティウス伝』 ）を用いて、シャヒドが確実に受け入れられると考える注釈や一覧に基づき、南アラビア全域の暫定的な教会地図を作成した。シャヒドは、『グレゲンティウス伝』の注釈を指摘し、アクスムのカレブの時代から、この地域に多くの教会が広く散在していたことを指摘している。この時代、この地域にキリスト教建築の新しい潮流がもたらされた。カレブ王は「国中に多くの教会を建て、自分の側近の中から司祭を任命し…アビシニア人の名士に…自分が建てた教会の守護を託した」と記されている。グレゲンティウス伝には、ヒムヤルの首都ザファルにある3つの教会、すなわち聖三位一体大教会、聖母マリア教会、聖使徒教会の名が挙げられている。シャヒドは、これらのザファル教会のうちの一つが4世紀から6世紀にかけて存続した可能性があると主張している。ナジュランには、生命を与える復活の主イエス・キリストの教会、神の聖母の教会、そして聖殉教者と栄光のアレサの教会という3つの教会が名を連ねている。このうち、復活教会は、大司祭、大助祭、大副助祭を含む広範な聖職階級と結びついているため、ナジュランの主要な教会であった可能性が高い。南アラビアの主要港町カナには、昇天教会、聖ヨハネの先駆者教会、そして使徒トマスの教会という3つの教会が名を連ねている。これらの教会はすべてカレブによって建てられたと言われている。南アラビアのキリスト教中心地それぞれに3つずつ、合計9つの教会があったことは、王国のキリスト教化を確実に推進しようとカレブが精力的に活動していたことを反映しているのかもしれない。[ 119 ]

ナジュラン市の巡礼の中心地は、イスラーム以前の詩『アル・アシャ』に初めて記されているナジュランのカアバ神殿である。文献に記されているアレタス殉教殿と同一の建物ではないかという説もある。カアバ神殿はハリス・イブン・カアブ一族によって建造された。ヌハイルダン川に囲まれたクッバ（ドーム状の建物）であった。ヤクート・アル・ハマウィーによると、カアバ神殿の壁の外で、歌や花、酒を携えた祝宴が開かれた。バクリによれば、カアバ神殿は長方形で階段で上ることができた。イブン・アル・カルビーによれば、その上には皮でできたドームが載っており、その構造はエチオピアのデブレ・ダンモのドームに類似している可能性がある。ドームには天から見下ろす聖人の姿が描かれている。壁はモザイクで覆われ、天井は金箔で覆われており、金箔を施した格天井であることが分かります。教会のファサードは、サヌアの有名なグムダン宮殿と同様に、大理石のパネルで覆われていたと言われています。[ 120 ]

東アラビアや湾岸地域には、ジュバイル教会や、タージ島およびファイヤカ島の教会など、複数の教会の記述がある。アルヒンナでは大規模なキリスト教墓地が発見されている。ジュバイル教会は、約15～20平方メートルの長方形の平面と、パストフォリアのある内陣を有していた。幅広の壁の円形の支柱は、おそらくヴォールトを支えるのに役立ったと思われる。現在も目に見える装飾は、ヴォールトの跳躍部分の蔓草模様の巻物と、内陣エリアの柱に彫られた十字架のみである。東アラビアには複数の司教区が設立されていたことが知られていることから、その他の教会、修道院、大聖堂も存在していた可能性がある。ファイヤカ島の教会は、メソポタミアの教会建築をモデルにしており、建物は35 x 9メートルで、ナルテックス、広い中央の身廊、および狭いアーケードを介してのみ身廊とつながっている側廊がある。アーチ型の内陣は何も無い壁で囲まれていた。[ 121 ] [ 122 ]

アル・ヒラの修道院は、キリスト教徒の王女ヒンド（ラクミド・アル＝ムンディール3世と結婚）によって設立されました。キルワ（ヒジャーズ北部）、ミディヤン、ワディ・アル＝クラ、そしてヒジャーズ北部にも修道院の存在が認められています。[ 123 ]

司教と司祭

司教職は3世紀から6世紀にかけてアラビア半島全域に設置され、3世紀にはローマ・アラビア属州で、 5世紀には東アラビア全域で、5世紀後半から6世紀には南アラビアの複数の主要都市で司教職が設置されました。[ 30 ]

ビザンチン帝国のキリスト教徒は、アラブ民族の司教を特別に認め、彼らに働きかけて信仰に導くことに重点を置いた。アラブ民族の司教は、ギリシャ語では「パレンボライの司教」、シリア語では「アンメーの司教」（アラビア語で「諸国民」を意味するウマムに相当）と呼ばれていた。キルロスのテオドレトは、キリスト教徒に対し、これらの民族とキリスト教を分かち合うために、彼らの言語を学ぶよう促した。[ 125 ]

言語

シリア語

シリア語は、ビザンチン帝国とアラブ系キリスト教徒を結びつける主要な言語の一つでした。シリア語には「アメー（諸国民）の司教」という特別な用語があり、アラブ諸国民の間に派遣された司教を指して使われました。[ 125 ]

セルグのヤコブ、マブグのフィロクセノス、ベト・アルシャムのシメオンなど、シリア・ミアフィズム教会の多くの主要人物は、アラブ系キリスト教徒のコミュニティとの外交官として活動し、これらのコミュニティにシリア語で手紙を送っており、その中にはヤコブの『ヒムヤル人への手紙』などがある。主要なラクム朝の将軍の一人、アブ・ヤアフル・イブン・アルカマは、異端者の洗礼やキリストの性質に関する問題など、当時の主要な神学論争についてフィロクセノスから助言を求め、何度も手紙の返事を受け取っている。シリア正教会の長であるアンティオキアのセウェルスは、ガッサーン朝の王ムンディール3世イブン・アル・ハリスに宣教師司教を派遣し、彼をミアフィズム信仰に改宗させた。その後、 569年までガッサーン朝の王であったアル・ハリス・イブン・ジャバラは、ミアフィジ派教会の信者をアンティオキアの司教に選出する上で主導的な役割を果たした。[ 126 ]

シリア語は南アラビアのキリスト教コミュニティでも使用されていました。ナジュランのキリスト教コミュニティはシリアのキリスト教と結びついており、ナジュラン派の聖職者の中にはシリアの修道院で訓練を受けた人もいました。[ 127 ]ナジュランのキリスト教コミュニティの虐殺はシリア語圏全体に激しい怒りを引き起こし、この事件について多数のシリア語の手紙が書かれました。[ 128 ]この虐殺は一連の事件の引き金となり、近隣のキリスト教国エチオピア王国による侵略につながりました。当時の南アラビアのキリスト教統治者の一人であったアブラハは、この地域の教会をエチオピア圏からシリアの影響圏へと導きました。[ 129 ] [ 1 ]

近東キリスト教との接触

アラビア半島北部の複数のキリスト教都市は、アラビア語話者と他の言語話者との接点として機能していました。例えば、メソポタミア南部に位置するアラブ・ラクミド族の首都アル・ヒラは、アラビア語、シリア語、ペルシア語の交わる地点として機能していました。 [ 17 ] [ 130 ]さらに、アル・ヒラはメソポタミアから南アラビアへのアラビア横断貿易を統制していました。[ 131 ]

もう一つの都市、ペトラはアラム語とアラビア語のバイリンガル都市でした。さらに、イスラム教以前のシリアから出土した3つのアラビア語碑文のうち2つには、ギリシャ語のテキストも含まれています。[ 132 ]

異端のキリスト教

初期の研究では、アラビアはキリスト教世界の他の地域では好意的に受け入れられていない異端のキリスト教グループの避難所となったと考えられていました。この主な論拠の一つは、アラビアの環境でキリスト教と関わったイスラム教の創始聖典であるコーランに記述されている型破りなキリスト教の信仰を説明できるというものでした。しかし、近年、歴史家はこの見解から離れています。コーランはもはやアラビアにおける異端の信仰を持つキリスト教徒の存在を支持するものとして読まれておらず、むしろキリスト教の教義に関するコーランの非特徴的な記述は、キリスト教徒との談話や議論でコーランが用いたレトリックの産物であると理解されています。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]

アラブ人はキリ​​スト教の異端の変種と時折接触していた可能性がある。アリウス派の皇帝コンスタンティウス2世（在位337-361年）は南アラビアに宣教師を派遣したと言われている。[ 136 ]もう一人のアリウス派の皇帝ウァレンス（在位364-378年）は、タヌクド部族連合のシリア・アラブ人女王マウィヤが自国民の司教を選ぶ際にアリウス派の人物を任命するよう求めた。しかし、マウィヤは拒否し、反乱が起こりウァレンスの軍は繰り返し敗北した。マウィヤは成功し、自ら選んだ司教を任命し、娘をニカイア信条を信奉するローマ人男性と結婚させてニカイア教会への忠誠を強化した。[ 137 ]

参照

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参考文献

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