スラブ異教

アルコナの石に描かれたスヴァンテヴィトの司祭。現在はリューゲン島のアルテンキルヒェンの教会にある。

スラヴ異教、スラヴ神話、スラヴ宗教は、8世紀から13世紀にかけての様々な段階で起こったキリスト教化以前のスラヴ人の宗教的信念、神話、儀式慣行を指します。 [ 1 ]

南スラヴ人は、西暦6世紀から7世紀にかけてバルカン半島に定住したと考えられており[ 2 ] 、南はビザンチン帝国と国境を接していた。彼らは比較的早くから東方キリスト教の影響下に入り、855年に聖キュリロスと聖メトディオス兄弟がスラヴ語の表記体系（最初はグラゴル文字、次いでキリル文字）を作成し、864年にブルガリアで、863年に大モラヴィアでキリスト教が採用された。東スラヴ人はこれに続き、988年にキエフ・ルーシのウラジーミル大帝が正式にキリスト教を採用した[ 3 ]。

西スラヴ人のキリスト教化は、東スラヴ人に比べて緩やかで複雑なものでした。モラヴィア人は831年に早くもキリスト教を受け入れ、ボヘミア公爵たちは845年に続き、スロバキア人は828年から863年の間にキリスト教を受け入れました。[ 4 ]しかし、歴史上最初のポーランドの統治者であるミェシュコ1世がキリスト教を受け入れたのはずっと後の966年、ソルブ人とほぼ同時期でした。一方、ポラビ・スラヴ人がカトリック教会の大きな影響下に入ったのは12世紀以降です。ポラビ・スラヴ人とソルブ人にとって、キリスト教化は完全または部分的なゲルマン化と並行して進みました。[ 5 ]

しかしながら、スラヴ民族のキリスト教化は、特に現在のロシアにおいては、ゆっくりと、そして多くの場合、表面的な現象に過ぎませんでした。現在のウクライナの西部と中央部では、キエフ・ルーシの首都キエフに近いことから、キリスト教化は活発でした。しかし、そこでも、ヴォルフ（異教の司祭またはシャーマン）に率いられた民衆の抵抗が、何世紀にもわたって定期的に繰り返されました。[ 3 ]キリスト教に対する民衆の抵抗は、初期のポーランドでも広く見られ、異教徒の反動に至りました。

バルト海の西スラヴ人は、北方十字軍によってキリスト教が暴力的に押し付けられるまで、粘り強く抵抗した。[ 5 ]ポーランド人と東スラヴ人の間では、11世紀を通じて反乱が起こった。[ 1 ]キリスト教の年代記作者は、スラヴ人が定期的に元の宗教を復活させた（異教への回帰）と報告している。[ 6 ]

スラヴ土着宗教の多くの要素は、スラヴ系キリスト教に公式に取り入れられ（ロシア正教会の建築、イコン画などに現れている）、[ 3 ]また、スラヴの神々の崇拝は、非公式の民間宗教として現代まで続いている。[ 7 ]スラヴ人のキリスト教への抵抗は、「気まぐれなシンクレティズム」を生み出し、これは古代教会スラヴ語で「二重の信仰」を意味するドヴォエヴェリエと呼ばれた。[ 1 ] 20世紀初頭以来、スラヴの民間宗教は、組織的な再発明とスラヴ土着信仰（ロドノヴェリ） 運動の中で再統合されてきた。

出典

外国の情報源

古代スラヴ人の宗教に関する最初の文献の一つは、ビザンチン帝国の歴史家カエサレアのプロコピオス（6世紀）の記述であり、彼はスラヴ人の最高神である雷神や川の精霊（ニンフ）などへの犠牲について言及している。

これらの部族、すなわちスラヴ人とアンテス人は、一人の人間によって統治されているのではなく、古来より人民統治（民主主義）のもとで生活してきたため、生活の幸不幸は共通の原因であると考えられています。そして、他のすべての点において、これら両蛮族は同じ生活と法を持っています。彼らは、雷の創造神である神の一人が万物の主であると信じており、彼に雄牛が犠牲に捧げられ、その他の神聖な儀式が執り行われます。彼らは運命を知らず、運命が人々に対して何らかの影響力を持つことを一般的に認めていません。そして、病に倒れたり、戦争で危険な状況に陥ったりして死に直面したとき、彼らはもし救われたら、すぐに神に魂を捧げると誓います。そして、死を免れた後、彼らは約束した犠牲を捧げ、その犠牲の代償として自分たちの救いが得られたと考えています。彼らは川やニンフ、その他さまざまな神々を崇拝し、それらすべてに犠牲を捧げ、これらの犠牲の助けを借りて占いも行います。

— カエサレアのプロコピオス『ゴート族との戦争』第7巻（ゴート族との戦争第3巻）

アラブの歴史家、地理学者、旅行家であるアル・マスーディーは、スラヴ人とルーシ人の異教信仰を理性と同一視している。

ハザール・カガン国の首都に関する法令があり、そこには7人の裁判官がいた。そのうち2人はイスラム教徒、2人はタウラの法に従って裁くハザール人、2人はインジルの法に従って裁くキリスト教徒、1人はスラブ人、ルーシ人、その他の異教徒で、異教の法、つまり理性の法に従って裁く。

— アル・マスーディ。金鉱または宝石の採掘場

11世紀と12世紀の西ヨーロッパの著述家たちは、レトラのレディゴスト（ラデガスト、スヴァロージチ）、アルコン（ヤロマルスブルク）のスヴャトヴィト（スヴェトヴィト）、シュチェチンのトリグラウ、チェルノボグ、ヴォルィニェの聖域などの聖域と崇拝について詳細な記述を残している。東ヨーロッパの多くの建造物がスラヴの聖域と同一視されることは議論の余地がある（ズブルフの偶像跡地近くの複合施設、ペリン）。[ 8 ]

スラブ語源

スラヴ人の異教と神話の主要概念は、主に歴史・文書資料（レトピスと年代記）によって伝えられています。 980年頃の『過ぎし年物語』には、ウラジーミル・スヴャトスラヴィチによって建設されたキエフの聖域に関する物語が収められており、そこに安置された異教の神々の偶像について言及されています。

そしてウラジーミルはキエフで独り君臨し始めました。彼は宮殿の外の丘に偶像を置きました。銀の頭と金の口ひげを持つ木製のペルン、ホルス・ダジドボーグ、ストリボーグ、シマルグル、モコシュです。人々は犠牲を捧げ、それらを神と呼び、息子や娘を連れ、悪魔に捧げました。彼らは犠牲によって大地を汚し、ルーシとその丘は血で汚されました。しかし、罪人の死を望まない慈悲深い神は、今日、その丘に聖ヴァシリーイ教会を建っています。これについては後ほど詳しく述べます。

古東スラヴ語原文
И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна、а главу его сьребряну、а усъ златъ、и Хърса、Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокозь。 И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣbolмъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якожеそうです。

— プライマリークロニクル

この文書には、スヴァローグ、ヤリーロ、ヴェレスの神々が言及されています。ヴェレスの偶像はキエフの「山の下」、おそらくキエフ・ポドル（キエフの商業・工芸地区）のポチャイン川の埠頭に建っていたことが知られています。『ウラジーミル伝』には、この偶像は988年のキエフ・ルーシの改宗の際に倒されたと記されています。「そしてヴェレスの偶像は…ポチャイン川に投げ捨てるよう命じられた」[ 9 ] 。

古代ロシアの異教に対する教えも資料として役立ちます。この分野では、最も有名な3つの記念碑が知られています。偶像崇拝に関する聖グレゴリウスの言葉、キリストを崇拝するある人物の言葉と霊的父の罰（服従と従順について）、そして苦痛の中で歩く聖母マリアです。[ 10 ]

現代の資料

神話の原典が存在しないことから、スラヴの異教は考古学的発見や非スラヴの歴史文献などの二次資料を通してのみ理解することができ、その後、比較法とそれに続く再構築によって分析する必要がある。この方法は、エフゲニー・アニチコフ、ドミトリー・ゼレニン、ルボル・ニーデルレ、ヘンリク・ウォフミャンスキ、アレクサンドル・ギエイシュトル、スタニスワフ・ウルバンチクなど多くの歴史家によって用いられている。

しかし、復元が本格化したのは20世紀初頭になってからであり、スラブの資料が他のインド・ヨーロッパ文化の伝統（バルト、イラン、ドイツなど）の資料と比較されるようになり、その中で最も著名なものとして ヴェチャスラフ・イワノフとウラジミール・トポロフの作品が挙げられます。

文化モデルとしてのスラヴ異教研究、そして古代スラヴ思想の再構築のための最も豊富な資料は、19世紀から20世紀にかけてのスラヴ伝統に関する言語学、民族誌学、民俗学の研究である[ 11 ]。ただし、これらの研究の一部は歴史的不正確さゆえに異論を唱えられている。ヨーロッパの地名には、集落、川、山、村の名前など、スラヴ異教の痕跡が多く残っていると考えられているが、ヴィトミール・ベラジなどの民族学者は、地名がキリスト教以前の神話的信仰に由来するものであり、一部は一般的な語彙に由来している可能性があるという性急な推測には警鐘を鳴らしている[ 12 ] 。

20世紀に古代スラヴ宗教の研究を進めた学者としては、ヴャチェスラフ・イワノフ、ウラジーミル・トポロフ、マリヤ・ギンブタス、ボリス・ルィバコフ[ 13 ]、ローマン・ヤコブソンなどがいる。ルィバコフは中世の教会文献を再検証し、その研究結果を考古学的データ、比較神話学、民族誌学、19世紀の民俗慣習と統合した業績で知られる。彼はまた、『古代スラヴ人の異教』などの著作の中で、古代スラヴ宗教の最も首尾一貫した描写の一つを詳述した。[ 14 ]それ以前の19世紀の学者には、『北スラヴとウェンド神話の基礎』の研究で知られるベルンハルト・ゼヴェリン・インゲマンがいる。

スラヴ宗教に関する史料としては、 1111年頃にキエフで編纂された原初年代記と、ノヴゴロド共和国で編纂されたノヴゴロド第一年代記がある。これらには、キエフとノヴゴロドにおける公式スラヴ宗教の消滅と、それに続く「二重信仰」についての詳細な報告が含まれている。原初年代記には、キリスト教以前の現地の誓約を記したルーシ・ギリシア語論文（945年と971年）の正本も含まれている。11世紀以降、スラヴ宗教の存続に反対する様々なルーシの著作が出版され、マララス年代記やアレクサンドロスといった外国文学作品の翻訳にスラヴの神々が挿入された。[ 1 ]

ヴィスワ川とエルベ川に挟まれた地域に居住していた西スラヴ人は、北方十字軍に頑強に抵抗した。その抵抗の歴史は、11世紀から12世紀にかけて、ドイツの聖職者ティエトマール・フォン・メルゼブルク、アダム・フォン・ブレーメン、ヘルモルドによって書かれたラテン語年代記、12世紀のオットー・フォン・バンベルクの伝記、そして13世紀のサクソ・グラマティクスによる『ゲスタ・ダノルム』に記されている。これらの文書は、ドイツ語の小著作やアイスランドの『クニートリンガ・サガ』とともに、北西スラヴの宗教の詳細な記述を提供している。[ 1 ]

他のスラヴ民族の宗教については、15世紀の『ポーランド年代記』のような文献がキリスト教化後にようやく編纂されたもので、多くの全くの創作が含まれているため、記録が乏しい。しかし、キリスト教化以前の時代には、 6世紀のプロコピオスやヨルダネスといったギリシャ・ローマの年代記作者が、スラヴ人の概念や慣習について散発的に記録を残している。

概要と共通機能

「ルジャナのスヴァントヴィトの祭典: 神が戦争をしているとき、芸術は救いである」 ( Slavnost Svantovítova: Když jsou bohové ve válce, pak je umění spásou ) — Alphonse Mucha 、1912 年。スラブ叙事詩の異教をテーマにした絵画の一部。[注1 ]

起源とその他の影響

初期スラヴ人（西暦5世紀から10世紀）は、中央ヨーロッパ、東ヨーロッパ、南東ヨーロッパの広大な地域に居住していた。彼らは6世紀に祖スラヴ語から分岐した近縁の言語を話しており、方言にわずかな違いがあるのみであった。キリスト教以前のスラヴ語族の宗教的概念を表す言葉はほぼ同じであり、スラヴ人の間で統一された宗教が存在したことを示唆している。[ 16 ]スラヴ人のアイデンティティはもともと民族宗教的なものであったと主張されている。つまり、ある人がスラヴ人であるかどうかは、人種的祖先や出生地ではなく、主に宗教的信念と実践によって決定されたのである。[ 17 ]イワノフとトポロフは、スラヴ宗教は共通の祖インド・ヨーロッパ語族の宗教から派生したものであり、バルト人、トラキア人、フリギア人などの近隣の信仰体系と強い類似点を共有していると特定した。[ 18 ]

古代スラブ宗教の地域的発展、特にロシアにおける発展は、近隣のフィン人の影響を受けた可能性が高く、地域的な民族形成に貢献した。歴史家は、スラブ（およびバルト）の宗教と神話は、他のインド・ヨーロッパ語族由来の伝統よりも保守的（原始インド・ヨーロッパ語族の宗教に近い）であると考えている。これは、スラブ宗教が何世紀にもわたって広く信仰されていたためである。対照的に、他のインド・ヨーロッパ語族由来の宗教は、知識人エリートによって改変された。したがって、スラブ宗教の研究は、他のインド・ヨーロッパ語族の信仰の進化に関する情報を提供する。[ 19 ]

インド・イラン祖語の宗教との類似性は、共通の発展に明らかである。例えば、天の最高神* Dyeusという用語が削除され、「空」という用語（スラヴ語Nebo）に置き換えられたこと、[ 16 ]インド・ヨーロッパ語の天の神々の記述語（アヴェスター語daeva、古代教会スラヴ語div、インド・ヨーロッパ祖語* deiwos、「天上の」、Dyeusに類似）が悪の存在の呼称に変わったこと、そして、神々が「富」とその「与え主」の両方を意味する用語（アヴェスター語baga、スラヴ語bog）で並行して呼ばれていることなどである。 [ 20 ]スラヴ人の宗教用語の多くは、ヴェラ（「信仰」と訳され、「知識の放射」を意味する）、スヴェット（「光」）、ミール（「平和」、「部分の合意」、また「世界」を意味する）、ライ（「楽園」）など、イラン語と共通している。[ 21 ]

アドリアン・イヴァヒフによれば、スラヴ宗教におけるインド・ヨーロッパ語族の要素には、ジョルジュ・デュメジルが「三機能仮説」として研究した、僧侶、戦士、農民という三つのカーストに代表される三重の社会秩序概念が含まれていた可能性がある。マリヤ・ギンブタスによれば、スラヴ宗教は、インド・ヨーロッパ語族起源とされるあらゆるテーマと、太古の昔に遡る古代宗教的テーマが明確に重なり合っていた。後者はスラヴ宗教において特に頑強であり、「湿潤なる母なる大地」マト・シラ・ゼムリャへの広範な信仰に象徴される。ルィバコフは、スラヴ宗教の継続性と漸進的な複雑化は、生命を与える力（ベレギニー）、祖先、最高神ロッド（「生成」そのもの）への信仰から始まり、初期キエフ・ルーシの国教の「高等神話」へと発展したと述べた。[ 22 ]

神と精霊

ヘルモルド（ 1120年頃-1177年）が著書『スラヴ年代記』で述べているように、スラヴ人は自然を支配するすべての下等な精霊を生み出す唯一の天の神を信じ、その神を崇拝していた。[ 23 ]ヘルモルドによれば、「神々は、与えられた義務に従い、彼（至高の神）の血から生まれ、神々の中の神に近いほど高い地位を享受する」のである。[ 21 ]ルィバコフの研究によると、「雷紋」（グロモヴォイ・ズナク）や「円の中に六弁のバラ」（例：）といった車輪のシンボルは、スラヴの民芸品に非常によく見られ、19世紀の北ロシアでは屋根の縁や屋根の頂上にまだ彫られていたが、これらは至高の生命を与えるロッドのシンボルであった。[ 24 ]ルィバコフによれば、この最高神はロッドとして概念化される以前、デイヴォス（サンスクリット語のデーヴァ、ラテン語のデウス、古高ドイツ語のジウ、リトアニア語のディエヴァスと同語源）として知られていた。[ 23 ]スラヴ人は、この神の前にベロボグ（「白い神」）とチェルノボグ（「黒い神」、別名ティアルノグロフィ、「黒い頭／心」）によって表される宇宙の二元性が存在すると信じていた。 [ 23 ]これらはすべて、天の男性神と地の女性神、あるいはそれぞれ増していく光と衰えていく光の神々の根源を表している。[ 25 ]どちらのカテゴリーでも、神々は「救い主」ラジ、あるいは「魔法使い」ジルニトラのいずれかである可能性がある。 [ 26 ]

スラヴ人は世界に様々な精霊が宿ると認識し、それらを人格として表象し、崇拝しました。これらの精霊には、水の精霊（マフカとルサルカ）、森の精霊（リソヴィク）、畑の精霊（ポリオヴィク）、家庭の精霊（ドモヴォイ）、病気の精霊、幸運の精霊、そして人間の祖先の精霊などが含まれていました。[ 27 ]例えば、レーシは重要な森の精霊であり、狩猟者に獲物を割り当てて食料を分配すると信じられていました。後には群れや牛の神とみなされ、20世紀初頭のロシアでもこの役割で崇拝されていました。多くの神々は個々の親族の祖先（ロッドまたはプレメ）とみなされ、祖先崇拝の概念は非常に重要であったため、スラヴ宗教は「マニズム」（すなわち祖先崇拝）として典型的に表現されることもありますが、スラヴ人は系図を記録していませんでした。[ 23 ]

スラヴ人はまた、月（ロシア語：メシヤツ）と太陽（ソルンツェ）を含む星の神々を崇拝し、前者は男性神、後者は女性神とみなされていた。特に月神は重要視され、豊穣と健康の神とされ、輪舞を通して崇拝され、一部の伝承では人類の祖先とみなされていた。月神信仰は19世紀にも依然として根強く残っており、ウクライナ・カルパティア山脈の農民たちは月を自分たちの神であると公然と認めていた。[ 23 ]

スラブの神々の中には、バルト神話と関連のあるものがいる。例えば、ペルン（ペルクーナス）、ヴェレス（ヴェリニャス）、ロド（ディエヴァス）、ヤリロ（サウレ）などである。[ 28 ]東スラブ人、西スラブ​​人、南スラブ人の信仰には明らかな連続性があった。彼らは同じ伝統的な神々を共有しており、例えば、西スラブ​​人の間ではズアラシズが崇拝され、東スラブ人のスヴァロジチが崇拝されていることがその証拠である。[ 29 ]輝ける男性神々はすべて、ペルン（「雷」）によって擬人化された活動的で男性的な神の力の位格、形態、または一年の段階と見なされていた。[ 30 ]

ペルンの名は、インド・ヨーロッパ語の語根 * perまたは * perk w (「打つ」、「裂ける」) に由来し、裂ける雷と裂けた木 (特にオーク。この木のラテン語名quercusも同じ語根に由来) の両方を意味し、力の放射の象徴とみなされている。この語根はまた、ヴェーダ語のParjanya、バルト語のPerkūnas、アルバニア語のPerëndi (現在では「神」と「空」を意味する)、ゲルマン語のFjörgynn、ギリシャ語のKeraunós (「雷」、* Peraunósの韻律形で、ゼウスの称号として使われる) にも由来している。[ 30 ]フィンランドの神Ukkoの名前も全く同じ語根から来ており、バルト・スラヴ語に由来する。[ 31 ] Prĕgyniまたはperegyniは、 bregynjaまたはberegynja（breg、bereg 、「岸」を意味する）と表現され、現代のロシアの民間伝承では女性の水の精霊として再解釈されているが、さまざまな年代記によって証明され、語源* perによって強調されているように、むしろペルンに関連する木や川の精霊であった。[ 32 ]

スラブの伝統は非常に古い要素を保存し、近隣のヨーロッパ諸民族の伝統と混ざり合っていました。その好例が、南スラブの雨乞いの儀式「ペルン（雷神ペルペルーナ）」であり、現在もなお続いています。この儀式は、近隣のアルバニア人、ギリシャ人、アルーマニア人にも伝わっています。[ 33 ]

西スラヴ人、特にバルト海沿岸のスラヴ人は、スヴェトヴィト（「力の神」）を崇拝していました。一方、東スラヴ人は、特にウラジーミル1世による970年代から980年代の改革以降、ペルーン神自身を崇拝していました。[ 24 ]様々な精霊は、泉、川、森、丘の丸い頂上、川を見下ろす平坦な崖など、神秘的で神聖な場所として崇められた特定の場所に現れると信じられていました。暦の儀式は精霊と調和しており、精霊は年間を通して盛衰を繰り返し、農業における豊穣のサイクルを決定づけると信じられていました。[ 27 ]

宇宙論、図像学、寺院、儀式

クラクフ考古学博物館に展示されているズブルフの偶像
神に仕えるスラヴ人、19世紀の木版画
1895年にルチアン・ヴェンドリホフスキが描いたポーランドの絵画に描かれたスラヴの呪術師ズナホル

古代スラヴ宗教の宇宙観は、現代のスラヴの民間宗教にも受け継がれており、他のインド・ヨーロッパ宗教に見られるように、三層の垂直構造、すなわち「世界樹」として視覚化されている。最上部には鳥、太陽、月で象徴される天界があり、中間層には蜂と人間で象徴される地上の人類界があり、最下部には蛇やビーバー、地底の神ヴェレスで象徴される冥界がある。ウクライナ西部で発見されたズブルチの偶像（当初はスヴェトヴィト[ 34 ]の像とされた）は、この神学的宇宙観を表している。ペルーン、ダジボグ、モコシュ、ラダの四大神を象った三層の像は、最上層に神々を表す四人の人物が四方八方を向いている。中層には人間の儀式共同体（ホロヴォド）の表現があり、最下層には建物全体を支​​える三つの頭を持つ地底神ヴェレスの表現がある。[ 35 ]

学者イジー・ディンダは、考古学的証言で広く確認されているトリグラウ（文字通り「三つの頭を持つ者」）とスヴェトヴィドの像を研究した。これらは、同じ世界軸、同じ最高神のそれぞれ三つの頭と四つの頭を持つ表現である。[ 36 ]トリグラウ自体は、世界軸の他の一般的なシンボルである木と山のシンボルと関連付けられており、この性質において彼はスムス・デウス（万物の総和）であったとエッボ（ 775年頃-851年）は記録している。[ 37 ]

トリグラフは、ドゥメジルが研究した祭司、軍事、経済という3つの社会機能に反映された、3つの世界の垂直的な相互接続を表しています。[ 38 ]エッボ自身も、トリグラフは天、地、冥界のつながりと調停を体現するものと考えられていたと記録しています。[ 39 ]ブレーメンのアダム（ 1040年代頃-1080年代）は、ヴォリンのトリグラフをNeptunus triplicis naturae（つまり「 3つの性質/世代のネプチューン」）と表現し、カレル・ヤロミール・エルベン（1811-1870）も研究した、3つの世界に関連付けられた色彩（天は白、地は緑、冥界は黒）を証明しています。[ 38 ]

トリグラウはまた、神話的には三本撚りのロープの形で表現される三次元の時間も表している。トリグラウは天界ではペルン、水平方向の四方向が広がる中心に位置するスヴェトヴィッド、そして冥界では死霊の導き手ヴェレスである。 [ 40 ]ディンダはスヴェトヴィッドを四次元空間における世界軸の化身と解釈している。 [ 41 ]ヘルモルドはスヴェトヴィッドをデウス・デオルム（「すべての神々の中の神」）と定義した。 [ 42 ]

トリグラウとスヴェトヴィドに加え、他の神々も多頭で表現されていました。これは、西スラヴ人について著述した年代記作者、サクソ・グラマティクス（ 1160年頃-1220年）によって証明されています。グラマティクスによると、チャレンツァのルギエヴィトは7つの顔を持ち、その頂部で一つの冠に収束していました。[ 43 ]これらの3頭、4頭、あるいは多頭の神像は、木製または石彫りで、[ 35 ]金属で覆われたものもあり、[ 23 ]角酒器を持ち、太陽のシンボルと馬で装飾されており、寺院に安置され、そこから多数の考古学的遺跡が発見されています。

神殿は丘陵地などの高台に建てられたが、[ 35 ]川の合流点にも建てられた。[ 23 ]バンベルクのオットー（1060/1061–1139）の伝記作家によると、これらの神殿は西スラヴ人の間ではコンティナ（住居）[ 44 ]として知られており 、神々の住まいとみなされていたことが分かる。[ 43 ]これらは木造建築で、内部に神像を安置する小部屋があり、より広い壁で囲まれた囲壁や要塞の中にあった。このような要塞には最大4つのコンティナが含まれていた。[ 23 ]

異なるコンティナ（ロシア語：контини）は、異なる親族集団によって所有され、それぞれの祖先神を称える儀式の宴に用いられました。これらの儀式の宴は、スラブ諸国では、ロシアではbratchina （ brat、「兄弟」に由来）、 mol'ba（懇願、嘆願）、kanun（短い宗教儀式）、セルビアではslava（栄光）、ブルガリアではsobor（集会）、kurban（犠牲）など、様々な名称で知られています。キリスト教化に伴い、祖先神はキリスト教の守護聖人に置き換えられました。[ 23 ]

建物のない聖地も存在し、そこでは神は自然そのものに顕現すると信じられていました。バンベルクのオットーがシュチェチンの聖地の一つについて記述したところによると、そのような場所は樹木と泉が共存しているのが特徴でした。コバリード（現在のスロベニア）にある同様の聖地は、1331年の「十字軍」によって破壊されました。[ 45 ]

通常、一般の人々は神々の像の前に立ち入ることを許されず、それを見ることは司祭の特権でした。これらの像の多くは、キリスト教宣教師の手によって暴力的に破壊された瞬間に初めて目撃され、その様子が語られました。[ 5 ]神殿を管理し、儀式や祭典を主導する司祭（ヴォルフ）は高い権威を誇り、一族の長から貢物や戦利品の分配を受けていました。[ 23 ]

北東スラヴ人の石像の中には、キノコのような形をしたものもあります。顔はありませんが、はっきりとした帽子をかぶっています。しかも、そのような像は、岩をひっくり返してキノコの形にすることで、手作業で作られていました。11世紀から14世紀にかけての中世写本『トルツェフで創作された聖グレゴリウスの言葉』には、スラヴ人がそのような男根像を崇拝していたことを直接的に示唆する記述があります。一部の研究者によると、そのような像はロド神またはヴェレス神に捧げられたものでした（地元の古い民間伝承によると、石のキノコはヴェレス神に捧げられています）。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

これらの偶像には顔がなかったため、破壊されることはなかった。地元の人々の信仰によれば、こうした石像には治癒の力があるとされており、定期的に参拝が行われていた。人々は特定の日に供物を捧げ、病気の治癒を願うために偶像に座らなければならなかった。石像は崇拝され、守られていた。偶像への不敬は禁じられていた。偶像の周りで行われる伝統や儀式は、年配の女性によって守られ、世代を超えて受け継がれてきた。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

このような石キノコは土壌と人々に豊穣をもたらすという信仰もある。そのため、いくつかの地域では、これらの偶像崇拝は20世紀末まで何世紀にもわたって続いた（博物館に移された後も、儀式の一部は今でも行われている）。石キノコの年代はおおよそのもので、ほとんどが西暦1000年頃に遡る。石キノコの偶像は、北東地域の2つのスラヴの石像、シェクスナ偶像（ロシア、ノヴゴロド州ノヴゴロド博物館所蔵）とセベジ偶像（ロシア、プスコフ州セベジ博物館所蔵）と非常によく似ている。これらのスラヴの偶像には顔があり、男根の形をしている。特徴的なのは帽子である。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

2020年、ニコロ・ババエフスキー修道院（ヤロスラヴラ州ネクラソフスキー地区）の敷地内で、古代スラヴの石像が発見された。ボグダノヴィチの民族誌資料には、修道院や教会が建つ以前に存在した古代異教の場所が記されている。その場所、ババエフスキーの丘では、最高天神の偶像が崇拝されていた。発見されたババエフスキーの偶像は、大きなキノコの形をしており、丸石から完全に彫り出されている。近隣のプレシュやムイシュキンの集落で発見されたキノコの偶像と非常によく似ている。形態学的詳細に基づくと、この偶像には多面的な崇拝的機能、すなわち土地や森林の豊穣だけでなく、人類の豊穣も象徴するものが想定されている。[ 49 ]

歴史

南スラブ人の間で

南スラヴ人（クロアチア人とセルビア人を含む）は、キリスト教化以前から古代スラヴ多神教の一形態を実践していた。彼らはヘラクレイオス帝（610-641）の治世中にキリスト教と接触し、ローマ帝国に引き継がれた。そして、洗礼の儀式は、コンスタンティノープルのビザンチン宣教師キュリロスとメトディオスによってバシレイオス1世（867-886）の治世中に終了した。[ 50 ]

1900年にA.チェコ＝ポトツカが描いたポーランドのヴェレスの絵

980年[ 51 ] 、キエフ大公国ではウラジーミル大公の指導の下、中央集権化が進む国家の中でスラヴ民族を結びつけるため、スラヴ宗教の様々な信仰や聖職者の慣習を統一しようとする試みがなされた。ウラジーミルは多くの神​​々を列聖し、首都キエフの丘陵地帯にそれらの神々の神殿を建てた。[ 52 ]原初年代記に記録されているこれらの神々は、ペルーン、ソルス・ダジュボーグ、[ 53 ]ストリボーグ、シマルグル、モコシュの5柱である。[ 54 ]他にも様々な神々が庶民に崇拝され、特にヴェレスは首都のポジールという商人地区に神殿を構えていた。 [ 55 ]学者によると、ウラジーミルのプロジェクトは、彼が970年代までに既に開始していたいくつかの改革で構成されており、親族の伝統を保存し、キエフを東スラヴの精神的な中心にすることを目的としていました。[ 56 ]

ペルンは雷、法、戦争の神であり、樫の木と槌（または投石）で象徴され、バルト海のペルクーナス、ゲルマンのトール、ヴェーダのインドラなどと同一視され、その信仰は庶民よりも主に貴族階級によって行われていた。ヴェレスは角のある家畜（スコティボグ）、富、冥界の神であった。ペルンとヴェレスは、ヴェーダのミトラとヴァルナ、つまり天と地の力の永遠の闘争に似た、対立しつつも補完し合う二元性を象徴していた。ローマン・ヤコブソン自身も、ヴェレスをヴェーダのヴァルナ、誓いの神、世界秩序の神とみなしていた。この宇宙的二元性への信仰が、キエフのウラジーミルの公式神殿からヴェレスが排除された理由であると考えられる。[ 57 ]ソルス・ダジボグ（「光り輝く与えし神」）は、太陽の生命力の神であった。ストリボグは、EGカガロフによって風、嵐、そして不和の神とされた。[ 54 ]ウラジーミルのパンテオンにおける唯一の女神であるモコシュは、ヤコブソンによって「湿った」あるいは「湿った」という意味と解釈され、後の民間信仰におけるマト・シラ・ゼムリャ（「湿った母なる大地」）と同一視されている。[ 58 ]

イヴァニツによれば、中世の文献は、キエフ・ルーシがキリスト教に正式に改宗した後も、一般スラヴ民族が何世紀にもわたって土着の神々を崇拝し、儀式を執り行い続けたことを「全く疑う余地なく」示しており、新たに成立した正教会の下級聖職者もしばしばこの祝典に参加していた。[ 54 ]高位聖職者は、公式の訓戒を通して、パン、粥、チーズ、蜂蜜酒を供物としてロド神とロジャニーツィ（「神と女神たち」または「生殖と生殖者」）を崇拝することを繰り返し非難した。ロシア宗教学者たちは、ロド神を「出産と生殖の普遍的な力」、ロジャニーツィを「個人の運命の女神」と定義している。カガロフは、後代のドモヴォイ（家系と血縁の祖先の神）をロド神の具体的な顕現と見なした。中世の文献に記録されている他の神々は、大部分が謎に包まれています。例えば、ラーダとその息子レルとポレルは、学者によってギリシャ神話のレダ、あるいはレートーとその双子の息子カストルとポルックスと同一視されることが多いです。中世の文献で神として描かれることが多いクパラやコリャダなどは、むしろ農耕の祭日の精霊の擬人化でした。[ 58 ]

東スラブ人のキリスト教化

炎の聖戦車— 19世紀ロシアのイコンで、ペルーンの妹で火の女神であるオグニェナ・マリア（「炎のマリア」）として描かれた生神女を表しており、キリスト教化されたスラブの宗教的テーマの顕著な例である。[ 59 ]生命の器としての母なる女神マット・シラ・ゼムリャ（「湿った母なる大地」）への信仰は、20世紀までロシアの民間信仰に残され、しばしばキリスト教の聖母マリアに変装していた。[ 60 ]オグニェナを取り囲む炎のような「六弁のバラ」は、最高神（ロッド）の渦巻くシンボルのバリエーションの一つである。[ 24 ]

988年、キエフ・ルーシのウラジーミル1世はスラヴ宗教を拒絶し、彼と臣民は当時ビザンツ帝国の国教であった東方正教会に正式に洗礼を受けた。伝説によると、ウラジーミル1世はキエフで採用すべき最も説得力のある宗教は何かを見極めるため、諸外国に使節を派遣したという。[ 3 ]キリスト教以前のスラヴ儀式の主な特徴は喜びと美しさであり、使節たちはこれらの特質に匹敵するものを求めた。彼らはヴォルガ・ブルガリアのイスラム教に「喜びはなく…悲しみとひどい悪臭」しか感じられず、西方キリスト教（当時はカトリック教会）には「礼拝は多いが…美しさはどこにも見当たらない」と落胆した。[ 61 ]コンスタンティノープルを訪れた人々は、ビザンツ・キリスト教の芸術と儀式に感銘を受けた。[ 3 ]原初年代記によると、選択が下された後、ウラジーミル1世はキエフ丘陵のスラヴ寺院を破壊し、神々の像を燃やすかドニエプル川に投げ込むよう命じた。キエフ・ルーシ領土全域でスラヴ寺院が破壊され、その場所にキリスト教の教会が建てられた。[ 3 ]

イヴァヒフによれば、キリスト教化は現在のウクライナ西部および中央部、つまり首都キエフに近い地域でより強かった。しかしながら、スラヴ宗教は存続し、特にスラヴ人居住地の最北部、現在のヨーロッパ・ロシアの中央部、例えばノヴゴロド、スーズダリ、ベオゼルスクなどの地域では強かった。キリスト教化の中心地では、一般住民はヴォルフ（司祭）の信仰を維持しており、ヴォルフは何世紀にもわたって定期的に中央政府およびキリスト教会に対する民衆の反乱を主導した。スラヴ人の間でのキリスト教化は非常にゆっくりとしたプロセスであり、公式のキリスト教会はキリスト教以前の要素をスラヴのキリスト教に取り入れる方針を採用した。キリスト教の聖人はスラヴの神々と同一視され、例えばペルーンは聖エリアスと、ヴェレスは聖ブラシウスと、ヤリーロは聖ゲオルギオスと重ね合わされ、キリスト教の祭日は異教の祭日と同じ日に設定された。[ 3 ]

初期スラヴ・キリスト教のもう一つの特徴は、外典文学の強い影響であり、これは13世紀に南スラヴ人の間でボゴミル主義が台頭したことで顕著になった。南スラヴのボゴミル主義は大量の外典文献を生み出し、その教えは後にロシアに浸透し、後のスラヴの民間信仰に影響を与えたと考えられる。ベルンシュタムは、11世紀から15世紀のロシアにおいて外典文学が「氾濫」したと述べているが、これはまだ弱体であったロシア正教会によって制御できなかった可能性がある。[ 62 ]

15世紀までのロシアにおけるスラヴ宗教の継続

一部の学者は、「ルーシの改宗」が980年のウラジーミル1世によるスラヴ宗教改革からわずか8年しか経っていないことを強調している。彼らによれば、キリスト教は一般的に「古代社会の思想、文化、社会心理の形成に深い影響を与えなかった」ため、キエフへのキリスト教導入は「初期ロシア史全体を通して社会意識に根本的な変化をもたらさなかった」という。キリスト教体制側の書記官によって、それが大衆的かつ意識的な改宗として描写されるようになったのは、それから半世紀後のことである[ 51 ] 。一部の学者は、スラヴ寺院をキリスト教教会に置き換えたことと「ルーシの洗礼」は、ウラジーミル1世が開始した前述のスラヴ宗教改革の連鎖の転換点としてではなく、連続性の中で理解されるべきだと述べている[ 63 ] 。

VG ウラソフは、尊敬されるスラブ宗教学者EV アニチコフの言葉を引用しており、彼はロシアのキリスト教化に関して次のように述べている[ 64 ]

田舎のキリスト教化は、11 世紀や 12 世紀ではなく、15 世紀や 16 世紀、あるいは 17 世紀の仕事でした。

ヴラソフによれば、988年にウラジーミルが受けた洗礼と集団改宗の儀式は、その後数世紀にわたって繰り返されることはなく、20世紀初頭になってもキリスト教の教えは民衆レベルでは習得されていなかった。彼によれば、キリスト教化された農業暦（「クリスマス・イースター・聖霊降臨祭」）を、土着の祭儀「コリャダ・ヤリロ・クパラ」に重ね合わせることで、名目上、表面的にキリスト教に帰属することが可能になったという。キリスト教化された農業暦と儀式暦の分析と、民間天文学のデータを組み合わせることで、正教会と結び付けられたユリウス暦が16世紀から17世紀の間にロシアの農民によって採用されたことが判明した。この時期までに、ロシア国民の多くが正式に正教会の一員となり、名目上はキリスト教徒となったのである。[ 65 ]これは、15世紀までにロシアが経験したより広範な現象、すなわち、都市化、官僚化、農民の農奴制の強化を含む国家権力の中央集権化に向けた急進的な変化の影響として起こった。 [ 66 ]

15世紀のロシア人口の大多数がキリスト教徒ではなかったことは、考古学によって証明される可能性がある。ヴラソフによれば、キリスト教の規範を反映していない塚（クルガン）埋葬は「15世紀までロシアで普遍的な現象」であり、1530年代まで続いた。[ 67 ]さらに、プスコフ年代記などの当時の年代記や、N・M・ニコルスキーが収集した考古学的データは、15世紀には「一般民衆が利用できる田舎の教会はなく、教会はボヤールや公爵の宮廷にしか存在しなかった」ことを証言している。[ 68 ]ロシア正教会がローマ・カトリック教会をモデルとして強力な中央集権的な組織として成長し、スラブ民族宗教の独自性が明らかになったのは、16世紀になってからである。教会は「異端」を非難し、一般大衆の「偽りの半異教的」な民間信仰を根絶しようとしたが、教会権力の中枢から出たこれらの措置はほとんど効果がなく、地方レベルでは民間宗教の儀式や祭日の創造的な統合が盛んに行われ続けた。[ 69 ]

太陽を信仰するスラブの宗教、キリスト教、古信仰

グロース・ラーデン博物館にある再建された寄棟屋根のスラブ寺院

16世紀半ば、ロシアの住民がキリスト教に本格的に取り込まれると、ロシア正教会はキリスト教以前の伝統と民衆の伝統の要素をさらに吸収し、建築様式の変革を遂げました。キリスト教以前のスラヴ寺院に伝統的に見られた寄棟屋根が採用されました。しかし、最も重要な変化は、キリスト教の儀式行列において太陽回り、つまり時計回りの方向を採用したことでした。[ 70 ]

キリスト教は、太陽の運行に逆らう儀式的な動き、つまりウィザーシンズの動きによって特徴づけられる。これは16世紀以前のスラヴ系キリスト教にも当てはまっていた。太陽に向かう動きはスラヴ宗教の特徴であり、ホロヴォド（輪舞）という儀式に顕著に表れており、これは魔術的に物事の発展を促進する。ウィザーシンズの動きは民衆の儀式にも用いられたが、それは事態を変えるために自然の流れに逆らう行動が有益であると考えられる場合に限られていた。[ 71 ]

1656年、モスクワ総主教ニコンは正教会の改革に着手し、ウィザーシン（聖体礼儀）運動を復活させた。これは、ロシア正教会内部で、改革を受け入れる派と、土着のスラブ宗教に由来する「古代の敬虔さ」を守り通す古儀式派との間で分裂（ラスコル）をもたらした変化の一つであった。[71] 多くのロシア人と少数民族が、ベルンシュタムが指摘したように、様々な民俗宗教を含む広い意味での古儀式派運動に改宗した。そして、これらの古儀式派は、17世紀後半を通じて、ロシア国家がこれらの地域に拡大する中で、より広範なヨーロッパ・ロシアとシベリアの入植者の重要な部分を占めていた。古儀式派は、その結束力、識字率、そして積極性によって際立っており、絶えず出現する新しい宗派は、この運動に自らを帰属させる傾向があった。これは、ロシア正教会による大衆の徹底的なキリスト教化の計画にとって大きな障害となった。[ 72 ]ヴェレツカヤは、古儀式派が、神界への導線としての火の崇拝、赤色の象徴性、「栄光の死」の探求、そしてより一般的には神宇宙の全体論的ビジョンなど、初期スラヴ異教の思想や慣習をどのように保存してきたかを強調した。[ 73 ]

西スラブ人のキリスト教化

ノーマン・デイヴィスの見解によれば、[ 74 ]チェコ・ポーランド同盟によるポーランドのキリスト教化は、ポーランド統治者がドイツではなくチェコと同盟を結ぶという意識的な選択を表していた。モラヴィア文化の影響は、ポーランドの領土へのキリスト教の普及とその後のキリスト教の受容において重要な役割を果たした。キリスト教は9世紀後半頃、おそらくヴィストゥラ族が隣国である大モラヴィア（ボヘミア）国家との交渉においてキリスト教の儀式に遭遇した頃に到来した。「ポーランド洗礼」とは、ポーランド国家の初代統治者ミェシュコ1世とその宮廷民の多くが966年4月14日の聖土曜日にキリスト教に改宗した儀式を指す。 [ 75 ]

11世紀、西スラブ​​人の間では、スラヴ異教文化が「まだ十分に機能していた」。キリスト教は民衆の反対に直面し、1030年代には反乱が起きた（特に1035年から1037年は激しかった）。[ 76 ]しかし、12世紀になると、ゲルマン化の圧力の下、北方十字軍を通じてカトリックが強制的に押し付けられ、スラヴ宗教の寺院や像は暴力的に破壊された。西スラブの人々はキリスト教化に激しく抵抗した。[ 5 ]民衆の抵抗の最も有名な例の一つは、ルギアのアルコナ岬にあるスヴェトヴィトの神殿要塞で起こった。[ 3 ]アルコナの神殿は正方形の平面図を持ち、内殿は4本の柱で支えられ、スヴェトヴィトの像が置かれていた。[ 77 ]後者は四つの頭を持ち、ルギア様式に倣って髭を剃り、無精ひげを生やしていた。右手には貴金属の角を持ち、これは毎年行われる神の大祭の占いに用いられた。[ 78 ] 1168年、アルコナはヴァルデマー1世率いるデンマーク軍に降伏し、司教アブサロンはスヴェトヴィド神殿の破壊を指揮した。[ 5 ]

スラブの民間宗教

ベルゴロドでマースレニツァの祝日にマルザンナのわら人形を燃やす

19世紀後半のウクライナの民族誌は、スラヴの民間宗教における「異教的要素とキリスト教的要素の徹底的な統合」、すなわちしばしば「二重信仰」（ロシア語：ドヴォエヴェリエ、ウクライナ語：ドヴォヴィリヤ）と呼ばれる体系を記録している。[ 27 ]ベルンシュタムによれば、ドヴォエヴェリエは今日でも学術研究においてスラヴの民間宗教を定義するために用いられており、一部の学者は、キリスト教以前のスラヴ宗教の多くをキリスト教によって「粗雑かつ露骨に」覆い隠しており、それを簡単に「剥ぎ取れば」元の信仰の「純粋な」型が明らかになると考えている。[ 79 ]ソビエト連邦の崩壊以来、スラヴの民間宗教とドヴォエヴェリエをめぐる学術的議論の新たな波が巻き起こっている。ロシア正教会の学者であり助祭でもあるAEムシンは、1991年というごく最近の時期に「二重信仰の問題」に関する論文を発表した。この論文の中で彼は、ロシア正教はソ連時代の「無敗の異教」という理念を継承しつつ、根強い土着信仰に適応したと主張する学者と、ロシア正教は徹底的な混合宗教であると主張する学者に分かれている。[ 80 ]ベルンシュタムは、二元論的な「ドヴォエヴェリエ」の概念に異議を唱え、より広範なスラブ宗教性を「ムノゴヴェリエ」（「多宗教」）連続体として解釈することを提唱している。この連続体では、正教会の高位層と、人口の様々な階層における様々な「古信仰」が交互に存在する。[ 81 ]

イヴァニツによれば、19世紀から20世紀のスラヴの民俗宗教の中心的な関心事は豊穣であり、死と復活を祝う儀式によって鎮められた。19世紀の民俗宗教に焦点を当てたスラヴ宗教学者たちは、ロド神とロジャニツィ神を単なる祖先崇拝の象徴と解釈するなどの誤りに陥ることが多かった。しかし、中世の文献ではロド神は古代エジプトのオシリス神と同一視されており、より広範な自然生殖の概念を表している。[ 82 ]マト・シラ・ゼムリャ（「湿った母なる大地」）の神聖性への信仰は、現代スラヴの民俗宗教にも受け継がれているもう一つの特徴である。20世紀まで、ロシアの農民は彼女に捧げられた様々な儀式を行い、司祭不在の際には彼女に罪を告白していた。イヴァニツはまた、ウラジーミル地方の老人たちが死の前に大地の許しを請う儀式を行っていたと報告している。多くの学者は、ロシア人が「神の母」であるテオトコス（聖母）に特に深く信仰を寄せているのは、キリスト教以前の偉大な母なる女神への信仰という、今もなお力強い基盤のおかげだと考えている。[ 82 ]

イヴァニツは、総合的なスラヴ民族宗教の粘り強さは、他のヨーロッパ諸国と比べてスラヴ人、特にロシアが例外的であるからだと考えている。「ロシアのケースは極端です」と彼女は言う。なぜなら、ロシア、特に広大なロシアの農村部では、ルネッサンスや宗教改革、啓蒙時代の知的激動を経験しておらず、これらの時代はヨーロッパの他の地域で民衆の精神性を著しく弱めていたからである。[ 83 ]

スラヴの民俗宗教の祭典や儀式は、古代異教の暦の時代を反映しています。例えば、クリスマスの時期には、火の要素、行列、儀式劇、祖先への飲食の供え物などを特徴とするコリャダの儀式が行われます。春と夏の儀式は、ヤリロ、クパラ、マルザンナの神々の像を中心に、火と水に関連したイメージが回転するのが特徴です。季節の精霊の交代は、精霊の像と、来たる季節を象徴する要素との相互作用を通して祝われます。例えば、像を燃やしたり、溺れさせたり、水に沈めたり、「燃える藁の輪を川に転がす」といった行為が挙げられます。[ 27 ]

現代のロドノベリー

20世紀初頭以降、「スラブ宗教」は、いわゆる「ロドノヴェリ」（文字通り「スラブ土着信仰」）運動において再発明され、再制度化されてきた。この運動は古代スラブの民俗宗教に着想を得ており、しばしば他の宗教、主にヒンドゥー教から得た哲学的基盤と融合している。[ 84 ] : 26 ロドノヴェリ派の中には、民俗宗教と一年の適切な時期に行われる神々への崇拝にほぼ専念するグループもあれば、聖典を核とするグループもある。その核となるのは、何世紀も前の文書とされる『ヴェレスの書』 、シレンコ主義の『マハー・ヴィーラ』のような強力な民族神話を詳述する文書、[ 85 ] 、イングリス主義の『スラヴ・アーリア・ヴェーダ』のような秘教的な文書である。[ 84 ] : 50

復元された祝祭カレンダー

リンダ・J・イヴァニツは、ボリス・ルィバコフによる古代農業暦、特にキエフ周辺の4世紀の暦の研究に基づいて、東スラブ人の間で最も重要なスラブの神々の祭典の基本暦を再構築しました。[ 24 ]

フェスティバル 日付（ユリウス暦またはグレゴリオ暦） 神を祝福する 重複したキリスト教の祭りまたは人物
クリスマス（コリアーダ） 冬至​ロッド – 前半ヴェレス – 後半 クリスマス、主の洗礼、公現祭
コモエディツァ 春分​ヴェレス 謝肉祭
若芽の日5月2日 該当なし聖ボリスと聖グレブ
セミク6月4日 ヤリロ グリーンウィーク
ルサルナヤ週間6月17日～23日 シマルグル 三位一体主日
クパラナイト /クパロ6月24日 該当なし洗礼者聖ヨハネ
ペルン祭7月20日 ロッド—ペルン 聖エリヤ
収穫祭7月24日 / 9月9日 ロジャニツァ—ロジャニツィ 変容祭（8月6日）/聖母マリアの誕生日（9月8日）
モコシュ祭10月28日 モコシュ 聖パラスケヴァの金曜日

キリスト教美術と建築への影響

ヴァシリー・ヴェレシチャーギン。「プチュグにあるペトロパヴロフスキー教会の木造内部」。1894年
ヘンリー・チャールズ・ブリューワー「モスクワ・クレムリンの聖母被昇天大聖堂」

古代ロシアの教会建築は、キリスト教以前のスラヴのゾドチェストヴォ（ロシア語：зодчество - 建築）に由来しています。この異教的な様式は、教会の構造と装飾、そしてイコン画の芸術を含む、古代ロシアの建築全体に大きな影響を与えました。

この機会に、研究者のボリス・グレコフは次のように書いています。

ビザンツ帝国にも西洋にも、多数のドーム屋根を持つ寺院は見当たりません。これは純粋に古代ロシア特有の現象であり、木造建築の遺産です。

— ボリス・グレコフ[ 86 ]

古代ロシア建築の特徴はドーム自体の外観にも表れており、その中で最も有名なのは玉ねぎ型のドームである。[ 86 ]

歴史家アレクサンドル・ザマレフは、古代ロシアの建築家が異教の基盤にどのような志向を持っていたかは、主に建築材料の違いによって説明できると示唆している。ビザンチン帝国では寺院の建設は石材や大理石で行われていたのに対し、古代ロシアでは木造建築が主流だった。[ 87 ]この材料の選択は、いわゆる「テント建築」を含む多くの建築様式の出現にもつながった。初期の木造教会は、形状と平面において正方形または長方形の四角形で、その上に塔状のドームが建てられており、古代ロシアの要塞に建てられたものに類似していた。ドームの上、十字架の下には、玉ねぎのような形をした別のチャプターが建設されていた。[ 88 ]

寺院の内外は、異教様式の伝統に倣った様々な彫刻で装飾されていました。後にこの伝統は石造教会建築にも受け継がれました。[ 88 ]

古代ロシアの建築思想の特徴は、高層建築への傾倒であった。これは、塔状の教会建築の建設（さらに、ビザンチン文化には見られなかった「ポリドーム」やピラミッド型の構成も高く評価された）だけでなく、宗教建築を高所に建てることにも現れていた。[ 87 ]

古代ロシアの教会の丸天井は、ほとんどの場合、「ココシニク」（中央が鋭く突き出た半円形の丸天井）と「ザコマラ」（壁の外側部分の半円形の突き出た端部）の形で表現されます。

一方、キリスト教は古代ロシアの葬儀儀礼にも影響を与え、死体を焼く儀式は埋葬に取って代わられました。しかし、一般の人々の間には、焼かれた遺体の上に三角形の塚を積み上げたという記憶が残っています。後にこの習慣は、十字架の上に「屋根」を架ける、いわゆる「ゴルベツ」へと発展しました。

この様式はロシア帝国で絶大な人気を博し、新ロシア建築の形で復活した。[ 89 ] [ 90 ]

参照

注記

  1. ^アンナ・ドヴォルザークは『スヴァントヴィトの祭儀』の右上部分に司祭の一団を描いている。両腕を広げた司祭の姿は、平時（司祭の左側の若者）と戦時（司祭の右側の剣を持った男性）の両方において、スラヴ人の未来を祈っている。 [ 15 ]

参考文献

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出典

さらに読む

  • アルバレス＝ペドロサ、フアン・アントニオ編『スラヴ紀元前宗教の源泉』ボストン：ブリル社、2021年。
  • アルバレス＝ペドロサ、フアン・アントニオ著『スラヴのキリスト教以前の宗教における儀式：祝祭、宴会、そして占い』ニューヨーク：アーク・ヒューマニティーズ・プレス、2023年。
  • バーフォード、ポール・M.「異教のイデオロギー」『初期スラヴ人：初期中世東ヨーロッパの文化と社会』第9章、イサカ、ニューヨーク州：コーネル大学出版局、2001年、188～209頁。
  • ボイヤー、レジス.「スラヴ神話、儀礼、そして神々」『神話学』第3巻：アメリカ、アフリカ、そして古代ヨーロッパの神話.イヴ・ボヌフォワ編.ウェンディ・ドニガー脚色.ジェラルド・ホニグスブラム他訳.シカゴ：シカゴ大学出版局,1993年,241-247頁.
  • ギンブタス、マリヤ(1971)。スラブ人。ニューヨーク: Preager Publishers。
  • ホロシュコ、レオ（1966）「ベラルーシ神話ガイド」ベラルーシ研究ジャーナルI（II）68-79 . doi：10.30965/20526512-00102002 . 2024年5月21日閲覧。
  • インゲマン、BS (1824)。ノルド・スラヴィスクとヴェンディスク・グデレレまでのグルントラーク。コペンハーゲン。
  • カリク、ジュディス＆アレクサンダー・ウチテル共著『スラヴの神々と英雄たち』アビンドン：ラウトレッジ、2019年。
  • ココシュカ、TD 『ボゴウィ：東ヨーロッパの古代神々の研究』アルレスフォード、ハンプシャー、イギリス：ムーンブックス、2023年。
  • クタレフ、オレグ（2023年）。「スラヴの異教神々への入門。古代スラヴ人が実際に崇拝していた神々の名称」。パトリス・ラホエ、スタマティス・ゾキオス編『異教スラヴ人の宗教と神話に関する新たな研究』第2巻。フランス：Éditions Lingva。5  ～ 46頁。
  • ラホイエ、パトリス編『異教徒スラヴ人の宗教と神話に関する新たな研究』リジュー：リングヴァ、2019年。
  • ラジョイエ、パトリス。奴隷の神話と宗教。パリ：Les Belles lettres、2022年。
  • スタニスワフ・ロシク著『11世紀・12世紀ドイツ年代記（メルゼブルクのティートマール、ブレーメンのアダム、ボザウのヘルモルト）に見るスラヴ宗教：中世におけるキリスト教以前の崇拝と信仰のキリスト教的解釈に関する研究』アンナ・ティシュキェヴィチ訳。ライデン：ブリル社、2020年。
  • リバコフ、ボリス (1981)。Iazychestvo drevnykh slavian [古代スラブ人の異教]。モスクワ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  • リバコフ、ボリス (1987)。Iazychestvo drevnei Rusi [古代ロシアの異教]。モスクワ。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  • ヴィンケ神父「スラヴ人の宗教」『宗教史ハンドブック第1巻過去の宗教』C. ヨウコ・ブリーカー＆ゲオ・ヴィデングレン編、ライデン：ブリル社、1969年（1988年再版）、1: 648–66.
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