公民権運動

公民権運動
1963年のワシントン大行進の参加者と指導者たちがワシントン記念塔からリンカーン記念館まで行進している。
日付	1954年5月17日 – 1968年4月11日[ a ]
位置	アメリカ合衆国
原因	人種差別 人種差別 権利剥奪 ジム・クロウ法 社会経済的不平等
方法	非暴力 非暴力抵抗 市民的不服従
その結果	連邦裁判所による判決: 「分離しても平等」の原則はブラウン対教育委員会裁判（1954年）によって覆された バスでの人種隔離はブラウダー対ゲイル裁判（1956年）で違憲と判決された。 マクラフリン対フロリダ州（1964年）で、異人種間結婚禁止法は違憲と判決された。 異人種間の結婚は、ラヴィング対バージニア州裁判（1967年）によって合法化された。 連邦法の可決: 1957年公民権法 1960年公民権法 1964年公民権法 1965年投票権法 1968年公民権法（公正住宅法） アメリカ合衆国憲法修正第24条の批准（1964年） 連邦機関の設立: 米国司法省公民権局（1957年） 米国公民権委員会（1957年） 雇用機会均等委員会（1965年） 公正住宅・機会均等局（1968年）
パーティー
公民権運動 アメリカ合衆国連邦政府
主要人物
マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ベベル、ローザ・パークス ドワイト・D・アイゼンハワー、ジョン・F・ケネディ、リンドン・B・ジョンソン

公民権運動^{[ b ]}は、1954年から1968年にかけてアメリカ合衆国で起こった社会運動であり、国内で合法化された人種差別、差別、公民権剥奪（最も一般的にはアフリカ系アメリカ人に影響を及ぼしていた）の撤廃を目指した。この運動は19世紀後半の復興期に始まり、現代のルーツは1940年代にある。 ^{[ 1 ]}数年にわたる非暴力抗議と市民的不服従運動の後、公民権運動は1960年代に多くの立法目標を達成し、 1964年の公民権法や1965年の投票権法など、連邦法においてすべてのアメリカ人の公民権を新たに保護した。

アメリカ南北戦争（1861-1865）後、アメリカ合衆国憲法の3つのレコンストラクション修正条項により奴隷制が廃止され、すべてのアフリカ系アメリカ人（その大部分は南部諸州で最近まで奴隷にされていた人々）に市民権が付与された。レコンストラクションの間、南部のアフリカ系アメリカ人男性は投票権を持ち、公職に就いていたが、1877年以降は人種差別的なジム・クロウ法（異人種間結婚の禁止、有権者に対する識字テストの導入、学校の隔離など）により市民権を奪われることが多くなり、アメリカの人種関係がどん底にあった時期には白人至上主義者からの暴力にさらされた。大移動で見通しを良くしようと北部に移住したアフリカ系アメリカ人も、雇用と住宅の障壁に直面した。1896年のプレッシー対ファーガソン事件における最高裁判所の判決で、合法的な人種差別は支持され、「分離しても平等」の原則が確立された。WEBデュボイスやブッカー・T・ワシントンといった人物が主導した公民権運動は、第二次世界大戦後までほとんど成果を上げませんでした。1948年、ハリー・S・トルーマン大統領は軍隊における差別を廃止する 大統領令を発令しました。

1954年、最高裁判所はブラウン対教育委員会裁判で公立学校での人種差別を定める州法を無効とした。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアらが率いた公民権のための大衆運動は、 1955年から1956年のモンゴメリー・バス・ボイコット、 1960年のグリーンズボロとナッシュビルでの「座り込み」 、1963年のバーミンガム運動、1965年のセルマからモンゴメリーへの行進など、非暴力抗議と市民的不服従の運動を開始した。1955年のエメット・ティルのリンチやバーミンガムでの抗議者に対する消防ホースと犬の使用などの事件の報道は、公民権運動への世論の支持を高めた。1963年、約25万人がワシントン大行進に参加し、その後、ジョン・F・ケネディ大統領は議会に公民権法の可決を求めた。ケネディの後継者リンドン・B・ジョンソンは、南部の政治家の反対を押し切り、3つの主要法を可決させた。1964年の公民権法は、公共施設、雇用、連邦政府の援助プログラムにおいて、人種、肌の色、宗教、性別、出身国に基づく差別を禁じた。 1965年の投票権法は、差別的な投票法を違法とし、投票抑圧の歴史がある地域での選挙法の連邦政府による監視を認めた。1968年の公正住宅法は、住宅差別を禁じた。最高裁判所は、ブラウダー対ゲイル事件（1956年）やラヴィング対バージニア州事件（1967年）など、公民権を支持する判決をさらに下し、公共交通機関における人種隔離を禁止し、異人種間結婚を禁じる法律を無効とした。

新しい公民権法は、アフリカ系アメリカ人に対する法的差別のほとんどを終わらせたものの、非公式な人種差別は依然として存在しました。1960年代半ばには、ブラックパワー運動が勃興し、公民権運動指導者たちの穏健かつ漸進的な傾向を批判しました。 1964年から1969年にかけて黒人社会で発生した内乱の波は、1967年にピークを迎え、 1968年のキング牧師暗殺後には、白人穏健派からの運動への支持を弱めました。21世紀初頭までに、米国では黒人やその他のマイノリティの機会を拡大する積極的差別是正措置などの施策が実施されましたが、所得、住宅、教育、刑事司法における人種間の格差は依然として残っています。

背景

アメリカ南北戦争と復興時代

国立公文書館所蔵のエイブラハム・リンカーンの署名が入った修正第13条

アメリカ南北戦争以前には、8人の大統領が奴隷を所有しており、南部では400万人近くの黒人が奴隷のままで、一般的に財産を持つ白人男性にしか投票できず、1790年の帰化法によって米国市民権は白人に限定されていた。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}南北戦争後、奴隷制を終わらせた憲法修正第13条（1865年）、黒人に市民権を与えてその総数を議会の割り当てに加えた憲法修正第14条（1869年） 、黒人男性に投票権を与えた憲法修正第15条（1870年）（当時米国では男性しか投票できなかった）を含む3つの憲法修正が可決された。 ^{[ 5 ]} 1865年から1877年まで、米国は動乱の復興期を経験多くの白人が社会の変化に抵抗し、クー・クラックス・クラン（KKK）などの反乱運動の形成につながった。KKKのメンバーは白人至上主義を維持するために黒人と白人の共和党員を攻撃した。1871年、ユリシーズ・S・グラント大統領、アメリカ陸軍、および米国司法長官エイモス・T・アッカーマンは、執行法に基づいてKKKを鎮圧する運動を開始した。^{[ 6 ]}一部の州は、この法律の連邦政府による措置の執行に消極的だった。さらに、1870年代初頭までに、他の白人至上主義者や反乱準軍事組織が台頭し、アフリカ系アメリカ人の法的平等と参政権に激しく反対し、黒人有権者を脅迫して抑圧し、共和党の公職者を暗殺した。^{[ 7 ] [ 8 ]}しかし、州が法律を履行しない場合、連邦政府が介入することを認めていた。^{[ 8 ]}多くの共和党知事は戦争を恐れて黒人民兵を派遣してKKKと戦うことを恐れていた。^{[ 8 ]}

復興後の選挙権剥奪

1876年の論争を巻き起こした選挙の後、南部の白人はレコンストラクションの終焉と連邦軍の撤退を招き、州議会における政治的支配を取り戻した。彼らは選挙前と選挙中に黒人への脅迫と暴力的な攻撃を続け、投票権を抑圧したが、南部から最後のアフリカ系アメリカ人が連邦議会に選出されたのは、後述するように、州全体で黒人の参政権が剥奪される前のことであった。

ウィル・ジェームズの暴徒によるリンチ、イリノイ州カイロ、1909年

1890年から1908年にかけて、南部諸州は有権者登録に障壁を設けることでアフリカ系アメリカ人と多くの貧困層白人の権利を剥奪する新しい憲法と法律を可決した。黒人と貧困層白人が選挙の場から締め出されたため、投票者名簿は劇的に減少した。白人の予備選挙を禁じた画期的な最高裁判決、スミス対オールライト事件（1944年）の後、リム・サウスとアカディアナでの黒人の政治参加は増加したが、それはほぼすべて都市部^{[ 9 ]}と、ほとんどの黒人がプランテーション外で働く少数の農村地域に限られていた^{[ 10 ]} 。アフリカ系アメリカ人を政治システムから排除する以前の現状は、 1960年代半ばに憲法で定められた投票権を連邦政府が執行する全国的な公民権法が可決されるまで、特に北ルイジアナ、ミシシッピ、アラバマなど南部の残りの地域で続いた。 60年以上もの間、南部の黒人は実質的に政治から排除され、議会や地方自治体で自分たちの利益を代表する人物を選ぶことができませんでした。^{[ 8 ]}投票できなかったため、地元の陪審員を務めることもできませんでした。

この時期、白人が多数を占める民主党は南部の政治的支配を維持した。南部の全人口を代表する議席を白人が独占していたため、彼らは議会において強力な票田を形成していた。 「リンカーンの党」であり、黒人の大半が所属していた共和党は、黒人有権者登録が抑制されたため、アパラチア山脈とオザーク山脈の僻地であるユニオニスト地域を除いて、影響力を失っていった。共和党の純白人運動もまた、黒人を排除することで勢力を増していった。1965年まで、「ソリッド・サウス」は白人民主党による一党独裁制であった。前述の歴史的なユニオニストの牙城を除けば、民主党の指名は州および地方の公職選挙と同等であった。^{[ 11 ]} 1901年、セオドア・ルーズベルト大統領はタスキーギ大学学長ブッカー・T・ワシントンをホワイトハウスに招き、ホワイトハウスで公式晩餐会に出席した最初のアフリカ系アメリカ人となった。 「この招待は南部の政治家や新聞から激しく批判された。」^{[ 12 ]}ワシントンは大統領を説得し、南部の連邦職員に黒人をより多く任命し、州共和党組織におけるアフリカ系アメリカ人のリーダーシップを強化するよう求めた。しかし、これらの行動は、州政治への連邦政府の望ましくない介入として、白人民主党員と白人共和党員の両方から抵抗を受けた。^{[ 12 ]}

1919年のネブラスカ州オマハで起きた人種暴動で、リンチの被害者ウィル・ブラウンは身体を切断され、焼死した。リンチの絵葉書や写真はアメリカで人気のお土産だった^{[ 13 ]}

アフリカ系アメリカ人が権利を剥奪されていたのと時を同じくして、南部の白人たちは法律によって人種隔離を強制した。黒人に対する暴力が増加し、世紀の変わり目にかけては数多くのリンチが行われた。南部復興期以降に生まれた、州が法的に認可した人種差別と抑圧の制度は、「ジム・クロウ制度」として知られるようになった。ほぼ全員が北部出身者で構成されていたアメリカ合衆国最高裁判所は、1896年のプレッシー対ファーガソン事件において、公共施設における人種隔離を義務付ける州法の合憲性を支持し、「分離すれども平等」の原則に基づき、これらの州法を正当化した。^{[ 14 ]}奴隷制に端を発する人種隔離はジム・クロウ法にも引き継がれ、黒人が合法的に歩行、会話、飲食、休憩、食事をできる場所を示す標識が設けられた。^{[ 15 ]}人種が混在する場所では、非白人は白人客全員が先にサービスを受けるまで待たなければならなかった。^{[ 15 ]} 1912年に選出されたウッドロウ・ウィルソン大統領は、連邦政府内の職場の人種隔離を命じた南部の閣僚の要求に屈した。^{[ 16 ]}

20世紀初頭は、リンチ事件が最も多かった「アメリカの人種関係のどん底」と呼ばれる時期です。緊張と公民権侵害が最も激しかったのは南部でしたが、社会的差別は他の地域でもアフリカ系アメリカ人に影響を与えました。^{[ 17 ]}国家レベルでは、南部勢力が議会の重要な委員会を掌握し、リンチを禁じる連邦法の成立を阻止し、南部の白人人口をはるかに超える大きな権力を行使しました。

復興後期の特徴:

• 人種隔離。法律により、公共施設や教育などの政府サービスは「白人」と「有色人種」の領域に分けられていた。^{[ 18 ]}特徴的なのは、有色人種向けのサービスは資金不足で質が劣っていたことである。
• 選挙権剥奪。白人民主党が政権を奪還すると、有権者登録をより厳しく制限する法律が可決され、黒人有権者は事実上、投票名簿から排除された。アフリカ系アメリカ人の有権者数は劇的に減少し、彼らはもはや代表者を選出することができなくなった。1890年から1908年にかけて、旧南部連合の南部諸州は、数万人のアフリカ系アメリカ人の選挙権を剥奪する条項を含む憲法を制定し、アラバマ州などのアメリカの州も貧しい白人の選挙権を剥奪した。
• 搾取。囚人賃貸制度、経済的機会の否定、広範囲にわたる雇用差別を通じて、黒人に対する経済的抑圧が増大した。
• 暴力。黒人に対する個人、警察、準軍事組織、組織、暴徒による人種差別的な暴力。

アフリカ系アメリカ人はこの体制を拒否した。彼らは様々な方法で抵抗し、訴訟、新たな組織、政治的救済、労働組合の結成などを通じてより良い機会を求めた（公民権運動（1896-1954）を参照）。全米黒人地位向上協会（NAACP）は1909年に設立された。NAACPは訴訟、教育、ロビー活動を通じて人種差別の撤廃を目指した。最大の功績は、ブラウン対教育委員会事件（1954年）における最高裁判決での勝利である。この判決で最高裁は、米国の公立学校の人種隔離は違憲であるとの判決を下し、暗黙のうちに1896年のプレッシー対ファーガソン事件で確立された「分離しても平等」の原則を覆した。 ^{[ 19 ] [ 20 ]}最高裁判決の全員一致の後、多くの州で学校の人種統合が徐々に進められたが、南部の一部の地域では公立学校を全面的に閉鎖することで抵抗した。^{[ 19 ] [ 20 ]}

南部の公共図書館の統合は、より大規模な公民権運動の他の要素で見られた手法を用いたデモや抗議行動に続いた。^{[ 21 ]}これには座り込み、暴行、白人の抵抗が含まれていた。^{[ 21 ]}例えば、1963年にアラバマ州アニストン市では、2人の黒人牧師が公共図書館の統合を試みたために残酷に暴行された。^{[ 21 ]}抵抗と暴力はあったものの、図書館の統合は一般に他の公共機関の統合よりも速かった。^{[ 21 ]}

国家問題

第一次世界大戦中の有色人種水兵の部屋

南部以外の黒人の状況はやや良好だった（ほとんどの州では投票権と子供の教育は可能だったが、住宅や雇用においては依然として差別に直面していた）。1900年、バージニア州で開催されたハンプトン黒人会議で講演したマシュー・アンダーソン牧師は、「…賃金収入を得るための道筋の大半は、南部よりも北部で厳格に線引きされている。北部全域、特に都市部では、黒人労働者を高収入労働の道から締め出そうとする動きが見られるようで、南部よりも経済状況の改善が困難になっている」と述べた。^{[ 22 ]} 1910年から1970年にかけて、黒人たちはより良い生活を求めて南部から北と西へと移住した。約700万人の黒人が「大移動」と呼ばれる南部からの移住を経験し、そのほとんどは第二次世界大戦中および戦後に起きた。非常に多くの人々が移住したため、以前は黒人が多数派だった州では、他の要因も相まって、人口構成が白人が多数派へと変化しました。黒人の急速な流入は、北部および西部の都市の人口構成を変えました。ヨーロッパ系、ヒスパニック系、アジア系からの移民が急増した時期に起こったこの現象は、社会的な競争と緊張を増大させ、新たな移民と移住者が仕事と住居を求めて争う事態を招きました。

1919年のシカゴ人種暴動の際、黒人を捜索する白人ギャング

第一次世界大戦後の社会的な緊張を反映し、退役軍人が職場復帰に苦闘し、労働組合が組織化を進める中、1919年の「赤い夏」は、30以上の都市で発生した白人による黒人暴動の結果、全米で数百人の死者と多数の死傷者を出した。犯罪や病気といった都市問題は、南部の黒人が北部や西部の都市に大量に流入したことが原因とされ、これは南部の農村部に住むアフリカ系アメリカ人に対するステレオタイプに基づくものだった。全体として、北部と西部の都市に住む黒人は、生活のあらゆる側面において組織的な差別を受けた。雇用においては、黒人の経済的機会は最低の地位に偏り、移動の可能性は制限されていた。住宅市場では、流入に伴ってより強力な差別的措置が講じられ、「標的を絞った暴力、制限的契約、レッドライニング、人種差別的誘導」が混在する事態となった。^{[ 23 ]}大移動により多くのアフリカ系アメリカ人が都市部に住むようになり、特に1930年代の大恐慌時代にフランクリン・D・ルーズベルト政権のニューディール政策による機会があったため、彼らは共和党から民主党へと党首を変え始めた。 ^{[ 24 ]}ワシントン大行進運動を始めたアフリカ系アメリカ人支持者からの大きな圧力を受けて、ルーズベルト大統領は差別を禁止する最初の連邦命令を発布し、公正雇用慣行委員会を設立した。二度の世界大戦後、軍隊に所属した黒人退役軍人は完全な公民権を求めて運動を主導することが多かった。1948年、ハリー・トルーマン大統領は軍隊における人種隔離を終わらせる大統領令9981号を発布した。^{[ 25 ]}

黒人が住宅プロジェクトに入居するのを阻止しようとした白人入居者がこの看板を立てた。デトロイト、1942年

Housing segregation became a nationwide problem following the Great Migration of black people out of the South. Racial covenants were employed by many real estate developers to "protect" entire subdivisions, with the primary intent to keep "white" neighborhoods "white". Ninety percent of the housing projects built in the years following World War II were racially restricted by such covenants.^[26] Cities known for their widespread use of racial covenants include Chicago, Baltimore, Detroit, Milwaukee,^[27]Los Angeles, Seattle, and St. Louis.^[28]

Said premises shall not be rented, leased, or conveyed to, or occupied by, any person other than of the white or Caucasian race.

— Racial covenant for a home in Beverly Hills, California.^[29]

While many whites defended their space with violence, intimidation, or legal tactics toward black people, many other whites migrated to more racially homogeneous suburban or exurban regions, a process known as white flight.^[30] From the 1930s to the 1960s, the National Association of Real Estate Boards (NAREB) issued guidelines that specified that a realtor "should never be instrumental in introducing to a neighborhood a character or property or occupancy, members of any race or nationality, or any individual whose presence will be clearly detrimental to property values in a neighborhood." The result was the development of all-black ghettos in the North and West, where much housing was older, as well as South.^[31]

最初の反異人種間結婚法は1691年にメリーランド州議会で可決され、異人種間結婚を犯罪とした。^{[ 32 ]} 1858年にイリノイ州チャールストンで行った演説で、エイブラハム・リンカーンは「私は黒人を有権者や陪審員にすることに賛成していないし、これまでも賛成したことはなかったし、また賛成したことはない」と述べた。^{[ 33 ]} 1800年代後半までに、米国の38州で異人種間結婚禁止法が制定された。^{[ 32} ] 1924年までに、異人種間結婚の禁止は29州で依然として施行されていた。^{[ 32 ]カリフォルニア州}では1948年以来異人種間結婚が合法であったが、1957年に俳優のサミー・デイビス・ジュニアは白人女優のキム・ノヴァクとの関係で反発に直面した。^{[ 34 ]}デイビスは1958年に暴徒の暴力から身を守るため、黒人ダンサーと短期間結婚した。^{[ 34 ]} 1958年、バージニア州の警察官がミルドレッドとリチャード・ラヴィングの家に押し入り、異人種間のカップルとして同棲していたため、2人をベッドから引きずり出した。その理由は、「白人が有色人種と結婚する」、あるいはその逆の場合、双方とも「重罪で有罪となり、5年の懲役刑に処せられる」というものだった。^{[ 32 ]}

ブラウン判決の勝利に勇気づけられ、同時に即時の実効性の欠如に苛立ちを覚えた市民は、人種差別撤廃を実現するための主要な手段として、漸進主義的で法的アプローチを拒否するようになった。彼らは南部において、人種差別と投票抑圧を支持する人々による「大規模な抵抗」に直面した。これに抵抗するアフリカ系アメリカ人活動家たちは、直接行動、非暴力、非暴力抵抗、そして「公民的不服従」と称される多くの活動を組み合わせた戦略を採用し、1954年から1968年にかけての公民権運動へと発展していった。

A・フィリップ・ランドルフは1941年にワシントンD.C.で防衛産業における雇用差別撤廃を求めるデモ行進を計画していたが、ルーズベルト政権が人種差別を禁止し、命令の遵守を監視する機関を設立した大統領令8802号を発令して要求に応えたため、行進を中止した。^{[ 35 ]}

抗議活動が始まる

20世紀前半の公民権運動の特徴であった公教育、議会へのロビー活動、訴訟という戦略は、ブラウン判決以降、「直接行動」を強調した戦略へと拡大した。すなわち、ボイコット、座り込み、自由乗車運動、行進や散歩、そして大衆動員、非暴力抵抗、整列、そして時には公民的不服従に頼った同様の戦術である。^{[ 36 ]}

教会、地元の草の根組織、友愛会、そして黒人経営の企業は、ボランティアを動員し、幅広い活動に参加させました。これは、NAACPなどが用いてきた従来の訴訟提起というアプローチよりも、より直接的で、より迅速な変化を生み出す可能性を秘めた手段でした。

1952年、黒人外科医、起業家、農園主であったTRMハワードが率いる地域黒人指導者評議会（ RCNL）は、ミシシッピ州で黒人用トイレの提供を拒否したガソリンスタンドのボイコットを組織し、成功を収めた。RCNLを通じて、ハワードはミシシッピ州ハイウェイパトロールの残虐行為を暴露するキャンペーンを主導し、黒人所有のナッシュビル・トライステート銀行への預金を黒人に奨励した。この銀行は、白人市民評議会による「信用収縮」の犠牲者となった公民権活動家への融資を行っていた。^{[ 37 ]}

1955年3月、アラバマ州モンゴメリーのバスで座席を譲らなかったためクローデット・コルヴィンが逮捕された後、バス・ボイコットが検討されたが却下された。しかし、 12月にローザ・パークスが逮捕されると、モンゴメリー女性政治評議会のジョー・アン・ギブソン・ロビンソンがバス・ボイコットの抗議行動を開始した。その夜遅く、彼女とジョン・キャノン（アラバマ州立大学商学部長）らは、ボイコットを呼びかけるビラ数千枚を謄写版で印刷して配布した。^{[ 38 ] [ 39 ]}ボイコットは最終的に成功し、スポークスマンであったマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは全国的に知られる人物となった。また、1956年から57年にかけてフロリダ州タラハシーで成功したボイコットなど、他のバス・ボイコットにも影響を与えた。^{[ 40 ]}この運動は1956年のアトランタのシュガーボウル暴動のきっかけにもなり、後にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアが率いる公民権運動の主要な組織化の中心地となった。^{[ 41 ] [ 42 ]}

1957年、モンゴメリー改良協会の指導者であるキングとラルフ・アバナシーは、タラハシーのC・K・スティールやバトンルージュのT・J・ジェミソンなど同様のボイコット運動を主導した他の教会指導者、およびフレッド・シャトルズワース、エラ・ベイカー、A・フィリップ・ランドルフ、ベイヤード・ラスティン、スタンレー・レヴィソンなどの活動家と連携し、南部キリスト教指導者会議（SCLC）を結成した。ジョージア州アトランタに本部を置くSCLCは、NAACPのように支部ネットワークを作ろうとはしなかった。人種隔離と闘う地域の活動に訓練と指導者の支援を提供した。本部組織は、主に北部の資金源から資金を集め、こうした運動を支援した。SCLCは非暴力をその中心信条および人種差別に対抗する主な方法とした。

1959年、セプティマ・クラーク、バーニス・ロビンソン、エソー・ジェンキンスは、テネシー州のマイルス・ホートンのハイランダー・フォークスクールの協力を得て、サウスカロライナ州シーアイランドに最初の市民権学校を設立しました。彼らは黒人が投票権試験に合格できるよう、読み書きを教えました。このプログラムは大成功を収め、ジョンズ島の黒人有権者数は3倍に増加しました。サウスカロライナ・シティズンシップ・カレッジ（SCLC）はこのプログラムを引き継ぎ、他の地域でも同様の成果を上げました。

歴史

ブラウン対教育委員会事件、1954年

1951年春、バージニア州の黒人学生たちは、州の人種隔離教育制度における不平等な立場に抗議した。モトン高校の学生たちは、過密な環境と設備の老朽化に抗議した。^{[ 43 ]} NAACPの地元指導者たちは、ジム・クロウ法による学校隔離に対する抗議をやめるよう学生たちを説得しようとした。学生たちが譲歩しなかったため、NAACPは学校隔離との戦いに加わった。NAACPは学校制度を訴える5件の訴訟を進め、これらは後に今日ブラウン対教育委員会として知られる訴訟に統合された。^{[ 43 ]}ウォルター・ルーサーの指導の下、全米自動車労働組合はNAACPの最高裁判所での取り組みを支援するために7万5000ドルを寄付した。^{[ 44 ]}

1954年、アール・ウォーレン最高裁判所長官の下、米国最高裁判所は、公立学校における人種差別は違憲であると全員一致で判決を下した。

1954年5月17日、アール・ウォーレン最高裁判所長官率いる米国最高裁判所は、ブラウン対トピーカ教育委員会（カンザス州）の訴訟において、公立学校を人種別に隔離することを義務付けたり、許可したりすることは違憲であると全員一致で判決を下した。^{[ 19 ]}ウォーレン最高裁判所長官は、多数意見の中で次のように述べている。^{[ 19 ] [ 20 ]}

公立学校における白人と有色人種の児童の分離は、有色人種の児童に有害な影響を及ぼす。その影響は、法律によって認められた場合にさらに大きくなる。なぜなら、人種を分離する政策は、通常、黒人集団の劣等性を示すものと解釈されるからである。^{[ 45 ]}

NAACPの弁護士たちは、ブラウン対教育委員会訴訟で勝訴するために、説得力のある証拠を集める必要があった。彼らは学校における人種隔離問題に対処するため、いくつかの論点を列挙した。その一つは、学校環境における異人種間の接触に関するものだった。異人種間の接触は、子供たちが人種に関して社会からかけられる圧力に耐える準備を助け、ひいては民主主義社会で生きるより良い機会を与えると主張された。さらにもう一つの論点は、「『教育』とは、人間の精神的、肉体的、そして道徳的な力と能力を発達させ、訓練するプロセス全体を包含するものである」ことを強調した。^{[ 46 ]}

リサ・ゴルボフは、NAACPの意図は、アフリカ系アメリカ人の子供たちが学校隔離の犠牲者であり、彼らの将来が危険にさらされていることを裁判所に示すことだったと記している。最高裁は、「分離すれども平等」の基準を一般的に確立したプレッシー対ファーガソン事件（1896年）と、この基準を学校に適用したカミング対リッチモンド郡教育委員会事件（1899年）の両方を違憲と判断した。

連邦政府は、この事件に関して法廷助言人として意見書を提出し、冷戦期における人種隔離政策がアメリカのイメージに及ぼした影響について裁判官らに検討するよう求めた。この意見書の中で、ディーン・アチソン国務長官は「アメリカ合衆国は、この国における様々な差別慣行のために、外国の報道機関、外国のラジオ、そして国連のような国際機関から絶えず攻撃を受けている」と述べたと引用されている。^{[ 47 ] [ 48 ]}

翌年、ブラウン対教育委員会事件として知られる事件で、最高裁は人種隔離を段階的に廃止するよう命じ、「可能な限り迅速に」命じた。^{[ 49 ]}ブラウン対トピーカ教育委員会事件（1954年）は、プレッシー対ファーガソン事件（1896年）を覆すことはなかった。プレッシー対ファーガソン事件は交通手段における人種隔離を扱った事件であり、ブラウン対教育委員会事件は教育における人種隔離を扱った事件である。ブラウン対教育委員会事件は、後に「分離すれども平等」の原則を覆すきっかけとなった。

学校統合、バーナード学校、ワシントン D.C.、1955年

1954年5月18日、ノースカロライナ州グリーンズボロは、南部で初めて最高裁判所のブラウン対教育委員会判決に従うことを公に発表した都市となった。「アメリカ合衆国の法律を無視しようとするなど、考えられない」と教育委員会のベンジャミン・スミス教育長は述べた。^{[ 50 ]}ブラウン判決に対するこの好意的な反応と、1953年にアフリカ系アメリカ人のデイビッド・ジョーンズが教育委員会に任命されたことで、多くの白人市民と黒人市民はグリーンズボロが進歩的な方向に向かっていると確信した。グリーンズボロにおける統合は、アラバマ州、アーカンソー州、バージニア州といった南部諸州における統合の過程に比べると、比較的平和的に進んだ。これらの州では、高官や州全体による「大規模な抵抗」が行われた。バージニア州では、統合を拒む郡が公立学校を閉鎖し、かつて公立学校に通っていた生徒を受け入れるために多くの白人系キリスト教系私立学校が設立された。グリーンズボロでも、人種差別撤廃に対する地元住民の抵抗は続き、1969年に連邦政府は市が1964年公民権法を遵守していないと判断しました。完全な統合教育制度への移行は1971年まで開始されませんでした。^{[ 50 ]}

多くの北部の都市では事実上の人種隔離政策がとられており、その結果、黒人コミュニティと白人コミュニティの間には教育資源の大きな格差が生じていた。例えばニューヨークのハーレムでは、20 世紀初頭から新しい学校は 1 校も建設されておらず、第二次大移動で過密状態になっていたにもかかわらず、保育園は 1 校も存在していなかった。既存の学校は老朽化が進み、経験の浅い教師が配置されている傾向にあった。ブラウンは、メイ・マロリーなどのニューヨーク市の親たちの運動を刺激し、マロリーは NAACP の支援を受けてブラウンの理念に基づき市と州を相手取った訴訟を起こし、勝訴した。マロリーと数千人の他の親たちは、1959 年に学校ボイコットを起こして訴訟への圧力を強めた。ボイコット中に、当時初の自由学校がいくつか設立された。市はこの運動に応じ、質の高い歴史的に白人の学校への転校をより広く認めた。 （しかし、ニューヨークのアフリカ系アメリカ人コミュニティ、そして北部の人種差別撤廃活動家たちは、白人の流出の問題に直面することになった。）^{[ 51 ] [ 52 ]}

エメット・ティルの殺人事件、1955年

1955年、息子の葬儀に臨むエメット・ティルの母マミーさん（中央）。白人女性が家族の経営する食料品店でエメット・ティルに暴行を受けたと訴えた後、エメット・ティルは白人男性に殺害された。

シカゴ出身の14歳のアフリカ系アメリカ人、エメット・ティルは、夏の間、ミシシッピ州マネーの親戚を訪ねていた。彼は、小さな食料品店で白人女性のキャロリン・ブライアントとミシシッピの文化規範に反するやり取りをしたとされ、ブライアントの夫ロイと異母兄弟のJWミラムが、幼いエメット・ティルを惨殺した。彼らはティルの頭を撃ち抜いて遺体を タラハッチー川に沈める前に、ティルを殴打し、手足を切断した。3日後、ティルの遺体は川から発見され、収容された。エメットの母親のメイミー・ティル[ ^{53 ]は}、息子の遺体の身元確認に訪れた後、「私が見てきたものを人々に見せたい」と思った。^{[ 54 ]}ティルの母親はその後、遺体をシカゴに運び、葬儀の間、棺を開けたまま安置した。葬儀には何千人もの参列者が弔問に訪れた。^{[ 54 ]}後にジェット誌に掲載された葬儀の写真は、アメリカで黒人に向けられていた暴力的な人種差別を鮮明に示した、公民権運動時代の決定的な瞬間として高く評価されている。^{[ 55 ] [ 54 ]}ヴァン・R・ニューカークはアトランティック誌のコラムで、「殺人犯の裁判は白人至上主義の暴政を浮き彫りにする祭典となった」と書いている。^{[ 56 ]}ミシシッピ州は2人の被告を裁判にかけたが、全員が白人の陪審員によって速やかに無罪となった。^{[ 57 ]}

歴史家のティム・タイソンは、「エメットの殺害は、メイミーが個人的な悲しみを公にする強さを見つけなければ、決して画期的な歴史的瞬間にはならなかっただろう」と書いている。^{[ 58 ]}母親が棺を開かずに葬儀を行うという決断に対する内なる反応は、全米の黒人コミュニティを動員した。^{[ 56 ]}殺人事件とそれに続く裁判は、多くの若い黒人活動家の考え方に著しい影響を与えた。^{[ 58 ]}ジョイス・ラドナーは、そのような活動家を「エメット・ティル世代」と呼んだ。^{[ 58 ]}エメット・ティルの殺害から100日後、ローザ・パークスはアラバマ州モンゴメリーでバスの席を譲ることを拒否した。^{[ 59 ]}パークスは後にティルの母親に、席に座ったままでいることを決めた理由は、ティルの残忍な遺体のイメージが今でも鮮明に思い出されるからだと伝えた。^{[ 59 ]}ティルのシカゴでの葬儀に使われたガラス蓋の棺は、2009年に墓地のガレージで発見された。ティルは2005年に掘り起こされた後、別の棺に再埋葬されていた。^{[ 60 ]}ティルの家族はオリジナルの棺をスミソニアン国立アフリカ系アメリカ人文化歴史博物館に寄贈することを決定し、現在展示されている。^{[ 61 ]} 2007年、ブライアントは1955年に彼女の物語の中で最もセンセーショナルな部分を捏造したと語った。^{[ 55 ] [ 62 ]}

ローザ・パークスとモンゴメリー・バス・ボイコット、1955～1956年

バスで白人に席を譲らなかったために逮捕され、指紋採取を受けるローザ・パークス。

1955年12月1日、アラバマ州モンゴメリーの公共バスで、15歳の高校生クローデット・コルビンが白人乗客に席を譲ることを拒否して逮捕されてから9か月後、ローザ・パークスも同じことをしました。パークスはすぐにモンゴメリー・バス・ボイコットの象徴となり、全国的な注目を集めました。彼女は後に「公民権運動の母」と称えられました。^{[ 63 ]}

パークスはモンゴメリーNAACP支部の書記で、テネシー州ハイランダーフォークスクールでの会合から戻ったばかりだった。その学校ではマイルズ・ホートンらが非暴力を戦略として教えていた。パークスの逮捕後、アフリカ系アメリカ人はモンゴメリーバスボイコットを組織して集まり、乗客が平等に扱われるバスシステムを要求した。^{[ 64 ]}この組織を率いたのは、バスシステムをボイコットする機会を待っていた女性政治評議会のメンバー、ジョー・アン・ロビンソンだった。ローザ・パークスの逮捕後、ジョー・アン・ロビンソンはボイコットを呼びかけるビラ52,500枚を謄写版で印刷した。それらは市内で配布され、公民権運動の指導者の注目を集めるのに役立った。市が提案した改革の多くを拒否した後、ED・ニクソン率いるNAACPは公共バスの完全な人種差別撤廃を求めた。モンゴメリーの5万人のアフリカ系アメリカ人の大半の支持を得て、ボイコットは381日間続き、公共バスでアフリカ系アメリカ人と白人を分離する地方条例が廃止されました。モンゴメリーのアフリカ系アメリカ人の90%がボイコットに参加し、乗客の大半を占めていたため、バス収入は大幅に減少しました。この運動は1956年のシュガーボウルにつながる暴動の引き金にもなりました。^{[ 65 ]} 1956年11月、米国最高裁判所はブラウダー対ゲイル事件における地方裁判所の判決を支持し、モンゴメリーのバスの人種隔離を撤廃するよう命じ、ボイコットは終結しました。^{[ 64 ]}

地元の指導者たちは、活動の焦点をモンゴメリー改善協会に定めました。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師がこの協会の会長に選出されました。長期にわたる抗議活動は、キング牧師と市に全国的な注目を集めました。キリスト教の兄弟愛とアメリカの理想主義を雄弁に訴えた彼の言葉は、南部内外の人々に好印象を与えました。^{[ 39 ]}

リトルロック・ナイン、1957年

1959年8月、リトルロックの学校の統合に反対する白人の親たちが集会を開いた。

リトルロック・ナインは、アーカンソー州の州都リトルロックの黒人隔離高校に通う9人の生徒のグループでした。1957年9月、NAACPと全米公民権運動が連邦裁判所から名門リトルロック中央高校の黒人差別是正命令を得たとき、彼らはそれぞれ志願しました。ナインは白人の親や生徒、組織化された白人至上主義グループから激しい嫌がらせや暴力の脅迫を受けました。激怒した反対派は、異人種間の結婚が白人社会への脅威であると主張しました。アーカンソー州知事オーヴァル・フォーバスは、平和維持だけが目的だと主張し、黒人生徒が学校に入学するのを阻止するためにアーカンソー州兵を派遣しました。フォーバスは連邦裁判所の命令に従わなかったため、ドワイト・D・アイゼンハワー大統領が介入しました。彼はアーカンソー州兵を連邦化して帰国させました。その後、1957年から1958年の学年度中、彼は生徒たちを学校まで護衛し、授業の合間に警護するために陸軍の精鋭部隊を派遣した。しかし、授業中、ナインは毎日からかわれ、嘲笑された。市内での妥協の試みはすべて失敗に終わり、政治的緊張は依然として高まった。1年後の1958年9月、最高裁判所は市内のすべての高校を直ちに統合しなければならないと判決を下した。フォーバス知事と議会は、すべての生徒に損害を与えたにもかかわらず、1958年から1959年の学年度を通して市内のすべての公立高校を即時閉鎖することで対応した。統合の決定は公民権運動における画期的な出来事であり、暴力的な反対に直面した生徒たちの勇気と決意は、アメリカ史における重要な瞬間として記憶されている。市と州は数十年にわたり、莫大な費用がかかる法廷闘争に巻き込まれ、憎悪と妨害行為の汚名を着せられた。^{[ 66 ] [ 67 ]}

非暴力の方法と非暴力訓練

「アフリカ系アメリカ人公民権運動」の時代とされる時期には、抗議活動の主流は非暴力、すなわち平和的なものでした。^{[ 68 ]}しばしば平和主義と呼ばれる非暴力の方法は、社会に良い影響を与えようとする試みと考えられています。人種差別行為は歴史的にアメリカ全土で発生してきましたが、おそらく最も暴力的な地域は旧南部連合諸州でした。1950年代から1960年代にかけて、公民権運動における非暴力的な抗議活動は明確な緊張を生み出し、全国的な注目を集めました。

抗議活動に肉体的にも精神的にも備えるため、デモ参加者は非暴力訓練を受けました。元公民権運動家ブルース・ハートフォードによると、非暴力訓練には主に二つの要素があります。一つは哲学的訓練で、非暴力の方法とその有用性を理解するものです。もう一つは戦術的訓練で、最終的にはデモ参加者に「抗議活動者になる方法、つまり座り込み、ピケ、攻撃からの身の守り方、そして人々が顔に向かって人種差別的な罵声を浴びせ、物を浴びせかけ、殴りかかってきても冷静さを保つ方法」を教えるものです（公民権運動アーカイブ）。アメリカ公民権運動における非暴力実践の哲学的基盤は、インド独立運動に関与したマハトマ・ガンジーの「非協力」政策に大きく影響を受けています。この政策は、人々の注目を集めることで、人々が「事前に介入」するか、「取るべき行動を支持する世論の圧力をかける」ことを目的としていました（Erikson, 415）。ハートフォードの説明によると、哲学的非暴力訓練は「危機や暴力に対する個人の態度と精神的反応を形成すること」を目的としています（Civil Rights Movement Archive）。ハートフォードや彼のような戦術的非暴力訓練を受けた活動家たちは、身体的安全を確保し、規律を植え付け、デモ参加者にデモのやり方を教え、そしてデモ参加者間の相互信頼を築くために、戦術的非暴力が必要であると考えていました（Civil Rights Movement Archive）。^{[ 68 ] [ 69 ]}

多くの人にとって、非暴力抗議の概念は生き方、文化でした。しかし、誰もがこの考えに同意したわけではありませんでした。元SNCC（後にブラックパンサー党）メンバーであり、非暴力指導者でもあったジェームズ・フォーマンは、そうでない人の一人でした。フォーマンは自伝『黒人革命家の誕生』の中で、非暴力という手法について「あくまで戦術であり、制限のない生き方ではない」という見解を明らかにしています。同様に、SNCCの活動的なメンバーであったボブ・モーゼスも、非暴力という手法は実践的であると感じていました。作家ロバート・ペン・ウォーレンのインタビューを受けたモーゼスは、「彼（マーティン・ルーサー・キング・ジュニア）が大衆に大きな影響力を持っていたことは疑いの余地がありません。しかし、それは愛の方向ではなく、実践的な方向だと思います…」と述べています（『誰が黒人のために代弁するのか？』ウォーレン）。^{[ 70 ] [ 71 ]}

2020年のアメリカ政治学レビューの研究によると、非暴力的な公民権運動の抗議活動は近隣の郡の大統領選挙で民主党の得票率を押し上げたが、暴力的な抗議活動は暴力的な抗議活動の近くの郡で共和党への白人の支持を大幅に押し上げた。^{[ 72 ]}

座り込み、1958～1960年

1958年7月、NAACP青年評議会は、カンザス州ウィチタのダウンタウンにあるドックム・ドラッグストアのランチカウンターで座り込み運動を主催した。3週間後、運動は店舗の人種隔離方針の変更を成功させ、その後まもなくカンザス州のドックム・ドラッグストア全店で人種隔離が撤廃された。この運動に続き、同年、クララ・ルーパーが率いるオクラホマシティのカッツ・ドラッグストアでも学生による座り込み運動が起こり、こちらも成功を収めた。^{[ 73 ]}

1960 年 2 月 10 日、ノースカロライナ州ダーラムのウールワースで学生が座り込みを行った。

ノースカロライナ州グリーンズボロにあるウールワース店​​舗では、地元の大学の黒人学生が中心となって座り込みを行った。^{[ 74 ]} 1960年2月1日、黒人学生のみの大学であるノースカロライナ農工大学の学生4人、エゼル・A・ブレア・ジュニア、デイビッド・リッチモンド、ジョセフ・マクニール、フランクリン・マケインは、アフリカ系アメリカ人を食事の提供から排除するウールワースの方針に抗議するため、人種隔離されたランチカウンターに座り込んだ。^{[ 75 ]} 4人の学生は店内の他の場所でちょっとした品物を購入してレシートを保管し、ランチカウンターに座ってサービスを求めた。サービスを拒否された後、彼らはレシートを提示し、なぜ店内の他の場所ではお金が使えるのに、ランチカウンターでは使えないのかと質問した。^{[ 76 ]}

抗議参加者は、プロフェッショナルな服装をし、静かに座り、潜在的な白人の共感者が参加できるように1つおきの椅子を占領するよう奨励されていた。グリーンズボロの座り込みに続いて、すぐにバージニア州リッチモンド、^{[ 77 ] [ 78 ]} 、テネシー州ナッシュビル、ジョージア州アトランタでも座り込みが行われた。^{[ 79 ] [ 80 ]}これらの中で最も即効性が高かったのはナッシュビルで、そこでは何百人ものよく組織され規律正しい大学生がボイコット運動と連携して座り込みを行った。 ^{[ 81 ] [ 82 ]} 南部中の学生が地元の店のランチカウンターで「座り込み」を始めると、警察やその他の当局は、デモ参加者をランチ施設から物理的に連行するために残忍な力を使用することもあった。

「座り込み」という手法は新しいものではありませんでした。1939年にアフリカ系アメリカ人弁護士サミュエル・ウィルバート・タッカーが、当時人種隔離政策が敷かれていたバージニア州アレクサンドリアの図書館で座り込みを組織しました。^{[ 83 ]} 1960年にこの手法は運動に全国的な注目を集めることに成功しました。^{[ 84 ]} 1960年3月9日、アトランタ大学センターの学生グループが、アトランタ・コンスティテューション、アトランタ・ジャーナル、アトランタ・デイリー・ワールドなどの新聞に全面広告として「人権アピール」を発表しました。^{[ 85 ]}人権訴え委員会（COAHR）として知られるこのグループは、アトランタ学生運動を開始し、1960年3月15日から座り込みを主導し始めました。^{[ 80 ] [ 86 ]} 1960年末までに、座り込みは南部と国境を接するすべての州に広がり、黒人を差別していたネバダ州、イリノイ州、オハイオ州の施設にまで広がりました。

デモ参加者は食堂だけでなく、公園、海岸、図書館、劇場、博物館、その他の公共施設にも焦点を当てた。1960年4月、これらの座り込みを主導した活動家たちは、SCLC活動家エラ・ベイカーの招きで、ノースカロライナ州ローリーにある歴史的に黒人の大学であるショー大学で会議を開いた。この会議をきっかけに、学生非暴力調整委員会（SNCC）が結成された。^{[ 87 ]} SNCCはこの非暴力対決の戦術をさらに推し進め、フリーダム・ライドを組織した。憲法で州際通商が保護されていたため、SNCCは州間バスや公共バス施設における人種隔離に異議を唱えるため、人種を超えたチームをバスに乗せ、北部から人種隔離された南部を通行することを決めた。^{[ 88 ]}

フリーダム・ライド、1961年

フリーダム・ライドとは、公民権活動家たちが州間バスに乗り、人種隔離政策が敷かれたアメリカ南部へ向かう旅のことである。これは、州間移動の乗客に対する人種隔離は違憲であるとの米国最高裁判所の判決（ボイントン対バージニア州、1960年）を覆すためであった。COREが主催した1960年代最初のフリーダム・ライドは、1961年5月4日にワシントンD.C.を出発し、5月17日にニューオーリンズに到着する予定であった。^{[ 89 ]}

第一次およびその後のフリーダム・ライド運動の間、活動家たちはディープサウスを巡回し、バスの座席配置を統一し、トイレや水飲み場を含むバスターミナルの人種差別を撤廃しようとしました。これは危険な任務であることが判明しました。アラバマ州アニストンでは、バス1台が放火され、乗客は命からがら逃げ出すことを余儀なくされました。^{[ 90 ]}

バーミンガムで暴徒がフリーダムライダーたちを殴打している。この写真は、同じく殴打されカメラを破壊された地元ジャーナリストからFBIに回収された。

アラバマ州バーミングハムでは、FBIの情報提供者が、公安委員のユージン・「ブル」・コナーがクー・クラックス・クラン（KKK）のメンバーに対し、警察に「保護」させる前に、到着するフリーダム・ライダーの一団を攻撃する時間を15分与えたと報告した。ライダーたちは「まるでブルドッグに捕まったかのよう」に激しく殴打された。白人活動家のジェームズ・ペックは、頭を50針縫うほどのひどい殴打を受けた。^{[ 90 ]}

アラバマ州モンゴメリーでも同様の出来事がありました。フリーダム・ライダーたちはローザ・パークスの足跡をたどり、バーミングハムからグレイハウンドバスに乗り込みました。彼らは州間バスの人種隔離政策に平和的に抗議していたにもかかわらず、モンゴメリーで大規模な白人暴徒に襲撃され、暴力行為に遭いました。彼らは2時間にわたる大規模な暴動を引き起こし、22人が負傷、うち5人が入院しました。^{[ 91 ]}

アニストンとバーミンガムでの暴徒の暴力により、乗車は一時中断された。ナッシュビルのSNCC活動家らは、バーミンガムからニューオーリンズへの旅を続けるために新たな乗客を投入した。アラバマ州モンゴメリーのグレイハウンド・バスターミナルでは、暴徒が別のバスに乗った乗客に襲い掛かり、ジョン・ルイス^{[ 92 ]}を木箱で殴り倒し、ライフ誌の写真家ドン・アーブロックの顔面を自身のカメラで殴りつけた。12人の男がフィスク大学の白人学生ジェームズ・ツヴェルグ^{[ 93 ]}を取り囲み、スーツケースで顔面を殴り、歯を折った^{[ 90 ] 。}

1961年5月24日、フリーダム・ライダーたちはミシシッピ州ジャクソンまで乗車を続け、「白人専用」の施設を利用したことで「治安を乱した」として逮捕された。その後も様々な団体によって新たなフリーダム・ライドが組織され、南部へと流れ続けた。ジャクソンに到着したライダーたちは逮捕され、夏の終わりまでに300人以上がミシシッピ州で投獄された。^{[ 89 ]}

… 疲れ果てたライダーたちがジャクソンに到着し、「白人専用」のトイレやランチカウンターを使おうとすると、彼らは直ちに治安妨害と警官の命令不服従の罪で逮捕される。ミシシッピ州知事ロス・バーネットは人種隔離を擁護し、「黒人は神が彼を罰するために創造したから、黒人は違うのだ」と述べた。留置所でライダーたちは「刑務所なら保釈なし」と宣言した。違憲逮捕や違法な有罪判決に対する罰金は支払わない。そして、刑務所に留まることで、この問題を生き続けさせているのだ。各囚人は39日間拘留される。これは、逮捕、裁判、有罪判決の違憲性に対する控訴権を失うことなく服役できる最長期間である。39日後、彼らは控訴を申し立て、保釈金を支払う… ^{[ 94 ]}

投獄された自由への旅人たちは、狭苦しく不潔な独房に押し込められ、散発的に暴行を受けるなど、過酷な扱いを受けた。ジャクソンでは、一部の男性囚人が摂氏38度（摂氏100度）の暑さの中で重労働を強いられた。他の囚人はパーチマンにあるミシシッピ州立刑務所に移送され、過酷な環境での処遇を受けた。時には「リストブレーカー」で壁から吊り下げられることもあった。暑い日には独房の窓が固く閉ざされることも多く、呼吸困難に陥っていた。

フリーダム・ライダーズへの国民の共感と支持を受け、ジョン・F・ケネディ政権は州際通商委員会（ICC）に対し、新たな人種差別撤廃命令の発令を命じました。1961年11月1日にICCの新規則が発効すると、乗客はバス内で好きな場所に座ることが認められ、ターミナルには「白人」と「有色人種」の標識が設置され、水飲み場、トイレ、待合室はそれぞれ別々に設けられていましたが、統合され、ランチカウンターでは肌の色に関係なくサービスが提供されるようになりました。

学生運動には、ひたむきな活動家ジョン・ルイス、非暴力の理論と戦術の「教祖」として崇拝されていたジェームズ・ローソン[ ^{95 ] 、}明晰で勇敢な正義の擁護者であるダイアン・ナッシュ^{[ 96 ]}、ミシシッピ州での投票登録の先駆者であるボブ・モーゼス、そして熱烈な説教者でありカリスマ的な組織者、戦略家、促進者であったジェームズ・ベベルなど、著名な人物が関わっていた。その他の著名な学生運動家としては、ディオン・ダイアモンド^{[ 97 ]} 、チャールズ・マクデュー、バーナード・ラファイエット[ ^{98 ] 、}チャールズ・ジョーンズ、ロニー・キング、ジュリアン・ボンド[ ^{99 ] 、}ホセア・ウィリアムズ、ストークリー・カーマイケルなどがいた。

有権者登録の組織化

自由乗車運動の後、ミシシッピ州のアムジー・ムーア、アーロン・ヘンリー、メドガー・エヴァースといった地元の黒人指導者たちは、SNCCに対し、黒人有権者の登録と、州内で政治的権力を獲得できる地域組織の設立を支援するよう要請した。ミシシッピ州は1890年に人頭税、居住要件、識字試験などの規定を含む新憲法を批准したため、登録手続きはより複雑になり、黒人は有権者名簿から除外され、投票権も失った。また、選挙時の暴力行為は、以前から黒人の投票を抑制していた。

20世紀半ばまでに、黒人の投票を阻止することは、白人至上主義文化の不可欠な要素となっていました。1959年6月から7月にかけて、テネシー州フェイエット郡の黒人コミュニティのメンバーは、投票を促進するためにフェイエット郡市民福祉連盟を結成しました。当時、郡には16,927人の黒人がいましたが、過去7年間で投票したのはわずか17人でした。1年以内に約1,400人の黒人が登録し、白人コミュニティは厳しい経済的報復で対応しました。白人市民評議会は登録名簿を利用して、登録されたすべての黒人有権者のブラックリストを配布しました。これにより、銀行、地元の商店、ガソリンスタンドは共謀して登録された黒人有権者への生活必需品の提供を拒否することができました。さらに、投票登録をした小作農の黒人たちは、家から追い出されました。結局、立ち退きを強いられた世帯は257世帯に上り、その多くが1年以上もの間、間に合わせのテント村での生活を強いられた。最終的に1960年12月、司法省は1957年公民権法で認められた権限を行使し、フェイエット郡の黒人住民の公民権を侵害したとして70の団体を提訴した。^{[ 100 ]}翌年、州南西部のマッコーム郡とその周辺郡で初の有権者登録運動が行われた。しかし、この運動は州および地方の法執行官、白人市民協議会、そしてクー・クラックス・クランによる暴力的な弾圧に遭った。活動家は殴打され、地元住民数百名が逮捕され、投票活動家のハーバート・リーは殺害された。^{[ 101 ]}

ミシシッピ州では、黒人有権者登録に対する白人の反対が激しかったため、自由運動活動家たちは、州内のすべての公民権団体が団結して協力しなければ、成功の可能性はないと結論づけた。1962年2月、SNCC、CORE、NAACPの代表者たちは、連邦組織評議会（COFO）を結成した。その後8月に開催された会合で、SCLCはCOFOに加盟した。^{[ 102 ]}

1962年春、有権者教育プロジェクトからの資金援助を受けて、SNCC/COFOはミシシッピ・デルタ地域のグリーンウッド周辺、ハッティスバーグ、ローレル、ホリー・スプリングス周辺で有権者登録の組織化を始めた。マコームと同様に、彼らの活動は逮捕、暴行、銃撃、放火、殺人といった激しい抵抗に遭った。登録官は識字テストを利用し、高学歴者でも満たせない基準を設けることで黒人を投票から遠ざけた。さらに、雇用主は登録を試みた黒人を解雇し、家主は彼らを賃貸住宅から追い出した。^{[ 103 ]}これらの行動にもかかわらず、その後数年間で黒人有権者登録キャンペーンは州全体に広がった。

SNCC、CORE、SCLCは、ルイジアナ州、アラバマ州、ジョージア州南西部、サウスカロライナ州でも同様の有権者登録キャンペーンを開始し、同様の反応を得ました。1963年までに、南部における有権者登録キャンペーンは、人種差別撤廃運動と同様に自由運動に不可欠な要素となりました。1964年公民権法の成立後、^{[ 104 ]}州の障壁に関わらず有権者登録を保護し促進することが、運動の主な取り組みとなりました。その結果、1965年投票権法が成立し、すべての市民に憲法で保障された投票権を強制する条項が盛り込まれました。

ミシシッピ州の大学の統合、1956-1965年

1956年初頭、黒人の朝鮮戦争退役軍人クライド・ケナードは、復員軍人援護法（GI法）に基づき、ハッティズバーグにあるミシシッピ・サザン・カレッジ（現・南ミシシッピ大学）への入学を希望した。同大学の学長ウィリアム・デイビッド・マケインは、ミシシッピ州主権委員会を利用し、地元の黒人指導者や人種隔離主義の州政治体制に働きかけ、ケナードの入学を阻止しようとした。^{[ 105 ]}

国から資金提供を受けたこの組織は、人種隔離政策を好意的に描写することで公民権運動に対抗しようとした。さらに重要なのは、活動家に関するデータを収集し、法的に嫌がらせを行い、経済的ボイコットを用いて彼らの活動を抑圧しようとした点である。具体的には、彼らの仕事を脅かしたり（あるいは失職に追い込んだり）することで活動家たちを攻撃した。

ケナードは捏造された容疑で二度逮捕され、最終的に有罪判決を受け、州刑務所で7年間の懲役刑を宣告された。^{[ 106 ]} 3年間の重労働の後、ケナードはミシシッピ州知事ロス・バーネットによって仮釈放された。ジャーナリストたちは彼の事件を調査し、州が彼の大腸がんに対して不当な扱いを行っていたことを公表した。^{[ 106 ]}

マケインがケナードの逮捕と有罪判決にどのような役割を果たしたかは不明である。^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}ケナードの入学を阻止しようとしていたマケインは、ミシシッピ州主権委員会の支援を受けてシカゴで演説を行った。彼は、南部の学校の人種差別撤廃を求める黒人たちの行動を「北部からの輸入品」と表現した。（ケナードはハッティズバーグ出身で、同地に居住していた。）マケインは次のように述べた。

我々は教育的にも社会的にも隔離された社会を維持することを主張する…公平を期すために、我々は黒人の投票を奨励しているわけではないことを認める…黒人は政府の支配が白人の手に残ることを望んでいる。^{[ 107 ] [ 109 ] [ 110 ]}

注：ミシシッピ州は1890年に新憲法を制定しましたが、選挙権と有権者登録の要件を変更することで、事実上ほとんどの黒人の参政権を剥奪しました。南北戦争後の修正条項で認められていた憲法上の権利を剥奪したものの、当時の合衆国最高裁判所の異議申し立てを免れました。ミシシッピ州および他の南部諸州のほとんどの黒人が、市民の憲法上の投票権を執行するための連邦政府の保護を獲得したのは、1965年の投票権法の成立後になってからでした。

ジェームズ・メレディスが米国連邦保安官と司法省職員に付き添われて教室へ向かう。

1962年9月、ジェームズ・メレディスは、かつて人種隔離政策が敷かれていたミシシッピ大学への入学を認める訴訟に勝訴した。彼は9月20日、25日、そして26日とキャンパスへの入構を試みたが、ロス・バーネット知事によって阻止された。知事は「私が知事である限り、ミシシッピ州ではいかなる学校も人種統合は認められない」と発言した。第5巡回控訴裁判所は、バーネット知事とポール・B・ジョンソン・ジュニア副知事を侮辱罪で有罪とし、メレディスの入学を拒否した1日ごとに逮捕と1万ドル以上の罰金を科した。

1962年、ミシシッピ大学のキャンパスに連邦法執行官を乗せた米軍のトラック。

ロバート・F・ケネディ司法長官は連邦保安官部隊を派遣し、国境警備隊員と連邦刑務局職員を任命した。1962年9月30日、メレディスは彼らの護衛の下、キャンパスに入った。その夜、学生と他の白人が暴動を起こし、リセウム・ホールでメレディスを警備していた連邦職員に石を投げつけ発砲した。暴徒はフランス人ジャーナリストを含む民間人2人を殺害し、連邦職員28人が銃撃され、160人が負傷した。ジョン・F・ケネディ大統領は暴動を鎮圧するため、米陸軍と連邦軍のミシシッピ州兵をキャンパスに派遣した。メレディスは部隊到着の翌日から授業を開始した。^{[ 111 ]}

ケナードと他の活動家たちは、公立大学における人種差別撤廃に尽力しました。1965年、レイローニ・ブランチとグウェンドリン・エレイン・アームストロングは、南ミシシッピ大学に入学した最初のアフリカ系アメリカ人学生となりました。その時までに、マケインは彼らの平和的な入学を支援しました。^{[ 112 ]} 2006年、ロバート・ヘルフリッヒ判事は、ケナードが1950年代に有罪判決を受けたすべての容疑について、事実上無罪であるとの判決を下しました。^{[ 106 ]}

アルバニー運動、1961-1962年

学生運動家からフリーダム・ライドへの参加を怠ったとして批判されていたSCLCは、 1961年11月にジョージア州アルバニーで行われた人種差別撤廃運動にその名声と資源の多くを投入した。地元の活動家が直面した危険から距離を置いているとしてSNCC活動家から個人的に批判され、その結果「デ・ロード」という嘲笑的なあだ名をつけられていたキングは、SNCCの活動家と地元の指導者の両方が率いる運動を支援するために個人的に介入した。

この運動は、地元警察署長ローリー・プリチェットの抜け目ない戦術と黒人社会内の分裂により失敗に終わった。目標が十分に明確ではなかったのかもしれない。プリチェットは、デモ参加者への暴力的な攻撃によって国民世論を煽ることなく、デモ行進を抑制した。また、逮捕されたデモ参加者を周辺地域の刑務所に移送するよう手配し、自身の刑務所に十分な収容スペースを確保した。プリチェットはまた、キング牧師の存在を危険視し、キング牧師が黒人社会を結集するのを避けるために釈放を強要した。キング牧師は劇的な勝利を収めることなく1962年に辞任した。しかし、地元の運動は闘争を続け、その後数年間で大きな成果を上げた。^{[ 113 ]}

バーミンガム作戦、1963年

しかし、1963年にバーミンガムでキャンペーンを開始した際、アルバニー運動がSCLCにとって重要な教育的役割を果たしたことが示されました。事務局長のワイアット・ティー・ウォーカーは、キャンペーンの初期の戦略と戦術を綿密に計画しました。キャンペーンは、アルバニーのような完全な人種差別撤廃ではなく、バーミンガムのダウンタウンの商店の人種差別撤廃という一つの目標に焦点を当てていました。

運動の取り組みは、地方当局、特に公安局長ユージン・「ブル」・コナーの容赦ない対応によって後押しされた。コナーは長年にわたり大きな政治的権力を握っていたが、最近の市長選挙で、それほど過激な人種隔離主義を唱えていない候補者に敗れた。コナーは新市長の権威を受け入れることを拒否し、留任するつもりだった。

運動は、座り込み、地元の教会でのひざまずき、有権者登録運動の開始を告げる郡庁舎への行進など、様々な非暴力的な対決手段を用いた。しかし、市はそのような抗議活動を全て禁止する差し止め命令を取得した。この命令は違憲であると確信した運動は、命令に反抗し、支持者の大量逮捕を準備した。キングは1963年4月12日に逮捕された人々の一人となった。^{[ 114 ]}

国立公民権博物館にあるバーミンガム刑務所のマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の独房の再現

キング牧師は獄中、独房監禁中に筆記用紙の使用を禁じられていたため、新聞の余白に有名な「バーミンガム刑務所からの手紙」^{[ 115 ]を書いた。 [ 116 ]}支持者たちはケネディ政権に訴え、政権は介入してキング牧師の釈放を求めた。全米自動車労働組合のウォルター・ルーサー会長は、キング牧師と彼の抗議活動仲間の保釈金として16万ドルを手配した。^{[ 117 ]}キング牧師は、4人目の子どもを出産後、自宅で療養していた妻に電話することを許され、4月19日の早朝に釈放された。

しかし、逮捕される危険を冒してでもデモに参加する人がいなくなると、運動は行き詰まった。そこで、SCLC の直接行動担当ディレクター兼非暴力教育担当ディレクターのジェームズ・ベベルは、大胆かつ物議を醸す代替案を思いついた。それは、高校生を訓練してデモに参加させるというものである。その結果、子供十字軍と呼ばれるようになる運動が 5 月 2 日に行われ、1,000 人を超える学生が学校をサボって 16 番街バプテ​​スト教会に集まり、デモに参加した。600 人を超える学生が 50 人ずつ教会から出て行進し、市役所まで歩いてバーミンガム市長に人種隔離について話そうとした。彼らは逮捕され、投獄された。この最初の遭遇では、警察は抑制的な対応をした。しかし、翌日、別の 1,000 人の学生が教会に集まった。ベベルが 50 人ずつ行進を開始したとき、ブル・コナーはついに警察犬を彼らに放ち、続いて市の消防ホースの放水銃を子供たちに向けた。国営テレビ局は、犬がデモ参加者を襲い、消防ホースから放たれた水が小学生を倒す様子を放送した。^{[ 118 ]}

国民の広範な怒りを受け、ケネディ政権は白人経済界とSCLCとの交渉にさらに強力に介入することになった。5月10日、両者は、ダウンタウンのランチカウンターやその他の公共施設における人種隔離の撤廃、差別的な雇用慣行を撤廃するための委員会の設置、投獄された抗議者の釈放の手配、そして黒人と白人の指導者間の定期的な連絡手段の確立について合意したと発表した。

1963年5月11日の爆弾爆発後のガストンモーテルの残骸

黒人社会の全員がこの合意を承認したわけではなかった。特にフレッド・シャトルズワースは、バーミンガムの権力構造との交渉経験から、その誠実さに疑念を抱いていたため、この合意に批判的だった。白人社会の一部は激しく反応し、SCLCの非公式本部とキング牧師の弟であるA.D.キング牧師の邸宅であったガストン・モーテルを爆破した。これに対し、数千人の黒人が暴動を起こし、多数の建物を焼き払い、そのうちの一人が警察官を刺傷して負傷させた。^{[ 119 ]}

1963年、アラバマ州知事ジョージ・ウォレスはアラバマ大学での人種差別撤廃を阻止しようとし、米国司法副長官ニコラス・カッツェンバックと対立した。

ケネディは、必要に応じてアラバマ州兵を連邦制化する準備を整えていた。4か月後の9月15日、クー・クラックス・クラン（KKK）のメンバーによる共謀でバーミングハムの16番街バプテ​​スト教会が爆破され、4人の少女が死亡した。

「高まる不満の波」とケネディの対応、1963年

バーミンガムはその春から夏にかけて、混沌とした抗議活動に揺れた100以上の都市のうちの一つに過ぎなかった。抗議活動の一部は北部でも起こったが、主に南部で起こった。ワシントン大行進の際、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師はこうした抗議活動を「反乱の旋風」と呼んだ。シカゴでは、5月下旬、白人警官が強盗現場から逃走中の14歳の黒人少年を射殺したことを受け、黒人がサウスサイドで暴動を起こした。^{[ 120 ]}黒人活動家と白人労働者の間で、州の建設プロジェクトを統合しようとする動きが成功する中、フィラデルフィアとハーレムの両方で激しい衝突が発生した。^{[ 121 ] [ 122 ]} 6月6日、ノースカロライナ州レキシントンで1000人以上の白人が座り込みを襲撃し、黒人が反撃して白人男性1人が死亡した。^{[ 123 ] [ 124 ]}全米都市連盟のエドウィン・C・ベリーは人種関係の完全な崩壊を警告した。「ビアガーデンや理髪店から私が発信するメッセージは、黒人が戦争の準備ができているという事実を示している。」^{[ 120 ]}

メリーランド州ケンブリッジ、東海岸の労働者階級の都市では、SNCCのグロリア・リチャードソンが人種差別撤廃を求める運動を主導したが、同時に低家賃の公営住宅、職業訓練、公的および民間の雇用、そして警察の暴力の終結も要求した。 ^{[ 125 ]} 6月11日、黒人と白人の対立は暴動にエスカレートし、メリーランド州知事J・ミラード・タウズは戒厳令を宣言した。リチャードソンとメリーランド州当局者との交渉が行き詰まると、ロバート・F・ケネディ司法長官が直接介入し、人種差別撤廃協定を交渉した。^{[ 126 ]}リチャードソンは、貧困層と労働者階級の黒人の参加が増えていることが運動の力と範囲を拡大していると感じ、「国民全体は、少数の指導者よりも本当に知性を持っている」と主張した。^{[ 125 ]}

抗議活動の波の中で、ケネディ政権は非公式に、過激なデモは「国にとって有害」であり、「黒人はこの問題を行き過ぎている」と感じていた。^{[ 127 ]} 5月24日、ロバート・ケネディは著名な黒人知識人と会合を開き、人種問題について議論した。黒人代表団は、ケネディが公民権問題で優柔不断であると厳しく批判し、アフリカ系アメリカ人コミュニティの思考はますます暴力へと傾いていると述べた。会合は双方の敵意に満ちたまま終了した。^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}それでも、ケネディ夫妻は最終的に、活動家を「法廷へ、そして街頭から追い出す」ためには、平等な公共施設のための新たな法律の制定が不可欠であると判断した。^{[ 127 ] [ 131 ]}

ナショナル・モールで雇用と自由を求めるワシントン大行進

1963年8月28日、リンカーン記念館の前でポーズをとるワシントン大行進の指導者たち

1963年6月11日、アラバマ州知事ジョージ・ウォレスは、アラバマ大学の統合を阻止しようとした^{[ 132 ]}。ジョン・F・ケネディ大統領は軍隊を派遣してウォレス知事を退陣させ、ビビアン・マローン・ジョーンズとジェームズ・フッドの入学を許可した。その夜、ケネディ大統領はテレビとラジオで歴史的な公民権演説を行い、「公共の安全を脅かす不満の高まり」を嘆いた。彼は議会に新たな公民権法を可決するよう求め、国が公民権を「日常生活における道徳的問題」として受け入れるよう促した^{[ 133 ]} 。 6月12日の早朝、ミシシッピ州NAACPの現地書記メドガー・エヴァースがKKKのメンバーに暗殺された。^{[ 134 ] [ 135 ]}翌週、約束通り1963年6月19日にケネディ大統領は公民権法案を議会に提出した。^{[ 136 ]}

ワシントン大行進、1963年

1963年8月7日の行進の主催者であるベイヤード・ラスティン（左）とクリーブランド・ロビンソン（右）

ランドルフとベイヤード・ラスティンは、 1962年に提案した「仕事と自由のためのワシントン大行進」の主任計画者だった。1963年、ケネディ政権は当初、公民権法の可決運動に悪影響を与えることを懸念して行進に反対した。しかし、ランドルフとキングは行進を続行すると断固として主張した。^{[ 137 ]}行進が進むにつれ、ケネディ夫妻は成功を確実にすることが重要だと判断した。参加者の数を懸念したケネディ大統領は、白人の教会指導者と全米自動車労働組合(UAW)のウォルター・ルーサー会長の協力を得て、行進の白人支持者を動員した。^{[ 138 ] [ 139 ]}

行進は1963年8月28日に行われました。ランドルフが計画に黒人主導の団体のみを組み込んだ1941年の行進とは異なり、1963年の行進は主要な公民権団体、労働運動の進歩派、そしてその他のリベラル団体の共同作業でした。行進には6つの公式目標がありました。

• 意味のある公民権法
• 大規模な連邦事業計画
• 完全かつ公正な雇用
• まともな住宅
• 投票権
• 適切な統合教育。

このうち、デモ行進の主な焦点は、バーミンガムの騒乱後にケネディ政権が提案した公民権法の可決だった。

ワシントンD.C.での公民権デモに参加するマーティン・ルーサー・キング・ジュニア

全国的なメディアの注目も、行進の全国的な露出と、おそらく大きな影響力を持つに至った大きな要因となった。歴史家ウィリアム・トーマスは、エッセイ「ワシントン大行進とテレビ報道」^{[ 140 ]}の中で、「主要ネットワークから500人以上のカメラマン、技術者、特派員がこの行進の取材にあたった。前回の大統領就任式を撮影したよりも多くのカメラが設置された。そのうち1台はワシントン記念塔の高い位置に設置され、行進する人々のドラマチックな光景を映し出した」と記している。主催者の演説を放送し、独自の解説を加えることで、テレビ局は地元視聴者が行進をどのように見て理解するかを形作った。^{[ 140 ]}

デモ行進は成功しましたが、論争も起こりました。推定20万人から30万人のデモ参加者がリンカーン記念館前に集結し、キング牧師が有名な「私には夢がある」演説を行った場所です。多くの演説者が、投票権を保障し、人種隔離を違法とする、より効果的な新たな公民権法の成立に向けたケネディ政権の努力を称賛する一方で、SNCCのジョン・ルイスは、南部の黒人やディープサウスで攻撃を受けている公民権活動家を守るための対策が不十分だったとして、政権を批判しました。

行進の後、キング牧師をはじめとする公民権運動指導者たちはホワイトハウスでケネディ大統領と会談した。ケネディ政権は法案可決に真剣に取り組んでいるように見えたが、議会で十分な票数を確保できていたかどうかは明らかではなかった。しかし、 1963年11月22日にケネディ大統領が暗殺されると^{[ 136 ]}、新大統領リンドン・ジョンソンは議会における影響力を行使し、ケネディ大統領の立法課題の多くを実現させることを決意した。

フロリダ州セントオーガスティン、1963～1964年

1938年、オハイオ州ランカスターのレストランの窓に「白人専用」の看板が掲げられた。1964年、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはフロリダ州セントオーガスティンの白人専用レストランで食事をしようとしたため逮捕され、一晩刑務所に収監された。

フロリダ州セントオーガスティンでは、 1963年から地元の運動家が人種差別的な施設へのピケ活動を続けていました。1964年秋、「セントオーガスティン・フォー」として知られるようになった4人のティーンエイジャーが、地元のウールワースのランチカウンターに座り込み、食事の提供を求めました。彼らは逮捕され、不法侵入の罪で有罪判決を受け、懲役6ヶ月と少年院送りの判決を受けました。ピッツバーグ・クーリエ紙、ジャッキー・ロビンソン、その他多くの人々による全国的な抗議活動の後、フロリダ州知事と州政府の特別措置により、ようやく釈放されました。

1964年のモンソン・モーター・ロッジ抗議運動中、フロリダ州セントオーガスティンの「白人専用」ビーチで黒人が泳ぐのを阻止しようとする白人人種差別主義者（前景）。

弾圧に対し、セントオーガスティン運動は非暴力直接行動に加え、武装自衛を実践した。1963年6月、ヘイリングは「私と仲間は武装した。まず撃ち、後で質問に答える。メドガー・エヴァースのように死ぬつもりはない」と公に述べた。この発言は全国的な注目を集めた。^{[ 141 ]} KKKの夜間襲撃者がセントオーガスティンの黒人居住区を恐怖に陥れた際、ヘイリング率いるNAACPのメンバーはしばしば銃撃で彼らを追い払った。1963年10月には、KKKメンバーが殺害された。^{[ 142 ]}

1964年、ヘイリングをはじめとする活動家たちは、南部キリスト教指導者会議（ SCLC）にセントオーガスティンへの来訪を促した。マサチューセッツ州の著名な女性4人、メアリー・パークマン・ピーボディ、エスター・バージェス、ヘスター・キャンベル（いずれも夫は米国聖公会の司教）、そしてフローレンス・ロウ（夫は保険会社の副社長）も支援のために訪れた。マサチューセッツ州知事の母親である72歳のピーボディが、人種隔離されたポンセ・デ・レオン・モーターロッジで異人種間グループの一員として食事をしようとしたとして逮捕された事件は、全米の一面を飾るニュースとなり、セントオーガスティンの運動は世界の注目を集めた。^{[ 143 ]}

その後数ヶ月間、広く報道された活動が続いた。キング牧師は逮捕されると、北部の支持者であるイスラエル・S・ドレスナー師 に「セントオーガスティン刑務所からの手紙」を送った。1週間後、人種隔離されたモンソン・モーテルで礼拝を行っていたラビたちが、アメリカ史上最大規模の大量逮捕に至った。セントオーガスティンで撮影された有名な写真には、モンソン・モーテルの支配人が、黒人と白人が泳ぐプールに塩酸を注いでいる様子が写っている。支配人はそうしながら「プールを掃除している」と叫んでいたが、これは彼の目には、プールが人種的に汚染されているように見えたことを示唆していると思われる。 ^{[ 144 ]}この写真は、上院が1964年公民権法の可決を採決する日に、ワシントンの新聞の一面を飾った。

チェスターの学校抗議、1964年春

1963年11月から1964年4月にかけて、チェスター校抗議運動は、全米黒人地位向上協会（NAACP）のジョージ・レイモンドと自由のための委員会（CFFN）のスタンリー・ブランチが主導した一連の公民権運動であり、ペンシルベニア州チェスターは公民権運動の北部における重要な拠点の一つとなった。人種平等会議の全国事務局長ジェームズ・ファーマーは、チェスターを「北のバーミンガム」と呼んだ。^{[ 145 ]}

1962年、ブランチとCFFNは、チェスターにある主に黒人が通うフランクリン小学校の状況改善に注力した。この学校は生徒数500人の規模で建設されたが、1,200人の生徒で過密状態になっていた。学校の平均クラスサイズは39人で、近隣の白人だけの学校の2倍だった。^{[ 146 ]}学校は1910年に建設され、一度も改修されたことがなかった。学校全体で利用できるトイレは2つだけだった。^{[ 147 ]} 1963年11月、CFFNの抗議者がフランクリン小学校とチェスター市庁舎の入り口を封鎖し、240人の抗議者が逮捕された。大量逮捕のメディア報道によって抗議活動が世間の注目を集めたことから、市長と学校委員会はCFFNおよびNAACPと交渉した。^{[ 145 ]}チェスター教育委員会は、フランクリン学校のクラス規模を縮小し、不衛生なトイレを撤去し、ボイラー室と石炭貯蔵庫で行われていた授業を移転し、学校の敷地を改修することに同意した。^{[ 147 ]}

フランクリン小学校でのデモの成功に勇気づけられたCFFNは、新たなメンバーを募集し、有権者登録運動を後援し、チェスター市全体での学校ボイコットを計画した。ブランシェは、近隣のスワースモア大学、ペンシルベニア陸軍士官学校、チェイニー州立大学の学生と緊密な関係を築き、デモや抗議活動への参加率を高めた。^{[ 145 ]}ブランシェはディック・グレゴリーとマルコムXを「フリーダム・ナウ・カンファレンス」への参加のためチェスターに招待した。 ^{[ 148 ]}また、グロリア・リチャードソンをはじめとする他の全国的な公民権運動指導者たちもデモを支援するためにチェスターを訪れた。^{[ 149 ]}

1964年、チェスターではほぼ毎晩のように抗議活動が続き、チェスター教育委員会が事実上の人種隔離政策を実施しているとして抗議者が抗議活動を行い、チェスターは混乱に陥った。チェスター市長ジェームズ・ゴービーは「公共の平和を維持するための警察の立場」という10項目の声明を発表し、法と秩序の即時回復を約束した。市はデモ参加者の対応を支援するため、消防士とゴミ収集員を派遣した。^{[ 145 ]}ペンシルベニア州は、77名のチェスター警察を支援するため、50名の州警察官を派遣した。^{[ 147 ]}デモは暴力行為と警察の残虐行為の告発で特徴づけられた。^{[ 150 ]} 2ヶ月にわたる公民権集会、行進、ピケ、ボイコット、座り込みで600人以上が逮捕された。^{[ 145 ]}ペンシルベニア州知事ウィリアム・スクラントンが交渉に介入し、ブランシュに裁判所命令によるデモ禁止令に従うよう説得した。^{[ 148 ]}スクラントンは、公立学校における事実上の人種隔離政策に関する公聴会を行うために、ペンシルベニア州人権委員会を設立した。1964年夏、委員会が公聴会を開催している間、すべての抗議活動は中止された。^{[ 151 ]}

1964年11月、ペンシルベニア州人権委員会はチェスター教育委員会が法律に違反したと結論付け、チェスター学区に対し、市内のアフリカ系アメリカ人が多数を占める6校の人種隔離を撤廃するよう命じた。市はこの判決に控訴したため、施行は延期された。^{[ 147 ]}

自由の夏、1964年

1964年の夏、COFOはミシシッピ州に約1,000人の活動家（そのほとんどは北部と西部の白人大学生）を連れて行き、地元の黒人活動家と協力して有権者登録を行い、「自由学校」で教え、ミシシッピ州自由民主党（MFDP）を組織した。^{[ 152 ]}

ミシシッピ州の白人住民の多くは、部外者と社会を変えようとする試みに深く憤慨していた。州政府、地方自治体、警察、白人市民評議会、そしてクー・クラックス・クラン（KKK）は、逮捕、暴行、放火、殺人、スパイ活動、解雇、立ち退き、その他様々な脅迫や嫌がらせを用いてこの計画に反対し、黒人の投票登録や社会的平等の獲得を妨害した。^{[ 153 ]}

1964年にFBIが作成した行方不明者のポスターには、アンドリュー・グッドマン、ジェームズ・チェイニー、マイケル・シュワーナーの写真が掲載されている。

1964年6月21日、3人の公民権活動家が行方不明になった。ミシシッピ州出身の若い黒人で左官見習いのジェームズ・チェイニーと、クイーンズ・カレッジの文化人類学を専攻する学生のアンドリュー・グッドマン、およびマンハッタンのローワー・イースト・サイド出身のCORE活動家マイケル・シュワーナーの2人のユダヤ人活動家である。彼らは数週間後に発見されたが、共謀者により殺害されており、共謀者はKKKの地元のメンバーとネショバ郡保安官事務所のメンバーであったことが判明した。これは世論の怒りを買い、米国司法省とFBI（後者はこれまで人種隔離と黒人迫害の問題への対応を避けていた）が行動を起こすことになった。これらの殺人に対する怒りが、1964年の公民権法と1965年の投票権法の成立につながった。

6月から8月にかけて、フリーダムサマー活動家たちは州内各地で38の地域プロジェクトに取り組みました。最も多くの活動がミシシッピ・デルタ地域に集中していました。少なくとも30校のフリーダムスクールが設立され、約3,500人の生徒が通学し、28のコミュニティセンターが設立されました。^{[ 154 ]}

サマー・プロジェクトの期間中、ミシシッピ州の黒人約1万7000人が、官僚主義的な手続きと白人至上主義勢力に抵抗し、有権者登録を試みたが、成功したのはわずか1600人（10%未満）だった。しかし、8万人以上が、代替政治組織として設立されたミシシッピ自由民主党（MFDP）に加入し、投票と政治参加への意欲を示した。^{[ 155 ]}

フリーダムサマーは多くの有権者登録には至らなかったものの、公民権運動の行方に大きな影響を与えました。ジム・クロウ制度の根底にあった、何十年にもわたる人々の孤立と抑圧を打ち破る助けとなりました。フリーダムサマー以前、全国の報道機関はディープサウスにおける黒人有権者の迫害や、黒人公民権活動家が経験した危険にほとんど注目していませんでした。南部全域で事件が進むにつれ、ミシシッピ州へのメディアの注目は高まりました。^{[ 156 ]}

裕福な北部の白人学生の死と、南部以外の地域出身者への脅迫は、メディアの注目を集め、州全体に衝撃を与えた。多くの黒人活動家は、メディアが白人と黒人の命を異なる評価をしていると感じ、憤慨した。おそらくフリーダムサマーズが最も大きな影響を与えたのはボランティアたちだろう。彼らのほとんどは、黒人であれ白人であれ、今でもこの出来事を人生における決定的な時期の一つだと考えている。^{[ 156 ]}

1964年公民権法

ケネディ大統領は公民権法案を提案し、北部の下院議員と両党の上院議員の支持を得ていたものの、南部の上院議員は議事妨害をちらつかせ、法案を阻止した。議会での相当な駆け引きと、米国上院本会議での54日間にわたる議事妨害の後、ジョンソン大統領は議会で法案を通過させた。^{[ 157 ]}

リンドン・B・ジョンソンが1964年の歴史的な公民権法に署名

1964年7月2日、ジョンソンは1964年公民権法[ ^{104 ]に署名しました。この法律は}、雇用慣行や公共施設における「人種、肌の色、宗教、性別、または国籍」に基づく差別を禁止しました。この法案は、司法長官に新法の施行を求める訴訟を起こす権限を与えました。また、この法律は、そのような差別を義務付ける州法および地方条例を無効にしました。

ミシシッピ自由民主党、1964年

ミシシッピ州の黒人は、19世紀後半以来、法令および憲法の改正によって参政権を剥奪されていました。1963年、COFO（黒人参政権運動）は、ミシシッピ州の黒人の投票意欲を示すため、同州で自由投票を実施しました。この模擬選挙には8万人以上が登録・投票し、「自由党」の統合候補者と州民主党の公式候補者が対決しました。^{[ 158 ]}

リンドン・B・ジョンソン 大統領（中央）は、1964年1月に公民権運動指導者のマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ホイットニー・ヤング、ジェームズ・ファーマーと会談した。

1964年、主催者たちは白人だけの公式政党に挑戦するため、ミシシッピ自由民主党（MFDP）を設立した。ミシシッピ州の選挙管理委員会がMFDPの候補者の承認を拒否したため、MFDPは独自の予備選挙を実施した。彼らはファニー・ルー・ハマー、アニー・ディバイン、ビクトリア・グレイを連邦下院議員選挙に立候補させ、1964年民主党全国大会でミシシッピ州を代表する代議員を選出した。^{[ 152 ]}

しかし、ニュージャージー州アトランティックシティにミシシッピ自由民主党が出席していたことは、大会主催者にとって都合が悪かった。彼らは民主党内の人種差別をめぐる論争ではなく、ジョンソン政権の公民権運動の功績を称える祝賀行事を計画していたのだ。他の南部州から集まった白人だけの代表団は、ミシシッピ州からの公式代表が選出されなければ退席すると脅迫した。ジョンソンは、共和党のバリー・ゴールドウォーターの選挙運動が、かつて白人民主党の牙城であった「ソリッド・サウス」で勢力を伸ばしていること、そして民主党予備選でジョージ・ウォレスが北部で得ていた支持を懸念していた。

しかしジョンソンは、MFDPが資格審査委員会に訴えるのを阻止できなかった。そこでファニー・ルー・ハマーは、自身を含む議員たちが受けた暴行や、投票登録を試みたことで受けた脅迫について雄弁に証言した。テレビカメラの方を向き、ハマーは「これがアメリカなのか？」と問いかけた。

ジョンソン氏はMFDPに対し、「妥協案」を提示した。その内容は、MFDPが投票権のない全州区議席を2議席獲得し、公式民主党が派遣した白人代表団が議席を維持するというものだった。MFDPはこの「妥協案」を激しく拒否した。

MFDPは公式承認を拒否された後も、大会で抗議活動を続けた。ミシシッピ州の「正規」代議員のうち3名を除く全員が党への忠誠の誓いを拒否して退席すると、MFDP代議員たちは同情的な代議員から通行証を借り、ミシシッピ州の正規代議員が空けた席に座った。党の全国組織は彼らの席を撤去した。翌日、彼らが会場に戻ると、前日にあった空席が大会組織によって撤去されていた。彼らはそのまま会場に留まり、「自由の歌」を歌った。

1964年の民主党大会はMFDPと公民権運動の多くの支持者を失望させたが、MFDPを壊滅させることはなかった。アトランティックシティ事件後、MFDPはより急進的になり、マルコムXを党大会に招き、ベトナム戦争に反対した。

セルマ投票権運動

SNCCは1963年にアラバマ州セルマで野心的な有権者登録プログラムに着手したが、1965年までにセルマの保安官ジム・クラークの反対に直面してほとんど進展がなかった。地元住民がSCLCに支援を求めたところ、キングがセルマに来て数回のデモ行進を率いたが、その際に他の250人のデモ参加者と共に逮捕された。行進者は警察の激しい抵抗に遭い続けた。近くのマリオンの住人ジミー・リー・ジャクソンは1965年2月17日の後の行進で警察に射殺された。ジャクソンの死をきっかけに、セルマ運動の指導者ジェームズ・ベベルはセルマから州都 モンゴメリーまでの行進の計画を発案し組織した。

1965年3月7日、ベベルの計画通り、SCLCのホセア・ウィリアムズとSNCCのジョン・ルイスは600人の行進を率いて、セルマから州都モンゴメリーまで54マイル（87キロ）を歩いた。行進開始から6ブロック、行進者が市街地を離れ郡内に入ったエドマンド・ペタス橋で、州警察官と地元郡警察（一部は馬に乗った）が、警棒、催涙ガス、有刺鉄線で巻かれたゴムチューブ、牛鞭で平和的なデモ参加者を攻撃した。彼らは行進者をセルマに押し戻した。ルイスは意識を失い、安全な場所まで引きずり出された。少なくとも16人の他の行進者が入院した。ガス攻撃や暴行を受けた人の中には、当時公民権運動の中心人物だった アメリア・ボイントン・ロビンソンもいた。

セルマからモンゴメリーまでの行進の初日、「血の日曜日」に警察が非暴力の行進者を攻撃した。

憲法で保障された投票権を行使しようと抵抗しない行進参加者を警官が襲撃するニュース映像が全国放送されたことで、全国的な反響が巻き起こり、全国各地から数百人が2度目の行進に参加しました。キング牧師は連邦命令に違反しないよう、土壇場で行進の方向を変えました。この行動は多くのデモ参加者、特にキング牧師の非暴力主義に憤慨していた人々（ジェームズ・フォーマンやロバート・F・ウィリアムズなど）の不満を招きました。

その夜、地元の白人たちが投票権運動家ジェームズ・リーブを襲撃した。リーブは3月11日、バーミングハムの病院で負傷のため死亡した。白人牧師がこれほどまでに無慈悲に殺害されたことに対する全国的な抗議（そしてその後、ゴーマンをはじめとするSNCC指導者たちが全米各地、特にモンゴメリーとホワイトハウスで主導した市民的不服従）により、行進参加者は差し止め命令を解除し、連邦軍の保護を受けることができた。その結果、2週間後にはアラバマ州を横断する行進を無事に行うことができた。行進中、ゴーマン、ウィリアムズ、そしてより過激な抗議者たちは、自らレンガや棒を携えて行った。

その夜、 デトロイトの主婦ヴィオラ・リウッツォがデモ参加者をセルマまで車で連れ戻そうとしていたところ、 4人のKKK団員が彼女を射殺した。

1965年投票権法

最初の行進から8日後、最後の行進の前に、ジョンソン大統領は議会に提出した投票権法案を支持するテレビ演説を行いました。その中で彼は次のように述べました。

彼らの大義は、私たちの大義でもあるはずです。なぜなら、偏見と不正義という、私たちを蝕む負の遺産を乗り越えなければならないのは、黒人だけではないからです。そして、私たちは必ず乗り越えるのです。

5月26日、上院は77対19の投票で投票権法案S.1564を可決した。この法案に反対したのは南部の上院議員のみだった。 ^{[ 159 ] [ 160 ]} 7月9日、下院は同法案の下院版であるHR6400を333対85の投票で可決した。^{[ 159 ] : 163対165 [ 161 ]} 8月3日から4日にかけて、議会の両院は2つの法案を調整し、8月6日、ジョンソン大統領は1965年投票権法に署名した。この法案は識字テストやその他の主観的な有権者登録テストを一時停止した。この法案は、そのようなテストが使用されていて、歴史的にアフリカ系アメリカ人が有権者名簿において有権者人口に比べて過小評価されてきた州および個々の選挙区での有権者登録の連邦政府による監督を認可した。投票登録を禁じられていたアフリカ系アメリカ人は、これまでほとんど勝訴に至らなかった地方裁判所や州裁判所に訴訟を起こす代わりに、ようやく選択肢を得た。1965年の法律は、投票登録において差別が行われた場合、連邦司法長官に地方登録官に代わって連邦審査官を派遣する権限を与えていた。

法案成立から数ヶ月のうちに、25万人の黒人有権者が新たに登録され、その3分の1は連邦審査官によるものでした。4年後には、南部の有権者登録数は2倍以上に増加しました。1965年には、ミシシッピ州が黒人有権者の投票率74%で全米最高を記録し、黒人公務員の選出数でも全米トップでした。1969年には、テネシー州で黒人有権者の投票率が92%、アーカンソー州で78%、テキサス州で73%に達しました。

投票権法に反対した白人の中には、たちまち代償を払うことになった者もいた。1966年、公民権運動のデモ参加者に牛追い棒を使ったことで悪名高いアラバマ州セルマの保安官ジム・クラークが再選に立候補した。彼は制服から悪名高い「ネバー」のピンバッジを外したにもかかわらず、落選した。選挙では、黒人の投票によってクラークは職を追われた。

黒人が投票権を取り戻したことで、南部の政治情勢は一変しました。議会が投票権法を可決した当時、アフリカ系アメリカ人の公職に就いたのはわずか100人ほどで、すべて北部諸州にいました。1989年までに、公職に就くアフリカ系アメリカ人は7,200人以上に増加し、そのうち4,800人以上は南部にいました。アラバマ州では、人口の過半数が黒人である郡のほぼすべてに黒人保安官が就任しました。南部の黒人は、市、郡、そして州政府で要職を担うようになりました。

アトランタでは1982年にアンドリュー・ヤングが黒人市長に選出され、ミシシッピ州ジャクソンでは1997年にハーベイ・ジョンソン・ジュニアが、ニューオーリンズでは1978年にアーネスト・モリアルが黒人市長に選出された。国レベルでの黒人政治家としては、1973年にテキサス州から連邦議会議員に選出されたバーバラ・ジョーダンや、ジミー・カーター大統領がアンドリュー・ヤングを米国国連大使に任命した人物が挙げられる。ジュリアン・ボンドは1965年にジョージア州議会議員に選出されたが、ベトナム戦争への米国の関与に対する彼の公的な反対に対する政治的反発により、1967年まで議席に就けなかった。ジョン・ルイスは1986年にジョージア州第5選挙区から米国下院議員に初当選し、1987年から2020年に死去するまでその職を務めた。1980年に選出された旧南部連合諸州からの黒人議員はわずか2人、1990年には4人だったが、2000年には16人に増えた。

公正住宅運動、1966～1968年

この時代における住宅分離に対する最初の大きな打撃は、 1963年にカリフォルニアでラムフォード公正住宅法が可決されたことである。この法律は翌年、カリフォルニアの白人有権者と不動産ロビイストによって提案14号で覆され、これがワッツ暴動の引き金となった。^{[ 162 ] [ 163 ]} 1966年、カリフォルニア州最高裁判所は提案14号を無効とし、ラムフォード公正住宅法を復活させた。^{[ 164 ]}

公正な住宅法の制定に向けた活動と組織化は、その後2年間の運動の主要プロジェクトとなり、1966年にはマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ベベル、アル・ラビーがこの問題をめぐるシカゴ自由運動を主導した。翌年、ジェームズ・グロッピ神父とNAACP青年評議会もミルウォーキーで公正な住宅キャンペーンを行い、全国的な注目を集めた。^{[ 165 ] [ 166 ]}どちらの運動も白人住宅所有者からの暴力的な抵抗と保守派政治家からの法的反対に直面した。

公正住宅法案は、当時最も物議を醸した公民権法でした。この法案を推進したウォルター・モンデール上院議員は、この法案がその後も数年にわたり、米国史上最も議事妨害を受けた法案であったと指摘しました。この法案は、南北両党の議員のほとんど、そして全米不動産協会からも反対されました。「1966年公民権法」として提案されたものは、公正住宅条項のせいで完全に崩壊しました。^{[ 167 ]}モンデールは次のように述べています。

多くの公民権法は、南部の人々を行儀よくさせ、ジョージ・ウォレスの牙を剥くことを目的としていましたが、これは全国の地域に直接影響を及ぼしました。これは公民権が個人的な問題になったのです。^{[ 168 ]}

1965年から1967年にかけての全国的な暴動

1960年代半ば、アメリカ合衆国は「長く暑い夏」と呼ばれる内乱を何度も経験しました。初期の公民権運動は主に南部における人種隔離に対する法的挑戦に焦点を当てていましたが、「長く暑い夏」は北部の都市部における人種間の格差や問題に注目を集めました。^{[ 169 ]}制度的な人種差別、警察の暴力、高い失業率、都市部の黒人居住地域の劣悪な生活環境、そして絶望感が、広範囲にわたる不穏の一因となりました。^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]}

ワッツ

1965年のワッツ暴動で燃えているロサンゼルス南部の中心地区から交通を誘導する兵士たち

1965年8月、ロサンゼルスのワッツ地区で発生した暴動により、公民権運動の勢いは突如として途絶えた。マルケット・フライが交通違反で逮捕されたことがきっかけで暴動は勃発し、警官との衝突に発展し、大勢の見物人が集まった。6日間の騒乱の間、暴徒たちは広範囲に店舗を略奪し、放火によって建物を焼き払い、場合によっては狙撃兵が当局に向けて発砲した。暴動を鎮圧するため、州兵が派遣され、夜間外出禁止令が出された。^{[ 173 ] [ 174 ]}

34人が死亡し、3500万ドル（2024年には3億4922万ドルに相当）の財産被害が発生した後、国民は暴力行為が他の都市に拡大することを恐れ、リンドン・ジョンソン大統領の政策課題における追加プログラムへの意欲は失われた。^{[ 175 ] [ 176 ]}

ニューアークとデトロイト

1967年のニューアーク暴動

1967年のデトロイト暴動で破壊された建物

1966年のシカゴにおけるオープンハウジング運動の終結からかなり後、いわゆる「1967年の長く暑い夏」と呼ばれる時期に、全米各地で150件以上の暴動が発生し、最も破壊的な暴動はミシガン州デトロイトとニュージャージー州ニューアークで発生した。^{[ 177 ]}ボストン・グローブ紙はこれを「黒人アメリカ人による白人アメリカ人に対する革命であり、長年の不満を解消するための暴力的な請願」と呼んだ。同紙は、グレート・ソサエティ法は根本的な改善にほとんど役立たなかったと主張した。 ^{[ 178 ]}

ニューアーク暴動は、黒人タクシー運転手のジョン・ウィリアム・スミスが警察官に逮捕され、暴行を受けたことに端を発した。暴動は5日間続き、広範囲にわたる略奪、放火、警察や州兵との暴力的な衝突が続いた。約26人が死亡、700人以上が負傷し、1,000人以上の住民が逮捕された。^{[ 178 ] [ 179 ]}

デトロイトでは、自動車産業の労働組合に所属するアフリカ系アメリカ人の間で、大規模な黒人中流階級が形成され始めていました。これらの労働者は、根強い人種差別的慣行によって就職や昇進の機会が制限されていると訴えていました。全米自動車労働組合（UAW）は、これらの不満を官僚的で効果のない苦情処理手続きに持ち込みました。^{[ 180 ]}暴力的な白人暴徒は、1960年代まで住宅の分離を強制しました。^{[ 181 ]}デトロイト暴動は、黒人が多数を占める地域にある、通称「ブラインド・ピッグ」と呼ばれる無許可の深夜営業のバーへの警察の急襲に端を発しました。暴動は5日間続き、甚大な物的損害、1,200人の負傷者、そして少なくとも43人の死者（うち33人は市内の黒人住民）を出しました。^{[ 171 ]}ジョージ・ロムニー知事は、放火、略奪、企業や警察への襲撃を鎮圧するため、7,400人の州兵を派遣した。リンドン・ジョンソン大統領は、戦車と機関銃を備えた米軍部隊を派遣した。住民の報告によると、警察官と州兵は黒人市民や容疑者を無差別に発砲した。^{[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]}

1967年8月2日の閣議で、ラムジー・クラーク司法長官は、ニューアークとデトロイトでの狙撃の状況が示すように、訓練を受けていない規律のない地元警察と州兵が「路上でのゲリラ戦」を引き起こす可能性があると警告した。 ^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]}狙撃兵は多くの暴動で重要な役割を果たし、法執行機関と民間人の両方にとって危険な状況を作り出し、銃撃兵は屋上やその他の隠れた場所から狙うことが多い。^{[ 188 ] [ 189 ]}

カーナー委員会

暴動は、当時成立したばかりの主要な公民権法の影響で、人種を問わず多くの公民権活動家を困惑させた。また、北部の白人の間でも反発が起こり、彼らの多くは公民権運動への支援を中止した。^{[ 190 ]}ジョンソン大統領は1967年7月28日、都市部における暴動の再発の原因を調査するため、非公式にはカーナー委員会として知られる国家公民暴動諮問委員会を設置した。 ^{[ 191 ] [ 192 ]}委員会の調査範囲には、1967年の最初の9か月間に発生した164件の暴動が含まれていた。大統領は簡潔に、何が起こったのかを記録し、なぜ起こったのかを解明し、どのように防ぐかを検討するよう指示した。^{[ 193 ]}

1968年の委員会報告書は、警察の慣行、失業と不完全雇用、そして適切な住宅の不足が、怒りを駆り立てる最も重大な不満であると指摘した。^{[ 194 ]}報告書は、人種統合を促進し貧困を軽減するための立法措置を提案し、国家は「黒人社会と白人社会という、分離され不平等な二つの社会へと向かっている」と結論付けた。^{[ 195 ]}ベトナム戦争に固執し、予算の制約を痛感していた大統領は、この報告書をほとんど認めなかった。^{[ 196 ]}

メンフィス、キング牧師暗殺、そして1968年の公民権法

1968年、貧困者運動の一環としてナショナル・モールに「復活都市」と呼ばれる3,000人のスラム街が設立された。

1968年を迎えると、公正住宅法案は再び議事妨害に遭ったが、二つの出来事がそれを再燃させた。 ^{[ 168 ]} 1967年のゲットー暴動に関するカーナー委員会の報告書は3月1日に議会に提出され、市民の騒乱に対する救済策として「包括的かつ執行可能な連邦オープン住宅法」の制定を強く勧告した。上院はその週、議事妨害を終結させた。^{[ 197 ]}

1968年3月、ジェームズ・ローソンはキングをテネシー州メンフィスに招き、清掃労働者のストライキを支援した。清掃労働者たちは、2人の労働者が職場で事故死したことを受け、組合代表を求める運動を開始した。彼らは公正な賃金と労働条件の改善を求めていた。キングは、彼らの闘争を、自身が計画していた貧困者運動の重要な一部とみなしていた。

キング牧師は、アメリカ社会のビジョンを描いたことで有名になった感動的な説教「私は山頂に行った」を行った翌日、1968年4月4日にメンフィスのロレーヌ・モーテルで暗殺されました。その後数日間、シカゴ、ボルチモア、ワシントンD.C.をはじめ、全米110以上の都市の黒人居住区で暴動が発生しました。

キング牧師の葬儀の前日の4月8日、コレッタ・スコット・キング牧師、サウスカロライナ労働組合評議会（SCLC）、UAW会長ウォルター・ルーサー氏による無言の行進には約4万2千人が参加した。^{[ 198 ] [ 199 ]}武装した州兵がM-48戦車に乗り、行進者を守るために通りに並び、ヘリコプターが上空を旋回した。4月9日、キング夫人はアトランタの通りでさらに15万人の葬列を率いた。^{[ 200 ]}彼女の威厳は運動メンバーの多くに勇気と希望を蘇らせ、人種平等のための闘いにおける彼女の新たな指導者としての地位を確固たるものにした。

コレッタ・スコット・キングはこう言った。^{[ 201 ]}

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、世界の貧しい人々、メンフィスのゴミ収集作業員、そしてベトナムの農民のために命を捧げました。黒人やその他の奴隷状態にある人々が真に自由になる日、欠乏が廃止される日、戦争がなくなる日、その日こそ、私の夫が待ち望んでいた安らかな眠りにつく日だと私は確信しています。

ワシントンD.C.におけるキング牧師暗殺暴動の余波

ラルフ・アバナシーはキング牧師の後を継ぎ、SCLCの代表となり、キング牧師の計画である「貧民行進」の実現を目指した。これは、黒人と白人を団結させ、アメリカ社会と経済構造の根本的な変革を求める運動の実現を目指したものだった。行進はアバナシーの率直なリーダーシップの下で進められたが、目標は達成されなかった。

1968年公民権法

米国下院は、キング牧師の暗殺と、それに続く南北戦争以来最大の騒乱の波が起こる前の4月初旬に、公正住宅法案を審議していた。 ^{[ 202 ]}チャールズ・マシアス上院議員は次のように書いている。

一部の上院議員と下院議員は、騒乱によって脅迫されたり、立法を急がされたりしないと公言した。しかしながら、暴動と、白人と黒人の間の所得、雇用、住宅、教育における根本的な格差に関する報道は、国民と議会に、巨大な社会問題の厳しい現実を認識させるのに役立った。議会議員たちは、キング牧師が雄弁に説いた夢を実現するために、アメリカの生活におけるこれらの不均衡を是正するために行動を起こさなければならないことを認識していた。^{[ 197 ]}

下院はキング牧師暗殺から1週間も経たない4月10日にこの法案を可決し、ジョンソン大統領は翌日署名した。1968年公民権法は、人種、宗教、および国籍に基づく住宅の売買、賃貸、融資に関する差別を禁じた。また、「人種、肌の色、宗教、または国籍を理由に、暴力または暴力の脅迫によって、何者かを傷つけ、脅迫し、または妨害すること」を連邦犯罪と定めた。^{[ 203 ]}

ゲイツ対コリアー事件

ミシシッピ州立刑務所

パーチマンにあるミシシッピ州立刑務所（当時はパーチマン農場として知られていた）の状況は、活動家が投獄された後、公民権に関する議論の的となった。1961年春、フリーダム・ライダーたちは公共施設の人種差別撤廃を試すために南部へ向かった。1963年6月末までに、フリーダム・ライダーたちはミシシッピ州ジャクソンで有罪判決を受けた。^{[ 204 ]}多くのフリーダム・ライダーたちがパーチマンにあるミシシッピ州立刑務所に収監された。ミシシッピ州ではトラスティ・システム（受刑者を階層的に統制するシステム）が採用されており、一部の受刑者が他の受刑者を管理・執行していた。^{[ 205 ]}

1970年、公民権弁護士ロイ・ハーバーは受刑者からの供述聴取を開始しました。彼は、1969年から1971年にかけてミシシッピ州立刑務所で受刑者が受けた殺人、強姦、暴行、その他の虐待の詳細を50ページに及ぶ記録として収集しました。ゲイツ対コリアー事件（1972年）として知られる画期的な訴訟では、ハーバーが弁護した4人の受刑者が、パーチマン農場の所長を相手取り、アメリカ合衆国憲法に基づく権利を侵害されたとして訴訟を起こしました。

連邦判事ウィリアム・C・キーディは、パーチマン農場が残虐かつ異常な刑罰を科すことで受刑者の公民権を侵害したとして、受刑者側に有利な判決を下した。キーディ判事は、違憲的なすべての状況と慣行を即時廃止するよう命じた。受刑者の人種隔離制度は廃止され、特定の受刑者が他の受刑者に対して権力と支配権を持つことを可能にしていたトラスティ制度も廃止された。^{[ 206 ]}

1972年、キーディ判事による「現代の良識基準を冒涜する」という厳しい判決を受け、刑務所は改築された。改革の一環として、居住空間は人間が居住できる環境へと改善された。また、信託制度は廃止された。（この刑務所では終身刑囚にライフル銃を装備させ、他の受刑者の監視・警護の権限を与えていたため、多くの虐待や殺人事件が発生していた。）^{[ 207 ]}

北部および西部の州の統合矯正施設では、黒人の囚人数は一般人口に占める割合を上回り、不釣り合いなほど多かった。彼らは白人の刑務官からしばしば二級市民として扱われた。死刑囚においても、黒人は不釣り合いなほど多かった。エルドリッジ・クリーバーの著書『氷上の魂』は、カリフォルニア州の矯正施設での経験に基づいて書かれたもので、黒人の闘争心を高める一因となった。^{[ 208 ]}

遺産

公民権運動の抗議活動は、時間の経過とともに白人アメリカ人の人種や政治に対する見方に目に見える影響を及ぼしました。^{[ 209 ]}歴史的に重要な公民権運動が起こった郡に住む白人は、黒人に対する人種的恨みの度合いが低く、民主党を支持する可能性が高く、積極的差別是正措置を支持する可能性が高いことがわかりました。^{[ 209 ]}

ある研究によると、当時の非暴力的な活動は、主催者が提起した問題に焦点を当てた好意的なメディア報道と世論の変化を生み出す傾向があったが、暴力的な抗議活動は、法と秩序の回復を求める国民の願望を生み出す不利なメディア報道を生み出す傾向があった。^{[ 210 ]}

1964年法は、雇用や公共施設の分野において、人種、肌の色、宗教、性別、または出身国に基づく様々な分野における差別を終わらせるために制定されました。 ^{[ 211 ] [ 212 ]} 1964年法は、教育機関に雇用されている人々に対する性差別を禁じていませんでした。連邦政府の資金で運営される私立および公共機関における差別を禁止する類似の法律、タイトルVIも1964年に制定されました。この法律は人種、肌の色、および出身国を対象としていましたが、性別は対象外でした。1970年代初頭、フェミニストたちは議会に対し、性別を保護対象に加えるよう働きかけました。1972年には、このギャップを埋め、連邦政府の資金で運営されるすべての教育プログラムにおける差別を禁止するために、タイトルIXが制定されました。タイトルIX、すなわち1972年の教育修正案は、 2002年にミンクが亡くなった後、パッツィー・T・ミンク教育機会均等法に改名されました。 ^{[ 213 ]}

特徴

ミシシッピ自由民主党（およびミシシッピ州を拠点とする他の組織）のファニー・ルー・ハマーは、この運動における地元の草の根指導者の一例です。

アフリカ系アメリカ人女性

公民権運動におけるアフリカ系アメリカ人女性は、その成功に極めて重要な役割を果たした。 ^{[ 214 ]}彼女たちは公民権運動の活動家、擁護者、教育者、聖職者、作家、精神的指導者、世話人、政治家としてボランティア活動を行い、公民権運動に貢献する組織を率いたり、参加したりした。^{[ 214 ]}ローザ・パークスが公共バスの後部座席に座ることを拒否したことが、 1年間に及ぶモンゴメリー・バス・ボイコットにつながり、^{[ 214 ]}最終的に米国における州間移動の人種差別撤廃につながった。^{[ 215 ]}女性がNAACPのメンバーになったのは、それが公民権運動に貢献するのに役立つと信じていたからである。^{[ 214 ]}ブラックパンサー党員の中には全国的に指導者として認知された者もいれば、ブラックパンサー新聞の編集を担当してジェンダー問題に関する党内議論を促進した者もいた。^{[ 216 ]}エラ・ベイカーはSNCCを設立し、公民権運動の著名な人物であった。^{[ 217 ] [ 218 ]} SNCCに参加した女子学生たちは座り込みや自由乗車運動の組織化を支援した。^{[ 217 ]}同時に、米国南部の町の多くの年配の黒人女性が自宅で組織のボランティアの世話をし、学生たちに食事、ベッド、治療器具、そして母親のような愛情を提供した。^{[ 217 ]}他の参加した女性たちはまた、教会グループ、ブリッジクラブ、そして全米黒人女性評議会などの専門組織を結成し、自分たちと自分たちの人種の自由を獲得するために尽力した。^{[ 216 ]}これらの組織に参加した何人かは、その活動が原因で職を失った。^{[ 216 ]}

性差別

この運動に参加した多くの女性は、性差別やセクハラを経験しました。^{[ 219 ]}歴史を通して、他にも多くの事例や記録があります。^{[ 220 ] [ 221 ] [ 222 ] [ 223 ]}女性は、草の根運動、持続的な地域支援、リクルーティングなど、多くの公民権運動の舞台裏での活動を通して、その中核を担ってきましたが、正式な指導的役割からは日常的に排除されていました。^{[ 224 ]}例えば、南部キリスト教指導者会議（SCLC）では、エラ・ベイカーの戦略的洞察力と組織化の専門知識は、彼女が最も経験豊富なスタッフであったにもかかわらず、繰り返し過小評価されていました。^{[ 225 ]}ロブネット（1996）は、ベイカーの経験が例外ではなく、黒人女性が「ブリッジ・リーダーシップ」と呼ばれる用語に限定されていた大きなパターンの一部であったことを説明しています。^{[ 224 ]}「ブリッジ・リーダーシップ」とは、コミュニティのメンバーを政治運動の正式な構造に結びつける、重要でありながら過小評価されている役割を果たす人を指す用語です。この階層構造はしばしばジェンダー化されており、男性のリーダーが公的な認知と権限を得る一方で、女性が労働の大部分を担っていました。SNCC、CORE、そしてNAACPの地方支部でも同様に重要な事例が記録されており、女性たちは人種差別と闘う一方で、性差別的な固定観念にも挑戦しました。^{[ 221 ] [ 222 ] [ 223 ] [ 226 ]}

「共産主義者」というレッテルを避ける

1951年12月17日、共産党系の公民権会議は国連に請願書「我々はジェノサイドを告発する：黒人に対する政府の犯罪」を提出し、米国連邦政府は米国内でのリンチに対して行動を起こさなかったため、国連ジェノサイド条約第2条（黒人ジェノサイドの項参照）に違反したと主張した。 ^{[ 227 ]}この請願書は2つの別々の場所で国連に提出された。コンサート歌手で活動家のポール・ロブソンがニューヨーク市の国連職員に提出し、 CRC事務局長ウィリアム・L・パターソンがパリの国連代表団に請願書の草案のコピーを手渡した。^{[ 228 ]}

請願書の編集者であるパターソンは、米国共産党の指導者であり、政治的または人種的迫害の問題を含む事件に関与した共産主義者、労働組合員、アフリカ系アメリカ人に法的代理人を提供する団体である国際労働防衛機構（ILD）の長であった。ILDは1931年にアラバマ州でスコッツボロ・ボーイズの弁護を主導したことで知られており、1930年代には共産党がアフリカ系アメリカ人の間でかなりの影響力を持っていた。この影響力は1950年代後半までに大幅に衰えていたが、国際的な注目を集めることもあった。ロブソン、デュボイス、パターソンなどの初期の公民権運動家が政治的に急進的になるにつれて（したがって米国政府による冷戦の反共産主義の標的になった）、彼らは主流の黒人アメリカ人だけでなくNAACPからも支持を失った。^{[ 228 ]}

新世代の公民権運動家たちは、政治の主流派としての地位を確保し、最も幅広い支持基盤を得るためには、共産党と関係のあるあらゆるものや人々から公然と距離を置く必要があると考えていた。エラ・ベイカーによると、南部キリスト教指導者会議（SNCC）は、共産主義との関連を疑われるのを避けるために、名称に「クリスチャン」という言葉を加えたという。^{[ 225 ]} J・エドガー・フーバー政権下、FBIは20世紀初頭から共産主義を懸念しており、公民権運動家を厳重に監視し、一部を「共産主義者」または「破壊活動家」とレッテルを貼っていた。この慣行は公民権運動の間も続いた。1960年代初頭、学生非暴力調整委員会（ SNCC）は、SNCCの政治プログラムを支持し、「政治的所属に関わらず、自らの身を危険にさらす」意思のある者であれば誰でも支援と参加を受け入れるという方針を採択し、公民権運動を「赤」から遠ざけるという慣行に異議を唱えた。 SNCCの政治的開放政策は、時にはNAACPと対立することもあった。^{[ 228 ]}

草の根リーダーシップ

この運動に関する一般的な描写は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのリーダーシップと哲学に焦点が当てられていますが、一部の学者は、この運動はあまりにも多様であり、特定の人物、組織、戦略に帰属させることはできないと指摘しています。社会学者のダグ・マクアダムは、「キングの場合、彼が近代公民権運動の指導者であったと言うのは正確ではないでしょう…しかし、より重要なのは、単一の公民権運動など存在しなかったということです。実際には、この運動は、数十年にわたる全国数千の地域的な活動、数百の個別のグループ、そして合法、非合法、制度的、非制度的、暴力的、非暴力的など、あらゆる戦略と戦術の連合体でした。キングの重要性を軽視することなく言えば、基本的に不定形で流動的で分散した運動の指導者をキングと呼ぶのは全くの虚構でしょう」と述べています。^{[ 226 ]}分散型草の根リーダーシップは、歴史家のジョン・ディットマー、チャールズ・ペイン、バーバラ・ランズビーら の研究を通じて、ここ数十年運動研究の主要な焦点となっている。

戦術と非暴力

ヘイズ池の戦いで、武装したランビー族インディアンがKKK団員と激しく対峙する

ジム・クロウ法は「社会統制の手段としてのテロ」^{[ 229 ]}を採用し、最も組織的な行動はクー・クラックス・クラン（KKK）と地元警察の協力者によるものだった。この暴力は1950年代後半の公民権運動の進展を阻む上で重要な役割を果たした。南部の黒人組織の中には、武装自衛の訓練を始めたものもあった。最初に公然と自衛を行ったのは、ロバート・F・ウィリアムズ率いるノースカロライナ州モンローのNAACP支部だった。ウィリアムズは、KKKのテロによって会員が公の場から追放された後、支部を再建した。彼は、より労働者階級の新たな会員に徹底的な武装と攻撃からの防御を奨励することで、この再建を実現した。^{[ 230 ]} 1957年10月、KKKの夜間襲撃隊がNAACP会員アルバート・ペリーの自宅を襲撃した際、ウィリアムズの民兵は衝撃を受けたKKK隊員と銃撃戦を繰り広げたが、隊員はすぐに撤退した。翌日、市議会は緊急会議を開き、KKKの車列を禁止する条例を可決した。^{[ 231 ]} 1年後、ノースカロライナ州のラムビー族インディアンはKKKとの同様の武装抗争（ヘイズポンドの戦いとして知られる）に勝利し、KKKの指導者ジェームズ・W・「キャットフィッシュ」・コールが暴動扇動の罪で有罪判決を受けた。^{[ 232 ]}

モンローで黒人女性への性的暴行の罪で起訴された数人の白人男性が無罪となった後、ウィリアムズはユナイテッド・プレス・インターナショナルの記者に対し、「暴力には暴力で対抗する」方針を表明した。ウィリアムズの宣言はニューヨーク・タイムズ紙の一面に引用され、カロライナ・タイムズ紙はこれを「1959年最大の公民権運動の話題」と評した。^{[ 233 ]} NAACP全国委員長ロイ・ウィルキンスは直ちにウィリアムズを職務停止にしたが、モンローの活動家である彼は全米の多くのNAACP支部から支持を得た。最終的にウィルキンスは、影響力のある活動家デイジー・ベイツに賄賂を贈り、NAACP全国大会でウィリアムズに反対する運動をさせ、職務停止は維持された。それでも大会は「我々は不法な暴行に対する個人的および集団的自衛権を否定するのではなく、再確認する」とする決議を可決した。^{[ 234 ]}マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはウィリアムズの解任を主張したが、 ^{[ 235 ]}エラ・ベイカー^{[ 236 ]}とWEBデュボア^{[ 237 ]}は両者ともモンローの指導者の立場を公に称賛した。

ウィリアムズは妻のメイベル・ウィリアムズと共に、モンロー運動において、そしてある程度は全国的な運動においても、指導的役割を担い続けた。ウィリアムズ夫妻は1960年から全国的に配布されたニュースレター『ザ・クルセイダー』を刊行し、1962年には影響力のある著書『銃を持つ黒人』を出版した。ウィリアムズはこの時期、完全な軍国主義ではなく、「自由を求める闘争における柔軟性」を訴えた。^{[ 238 ]}ウィリアムズは法的戦術と広報に精通しており、1958年の国際的に有名な「キッシング事件」でそれを効果的に活用した。また、モンローのランチカウンターでの座り込みで用いた非暴力的手法も活用した。これら全てにおいて、武装自衛は補完的な戦術であった。

ウィリアムズは1961年8月のフリーダム・ライドにおいて、モンロー運動を率いて白人至上主義者と再び武装対峙した。彼は学生非暴力調整委員会（SNCC）のエラ・ベイカーとジェームズ・フォーマンからこの運動への参加を招かれていた。この事件（そしてキューバとの和平運動）が原因で、ウィリアムズはFBIの標的となり、誘拐罪で起訴された。1976年に全ての容疑が晴れた。^{[ 239 ]}一方、南部の運動では武装自衛がひっそりと続けられ、SNCCのアムジー・ムーア^{[ 239 ]} 、ハートマン・ターンボウ^{[ 240 ]}、ファニー・ルー・ハマー^{[ 241 ]}といった人物が、夜間のライドから自らの命を守るために武器を使用することをいとわなかった。ウィリアムズ夫妻は、FBIから逃れてキューバに避難し、1962年からラジオ・プログレッソを通じてアメリカ東部全域にラジオ番組「ラジオ・フリー・ディキシー」を放送した。この時期、ウィリアムズは人種差別的な組織に対するゲリラ戦を提唱し、当時の大規模なゲットー暴動を自らの戦略の現れとみなしていた。

ノースカロライナ大学の歴史家ウォルター・ラッカーは、「ロバート・F・ウィリアムズの登場は、米国における黒人に対する人種差別的暴力の顕著な減少に貢献した…何世紀にもわたる黒人に対する暴力の後、全米のアフリカ系アメリカ人は自らのコミュニティを積極的に守り始め、必要に応じて公然と武力を行使した。これは今度は白人に黒人の復讐に対する真の恐怖を呼び起こした…」と記している。これにより、アフリカ系アメリカ人は、致命的な報復を恐れることなく、非暴力的なデモを行う余地が生まれた。^{[ 242 ]}この見解を共有する多くの公民権運動家の中で、最も著名なのはローザ・パークスである。パークスは1996年のウィリアムズの葬儀で弔辞を述べ、「彼の勇気と自由への献身」を称賛し、「彼が払った犠牲と彼の行いは歴史に刻まれ、決して忘れられてはならない」と締めくくった。^{[ 243 ]}

運動に対するユダヤ人の支持

ユダヤ系アメリカ人は公民権運動を積極的に支援し、NAACP（全米黒人地位向上協会）、公民権と人権に関するリーダーシップ会議、南部キリスト教指導者会議（SCLC）、学生非暴力調整委員会（SNCC）など、数々の重要な公民権団体の設立と支援に積極的に関与しました。これらの団体は、人種的平等と正義を訴え、公民権運動において極めて重要な役割を果たしました。^{[ 244 ]}

ユダヤ人は米国人口の2％未満を占めるに過ぎないが、1960年代の南部の公民権弁護士のおよそ半数と、1964年のミシシッピ自由夏季運動に参加した北部の白人ボランティアの半数を占めていた。^{[ 245 ]}

警察の暴力への反対

人種平等会議と学生非暴力調整委員会の組織者たちは、警察署での座り込みや警察本部前でのピケ、交通封鎖などを通じて警察の暴力に対抗し、警官の不正行為に注目を集めた。その見返りとして、活動家たちは、警察による徹底的な監視、覆面捜査官の潜入、そして運動の信用失墜を狙った報復訴追といった形で、政治的弾圧の標的となった。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、エラ・ベイカー、ジェームズ・フォーマン、ファニー・ルー・ヘイマー、ジョン・ルイスなど、多くの公民権運動指導者が、様々な場面で文書や演説を通じて警察の暴力を批判した。^{[ 246 ]}

政治的対応

トルーマン政権：1945～1953年

トルーマンの前任者フランクリン・D・ルーズベルト大統領によるワシントン大行進への対応として、雇用における人種差別に対処するために公正雇用慣行委員会が設立された^{[ 247 ]} 。また、1946年には大統領公民権委員会も設立された。1947年6月29日、トルーマンは全米黒人地位向上協会（NAACP）の要求について演説した初の大統領となった。この演説はNAACP大会中にリンカーン記念館で行われ、ラジオで全国放送された。この演説でトルーマンは差別を終わらせる必要性について同意を示し、これは大統領が提案する初の包括的な公民権法案によって推進されることになるだろうと述べた。「公民権と人間の自由」について、トルーマンは次のように宣言した^{[ 248 ]。}

… 私たちの当面の課題は、何百万もの国民とその生得権との間に立ちはだかる、最後の障壁を取り除くことです。祖先、宗教、人種、肌の色による差別は、いかなる正当な理由によっても認められません。真に民主的な社会においてすべての国民が有すべき基本的権利の享受を、いかなる国民の自由も、またそのような形で制限することを、私たちは決して容認してはなりません。

1948年2月、トルーマンは議会に正式なメッセージを送り、リンチ反対、投票権、人種隔離撤廃を含む公民権確保のための10項目の政策採択を要請した。伝記作家テイラー・ブランチは、「 1877年妥協以来、人種関係にこれほど深く影響を与えた政治行為はなかった」と述べている。「ある意味では、これは1877年の撤回だった」^{[ 249 ]。}トルーマンは議会の保守派連合 の反対を受け、代わりに大統領令9980号と9981号を発令し、連邦政府の雇用と軍隊における差別を撤廃した^{[ 249 ] 。}

アイゼンハワー政権: 1953–1961

アイゼンハワー大統領は、政権の主要な焦点ではなかったものの、アメリカを人種的に統合された国にするための保守的な取り組みをいくつも進めました。当選した年に、アフリカ系アメリカ人男性がホテルの部屋を借りることも、食事を買うことも、飲料水を得ることも、映画を見ることもできないという話を耳にした後、ワシントンD.C.の人種差別を撤廃しました。^{[ 250 ]}この法案の直後、アイゼンハワーはハリウッドの著名人を利用して、映画館にも人種差別撤廃を迫りました。^{[ 251 ]}

前政権下で、トルーマン大統領は軍隊の人種差別を撤廃する大統領令9981号に署名した。しかし、トルーマンの大統領令はほとんど執行されなかった。アイゼンハワー大統領は大統領令の執行を重視する姿勢を示した。1954年10月30日までに、アメリカ合衆国には人種差別のある戦闘部隊は存在しなくなった。^{[ 250 ]}これだけでなく、アイゼンハワーは退役軍人局や南部の軍事基地、軍人扶養家族のための連邦学校でも人種差別を撤廃した。軍以外にも活動を広げ、アイゼンハワーは2つの差別禁止委員会を設置した。1つは政府の請負業者との差別禁止協定を仲介する委員会、もう1つは政府の省庁や機関内での差別をなくす委員会である。^{[ 250 ]}

1875年の公民権法以来初めてとなる主要な公民権法も、アイゼンハワー政権下で成立しました。アイゼンハワー大統領は1957年の公民権法を提案、推進し、署名しました。この法律は公民権委員会と司法省公民権局を設立し、市民の投票権を脅迫、強制、その他の方法で妨害することを禁止しました。アイゼンハワーの司法制度における人種差別撤廃への取り組みも注目に値します。彼が任命した判事は、公民権／人種差別撤廃という問題に関してはリベラルであり、連邦裁判所に人種差別主義者を配置することを積極的に避けました。^{[ 250 ]}

ケネディ政権: 1961–1963

ロバート・F・ケネディ司法長官が、司法省における少数民族の雇用率の低さに抗議する敵対的な公民権派の群衆の前で演説している。1963年6月14日^{[ 252 ]}

ケネディ政権の最初の2年間、公民権運動家たちは大統領と、司法長官を務めた弟のロバート・F・ケネディの両方に対して複雑な意見を持っていた。歴史家のデイビッド・ハルバースタムは、ケネディ兄弟の出身地であるマサチューセッツ州では、人種問題は長い間、小さな民族政治問題であり、もし彼らが他の地域出身であれば、「黒人の感情の複雑さと深さにもっと敏感になっていたかもしれない」と記している。^{[ 253 ]}自由主義政治に対する歴史的な懐疑心が根強く残っており、アフリカ系アメリカ人は、自由への懸念を共有すると主張する白人政治家、特に歴史的に人種隔離を支持してきた民主党と関係のある政治家に対して、不安な軽蔑感を抱いていた。それでも、ケネディがキング牧師に与えた控えめな支援、そして公民的不服従による劇的な圧力を受けたにもかかわらず、政権が人種平等主義の取り組みを進めようとしたことに、多くの人々が勇気づけられた。

ロバート・F・ケネディは、1961 年 5 月 6 日、ジョージア大学法科大学院での演説で、政権の公民権に対する取り組みを表明しました。

我々の立場は極めて明確です。我々は法律を遵守します。連邦政府は、ジョージア大学や私の故郷であるマサチューセッツ州の学校を運営していないのと同様に、プリンスエドワード郡の学校を運営することはありません。今回の件に限らず、あらゆるケースにおいて、もし裁判所の命令が回避されれば、司法省は行動します。我々は傍観したり、無関心でいるつもりはありません。行動します。私はたまたま1954年の判決は正しかったと信じています。しかし、私の信念は重要ではありません。それは今や法律です。皆さんの中には、判決が間違っていたと考える人もいるかもしれません。それは重要ではありません。それは法律なのです。^{[ 254 ]}

多くの取り組みはロバート・ケネディの情熱から生まれたものでした。弟のケネディは、ボールドウィン・ケネディ会談などの出来事を通して、人種差別の現実を急速に理解しました。大統領は兄のこの問題に対する切迫感を共有し、1963年6月の画期的な公民権演説と、その10年間で最初の主要な公民権法の導入につながりました。^{[ 255 ] [ 256 ]}

同月、フリーダム・ライダー運動の最中、ロバート・ケネディは、アニストンとバーミンガムで発生したバスの炎上と残忍な暴行の写真が世界中に報道されたことをきっかけに、この問題に懸念を抱き始めた。ケネディ大統領がウィーンでソ連首相との首脳会談を控えていたため、特に厄介なタイミングでの報道だった。ホワイトハウスは、アフリカとアジアの新興独立諸国の国民に対するイメージを懸念し、ロバート・ケネディはボイス・オブ・アメリカへの演説で、人種問題で大きな進展があったと表明した。一方、水面下では、政権は最小限の暴力で危機を解決し、フリーダム・ライダー運動が大統領の国際政策から注意を逸らすような新たな見出しを生み出さないように努めた。フリーダム・ライダー運動に関するドキュメンタリーは、「後回しにされてきた公民権問題が、冷戦時代の現実政治の緊急の要求と衝突した」と指摘している。^{[ 257 ]}

5月21日、アラバマ州モンゴメリーで、キング牧師が抗議者と共に抵抗を続けていた第一バプテスト教会が白人暴徒に襲撃され、放火された際、ロバート・ケネディはキング牧師に電話をかけ、連邦保安官と州兵が現場を封鎖するまで教会内に留まるよう要請した。キング牧師はケネディが「事態を放置した」と非難した。後にキング牧師は、もしそうでなければキン​​グ牧師の命を奪っていたかもしれない襲撃を鎮圧するために部隊を派遣してくれたケネディに、公に感謝の意を表した。

議会における過半数が非常に少なかったため、大統領が法案を成立させる力は、南部の上院議員および下院議員とのバランスゲームに大きく依存していました。長年の議会経験と長年の関係を持つ元上院議員、ジョンソン副大統領の支援がなければ、司法長官の政策の多くは進展しなかったでしょう。

1962年後半には、政治変革の遅々たる歩みに対する不満は、運動による立法イニシアチブへの強力な支持によって均衡化しました。これには、米国政府全省庁における行政代表の配置や、投票箱へのより広範なアクセスが含まれます。ジョージ・ウォレス州知事との対立から、ジョンソン副大統領（政権内の人種差別撤廃に失敗したとして）への「激しい非難」、腐敗した南部の白人裁判官への資格剥奪の脅迫、州間交通における人種差別撤廃など、ロバート・ケネディは公民権運動に没頭するようになりました。彼は1968年の大統領選でも、これらの社会正義の問題に取り組み続けました。

ウォレス知事がアラバマ大学へのアフリカ系アメリカ人の入学を認めた夜、ケネディ大統領は国民に向けて演説を行いました。この演説は潮流の転換を示すものであり、その後の公民権政策の転換の重要な節目となりました。1966年、ロバート・ケネディは南アフリカを訪問し、アパルトヘイトへの反対を表明しました。これはアメリカの主要政治家が初めて表明した発言でした。

ダーバンのナタール大学で、白人人口の大半が所属する教会がアパルトヘイトを道徳的に必要不可欠なものとして教えていると聞かされました。ある質問者は、聖書がそうあるべきだと教えているから、黒人アフリカ人が白人と共に祈ることを許可する教会はほとんどないと断言しました。神は黒人を仕えるために創造したのですから。「でも、もし神が黒人だったらどうでしょう」と私は答えました。「もし私たちが天国に行って、生涯を通じて黒人を劣った存在として扱い、そこに神がいて、私たちが見上げる神が白人でなかったらどうしますか？ その時、私たちはどう反応するでしょうか？」 答えはありませんでした。ただ沈黙だけが続きました。

— LOOKマガジン^{[ 258 ]}

ロバート・ケネディとこの運動との関係は、必ずしも良好とは言えなかった。司法長官時代には、司法省の黒人雇用における実績の悪さを、活動家たち（1963年6月の演説で彼をブーイングした）から問われた。^{[ 252 ]}また、彼はFBI長官J・エドガー・フーバーと彼のCOINTELPRO計画を統括した。この計画は、FBI捜査官に対し、共産主義フロント組織の活動を「暴露、妨害、誤った方向への誘導、信用失墜、あるいはその他の方法で無力化」するよう命じた。偏執的なフーバーは、ほとんどの公民権団体をこのカテゴリーに含めていた。^{[ 259 ] [ 260 ]}ケネディはいくつかのプログラムを個人的に承認した。^{[ 261 ]}ティム・ワイナーによると、「RFKはこの監視について、自分が認めたよりもはるかに多くのことを知っていた」という。ただし、ケネディはキング牧師の電話の盗聴を「試験的に、1ヶ月ほど」限定的に承認しただけだった。フーバーは許可を延長し、部下たちは黒人指導者の人生において重要と思われるあらゆる分野の証拠を探すために「束縛を解き放たれた」。そして彼らはこの情報を使ってキング牧師を悩ませた。^{[ 262 ]}ケネディは1963年の人種問題での対立サミットの後、ジェームズ・ボールドウィンに対する監視を直接命じた。^{[ 263 ] [ 264 ]}

ジョンソン政権: 1963–1969

リンドン・B・ジョンソン大統領が1965年投票権法に署名

リンドン・ジョンソンは公民権を最優先事項の一つとし、「貧困との戦い」と結びつけた。しかし、ベトナム戦争への反対の高まりと戦争費用の増加が、彼の国内政策への支持を弱めた。^{[ 265 ]}

ケネディ政権下では、主要な公民権法案が議会で停滞していた。彼の暗殺がすべてを変えた。一方で、リンドン・ジョンソン大統領はケネディよりもはるかに巧みな交渉者だったが、道徳的および感情的な理由から即時の行動を要求する強力な全国的機運が彼を支えていた。即時の行動を求める声は、特に白人プロテスタント教会のグループなど、予想外の方面から上がった。ロバート・ケネディ率いる司法省は、人種政治の泥沼の地雷原からケネディを守る姿勢から、彼の遺産を成就させる行動へと転換した。暴力的な死と世論の反応は、エベレット・マッキンリー・ダークセン上院議員率いる保守派共和党を劇的に動かし、彼の支持が1964年公民権法成立の決め手となった。同法は即座に、法的な人種隔離とジム・クロウ法の時代を終わらせた。^{[ 266 ]}

公民権運動が最高潮に達する中、リンドン・ジョンソンは黒人起業家精神と貧困撲滅を結びつけ、中小企業庁、経済機会局、その他の機関に特別プログラムを設置した。^{[ 267 ]}この時は、少数民族による事業所有権の拡大を目的とした融資に資金が充てられた。リチャード・ニクソンはこのプログラムを大幅に拡大し、黒人起業家が人種間の緊張緩和に貢献し、ひいては自身の再選を後押ししてくれると期待して、少数民族事業企業局（OMBE）を設立した。^{[ 268 ]}

海外の政治的反応

中国

中国では、 1963年8月に毛沢東が米国の公民権運動への支持を表明し、米国で黒人に対して行われた「ファシストの残虐行為」は、米国の反動的な国内政策と海外での侵略政策との関連を示していると述べた。^{[ 269 ]：34} 1968年には中国で大規模な集会が開かれ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の暗殺が非難された。^{[ 270 ]：91} 毛沢東は、米国における人種差別は植民地制度に起因するものであり、米国における黒人の闘争は反帝国主義の闘争であると述べた。^{[ 269 ]：34} 中国共産党もこの公民権運動の見解を繰り返した。^{[ 270 ] : 91} 文化大革命の間、人民日報は、世界の抑圧された大衆が解放されるためには暴力的な闘争が必要だという見解の例として、非暴力を主張した金正恩が暴力的に殺害されたという例を繰り返し挙げた。^{[ 271 ]}

毛沢東主義は、ブラックパンサー党や黒人自衛運動家ロバート・F・ウィリアムズなど、黒人解放運動の一部に影響を与えた。^{[ 269 ] : 34}

ソビエト連邦

この時期の米国連邦政府の行動には、国際的な文脈があった。ソ連のメディアは米国における人種差別を頻繁に報道した^{[ 272 ]。}ソ連政府は、自国の人権侵害に対するアメリカの批判を偽善的だとみなし、「そしてあなた方は黒人をリンチしているのだ」と反論した^{[ 273 ]} 。シャーウッド・エディは1934年に出版した著書『今日のロシア：そこから何を学べるか？』の中で、 「今日、ロシアの最も辺鄙な村々で、アメリカ人はスコッツボロの黒人少年たちに何をするつもりなのか、なぜ黒人をリンチするのかと頻繁に尋ねられている」と述べている^{[ 274 ] 。}

歴史家メアリー・L・ダジアックは著書『冷戦期の公民権：人種とアメリカ民主主義のイメージ』の中で、アメリカを批判する共産主義者たちは、アメリカが自らを「自由世界の指導者」と表現しながらも、多くの国民が深刻な人種差別や暴力にさらされているのは偽善的だと非難したと記している。彼女は、これが政府に公民権法を支持するよう動かす大きな要因になったと主張した。^{[ 275 ]}

世間の反応

マルコムXと運動との関係、1964年から1965年

1964年3月、ネーション・オブ・イスラムの全国代表マルコムX （エル・ハッジ・マリク・エル・シャバズ）は正式に同組織との袂を分かち、自衛権と黒人ナショナリズムの理念（マルコムはもはや黒人分離主義を必要としないと主張）を受け入れる公民権団体との協力を公に申し出た。SNCCメリーランド州ケンブリッジ支部の支部長であり、ケンブリッジ反乱の指導者で、ワシントン大行進の名誉あるゲストでもあったグロリア・リチャードソン氏^{[ 276 ]}は、マルコム氏の申し出を即座に受け入れた。「米国で最も著名な女性[公民権]指導者」^{[ 277 ]}であるリチャードソン氏は、ボルチモア・アフロ・アメリカン紙に対し、「マルコム氏は非常に現実的だ…連邦政府は事態が反乱のレベルに近づいた場合にのみ紛争に介入してきた。自衛はワシントンをより早く介入させる可能性がある」と語った。^{[ 277 ]} 1963年5月、作家で活動家のジェームズ・ボールドウィンは「黒人ムスリム運動は、この国で草の根運動と呼べる唯一の運動だ。言いたくないが…マルコムは黒人のために、彼らの苦しみを代弁している…彼らの現実を裏付けている…」と公に述べていた。^{[ 278 ]}地方レベルでは、マルコムとNOIは少なくとも1962年から人種平等会議（CORE）のハーレム支部と同盟を結んでいた。^{[ 279 ]}

マルコムXは1964年3月26日にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアと会談した。

1964年3月26日、公民権法が議会で強硬な反対に直面していた頃、マルコムは国会議事堂でマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師と公開会談を行った。マルコムは1957年初頭からキング牧師との対話を試みていたが、キング牧師はそれを拒絶した。マルコムはキング牧師を「アンクル・トム」と呼び、白人の権力構造に迎合するために黒人の闘争に背を向けたと非難した。しかし、二人は直接会談した際には良好な関係を保っていた。^{[ 280 ]}キング牧師が、アフリカ系アメリカ人に対する人権侵害の罪で米国政府を国連に正式に提訴するというマルコムの計画を支持する準備をしていたという証拠がある。^{[ 281 ]}マルコムは、運動を再定義し拡大するために、黒人民族主義者に対し、有権者登録運動やその他の形態のコミュニティ組織活動に参加するよう促した。^{[ 282 ]}

1963年から1964年にかけて、公民権運動家たちはますます闘争的になり、オールバニー運動の阻止、バーミングハムにおける警察の弾圧とクー・クラックス・クラン（KKK）のテロ、そしてメドガー・エヴァースの暗殺といった出来事に抵抗しようとしました。ミシシッピ州NAACPの現地責任者に就任したエヴァースの弟チャールズ・エヴァースは、1964年2月15日のNAACPの公開会議で、「ミシシッピ州では非暴力は通用しない…我々は決心した…もし白人がミシシッピ州で黒人を撃ったら、我々は撃ち返す」と述べました。^{[ 283 ]}フロリダ州ジャクソンビルでの座り込みに対する弾圧は、 1964年3月24日に黒人青年が警察に火炎瓶を投げつける暴動を引き起こした。^{[ 284 ]}マルコムXはこの時期に数多くの演説を行い、アフリカ系アメリカ人の権利が完全に認められなければ、このような過激な行動がさらにエスカレートするだろうと警告した。1964年4月の画期的な演説「投票か銃弾か」で、マルコムは白人アメリカに最後通牒を突きつけた。「新たな戦略がやってくる。今月は火炎瓶、来月は手榴弾、そしてその翌月は何か別のものになるだろう。投票か銃弾かだ。」^{[ 285 ]}

PBSのドキュメンタリー『アイズ・オン・ザ・プライズ』で述べられているように、「マルコムXは公民権運動に広範囲な影響を及ぼした。南部では自立の長い伝統があった。マルコムXの思想は今やその伝統に触れたのだ」。^{[ 286 ]} 1964年の民主党全国大会がミシシッピ自由民主党（MFDP）の議席を拒否し、代わりに党の規則に違反しジム・クロウ法によって選出された通常の州代表の議席を与えるという決定を下したことで、自立が最も重要になっていった。^{[ 287 ]} SNCCはますます戦闘的な方向に進み、1964年12月にマルコムXと協力してハーレムで2回MFDPの資金調達イベントを行った。

ファニー・ルー・ハマーがミシシッピ州で受けたジム・クロウ法による暴力についてハーレムの住民に語ったとき、彼女はそれをマルコムが抗議した北部の黒人に対する警察の残虐行為と直接結び付けた。 ^{[ 288 ]}マルコムがアフリカ系アメリカ人は独立を勝ち取るためにケニアのマウマウ軍に倣うべきだと主張したとき、SNCCの多くの人々が拍手喝采した。 ^{[ 289 ]}

1965年のセルマ選挙権獲得運動中、マルコムはセルマ周辺でリンチの脅迫が増えているという報告を聞いていると表明した。1月下旬、彼はアメリカ・ナチ党の党首ジョージ・リンカーン・ロックウェルに公開電報を送り、次のように述べた 。

「もし、あなたがたの現在のアラバマ州における私たちの人々に対する人種差別的な煽動が、キング牧師や他の黒人アメリカ人に身体的危害を与えるならば…あなたとあなたのKKKの仲間は、非暴力の武装解除の哲学に縛られていない私たちから最大限の身体的報復に直面することになるだろう。」^{[ 290 ]}

翌月、SNCCセルマ支部はマルコムを大衆集会での講演に招いた。マルコムが登壇した日、ジョンソン大統領はセルマ運動を支持する最初の公式声明を発表した。^{[ 291 ]} NAACP法律擁護基金の共同理事であるポール・ライアン・ヘイグッドは、マルコムが連邦政府の支援獲得に貢献したと評価している。ヘイグッドは、「マルコムがセルマを訪問した直後、司法省が提起した訴訟に応じ、アラバマ州ダラス郡の戸籍登録官に対し、事務所が開いている日には少なくとも100件の黒人の申請書を処理するよう命じた」と指摘している。^{[ 292 ]}

アメリカのユダヤ人

ユダヤ人公民権運動家ジョセフ・L・ラウ・ジュニアが1963年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアとともに行進している。

ユダヤ人コミュニティの多くは公民権運動を支持しました。実際、統計的に見ても、ユダヤ人は運動において最も積極的に活動した非黒人グループの一つでした。公民権運動時代、多くのユダヤ人学生がアフリカ系アメリカ人と協力して、CORE、SCLC、SNCCでフルタイムの組織活動家や夏季ボランティアとして活動しました。1964年のミシシッピ自由夏季プロジェクトに参加した北部および西部の白人ボランティアの約半数、そして1960年代に南部で活動した公民権弁護士の約半数がユダヤ人でした。^{[ 293 ]}

1964年6月、フロリダ州セントオーガスティンでマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの呼びかけに応じようとしていたユダヤ人指導者たちが逮捕された。この事件は、アメリカ史上最大のラビの大量逮捕がモンソン・モーター・ロッジで行われた事件である。作家、ラビ、そしてニューヨークのアメリカ・ユダヤ神学校の神学教授であったアブラハム・ジョシュア・ヘシェルは、公民権問題について率直に発言していた。彼は1965年のセルマからモンゴメリーへの行進でキングと腕を組んで行進した。1964年のチェイニー、グッドマン、シュワーナーの殺害事件では、殺害された2人の白人活動家、アンドリュー・グッドマンとマイケル・シュワーナーはともにユダヤ人であった。

ブランダイス大学は、世界で唯一、ユダヤ教が後援する非宗派の大学であり、1968年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師暗殺事件への対応もあって、移行年プログラム（TYP）を創設しました。教員たちは、大学の社会正義へのコミットメントを新たにするために、このプログラムを創設しました。ブランダイス大学が学術的卓越性に尽力する大学であることを認識し、教員たちは恵まれない学生が力強い教育体験に参加できる機会を創出しました。

アメリカ・ユダヤ人委員会、アメリカ・ユダヤ人会議、そして名誉毀損防止同盟（ADL）は、公民権運動を積極的に推進した。南部のユダヤ人は公民権運動に非常に積極的であったが、北部では多くのユダヤ人がアフリカ系アメリカ人との関係においてより緊張した状況にあった。黒人の闘争心とブラックパワー運動の台頭に伴い、「黒人反ユダヤ主義」が高まり、北部のコミュニティにおける黒人とユダヤ人の関係が緊張したと主張されている。特にニューヨーク市では、ユダヤ人によるアフリカ系アメリカ人に対する認識に、社会経済階級による大きな違いがあった。^{[ 294 ]}より高学歴の上流中流階級出身のユダヤ人は、アフリカ系アメリカ人の公民権運動を非常に支持する傾向があった一方、貧困層が徐々に少数派となっていった都市部のユダヤ人は、両グループ間のより否定的で暴力的な交流が見られることなどから、支持が低かった。

政治学者マイケル・ロージンによると、ユダヤ人と黒人の間の敵意は数十年前まで双方向に存在していた。第二次世界大戦後、ユダヤ人は白人特権を与えられ、そのほとんどが中流階級へと移行したのに対し、黒人はゲットーに取り残された。^{[ 295 ]}都市部のユダヤ人は、他の白人民族と同様に、黒人との同じような対立 ―統合バス、学校の地方自治、住宅、犯罪、共同体アイデンティティ、階級分断 ―に従事し、ユダヤ人がホワイトフライトに参加する結果となった。その頂点に達したのが1968年のニューヨーク市教師ストライキであり、ニューヨーク州ブラウンズビルで、主にユダヤ人からなる教師と主に黒人からなる親たちが対立した。^{[ 296 ]}

1968年の公正住宅法は、人種、国籍、宗教に基づく差別を禁じているため、反ユダヤ主義的および反黒人的な契約の執行を禁止した。この法律は多くのユダヤ人団体の支持を得た。^{[ 297 ]}

公開プロフィール

南部諸州でアフリカ系アメリカ人の公民権を支持した多くのユダヤ人は、反黒人・反ユダヤ主義のクー・クラックス・クラン（KKK）の注目を集めるのを避けるため、「人種問題」について目立たないようにしていた。^{[ 298 ]}しかし、KKKはアフリカ系アメリカ人の統合とユダヤ人の闘争への関与という問題を悪用し、暴力的な反ユダヤ主義的ヘイトクライムを犯した。こうした憎悪の一例として、1957年11月から1958年10月までの1年間だけでも、アトランタ、ナッシュビル、ジャクソンビル、マイアミの寺院やその他のユダヤ人の集会所が爆破され、冒涜された。また、バーミンガム、シャーロット、ノースカロライナ州ガストニアのシナゴーグの下からダイナマイトが発見された。一部のラビは殺害予告を受けたが、これらの暴力行為による負傷者は出なかった。^{[ 298 ]}

黒人差別主義者

マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルコムX 、そしてブラックパワーの思想は互いに矛盾し、公民権運動の唯一のイデオロギーであるという一般的な認識があるにもかかわらず、多くの黒人は別の感情を抱いていました。運動中の出来事があまりにも急速に進行していることを懸念し、指導者たちは徐々に活動を展開していくべきだと考える黒人もいました。また、黒人が運動にどれほど集中しているかに疑問を抱き、その関心は黒人コミュニティ内の問題改革に費やすべきだと考える人もいました。

保守派は概して統合を支持していたが、同化を防ぐ手段として段階的に人種隔離を廃止することを擁護する者もいた。ドナルド・マシューズとジェームズ・プロトロによる1966年の調査（統合に賛成、反対、あるいはその他の感情を持つ黒人の割合を詳細に調査したもの）を解釈したローレン・ウィナーは、次のように主張している。

黒人の人種隔離擁護者は、一見すると、特に黒人だけの制度を好む点で、黒人民族主義者と非常によく似ている。しかし、黒人の人種隔離擁護者は、民族主義者とは2つの重要な点で異なっている。第1に、どちらのグループもNAACPスタイルの統合を批判しているが、民族主義者は統合とジム・クロウ法に代わる第3の選択肢を明確に述べているのに対し、人種隔離主義者は現状維持を好んだ。第2に、黒人の人種隔離擁護者の政治用語には、自己決定の要求が欠けている。彼らは黒人だけの制度を求めたが、自立した黒人だけの制度は求めなかった。実際、人種隔離擁護者の中には、黒人が繁栄するためには白人のパターナリズムと監視が必要だと主張する者もいた。^{[ 299 ]}

アフリカ系アメリカ人のコミュニティリーダーは、しばしば人種隔離の頑固な擁護者であった。教会の牧師、実業家、教育者などは、白人からの支援によって得た金銭的利益などの特権を維持するために、人種隔離と人種隔離主義の理想を維持しようとした。さらに、彼らはコミュニティの雇用と経済の繁栄を維持するために人種隔離に依存していた。南部で人種統合が広がれば、黒人経営の企業やその他の施設は白人経営の企業に顧客基盤の多くを奪われ、多くの黒人が現在自分たちの利益のために独占されている仕事の機会を失うことになると懸念されていた。^{[ 300 ]}一方、人種統合を批判する一般の黒人もいた。彼らは、公民権運動の様々な側面や、黒人が白人からの妨害を受けずに消費主義と経済的自由を行使する可能性に異議を唱えていた。^{[ 301 ]}

運動期のマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルコムX、そして他の主要な活動家や団体にとって、こうした相反する視点は彼らの思想に対する障害となりました。こうした異なる見解は、指導者たちの活動の達成をはるかに困難にしましたが、それでもなお運動全体においては重要な存在でした。運動の様々な側面や活動家のイデオロギーに疑問を抱いていた黒人たちは、ほとんどの場合、彼らの活動に劇的な変化をもたらすことはできませんでしたが、こうした代替的な考え方の存在は、一部の黒人にとって、変化する社会構造に対する懸念を表明する場となりました。

「ブラックパワー」過激派

1968年夏季オリンピックの200メートル走後、表彰台で拳を突き上げる金メダリストのトミー・スミス（中央）と銅メダリストのジョン・カルロス（右）。二人ともオリンピック人権プロジェクトのバッジを着用している。オーストラリアのピーター・ノーマン（銀メダリスト、左）も、スミスとカルロスへの連帯を示すOPHRバッジを着用している。

1964年の自由の夏の運動の間、公民権運動内部の多くの緊張が前面に出てきた。SNCCの多くの黒人は、北部と西部の白人活動家が運動を乗っ取っていることを懸念した。多数の白人学生の参加はSNCCが受けていた暴力の量を減少させるどころか、悪化させるようだった。さらに、民主党全国大会でリンドン・ジョンソンがミシシッピ自由民主党の投票権を否定したことに深い幻滅があった。^{[ 302 ] [ 303 ]}一方、その夏ルイジアナ州で活動していたCOREは、連邦政府が1964年の公民権法の条項を施行する要請や、人種隔離に異議を唱える活動家の命を守る要請に応じないことを知った。ルイジアナ州の運動は、武器を使用して白人至上主義者の暴力と警察の弾圧を撃退した「防衛と正義のためのディーコンズ」と呼ばれる地元のアフリカ系アメリカ人民兵に頼ることで乗り切った。 COREとディーコンズの協力は、ルイジアナ州の多くの地域でジム・クロウ法を廃止するのに効果的でした。^{[ 304 ] [ 305 ]}

1965年、SNCCは、KKKの領土でもあったアラバマ・ブラックベルトの中心地で、独立政党ロ​​ウンズ郡自由組織（LCFO）の結成を支援しました。この組織は、黒人指導者が武装自衛の使用を公然と推進することを許可しました。一方、「防衛と正義のための執事会（Deacons for Defense and Justice）」はミシシッピ州に進出し、チャールズ・エヴァースのNAACP支部がナチェズで成功を収めるキャンペーンを支援しました。チャールズは、1963年に兄のメドガー・エヴァースが暗殺された後、主導権を握りました。^{[ 306 ]}同年、ロサンゼルスで1965年ワッツ反乱が発生しました。多くの黒人の若者が、不平等と抑圧に抗議するために暴力に訴えました。^{[ 307 ]}

1966年、ジェームズ・メレディスが主導した「恐怖に抗う行進」において、SNCCとCOREは「ブラックパワー」というスローガンを全面的に支持し、闘争心と自立心への潮流を表現した。ミシシッピ州では、ストークリー・カーマイケルが「私は白人に自分が当然得るべきものを乞うつもりはない。私はそれを手に入れる。私たちには力が必要だ」と宣言した。^{[ 308 ]}

ブラックパワー運動に参加した人々の中には、黒人としての誇りとアイデンティティが高まっていると主張する人もいました。文化的アイデンティティをより強く意識する中で、黒人たちは白人に対し、自分たちを「ニグロ」ではなく、アイルランド系アメリカ人やイタリア系アメリカ人といった他の民族集団と同様に「アフロアメリカン」と呼ぶよう要求しました。1960年代半ばまで、黒人は白人と似たような服装をし、しばしばストレートヘアにしていました。自らのアイデンティティを主張する一環として、黒人たちはアフリカ風のダシキを着用し、自然なアフロヘアに伸ばし始めました。「フロ」と呼ばれることもあるアフロヘアは、1970年代後半まで黒人の間で人気のヘアスタイルでした。伝統的なアフリカのヘアスタイルの他のバリエーションも人気を博し、編み込み、エクステ、ドレッドヘアなどが取り入れられるようになりました。

The Black Panther Party (BPP), which was founded by Huey Newton and Bobby Seale in Oakland, California, in 1966, gained the most attention for Black Power nationally. The group began following the revolutionary pan-Africanism of late-period Malcolm X, using a "by-any-means necessary" approach to stopping racial inequality. They sought to rid African-American neighborhoods of police brutality and to establish socialistcommunity control in the ghettos. While they conducted armed confrontation with police, they also set up free breakfast and healthcare programs for children.^[309] Between 1968 and 1971, the BPP was one of the most important black organizations in the country and had support from the NAACP, SCLC, Peace and Freedom Party, and others.^[310]

Black Power was taken to another level inside prison walls. In 1966, George Jackson formed the Black Guerrilla Family in the California San Quentin State Prison. The goal of this group was to overthrow the white-run government in America and the prison system. In 1970, this group displayed their dedication after a white prison guard was found not guilty of shooting and killing three black prisoners from the prison tower. They retaliated by killing a white prison guard.

Numerous popular cultural expressions associated with black power appeared at this time. Released in August 1968, the number one Rhythm & Blues single for the Billboard Year-End list was James Brown's "Say It Loud – I'm Black and I'm Proud".^[311] In October 1968, Tommie Smith and John Carlos, while being awarded the gold and bronze medals, respectively, at the 1968 Summer Olympics, donned human rights badges and each raised a black-gloved Black Power salute during their podium ceremony.

King was not comfortable with the "Black Power" slogan, which sounded too much like black nationalism to him. When King was assassinated in 1968, Stokely Carmichael said that whites had murdered the one person who would prevent rampant rioting and that blacks would burn every major city to the ground. Riots broke out in more than 100 cities across the country. Some cities did not recover from the damage for more than a generation; other city neighborhoods never recovered.

Native Americans

キング牧師と公民権運動は、1960年代のアメリカ先住民の権利運動とその指導者の多くに影響を与えた。 ^{[ 312 ]}アメリカ独立宣言ではアメリカ先住民は「無慈悲な野蛮なインディアン」として非人間化されており、^{[ 313 ]}キング牧師は1964年に出版した著書『なぜ我々は待ちきれないのか』の中で、「我々の国家は、本来のアメリカ人であるインディアンは劣等人種であるという教義を受け入れ、大量虐殺の中で誕生した」と記している。^{[ 314 ]}ポーニー族の一員であり、ネイティブアメリカン権利基金の事務局長兼創設者の一人であるジョン・エコホークは、次のように述べている。「この国の法律の下での平等という公民権運動を推進していたキング牧師に感銘を受け、私たちも法律を利用してインディアンとしてのアイデンティティを高め、1831年以来ずっと私たちと共にあった部族主権の原則の下、自分たちの法律によって統治される領土で部族として生きることができると考えました。私たちは、米国法と整合した自決政策のために闘い、自分たちの問題を自ら管理し、自分たちの道を定義し、この社会で生き残り続けることができると信じていました。」^{[ 315 ]}ネイティブアメリカンは1960年代を通じてキング牧師の運動を積極的に支持し、1963年の「仕事と自由のためのワシントン大行進」には、かなりの数のネイティブアメリカンが参加した。^{[ 312 ]}

北アイルランド

ベルファストのマルコムXの壁画

北アイルランドにおける人種隔離政策と公民権剥奪政策のため、多くのアイルランドの活動家はアメリカの公民権運動家から影響を受けました。ピープルズ・デモクラシーは、セルマからモンゴメリーへの行進に触発され、ベルファストからデリーまでの「ロング・マーチ」を組織しました。^{[ 316 ]}北アイルランドの公民権運動の間、抗議活動家たちはしばしばアメリカの抗議歌「We Shall Overcome 」を歌い、時には自らを「北アイルランドの黒人」と呼ぶこともありました。^{[ 317 ]}

白人の「現状維持」南部人

南部の白人の大多数は、公民権運動と人種平等に反対していたと推定されているが、そのほとんどは暴力行為に及んだり、同族に加わったりはしなかった。^{[ 318 ]}公民権の拡大という考えを快く思わなかった人も多く、大規模な抵抗運動の一環として公民権運動に抵抗した人々の言葉遣いや、しばしば暴力的な戦術に不快感を覚えた。^{[ 319 ]}多くの人は、変化する環境によって強制されて初めて運動に反応し、その場合も、日常生活に最も支障がないと感じた反応をすることがほとんどだった。彼らの個人的な反応のほとんどは、最終的に支持に転じるにせよ、抵抗に転じるにせよ、極端なものではなかった。^{[ 318 ]}

白人隔離主義者

1964年、フロリダ州セントオーガスティンで行われたクー・クラックス・クラン（KKK）のデモ

キング牧師は1964年にノーベル平和賞を受賞し、生涯で絶大な人気を博しました。その後、彼のキャリアは数々の困難に直面しました。1964年の公民権法と1965年の投票権法の成立を勝ち取ったリベラル派の連合は、徐々に弱まり始めました。

キング牧師はジョンソン政権との疎遠を深めていった。1965年、彼は和平交渉とベトナム爆撃の停止を訴え、政権との袂を分かった。その後数年間、彼はさらに左傾化し、経済的正義とアメリカ社会の抜本的な変革の必要性を訴えた。彼は、運動によって獲得された公民権を超えた変革が必要だと信じていた。

しかし、キング牧師の公民権運動の範囲拡大の試みは停滞し、概ね失敗に終わった。1965年、キング牧師は住宅差別問題に取り組むため、運動を北部に広げようと何度も試みた。シカゴにおけるSCLCの運動は、シカゴ市長リチャード・J・デイリーが市の問題を「研究する」と約束することでSCLCの運動を軽視したため、公然と失敗に終わった。1966年、シカゴ郊外の人種差別で悪名高いシセロで、白人デモ参加者が「白人の力」のプラカードを掲げ、住宅分離に反対するデモ行進参加者に石を投げつけた。^{[ 320 ]}

政治家やジャーナリストはすぐに、この白人の反発は1960年代半ばに運動がブラックパワーへと傾いたためだと非難した。今日では、ほとんどの学者は、この反発は1950年代半ばにすでに発展しつつあった現象であり、南部の「大規模抵抗」運動に体現されていたと考えている。この運動では、少数の穏健派白人指導者（かつてNAACPの支持を受けていたジョージ・ウォレスを含む）でさえ、公然と人種差別的な立場に転じた。 ^{[ 321 ] [ 322 ]}北部と西部の人種差別主義者は、地域的および文化的な理由で南部人に反対したが、同時に人種隔離主義的な態度も抱いており、公民権運動が北と西に向かうにつれて、この態度はより顕著になった。例えば、ワッツ暴動の前に、カリフォルニアの白人たちはすでに州の1963年の公正住宅法の廃止に向けて動員されていた。^{[ 320 ]}

それでも、当時起こった反発は、それまでに達成された主要な公民権運動の勝利を覆すことも、国を反動へと向かわせることもできなかった。社会史家のマシュー・ラシターとバーバラ・エレンライクは、この反発の主な支持基盤は労働者階級の白人ではなく、郊外や中流階級の白人だったと指摘している。「白人有権者のうち、ブルーカラー層の半数は…1968年の大統領選で（リベラル派の）ヒューバート・ハンフリーに投票した…ジョージ・ウォレスがホワイトカラー層よりもブルーカラー層からはるかに多くの支持を集めたのは、南部だけだった。」 ^{[ 323 ]}

大衆文化において

1954 年から 1968 年にかけての公民権運動は、アメリカや世界の演劇、歌、映画、テレビ、芸術に強力な文化的流れをもたらしました。

活動家団体

全国/地域の公民権団体

• 人種平等会議（CORE）
• 防衛と正義のための執事会
• 公民権に関するリーダーシップ会議（LCCR）
• 人権医療委員会（MCHR）
• 全米黒人地位向上協会（NAACP）
• 全米黒人女性評議会（NCNW）
• アフリカ系アメリカ人統一機構（OAAU）
• 南部キリスト教指導者会議（SCLC）
• 学生非暴力調整委員会（SNCC）
• サザンカンファレンス教育基金（SCEF）
• 南部学​​生組織委員会（SSOC）
• アメリカ公民権評議会（ACCR）

国家経済エンパワーメント組織

• ブレッドバスケット作戦
• アーバンリーグ

地元の公民権団体

• アルバニー運動（ジョージア州アルバニー）
• 連邦組織評議会（ミシシッピ州）
• モンゴメリー改善協会（アラバマ州モンゴメリー）
• ナッシュビル学生運動（テネシー州ナッシュビル）
• 黒人指導者地域評議会（ミシシッピ州）
• 女性政治評議会（アラバマ州モンゴメリー）

個人活動家

• ラルフ・アバナシー
• ビクトリア・グレイ・アダムス
• モハメド・アリ
• マヤ・アンジェロウ
• ルイス・オースティン
• エラ・ベイカー
• ジェームズ・ボールドウィン
• マリオン・バリー
• デイジー・ベイツ
• ハリー・ベラフォンテ
• フェイ・ベラミー・パウエル
• ジェームズ・ベベル
• クロード・ブラック
• ユニタ・ブラックウェル
• ジュリアン・ボンド
• アン・ブレーデン
• カール・ブレーデン
• スタンリー・ブランシェ
• ラルフ・バンチ
• メアリー・フェア・バークス
• ストークリー・カーマイケル
• ジェームズ・チェイニー
• シャーリー・チズホルム
• セプティマ・ポインセット・クラーク
• ゼルノナ・クレイトン
• アルバート・クリージ
• エルドリッジ・クリーバー
• チャールズ・E・コブ・ジュニア
• ジョン・コニャーズ
• サム・クック
• アニー・リー・クーパー
• ドロシー・コットン
• クローデット・コルビン
• ジョナサン・ダニエルズ
• オジー・デイビス
• ルビー・ディー
• アニー・ディヴァイン
• ドリス・ダービー
• マリアン・ライト・エデルマン
• メドガー・エヴァース
• ジェームズ・L・ファーマー・ジュニア
• ウォルター・E・フォントロイ
• カール・フレミング
• サラ・メイ・フレミング
• ジェームズ・フォーマン
• フランキー・ミューズ・フリーマン
• ジョージア・ギルモア
• アンドリュー・グッドマン
• フレッド・グレイ
• ジャック・グリーンバーグ
• ディック・グレゴリー
• プラシアホール
• ファニー・ルー・ハマー
• ロレイン・ハンズベリー
• ロバート・ヘイリング
• ドロシー・ハイト
• ローラ・ヘンドリックス
• アーロン・ヘンリー
• リビー・ホルマン
• マイルズ・ホートン
• TRMハワード
• ウィンソン・ハドソン
• ジェシー・ジャクソン
• ジミー・リー・ジャクソン
• マヘリア・ジャクソン
• エサウ・ジェンキンス
• クラレンス・B・ジョーンズ
• バーバラ・ジョーダン
• ヴァーノン・ジョーダン
• クライド・ケナード
• コレッタ・スコット・キング
• マーティン・ルーサー・キング・ジュニア
• ベルナール・ラファイエット
• ジェームズ・ローソン
• バーナード・リー
• ジョン・ルイス
• スタンリー・レヴィソン
• ヴィオラ・リウッツォ
• オードリー・ロード
• ジョセフ・ロウリー
• オーセリン・ルーシー
• クララ・ルパー
• サーグッド・マーシャル
• ベンジャミン・メイズ
• フランクリン・マケイン
• フロイド・マッキシック
• ジェームズ・メレディス
• ローレン・ミラー
• ジャック・ミニス
• アン・ムーディ
• ハリー・T・ムーア
• E. フレデリック・モロー
• ボブ・モーゼス
• ビル・モイヤー
• エリヤ・ムハンマド
• ダイアン・ナッシュ
• デニス・ニコラス
• EDニクソン
• デビッド・ノーラン
• ジェームズ・オレンジ
• ナン・グロガン・オーロック
• ローザ・パークス
• ラトレッジ・ピアソン
• アダム・クレイトン・パウエル・ジュニア
• グロリア・ジョンソン・パウエル
• A. フィリップ ランドルフ
• ジョージ・レイモンド
• ジョージ・レイモンド・ジュニア
• ジェームズ・リーブ
• フレデリック・D・リース
• ウォルター・ルーサー
• グロリア・リチャードソン
• デビッド・リッチモンド
• ポール・ロブソン
• アメリア・ボイントン・ロビンソン
• ジャッキー・ロビンソン
• ジョー・アン・ロビンソン
• ルビー・ドリス・スミス＝ロビンソン
• ベイヤード・ラスティン
• マイケル・シュヴェルナー
• クリーブランド・セラーズ
• チャールズ・シェロッド
• フレッド・シャトルズワース
• モジェスカ・モンティス・シムキンス
• ニーナ・シモン
• チャールズ・ケンジー・スティール
• アニー・スタイン
• デンプシー・トラヴィス
• CT ヴィヴィアン
• ワイアット・ティー・ウォーカー
• ロイ・ウィルキンス
• ホーセア・ウィリアムズ
• ロバート・F・ウィリアムズ
• アンドリュー・ヤング
• ホイットニー・ヤング

参照

• アフリカ系アメリカ人ジェレミアド
• アメリカインディアン運動
• アジア系アメリカ人運動
• チカーノ運動
• 公民権運動（1865年～1896年）
• 公民権運動（1896年～1954年）
• アメリカ合衆国の公民権の歴史
• そのトランペットを我らの手に置け—2002年の小説
• 公民権運動指導者のリスト
• 公民権時代のケンタッキー州の女性一覧
• 公民権運動の写真家一覧
• 公民権運動におけるサウスカロライナ州
• 公民権運動の年表
• 「我々は克服する」、この運動の非公式の賛歌

歴史保存

• バーミンガム公民権国立記念碑
• 公民権運動アーカイブ
• フリーダムライダーズ国立記念碑
• リード・ドラッグストア（ボルチモア）、1955年の人種差別撤廃座り込みの現場
• シアトル公民権・労働史プロジェクト
• 公民権時代のテレビニュース 1950-1970

公民権運動後

• ブラック・ライブズ・マター
• アフリカ系アメリカ人の歴史における公民権運動後の時代

参考文献

情報メモ

1. 公民権運動が始まった日、あるいは終わった日として、他にもさまざまな日付が提案されている。
2. この社会運動は、 1960年代の公民権運動、アフリカ系アメリカ人の公民権運動、アフリカ系アメリカ人の公民権運動、アメリカの公民権運動、アメリカ自由運動、黒人の公民権運動、黒人革命、黒人権利運動、公民権革命、公民権闘争、現代の公民権運動、アメリカ黒人革命、黒人自由運動、、黒人の反乱、黒人革命、第二次解放、第二次復興、南部自由運動、アメリカ合衆国の公民権運動とも呼ばれている。公民権闘争は、この社会運動、または同時期にアメリカ合衆国で起こった他の社会運動を指す場合がある。この社会運動の期間は、公民権時代と呼ばれる。

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さらに読む

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• バーンズ、キャサリン A. 『ジム・クロウからの旅：南部交通機関の人種差別撤廃』（コロンビア大学出版、1983 年）。
• ベネット、レローネ・ジュニア（1965年）『白と黒の対決』シカゴ：ジョンソン出版
• ブルーム、ジャック・M. 『階級、人種、そして公民権運動』（インディアナ大学出版、2019年）。
• ブランチ、テイラー著『火柱：キングの時代におけるアメリカ、1963-1965年』（1998年）
• ブランチ、テイラー著『カナンの端にて：王政期のアメリカ 1965-1968』ニューヨーク：サイモン＆シュスター、2006年。ISBN 0-684-85712-X
• チャンドラ・シッダールト、アンジェラ・ウィリアムズ＝フォスター共著。「『高まる期待の革命』、相対的貧困、そして1960年代の都市社会の混乱：州レベルデータによる証拠」『社会科学史』（2005年）29巻2号、299～332頁、JSTOR所蔵
• コックス、ジュリアン『自由への道：公民権運動の写真 1956-1968』アトランタ：ハイ美術館、2008年。
• エイグ、ジョナサン『キング：生涯』（Farrar, Straus and Giroux、2023年）がピューリッツァー賞を受賞。
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• ローソン、スティーブン・F.（2003年）『公民権の岐路：国家、コミュニティ、そして黒人の自由を求める闘い』ケンタッキー大学出版局、ISBN 978-0-8131-2693-7。
• ペイン、チャールズ・M. (2007). 「書誌的エッセイ：歴史の社会的構築」 . 『私は自由の光を得た：組織化の伝統とミシシッピ独立運動』 . カリフォルニア大学出版局. pp.  413– 442. ISBN 978-0-520-25176-2。
• ロビンソン、アームステッド・L.、サリバン、パトリシア編（1991年）『公民権研究の新潮流』バージニア大学出版局、ISBN 978-0-8139-1319-3。
• サンデージ、スコット・A. (1993年6月). 「分裂した大理石の家：リンカーン記念館、公民権運動、そして記憶の政治、1939-1963」(PDF) .アメリカ史ジャーナル. 80 (1): 135– 167. doi : 10.2307/2079700 . JSTOR  2079700. 2015年4月2日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
• ストリックランド、アーヴァー・E.、ウィームズ、ロバート・E.編（2001年）『アフリカ系アメリカ人の経験：歴史学および書誌ガイド』グリーンウッド・プレス、ISBN 978-0-313-29838-7。
• ザマリン、アレックス（2015年）『アフリカ系アメリカ人の政治思想とアメリカ文化：人種的正義を求める国家の闘い』シュプリンガー、pp. xii, 192. ISBN 978-1-137-52810-0。

自伝と回想録

• カーソン、クレイボーン、ギャロウ、デイビッド・J、コヴァック、ポルスグローブ、キャロル編『市民権報道：アメリカのジャーナリズム1941-1963』および『市民権報道：アメリカのジャーナリズム1963-1973』ニューヨーク：アメリカ図書館、2003年。ISBN 1-931082-28-6、1-931082-29-4。
• ダン、ジム。ミシシッピ焼夷弾への挑戦、ミシシッピの思い出 1964 ～ 1965 年。バラカブックス、2013 年。ISBN 978-1-926824-87-1。
• ホルサート、フェイス他著『自由の鋤を手に：SNCCの女性たちの体験記』イリノイ大学出版局、2010年。ISBN 978-0-252-03557-9。
• マルコムX（アレックス・ヘイリーの協力による）『マルコムX自伝』ニューヨーク：ランダムハウス、1965年。ペーパーバックISBN 0-345-35068-5ハードカバーISBN 0-345-37975-6。

外部リンク

• 近代公民権運動、1954-1964年国立公園局の情報
• アメリカにおける公民権に関する情報（国立公園局より）
• 南部公民権運動の声展 –アメリカ公共放送アーカイブ提供
• 公民権デジタル ライブラリ –ジョージア州デジタル ライブラリが提供しています。
• 公民権運動アーカイブ– 運動の歴史、個人的な物語、文書、写真などを掲載（トゥーガルー大学が主催）
• 公民権運動年表– History.comが2017年12月4日に提供し、2021年1月19日に更新。2021年1月19日時点のオリジナルからアーカイブ。
• 公民権時代のテレビニュース 1950 ～ 1970 –バージニア大学 提供。
• アメリカ議会図書館提供：
  • アメリカの公民権：リソースガイド
  • 公民権時代- 「アフリカ系アメリカ人の旅：完全な市民権を求める探求」プレゼンテーション の一部。
  • 公民権の声– AARPと公民権に関するリーダーシップ会議(LCCR) の共同プロジェクト。
• 我々は克服する：公民権運動の歴史的場所-国立公園局 提供。
• 南部貧困法律センター提供：
  • 「運動を教える: 私たちが受けるべき州の基準」  – 2011 年 9 月 19 日に公開された「寛容さを教える」プロジェクトの一部。
  • 「Teaching Tolerance が公民権運動を教えるガイドを出版」  – 2014 年 3 月 26 日に公開された「Teaching Tolerance」プロジェクトの一部。
  • 「運動の指導 2014: 米国の公民権教育の現状」  – 2014 年に出版された「寛容の指導」プロジェクトの一部。
• 公民権教育 – 501(c)(3) 団体であるTeaching for Changeが提供しています。
• SNCCデジタルゲートウェイ – 若者主導の全国公民権運動組織である学生非暴力調整委員会（SNCC）のプロフィールと一次資料。SNCCレガシー・プロジェクト、デューク大学ドキュメンタリー研究センター、デューク大学図書館の共同プロジェクトです。
• コレクション:ミシガン大学美術館所蔵「米国公民権運動」