イマヌエル・カント | |
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カントの肖像、1768年 | |
| 生まれる | エマヌエル・カント (1724年4月22日)1724年4月22日ケーニヒスベルク、プロイセン |
| 死亡 | 1804年2月12日(1804年2月12日)(79歳) ケーニヒスベルク、プロイセン |
| 教育 | |
| 教育 |
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| 論文 |
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| 学術アドバイザー | マルティン・クヌッツェン、ヨハン・ゴットフリート・テスケ(MAアドバイザー) |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 啓蒙時代 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | |
| 機関 | ケーニヒスベルク大学 |
| 著名な学生 | ヤコブ・ジギスムント・ベック、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー、クリスティアン・ヤコブ・クラウス、カール・レオンハルト・ラインホルト(書簡通信員) |
| 主な興味 | 美学、認識論、倫理学、形而上学、体系哲学 |
| 注目すべきアイデア | |
| サイン | |
| シリーズの一部 |
| イマヌエル・カント |
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| カテゴリー •哲学ポータル |
イマヌエル・カント(Emanuel Kant 、 1724年4月22日 - 1804年2月12日)はドイツの哲学者。プロイセン王国ケーニヒスベルクに生まれ、啓蒙主義の中心的思想家の一人とされている。認識論、形而上学、倫理学、美学における包括的かつ体系的な著作により、彼は近代西洋哲学において最も影響力があり、多くの議論を呼ぶ人物の一人となった。
カントは超越論的観念論において、空間と時間はあらゆる経験を構造化する単なる「直観の形式(ドイツ語:Anschauung )」であり、経験の対象は単なる「現象」に過ぎないと主張した。事物の本質は、それ自体では私たちには分からない。しかしながら、懐疑主義という哲学的教義に対抗しようと、彼は最もよく知られた著作である『純粋理性批判』 (1781/1787)を著した。カントは、経験の対象は人々の空間的・時間的直観形式と悟性の範疇に従うものであり、それによって人々はそれらの対象を先験的に認識できるという提案において、コペルニクス的転回と類似点を見出した。
カントは、理性が道徳の源泉であり、美学は私心のない判断力から生じると信じていた。カントの宗教観は彼の道徳理論と深く結びついており、その正確な本質については依然として議論が続いている。彼は、共和制国家による国際連合と国際協力によって永続的な平和が確保されることを期待していた。彼のコスモポリタン的な評判は、生涯を通じて科学的人種主義を唱え続けたことで疑問視されているが、晩年の10年間でこの問題に関する見解は変化した。
イマヌエル・カントは1724年4月22日、東プロイセン(現ロシア連邦カリーニングラード州)のケーニヒスベルクで、ルーテル派のプロイセン系ドイツ人の家庭に生まれた。母アンナ・レジーナ・ロイターは、ニュルンベルク出身の父のもとケーニヒスベルクで生まれた。[ 7 ]彼女の姓はポーターと誤って表記されることがある。カントの父ヨハン・ゲオルク・カントは、当時プロイセン最北東の都市であったメーメル(現リトアニア共和国クライペダ)出身のドイツ人馬具職人であった。[ 8 ]カントは自分の家系がスコットランド系であると信じていたが、系図学的調査によってこれは確認されていない。[ 9 ]
カントはエマヌエルとして洗礼を受けたが、ヘブライ語を学んだ後、名前の綴りをイマヌエルに改めた。[ 8 ]彼は9人兄弟の4番目で、そのうち6人が成人した。[ 10 ]カント一家は敬虔主義の価値観である宗教的帰依、謙遜、聖書の文字通りの解釈を強調した。[ 11 ]イマヌエル・カントの初期の教育は厳格で懲罰的で、非常に規律的であり、数学や科学よりもラテン語と宗教教育に重点が置かれていた。[ 12 ]晩年、カントは規律正しい生活を送った。近所の人たちは彼の毎日の散歩で時計を合わせたと言われている。カントは2度結婚を考えたが、最初は未亡人と、次にウェストファリアの娘とだったが、どちらも待ちすぎた。[ 13 ]彼は結婚しなかったが、充実した社交生活を送ったようである。彼は主要な哲学作品を書き始める前から、人気のある教師であり、またそこそこ成功した作家でもありました。[ 14 ]
カントは若い頃から学問の才能を発揮していた。まずコレギウム・フリードリヒアヌムに入学し、1740年の夏の終わりに卒業した。1740年、16歳でケーニヒスベルク大学に入学し、その後の職業人生をそこで過ごすことになる。[ 15 ]カントは、合理主義者でイギリスの哲学と科学の発展にも精通していたマルティン・クヌッツェン(1734年から1751年に亡くなるまで論理学と形而上学の助教授)のもとでゴットフリート・ライプニッツとクリスティアン・ヴォルフの哲学を学んだ。クヌッツェンはアイザック・ニュートンの新しい数理物理学をカントに紹介した。クヌッツェンは予定調和論を「怠惰な心のための枕」と考え、カントにそれを禁じた。[ 16 ]彼はまた、カントに観念論、すなわち現実は純粋に精神的なものであるという考えを思いとどまらせた。これは18世紀のほとんどの哲学者が否定的に捉えていたものである。カントが後に『純粋理性批判』に取り入れた超越論的観念論は、部分的には伝統的な観念論に対抗する形で発展した。カントは学生、同僚、友人、そして地元のフリーメーソンのロッジに通う客たちと交流していた。[ 17 ]彼の主要な出版者であるヨハン・フリードリヒ・ハルトノッホもフリーメーソンであった。[ 18 ]
1746年、父が脳卒中を起こし、その後亡くなったため、カントの研究は中断された。カントは1748年8月直後にケーニヒスベルクを離れ[ 19 ] 、 1754年8月に再びケーニヒスベルクに戻った[ 20 ] 。ケーニヒスベルク周辺の町々で家庭教師を務めたが、学問的な研究は続けた。1749年、彼は最初の哲学書『生命力の真の評価についての考察』(1745年から1747年にかけて執筆)を出版した[ 21 ] 。
カントは倫理学と形而上学の哲学での仕事で最もよく知られているが、他の分野にも重要な貢献をした。1754年、ベルリン・アカデミーの地球の自転に関する懸賞問題に考えを巡らせていたカントは、月の重力が地球の自転を遅くすると主張した。また、重力によって最終的に月の潮汐ロックが地球の自転と一致するという議論も提出した。[ b ] [ 23 ]翌年、彼はこの推論を『万物博物誌』と『天体の理論』の中で太陽系の形成と進化にまで拡張した。[ 23 ] 1755年、カントはケーニヒスベルク大学で講師の免許を得て、数学、物理学、論理学、形而上学などさまざまなトピックについて講義を始めた。1756年の風の理論に関する論文で、カントはコリオリの力に関する独自の洞察を提示した。
1756年、カントは1755年のリスボン地震に関する3本の論文も発表した。[ 24 ]高温のガスで満たされた巨大な洞窟の移動に関するカントの理論は、不正確ではあったものの、地震を超自然的ではなく自然的観点から説明しようとした最初の体系的な試みの一つであった。1757年、カントは地理学の講義を始め、地理学を独立した科目として明示的に教えた最初の講師の一人となった。[ 25 ] [ 26 ]地理学はカントの講義で最も人気のあるテーマの一つであり、1802年にはフリードリヒ・テオドール・リンクがカントの講義ノートを編集した『自然地理学』が出版された。1770年にカントが教授になった後、彼は講義のテーマを広げ、自然法、倫理学、人類学、その他のトピックについても講義するようになった。[ 25 ]

カントは『博物誌』の中で星雲仮説を提唱し、太陽系は巨大なガス雲、すなわち星雲から形成されたと推論した。また、カントは天の川銀河が巨大な星の円盤であると正しく推論し、これははるかに巨大な回転するガス雲から形成されたと理論づけた。さらに、彼は他の遠方の「星雲」が他の銀河である可能性を示唆した。これらの仮説は天文学に新たな地平を開き、初めて太陽系を超えて銀河系および銀河間領域へと天文学を拡張した。[ 27 ]
それ以降、カントはますます哲学的問題に目を向けるようになったが、生涯を通じて科学に関する著作を書き続けた。1760年代初頭、彼は哲学における重要な著作を次々と発表した。論理学の著作『四段論法の虚偽の微妙さ』は1762年に出版された。翌年にはさらに『負の大きさの概念を哲学に導入する試み』と『神の存在の証明を支持する唯一の可能な論証』という2つの著作が発表された。1764年までにカントは著名な人気作家となり、『美と崇高の感情についての考察』[ 28 ]を執筆した。また、ベルリン・アカデミー賞のコンクールでは、『自然神学と道徳の諸原理の区別に関する考察』(しばしば「賞論文」と呼ばれる)でモーゼス・メンデルスゾーンに次ぐ2位となった。 1766 年にカントはエマヌエル・スウェーデンボルグの『霊視者の夢』についての批評的な文章を書いた。
1770年、カントはケーニヒスベルク大学の論理学・形而上学教授に任命された。この任命を擁護するため、カントは就任論文『感性的世界と知性的世界の形態と原理について』を執筆した。[ c ]この著作は、知的な思考力と感性的受容力の区別を含む、彼の成熟期の著作におけるいくつかの中心的テーマを浮き彫りにした。この区別を見誤ることは、知覚の誤りを犯すことを意味し、カントが論文の最終章で述べているように、この誤りを回避することによってのみ形而上学は発展するのである。
カントが晩年に最高傑作を著したことは事実であるが、初期の著作の価値は過小評価される傾向がある。近年のカント研究は、こうした「批判前」の著作に多くの注目を向け、カントの成熟期の著作との一定の連続性を認めている。[ 29 ]

46歳になったカントは、すでに著名な学者であり、影響力を増す哲学者でもあり、多くの期待を集めていました。かつての教え子であり友人でもあったマルクス・ヘルツとの書簡の中で、カントは就任論文において、感覚的知と知的知の関係を説明できなかったことを認めています。[ 30 ]彼は、感覚的知と呼ばれるものと、もう一つのタイプの知、つまり理性的な知をどのように組み合わせるかを説明する必要がありました。この二つは関連しながらも、プロセスは全く異なります。カントはまた、デイヴィッド・ヒュームが彼を「カントは、宗教と自然哲学の両方の教義を何の疑問も持たずに受け入れた「独断的な眠り」に陥っていた。 [ 31 ] [ 32 ]ヒュームは、1739 年の『人間本性論』で、人々は主観的で本質的に錯覚的な一連の知覚を通じてのみ心を認識すると主張した。因果関係、道徳、対象などの概念は経験の中では明らかではないため、それらの実在性が疑問視される可能性がある。 カントは、理性がこの懐疑論を取り除くことができると感じ、これらの問題の解決に着手した。 カントは他人と一緒にいて会話をすることを好んだが、孤立し、孤立から引き出そうとする友人たちの試みに抵抗した。 [ d ]カントが 1781 年に沈黙を破った結果、ヨハン・フリードリヒ・ハルトクノッホによって出版された『純粋理性批判』が生まれた。 カントは、経験とは独立して、心の中に本質的に何らかの知識が存在すると主張して、ヒュームの経験主義に反論した。 [ 31 ]カントは、世界的対象は先験的に直観可能であり、したがって直観は客観的現実とは異なるという提唱において、コペルニクス的転回と類似点を見出した。おそらく最も直接的に論争されたのは、因果的事象間の必然的な繋がりに対するヒュームの反論であり、ヒュームはそれを「宇宙の接着剤」と表現した。『純粋理性批判』において、カントはそのような必然的な繋がりの先験的正当化を主張している。 [ 34 ]

現在では哲学史上最も偉大な著作の一つとして認められているが、『カント批判』は出版当初は読者を失望させた。[ 35 ]この本はドイツ語原版で800ページを超える長編で、複雑な文体で書かれていた。カントはその反響にかなり憤慨した。[ 36 ]かつての教え子ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、言語や人格全体の文脈の中で推論の過程を考えずに、理性を批判に値する存在として位置づけているとして批判した。[ 37 ]クリスティアン・ガルヴェやヨハン・ゲオルク・ハインリヒ・フェーダーと同様に、ヘルダーも、空間と時間は分析可能な形式を持っているというカントの立場を拒絶した。ガルヴェとフェーダーはまた、『カント批判』が感覚の知覚の差異を説明していないことも非難した。[ 38 ]ヘルダーがヨハン・ゲオルク・ハマンへの手紙で述べているように、その密度は「砕くのが難しい実」であり、「この重く薄い糸の網」に覆い隠されていた。[ 39 ]その評価は、カントが初期の著作、例えば受賞論文や最初の『批判』に先立つ短い著作に対して受けた賞賛とは全く対照的であった。カントは原著を明確にする必要性を認識し、1783年にその主要な見解を要約した『未来形而上学への序論』を執筆した。その後まもなく、カントの友人で数学教授のヨハン・フリードリヒ・シュルツ(1739-1805)は、 『カント教授の『純粋理性批判』の解説』 (ケーニヒスベルク、1784年)を出版した。これはカントの『純粋理性批判』に対する簡潔ながら非常に正確な解説であった。[ 40 ]
カントの名声は、1780年代後半を通して、一連の重要な著作に刺激されて徐々に高まっていった。1784年のエッセイ「啓蒙とは何か」、1785年の『道徳形而上学の基礎』(道徳哲学に関する彼の最初の著作)、 1786年の『自然科学の形而上学的基礎』などである。カントの名声は、最終的には予期せぬところからもたらされた。1786年、カール・レオンハルト・ラインホルトは、カント哲学に関する一連の公開書簡を出版した。これらの書簡で、ラインホルトは、カントの哲学を、当時の中心的な知的論争である汎神論論争への応答として位置づけた。フリードリヒ・ヤコビは、最近亡くなったゴットホルト・エフライム・レッシング(著名な劇作家であり哲学エッセイスト)をスピノザ主義であると非難した。無神論の非難に等しいこの非難は、レッシングの友人モーゼス・メンデルスゾーンによって強く否定され、支持者の間で激しい論争が巻き起こった。論争は徐々に啓蒙主義の価値と理性の価値をめぐる論争へとエスカレートした。ラインホルトは手紙の中で、カントの『純粋理性批判』が理性の権威と限界を擁護することでこの論争に決着をつけることができると主張した。ラインホルトの手紙は広く読まれ、カントを同時代で最も有名な哲学者の一人とした。[ 41 ]
カントは1787年に『純粋理性批判』の第二版を刊行し、本書の最初の部分を大幅に改訂した。その後の著作のほとんどは、哲学の他の分野に焦点を当てたものである。彼は道徳哲学を発展させ続け、特に1788年の『実践理性批判』 (第二批判として知られる)と1797年の『道徳形而上学』で著された。1790年の『判断力批判』(第三批判)は、カント体系を美学と目的論に適用した。1792年、カントは『理性の限界内での宗教に関する四つの断片』の第二[42]を雑誌『ベルリン月報』に刊行しようとしたが、フランス革命を背景に同年設置された国王の検閲委員会の反対に遭った。カントはその後、4つの作品をまとめて一冊の本として出版する手配をし、神学的な検閲を避けるため、イエナ大学哲学部を通して出版した。この不服従は、今では有名な国王からの譴責を招いた。それにもかかわらず1794年に第二版を出版した際、検閲官は激怒し、カントに宗教に関する出版はもちろん、公の場での発言さえも禁じる勅令を発布した。カントは国王の譴責に対する返答を出版し、著書『諸学問の衝突』(1798年)の序文で自らの立場を説明した。

彼はまた、歴史、宗教、政治、その他の主題に関する準民衆的なエッセイを多数執筆した。これらの作品はカントの同時代人に好評を博し、18世紀哲学における彼の卓越した地位を確固たるものにした。カント哲学の擁護と批判だけを専門とする雑誌がいくつか発行された。彼の成功にもかかわらず、哲学の潮流は別の方向へと進んでいた。カントの最も重要な弟子や追随者の多く(カール・レオンハルト・ラインホルト、ヤコブ・ジギスムント・ベック、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテなど)は、カントの立場を変革した。カントの教えの改訂が進むにつれて、ドイツ観念論が出現した。哲学的問題に関する立場を説いた彼の最後の著作の一つにおいて、カントはこうした展開に反対し、1799年の公開書簡でフィヒテを公然と非難した。[ 43 ]
1800年、カントの弟子ゴットロープ・ベンヤミン・イェーシェ(1762-1842)が、カントの依頼を受けて執筆した『論理学』という教師用論理学マニュアルを出版した。イェーシェは、カントが膨大なメモや注釈を書き込んだゲオルク・フリードリヒ・マイヤーの論理学教科書『理性論抜粋』のコピーを用いて『論理学』を編纂した。『論理学』はカントの哲学、そしてその理解にとって根本的に重要であると考えられてきた。19世紀の偉大な論理学者チャールズ・サンダース・パースは、トーマス・キングスミル・アボットによる『論理学』の序文の英訳に対する不完全な書評の中で、「カントの哲学全体は、その論理学に基づいている」と述べた。[ 44 ]また、ロバート・S・ハートマンとヴォルフガング・シュワルツは、英訳『論理学』の翻訳者序文で、「その重要性は、論理学の根本原理を再述した第2部である『純粋理性批判』における意義だけでなく、カントの著作全体の中でのその位置づけにもある」と書いている。[ 45 ]
長らく病弱だったカントの健康は悪化し、1804年2月12日、ケーニヒスベルクで死去した。死の直前に「Es ist gut(善い)」と呟いた。[ 46 ]未完の遺作は『オプス・ポストゥムム』として出版された。カントは生前、控えめで厳格に定められた習慣(時計のような習慣とも呼ばれる)で、常に異彩を放っていた。ハインリヒ・ハイネは「彼の破壊的で世界を押しつぶすような思考」の巨大さを指摘し、彼を一種の哲学的「死刑執行人」とみなし、マクシミリアン・ロベスピエールと比較した。「両者とも、極端に言えば地方ブルジョワの典型であった。自然は彼らをコーヒーと砂糖の秤にかけたが、運命は彼らに他のものを秤にかけ、一方の秤に王を、もう一方の秤に神を置いたのだ」[ 47 ] 。
遺体が新しい埋葬地に移された際、発掘中に頭蓋骨が計測され、平均的なドイツ人男性の頭蓋骨よりも大きく、「高く広い」額を持っていることが判明した。[ 48 ]カントの額は肖像画を通して広く知られるようになって以来、人々の関心を集めてきた。「デーブラーの肖像画や、キーファーによる忠実ではあるが表現主義的な複製、そして18世紀後半から19世紀初頭にかけて描かれたカントの肖像画の多くにおいて、額は驚くほど大きく、明らかに後退している。」[ 49 ]

カントの霊廟は、ロシアのカリーニングラードにあるケーニヒスベルク大聖堂の北東隅に隣接している。霊廟は建築家フリードリヒ・ラールスによって建設され、カントの生誕200周年にあたる1924年に完成した。当初、カントは大聖堂内に埋葬されていたが、1880年に遺体は大聖堂の北東隅に隣接するネオゴシック様式の礼拝堂に移された。長年にわたり礼拝堂は老朽化し、同じ場所に霊廟を建てるために取り壊された。この墓と霊廟は、ソ連がカリーニングラードを占領した後に保存されたドイツ時代の数少ない遺物の一つである。[ 50 ]
21世紀に入っても、多くの新婚夫婦が霊廟に花を捧げている。カントが以前所有していたカンティアナとして知られる工芸品はケーニヒスベルク市立博物館に収蔵されていたが、博物館は第二次世界大戦中に破壊された。ドイツ時代にケーニヒスベルク大学本館の前に立っていたカント像のレプリカは、1990年代初頭にドイツの団体から寄贈され、同じ敷地内に設置された。第二次世界大戦末期にケーニヒスベルクのドイツ人住民が追放された後、カントが教鞭をとっていたケーニヒスベルク大学はロシア語のカリーニングラード国立大学に取って代わられ、キャンパスと残存していた建物が充当された。2005年、大学はロシアのイマヌエル・カント国立大学に改名された。[ 51 ]住民がドイツの過去について複雑な感情を抱いていたため、この改名は政治的に問題視されたが[ 52 ] 、ロシアのウラジーミル・プーチン大統領とドイツのゲアハルト・シュレーダー首相が出席した式典で発表され[ 53 ]、[ 54 ]、[ 55 ] 、大学はカント主義の研究に専念するカント協会を設立した。2010年、大学は再びイマヌエル・カント・バルト連邦大学に改名された[ 56 ]。
多くの同時代人と同様に、カントはアイザック・ニュートン卿をはじめとする人々による科学的進歩に深く感銘を受けました。人間の理性の力に関するこの新たな証拠は、多くの人々にとって政治と宗教の伝統的な権威に疑問を投げかけました。特に、近代機械論的な世界観は、道徳の可能性そのものに疑問を投げかけました。なぜなら、行為者がなければ責任も存在し得ないからです。[ 57 ] [ 58 ]
カントの批判的プロジェクトの目的は、この機械論の脅威から、宗教と道徳の基礎である人間の自律性を確保することであり、しかも近代科学の進歩を維持する方法でそれを実現することである。[ 59 ]カントは『純粋理性批判』の中で、自身の哲学的関心を次の3つの問いに要約している。
『純粋理性批判』は最初の問いに焦点を当て、第二の問いへの答えのための概念的空間を開く。それは、私たちが自由であるかどうかを厳密に知ることはできないとしても、私たちは自らを自由であると考えることはできるし、実際的な目的のためにはそう考えなければならないと主張する。カント自身の言葉によれば、「私は信仰の余地を作るために知識を否定しなければならなかった」[ 61 ] 。道徳に対する私たちの理性的信仰は、『道徳形而上学の基盤』と『実践理性批判』においてさらに発展させられる。[ 62 ] [ 63 ]
『判断力批判』は、最初の2つの批判で扱われた理論的および実践的領域の調和のとれた統一を、その概念的可能性だけでなく、自然美に対する情緒的経験、そしてより一般的には自然界の組織に基づいて、合理的に期待できると主張している。[ 64 ]カントは『単なる理性の限界内の宗教』で、この3番目の問いに対する答えを完成させようとしている。[ 65 ]
これらの著作はすべて、能動的で理性的な人間主体を認知世界と道徳世界の中心に据えている。カントは、要するに、心そのものが必然的に知識に構成的な貢献をしており、この貢献は心理的なものではなく超越論的なものであり、自律的に行動することは合理的な道徳原理に従って行動することであると主張している。[ 66 ]

カントの1781年(1787年改訂)の『純粋理性批判』は、近代哲学における形而上学と認識論の最も重要な書としてしばしば引用されてきた。 [ 67 ]初版『純粋理性批判』、そしてその後の他の著作においても、カントは「純粋理性の一般的」かつ「真の問題」を、次のような問いで捉えている。「いかにしてア・プリオリな総合的判断が可能になるのか?」[ 68 ] [ 69 ]この主張を理解するには、いくつかの用語を定義する必要がある。まず、カントは二つの知識源を区別している。
第二に、彼は知識の 形式に関して区別をしています。
分析的判断は、厳密に概念的な関係の性質上、真である。分析的判断を経験に基づかせるのは不合理であるため、すべての分析的判断は先験的である。 [ 72 ]対照的に、総合的判断とは、その内容に新しいもの、すなわち対象概念にまだ含まれていないものが含まれる判断である。総合的言明の真偽は、その概念に含まれるもの以上の何かに依存する。総合的判断の最も明白な形態は、単純な経験的観察である。[ 73 ]
デイヴィッド・ヒュームのような哲学者たちは、これらが人間の理性と探究の唯一の可能な種類であると信じており、ヒュームはこれを「観念の関係」と「事実の問題」と呼んだ。[ 74 ]総合的先験的認識を第三の認識様式として確立することで、カントは因果関係や形而上学的知識といった事柄全般に対するヒュームの懐疑論に反論することができた。これは、後天的認識とは異なり、先験的認識は「真の、あるいは厳密な…普遍性」を持ち、「必然性」の主張を含むからである。[ 75 ] [ 73 ]カント自身は、特に数学において、我々が総合的先験的知識を持っていることは議論の余地がないと考えている。7 + 5 = 12 という結果は、7、5、そして加法の概念には含まれないと彼は主張する。[ 76 ]カントは、そのような知識の可能性は自明であると考えているにもかかわらず、数学、自然科学、そして形而上学において我々が先験的な知識を持っているという哲学的証明を提供するという重責を担っている。この知識の可能性を証明し、また説明するという点が『批判』の二重の目的である。 [ 77 ]カントはこう述べている。「人間の認識には二つの根幹があり、それはおそらく共通だが我々には未知の根源、すなわち感性と悟性から生じているのかもしれない。感性によって対象は与えられ、悟性によって対象は思考される。」[ 78 ]
カントは感性の対象を直観と呼び、悟性の対象を概念と呼んだ。一般的に言えば、前者は特定の対象の非言説的表象であり、後者は一般的なタイプの対象の言説的(あるいは媒介的)表象である。[ 79 ]経験が可能となる条件は、直観と概念の両方、すなわち受容的な感性の作用と悟性の能動的総合力を必要とする。[80] [e] したがって、「内容のない思考は空虚であり、概念のない直観は盲目である」という主張は成り立つ。[ 82 ]カントは本書の前半で、一部の直観と概念は純粋である、つまり経験的なものとは無関係に、完全に精神によってもたらされると主張するという基本戦略をとっている。この基盤に基づいて生成された知識は、一定の条件下では、先験的に総合的になり得る。この洞察はカントの「コペルニクス的転回」として知られている。なぜなら、コペルニクスが視点の根本的な転換によって天文学を進歩させたように、カントはここで形而上学にも同様のことを成し遂げると主張するからである。[ 83 ] [ 84 ] 『批判』の後半は明確に批判的な部分である。この「超越論的弁証法」において、カントは伝統的な合理主義的形而上学の主張の多くが、彼が本書の最初の「構成的」部分で確立したと主張する基準に違反していると主張する。[ 85 ] [ 86 ]しかし、カントが指摘するように、「人間の理性は、すべてを知るという単なる虚栄心によって動かされることなく、自らの欲求に突き動かされ、理性の経験的使用では答えられないような問いへと容赦なく突き進む」。[ 87 ]理性が正当にどこまで進むことができるのかという限界を確立するのが、「純粋理性批判」の課題である。[ 88 ]
批判の「超越論的美学」と題されたセクションでは、カントの有名な超越論的観念論という形而上学が紹介されている。何かが「超越論的」であるのは、それが経験の可能性にとって必要条件である場合であり、「観念論」とは、さらに詳細に規定されなければならない何らかの形の精神依存を意味する。カント自身のこの規定の正しい解釈は依然として議論の的となっている。[ 89 ]そして、この形而上学的なテーゼは、人間は現象的現象のみを経験し認識し、独立した物自体を経験し認識するのではないと述べている。なぜなら、空間と時間は、私たち自身が経験に寄与する主観的な直観形式に他ならないからである。[ 90 ] [ 91 ]カントは、空間と時間は「超越論的に観念的」であり、それ自体として存在する自然や現実の一部ではなく、人間の感性の純粋な形態であると主張しているが、同時にそれらは「経験的に実在的」であると主張している。これは、「『外部的に対象として私たちの前に現れるすべてのもの』は空間と時間の両方に存在し、私たちの内的直観は時間の中に存在する」という意味である。[ 92 ] [ 90 ]カントの教義がどのように解釈されるにせよ、彼はジョージ・バークリーの主観的観念論と自分の立場を区別したかった。[ 93 ]
ポール・ガイヤーは、この章におけるカントの多くの議論に批判的であるものの、「超越論的美学」について、「カントの知識の構成理論の基礎を築いただけでなく、カントの伝統的な形而上学に対する批判と再構築の両方の基礎を築いた。それは、すべての真の知識は感覚的要素を必要とし、したがって、感覚的確認の可能性を超越する形而上学的主張は決して知識にはなり得ないと主張する」と述べている。[ 94 ]
「二世界」解釈として知られる解釈の一つは、カントの立場を認識論的限界の表明と捉え、我々は自身の心の限界を超越することができず、したがって「物自体」にアクセスできないということを意味する。この特定の見解では、物自体とは現象的経験的対象と数的に同一ではない。[ 95 ]しかしカントは、物自体、すなわち超越的対象を、(人間の)知性が感性の条件から抽象的に対象を捉えようとする際の産物であるとも述べている。この考え方に沿って、別の解釈では、物自体とは別個の存在論的領域を表すのではなく、単に知性のみによって対象を考察する方法に過ぎないと主張する。これは「二側面」見解として知られている。[ 96 ] [ 97 ]この別の見方では、色、大きさ、形などの経験的特性を付与する同じ物体も、それ自体として考えれば、人間の知識ではアクセスできない物自体である。[ 98 ]
「超越論的分析論」に続くのは「超越論的論理学」である。前者は感性の貢献に焦点を当てていたが、後者は第一に悟性の貢献(「超越論的分析論」)に焦点を当て、第二に形而上学的誤謬と真の規定原理の両方の源泉としての理性の能力(「超越論的弁証法」)に焦点を当てている。「超越論的分析論」はさらに二つのセクションに分かれている。第一セクション「概念分析論」は、悟性の純粋概念(すなわちカテゴリー)の普遍性と必然性を確立することに焦点を当てている。このセクションには、カントの有名な「超越論的演繹」が含まれている。第二セクション「原理分析論」は、これらの純粋概念を経験的判断に適用することに焦点を当てている。この第二セクションは第一セクションよりも長く、さらに多くのサブセクションに分かれている。[ 99 ]
『概念分析論』は、悟性の純粋概念、すなわち実体や因果関係といったカテゴリーの普遍的かつ必然的な妥当性を主張する。これらの12の基本カテゴリーは、一般的に事物とは何かを定義する。つまり、何かが経験の対象となり得るための必要条件を明確に表現する。これらは、先験的な直観の形式と相まって、あらゆる総合的先験的認識の基礎となる。ポール・ガイヤーとアレン・W・ウッドによれば、「カントの考えは、あらゆる判断に特定の本質的特徴があるように、判断が対象に関するものとなるためには、対象の概念を形成する特定の対応する方法が存在しなければならないというものである」[ 100 ] 。
カントは、カテゴリーに関する主張を裏付ける2つの中心的な論拠を提示している。1つ目は「形而上学的演繹」として知られるもので、アリストテレス的な判断論理機能の表から分析的に導かれる。カント自身も認識していたように、これはまさに懐疑論者が否定する前提、すなわち総合的先験的認識の存在を前提としている。そのため、カントは論争の対象となる前提に依存しない総合的論拠も提示している。[ 101 ]
「悟性の純粋概念の超越論的演繹」という見出しの下に提示されたこの議論は、カントの『批判』における議論の中で最も重要かつ最も難解であると広く考えられている。カント自身も、これが最も労力を要した議論であると述べた。[ 102 ]初版での反響に不満を抱き、彼は第2版のために完全に書き直した。[ 103 ] [ 104 ]
「超越論的演繹」は、これらの純粋概念が経験において与えられた対象に普遍的かつ必然的に適用されるというカントの議論を提示している。ガイヤーとウッドによれば、「彼は、直観において与えられた経験の要素が総合的に組み合わされ、カテゴリーを通して思考される対象が提示される場合にのみ、我々の経験は彼が「統覚の超越論的統一」と呼ぶものを通じて、単一の同一な主体に帰属できるという前提に議論の中心を置いている。」[ 105 ]
カントの統覚原理は、「我思うは我の表象すべてに随伴できなければならない。さもなければ、私の中には全く考えられない何かが表象されることになり、それはつまり、その表象が私にとって不可能であるか、あるいは少なくとも何の意味も持たないということである。」[ 106 ]時間を通じて自己と同一である自己意識の表象が自己帰属する必然的可能性は、経験に基づくことのできないアプリオリな概念的真理である。[ 107 ]これはカントが提示する議論の一つの簡単な概略に過ぎない。
カントの『概念分析論』におけるカテゴリーの演繹は、たとえ成功したとしても、カテゴリーに関する主張を抽象的な形でしか示していない。『原理分析論』の課題は、それらが実際の経験において与えられた対象(すなわち、直観の多様体)に普遍的に適用されなければならないこと、そしてそれがどのように適用されるかを示すことである。 [ 108 ]この「図式論」のセクションの最初の書において、カントは知性の純粋論理的カテゴリーのそれぞれを直観の時間性と結び付け、それらが非経験的であるにもかかわらず、経験の対象に影響を及ぼすことを示している。第2巻では、この議論を4つの章で継続し、各章はカテゴリー群の1つに関連付けられている。場合によっては、分析対象のカテゴリーに直観の空間的次元との関連を加えている。[ 109 ]このセクションの第4章「経験のアナロジー」は、「数学的」原理から「力学的」原理、すなわち対象間の関係を扱う原理への移行を示すものである。一部の評論家は、これを『批判』の中で最も重要なセクションであると考えている。[ 110 ]アナロジーは3つある。
この章の第4節は類推ではなく、様相カテゴリーの経験的使用について扱っています。これが『批判』 A版のこの章の終わりです。B版には「観念論の反駁」という短い節がもう一つ含まれています。この節でカントは、自己意識の概念を分析することにより、彼の超越論的観念論は「批判的」あるいは「形式的」観念論であり、主観的表象とは別に現実が存在することを否定しないと主張しています。[ 115 ]『原理分析』の最終章では、私たちが真に認識できる現象と、私たちが知ることはできないが「否定的な意味で」言及できる純粋思考の対象を指す用語であるヌーメナを区別しています。 [ 116 ]この節の付録では、カントによるライプニッツ=ヴォルフ合理主義への批判をさらに展開し、その「独断的」な形而上学は「我々が物事を考える概念の単なる特徴と…対象そのものの特徴」を混同していると主張している。これに対し、カントは真の知識には感性的要素が不可欠であるという自身の主張を改めて主張している。[ 117 ]
『超越論的論理学』の二部のうち第二部である『超越論的弁証法』は、カントの批判における「否定的」な部分を含んでおり、先行する『超越論的分析論』の「肯定的」な議論を基盤として、形而上学的思弁の限界を暴き出そうとしている。特に、感性から独立して知識に到達しようとする理性の努力が偽善的であることを論証することに焦点が当てられている。カントは、この試みは必ず失敗すると主張し、感性に束縛されない理性は常に相反する、あるいは相容れない結論を生み出すことができることを示すことで、そのことを証明しようとしている。「自由に空を切り裂きながら飛ぶ光の鳩のように、空気のない空間ではもっとうまくやれるという考えを抱くことができる」[ 118 ] 。これに対してカントは、認識論的摩擦がなければ知識は存在し得ないと主張する。しかしながら、カントの批判は完全に破壊的なものではない。彼は、伝統的な形而上学の思弁的過剰は、私たちの理性能力そのものに内在するものであると主張する。さらに、その産物には(慎重に限定された)何らかの規制的価値がないわけではないと主張する。[ 119 ]
カントは形而上学の基本概念を「イデア」と呼ぶ。イデアは、知識を可能的経験とその対象の条件に限定するという批判的制約に縛られないという点で、悟性の概念とは異なる。「超越論的幻想」とは、カントが理性がそのようなイデアを生み出す傾向を指す用語である。[ 120 ]理性は原理から推論を導くだけの「論理的用途」を持つが、『超越論的弁証法』においてカントは、抑制されない退行的三段論法的な推論によって結論に到達するという、理性の「真の用途」に着目している。[ 121 ]可能的経験の限界を無視して追求される関係の三つのカテゴリーは、伝統的な形而上学の三つの中心的イデアを生み出す。
カントはこれらの概念が真の認識の対象となり得ることを否定するが、それらは理性が認識を体系的な全体に統合しようとする固有の衝動の結果であると主張する。[ 120 ]ライプニッツ=ヴォルフ主義的形而上学は、存在論、心理学、宇宙論、神学の4つの部分に分かれていた。カントは最初の部分を『神学批判』第1部の肯定的な結果に置き換え、次の3つを、後期の人類学、自然科学の形而上学的基礎、そして人間の自由と道徳の批判的仮定という教義に置き換えることを提案した。[ 122 ]
『超越論的弁証法』二巻のうち第二巻において、カントは無限理性の矛盾性を証明しようと試みる。彼は、実際には疑似科学であると主張する三つの形而上学的諸学問のそれぞれにおいて矛盾を展開することによって、これを実行する。『超越論的弁証法』のこの部分は長く、カントの議論は極めて詳細である。この文脈においては、議論の主題を列挙する以上のことは不可能である。第一章では、カントが「パラロジズム」と呼ぶもの、すなわち、形而上学的諸学問である理性的心理学において純粋理性が行う誤った推論について論じる。彼は、「私は考える」という命題における「私」という単なる思考を、対象としての「私」の正しい認識と見なすことはできないと主張する。このようにして、彼は魂の実体性、統一性、そして自己同一性に関する様々な形而上学的テーゼを論破すると主張する。[ 123 ]最も長い第2章では、カントが形而上学的な学問である理性宇宙論において「純粋理性の二律背反」、すなわち理性自身の矛盾と呼ぶテーマを取り上げている。カントはもともと、あらゆる超越論的幻想は二律背反的な観点から分析できると考えていた。[ 124 ]彼は、理性が相反するテーゼを同等の妥当性で証明できると主張する4つの事例を提示している。
カントはさらに、それぞれのケースにおいて、彼の超越論的観念論の教義がこの二律背反を解決できると主張している。[ 125 ]第三章では、「純粋理性の観念」という見出しの下、理性神学における神に関する誤った議論を検証している。(観念は理性によって生成された純粋概念であるのに対し、観念とは観念を個々の事物として捉える概念である。[ 127 ])ここでカントは、神の存在を証明する3つの伝統的な論証、すなわち存在論的論証、宇宙論的論証、そして生理神学的論証(すなわち、設計論)を取り上げ、反駁していると主張している。[ 128 ]これまでの超越論的弁証法の結果は、完全に否定的なものに見える。本章の付録において、カントはそのような結論を否定している。カントは、純粋理性の観念は、我々の理論的および実践的探究を導き、組織化する上で重要な規制機能を持っていると主張する。カントの後期の著作は、この機能について長々と詳細に論じている。[ 129 ]
カントは、倫理学、すなわち道徳哲学を3つの著作、『道徳形而上学の基礎』(1785年)、『実践理性批判』(1788年)、『道徳形而上学』 (1797年)で展開した。道徳に関して、カントは善の源泉は人間主体の外にあるもの、つまり自然や神から与えられたものではなく、善意そのものであると主張した。善意とは、自律的な人間が自らに自由に与える普遍的な道徳法則に従って、義務から行動する意志である。この法則は、人間性(理性的行為者として理解され、自己および他者を通して表現される)を、個人が持つ他の目的のための単なる手段としてではなく、それ自体が目的として扱うことを義務付ける。カントは、すべての道徳的義務は義務の概念から派生した「定言命法」に根ざしているという理論で知られている。彼は、道徳法は理性そのものの原理であり、何が私たちを幸せにするかといった世界についての偶発的な事実に基づくものではないと主張している。道徳法に基づいて行動することは、「幸せになる価値がある」という動機以外にはない。[ 130 ]
カントは『純粋理性批判』において、心理学的概念として「主に経験的」であり「一連の事物または状態を自ら開始する能力が想定されるかどうか」を指す超越論的自由観念[ 131 ]と、我々の意志が「強制」または「感覚的衝動による必然性」から独立しているという実践的自由観念を区別している。カントは、実践的自由観念が超越論的自由観念に基づいているにもかかわらず[ 132 ]、実践的利益のために実践的意味を用いて「その超越論的意味を全く考慮に入れていない」ことを困難の源泉としている。カントは、超越論的意味は第三アンチノミーにおいて適切に「処理」されたと考えている。そして、意志の自由の問題における要素として、哲学にとって「真の障害」であり、思弁的理性を当惑させてきたとしている[ 131 ] 。
カントは実践的なものを「自由を通して可能なすべてのもの」と呼び、感覚的条件によって決して与えられず、因果律の普遍法則と相似的に成り立つ純粋な実践法則を道徳法則と呼ぶ。理性は「感覚を通しての自由な行為の実践法則」しか与えないが、理性によって先験的に与えられた純粋な実践法則は「何をなすべきか」を指示する。[ 131 ] [ 133 ]カントの自由のカテゴリーは、主に行為が(i)自由であること、(ii)自由であると理解されること、そして(iii)道徳的に評価されることの可能性の条件として機能する。カントにとって、理論的対象としての行為は理論的カテゴリーによって構成されるが、実践的対象(理性の実践的使用の対象であり、善にも悪にもなり得るもの)としての行為は自由のカテゴリーによって構成される。このようにしてのみ、行為は現象として自由の帰結となり、そのように理解され評価されるのである。[ 134 ]
カントは定言命法と仮定的命法を区別している。仮定的命法は、偶発的な欲求を満たすために従わなければならない命法である。定言命法は、欲求にかかわらず理性的な主体を拘束する。例えば、すべての理性的な主体は、状況にかかわらず、他の理性的な主体を個々の目的として尊重する義務がある。たとえそうしないことが利己的な利益になる場合もあるが。これらの命法は、主体についての偶発的な事実ではなく、その格率の定言形式ゆえに道徳的に拘束力を持つ。[ 135 ]仮定的命法は、私たちが義務を負う集団や社会の一員である限りにおいて私たちを拘束するが、私たちは理性的な主体であることをやめられないので、定言命法から逃れることはできない。私たちは理性的な主体であるがゆえに合理性に対して義務を負っている。したがって、理性的な道徳原則は、すべての理性的な主体に常に適用される。[ 136 ]言い換えれば、あらゆる形態の道具的合理性が道徳から排除されると、「道徳法そのものは、合法性そのものの形態でしかあり得ない、なぜなら、すべての内容が拒絶されれば、他には何も残らないからである」とカントは主張する。[ 137 ]
カントは定言命法について三つの定式化を提示している。これらはいずれも道徳法則そのものの純粋な普遍性の表現であるため、必然的に等価であると彼は主張する[ 138 ] 。しかし、多くの学者はこれに納得していない[ 139 ] 。定式化は以下の通りである。
カントは格率を「意志の主観的原理」と定義し、「客観的原理」や「実践法則」とは区別している。「後者はあらゆる理性的な存在に有効であり、彼らがそれに従って行動すべき原理である」のに対し、「格率は、理性が主体の条件(多くの場合、無知や性向)に応じて決定する実践的規則を含み、したがって主体が実際に行動する際の原理である」 [ 146 ]
格言は、概念の矛盾、あるいは普遍化された際に意志の矛盾を生じる場合、実践法則とはみなされない。概念の矛盾とは、格言が普遍化された際に意味をなさなくなる場合に生じる。なぜなら、格言は「普遍法となるや否や必然的に自らを破壊する」からである。[ 147 ]例えば、「約束を破ることは許される」という格言が普遍化された場合、誰も約束を信じなくなり、約束という概念は無意味になる。この格言は自己矛盾を生じさせる。なぜなら、普遍化された際に約束は意味を失ってしまうからである。この格言が道徳的ではないのは、論理的に普遍化が不可能だからである。つまり、この格言が普遍化された世界を想像することはできない。[ 148 ]格言が普遍化された際に意志の矛盾を生じる場合も、不道徳となりうる。これは論理的矛盾を意味するのではなく、格言を普遍化すると、理性的な存在が望ま ない事態につながることを意味します。
カントが1785年の『道徳形而上学の基盤』で説明しているように、そしてその題名が直接示唆しているように、そのテキストは「道徳の最高原理の探求と確立にほかならない」。[ 149 ]彼が約束した『道徳形而上学』は大幅に遅れ、1797年と1798年にそれぞれ「法の教理」と「徳の教理」という二部が出版されるまで出版されなかった。[ 150 ]前者は政治哲学を、後者は倫理学を扱っている。「徳の教理」は、『道徳形而上学の基盤』が示唆するものとは「通常の道徳的推論について全く異なる説明」を提供している。 [ 151 ]それは徳の義務、あるいは「同時に義務でもある目的」を扱っている。 [ 152 ]倫理学の領域において、『道徳形而上学』の最大の革新が見られるのは、まさにこの倫理学の領域においてである。カントの説明によれば、「通常の道徳的推論は根本的に目的論的である。それは、道徳によって私たちが追求するよう制約されている目的と、これらの目的の間で私たちが遵守する必要がある優先順位について推論することである」[ 153 ] 。
私たちが持つべき目的は二種類あります。それは、私たち自身の完全性と他者の幸福です(MS 6:385)。「完全性」には、私たちの生まれながらの完全性(才能、技能、理解力の発達)と道徳的な完全性(徳の高い性質)の両方が含まれます(MS 6:387)。人の「幸福」とは、その人が自身の満足のために設定している目的の中で、最も理性的な全体です(MS 6:387–388)。[ 154 ]
カントによるこの目的論的教義の展開は、彼の基礎的な著作のみに基づいて一般的に彼に帰せられる道徳理論とはまったく異なる道徳理論を提示している。
| シリーズの一部 |
| ドイツにおける自由主義 |
|---|
| 政治シリーズの一部 |
| 共和主義 |
|---|
カントは『永遠平和への哲学的構想』の中で、戦争を終わらせ、永続的な平和を創造するために必要だと考えるいくつかの条件を挙げた。その中には、立憲共和国の世界も含まれていた。[ 155 ]彼の古典的な共和主義理論は、 『道徳形而上学』(1797年)の第一部である『法理学』で拡張された。 [ 156 ]カントは、普遍史は究極的には共和制国家による平和な世界へと導くと信じていたが、彼の理論は実際的なものではなかった。『永遠平和』の中で、その過程は合理的というよりは自然的なものとして 描写されている。
この保証(保証)を与えるのは、自然の偉大な芸術家(ナチュラ・ダイダラ・レルム)に他ならない。自然の機械的な流れから合目的性が目に見える形で輝き、人間同士の不和によって、たとえ彼らの意志に反しても、調和が生じるのである。このため、その作用の法則が私たちには分からない原因による必然性として捉えられる自然は運命と呼ばれるが、もし世界の流れにおけるその合目的性を、人類の客観的最終目的に向けられ、世界のこの流れを予め定めているより高次の原因の深遠な知恵として捉えるならば、それは摂理と呼ばれる。[ 157 ]
カントの政治思想は、共和制政府と国際機構という概念に要約できる。「カント的な言葉で言えば、それは法に基づく国家(Rechtsstaat)と永遠の平和の教義である。実際、これらの表現のいずれにおいても、両方の用語は同じ概念、すなわち法的構成、あるいは『法による平和』を表現している。」 [ 158 ] 「カントの政治哲学は本質的に法学説であるため、道徳教育と情念の戯れを社会生活の代替基盤として対立させるという定義を、その定義から否定する。国家は、法の下における人々の連合体として定義される。正当に国家と呼ばれるものは、法の概念そのものから生じるため、先験的に必然的な法によって構成される。体制は、法秩序そのものに固有の基準以外の基準によって判断することも、他の機能を割り当てることもできない。」[ 159 ]
カントは、当時直接民主主義を意味していた「民主主義」に反対し、多数決は個人の自由を脅かすと考えていた。彼は、「厳密な意味での民主主義は必然的に専制政治である。なぜなら、それは全員の意思で決定し、必要であれば(つまり同意しない)一人の意思に反する決定を下す執行権力を確立するからである。つまり、全員ではないにもかかわらず、全員が決定を下すことになる。これは一般意志と自由との矛盾である。」と述べた。[ 160 ]
当時の多くの著述家と同様に、カントは三つの政治形態、すなわち民主制、貴族制、君主制を区別し、混合政治を最も理想的な形態としていた。[ 161 ]彼は共和制の理想と統治形態、そしてそれによってもたらされる法の支配を信じていた。 [ 162 ]カントはこれを「一般大衆向けの作品」として出版したが、メアリー・J・グレガーは、2年後の『道徳形而上学』でカントは「普遍的かつ永続的な平和を確立することは、単なる理性の限界における法の教義の最終目的全体を構成する」ことを体系的に証明したと主張していると指摘している。[ 163 ] [ 164 ]
1797年に出版された『法学説』は、カントが政治哲学にもたらした最も成熟した体系的な貢献である。法に基づく義務について論じており、それは「個人の外的自由の保護のみに関心を持ち」、インセンティブには無関心である。「正しい行為に自らを限定する」道徳的義務は存在するものの、その義務は[権利]自体の一部ではない」[ 151 ] 。その基本的な政治的思想は、「各人が自らを主人として扱う権利は、公的な法制度が存在する場合にのみ、他者の権利と一致する」というものである[ 165 ] 。彼は普遍的な権利原理を次のように定式化している。
いかなる行為も、それが普遍的な法に従ってすべての人の自由と共存できる場合、あるいは行為の最高原理において各人の選択の自由が普遍的な法に従ってすべての人の自由と共存できる場合、それは正しい。( MS 6:230)[ 151 ]
20世紀以降、評論家たちはカントと宗教の関係が緊張関係にあると見る傾向があったが、19世紀にはこうした見方は一般的ではなかった。書簡によってカントを有名にしたカール・レオンハルト・ラインホルトは、「宗教、特にキリスト教の利益は『理性批判』の結論と完全に一致すると、私は何の留保もなく推論できると思う」と記している。[ 166 ]カントに関する初期の評論の一つを書いたヨハン・フリードリヒ・シュルツは、「この体系自体はキリスト教と見事に一致しているのではないか。キリスト教の神性と慈悲深さは、より一層明白になるのではないだろうか」と述べている。[ 167 ]このような見解の根拠は、カントの道徳神学と、彼の哲学がスピノザ主義(洗練された汎神論、あるいは無神論の一形態と広く見なされていた)の偉大な対極にあるという広く信じられていた信念であった。カントの哲学は、純粋理性のみで神を擁護する可能性を無視したのと同様に、同じ理由で、純粋理性のみで神に反論する可能性も無視しました。
カントは、宗教組織の組織と実践に対する最も強い批判を、神への偽りの奉仕と見なす宗教を奨励する組織に向けました。[ 168 ]彼の批判の主要な対象には、外面的な儀式、迷信、そして教会の階層的秩序が挙げられます。彼はこれらを、道徳的正しさの原則に良心的に従い、自らの格率を選択し行動する以外の方法で、神に喜ばれるように努める努力と見なしています。カントによるこれらの批判、そして純粋理性に基づく神の存在の理論的証明(特に存在論的論証)の拒絶、そして一部のキリスト教教義に対する哲学的解説は、カントを宗教全般、特にキリスト教に敵対的であると見なす解釈を生み出しました。[ 169 ]しかし、他の解釈者たちは、カントが擁護可能なキリスト教信仰と擁護不可能なキリスト教信仰を区別しようとしていたと考えています。[ 170 ]
カントの宗教観については、一部の批評家は彼が理神論に共感的であったと主張している。[ 171 ]他の批評家は、カントの道徳観は理神論から有神論(道徳的有神論として)に移行していると主張している。例えば、アレン・W・ウッド[ 172 ]やメロルド・ウェストファル[ 173 ]である。カントの著書『単なる理性の境界内の宗教』に関しては、カントが宗教性を合理性に、宗教を道徳に、キリスト教を倫理に還元したことが強調された。[ 174 ]しかし、ウッド[ 175 ]やローレンス・パステルナック[ 176 ]を含む多くの解釈者は現在、カントの『宗教』をより良く読む方法は、彼が道徳を宗教の地位にまで高めたと見なすことであるというスティーブン・パームクイストの主張に同意している。 [ 177 ]

カントは『美と崇高の感情に関する考察』(1764年)において、美的性質と経験の主観的性質について論じている。カントの美学理論への貢献は『判断力批判』 (1790年)において展開され、そこで彼は「嗜好の判断」の可能性と論理的地位を探求している。『判断力批判』の最初の主要部分である「美的判断力批判」において、カントは「美的」という用語を現代の意味に近い形で用いている。[ 178 ] 『純粋理性批判』において、カントは「美的」という用語を「嗜好批判を指す」ものとして放棄し、嗜好の判断は決して「先験的な法則」によって「導かれる」ことはないと指摘した。[ 179 ]アレクサンダー・ゴットリープ・バウムガルテンが『美学』(1750–58)を著した後、 [ f ]カントは、彼の哲学全体を通して不可欠な役割を果たした概念を活用し、美学理論を統一的かつ包括的な哲学体系へと発展させ統合した最初の哲学者の一人であった。[ 180 ]カントは『判断力批判』の「美の分析」の章で、美は芸術作品や自然現象の特性ではなく、想像力と悟性の「自由な遊び」に伴う快楽の意識であると述べています。私たちは美を判断するために理性を用いているように見えますが、その判断は認知的な判断ではなく、[ g ]「したがって、論理的ではなく、美的である」のです。[ 181 ]
純粋趣味判断は、主体の感情的反応に関係し、対象自体への評価のみに基づいているため、主観的である。それは利害関係のない喜びであり、純粋趣味判断(すなわち美の判断)は普遍的な妥当性を主張できると我々は感じている。[ 182 ]この普遍的な妥当性は、明確な美の概念からではなく、常識から導き出される。[ 183 ] カントはまた、趣味判断は道徳的判断と共通の特徴を持つと信じていた。どちらも利害関係がなく、我々はそれらを普遍的であると考えている。[ 184 ] [ 185 ]「崇高の分析」の章で、カントは崇高を、美と同様に主観的な美的性質であるが、美とは異なり、想像力と理性の能力の間の不確定な関係を指すものとしている。また、理性とのかかわり合いにおいて、道徳的判断と特徴を共有している。[ 186 ]崇高の感覚は、数学的崇高と動的崇高という二つの異なる様態に分けられ、[ 187 ]想像力と理性の関係に関わる二つの主観的瞬間を描写する。一部の評論家は、カントの批判哲学には、道徳法則あるいは表象に対する美的反応である道徳的崇高という第三の種類の崇高が含まれており、これはカントの1764年の理論における「高貴な」崇高の発展であると主張する。[ 188 ]
数学的な崇高さは、無限で形がなく、あるいは「絶対的に偉大」に見える自然物を想像力が理解できないことから生じます。[ 189 ]この想像力の失敗は、理性が無限の概念を主張することから得られる喜びによって回復されます。この動きにおいて、理性の能力は、誤りやすい私たちの感覚的な自己よりも優れていることを証明します。[ 190 ]力学的な崇高さにおいては、想像力が巨大な力を理解しようとするにつれて、感覚的な自己の消滅の感覚が生じます。この自然の力は私たちを脅かしますが、理性がそのような感覚的な消滅に抵抗することで、主体は喜びと人間の道徳的使命感を感じます。崇高さへの露出を通して道徳的感情を認識することは、道徳的性格の発達に役立ちます。[ 191 ]カントはユーモア理論を展開しましたが、[ 192 ]これは「不一致」理論として解釈されてきました。彼は『判断力批判』の中で、3つの物語ジョークを例に挙げてユーモア理論を説明した。彼はユーモアの生理学的影響は音楽のそれと似ていると考えていた。[ 193 ]
カントは『コスモポリタン的目的を持つ普遍史の構想』(1784年)において、社会の慣習に服従する物質的価値としての芸術対象と、「洗練された」価値としての嗜好判断の超越論的条件との区別を展開した。同著の第四テーゼと第五テーゼにおいて、彼はあらゆる芸術を「社会における人間の敵対性」による「非社交性の産物」と見なし[ 194 ]、第七テーゼでは、そのような物質的財産は文明国家の指標となるものの、道徳の理想と、精神の向上による洗練された価値の普遍化のみが「文化に属する」と主張した[ 195 ] 。
カントは23年間、人間の性質を研究する人類学について講義した。 [ 196 ]彼の著書『実用的な観点からの人類学』は1798年に出版された。カントの人類学に関する講義の記録は1997年に初めてドイツ語で出版された。[ 197 ]カントは、人類学が普及するずっと前から、人類学を知的研究領域として紹介した同時代の最初の人物の一人であり、彼の著作はこの分野を前進させたと考えられている。彼の視点は、マルティン・ハイデッガーやポール・リクールといった後の哲学者の作品に影響を与えた。[ 198 ]
カントは、人間の多様性に対する次元アプローチを初めて提唱した人物である。彼はヒポクラテスとガレノスの四つの気質の性質を分析し、「人間の欲望の能力に属するもの」を二次元で表した。すなわち、「生来の適性または素質」と「気質または感受性」である。[ 199 ]胆汁質は感情的で精力的、粘液質はバランスが取れていて弱々しい、多血質はバランスが取れていて精力的、憂鬱質は感情的で弱々しいと表現された。これらの二次元は、その後の気質と性格特性のモデルすべてに現れた。カントは人類学を二つの大きなカテゴリーに分類した。(1) 生理学的アプローチ(彼はこれを「自然が人間をどう作るか」と呼んだ)と、(2) プラグマティック・アプローチ(人間が「自分自身から何を作り上げることができるか、そして作り上げるべきか」を探求する)である。[ 200 ]
カントの人種理論と偏見的な信念は、近年のカント研究で最も論争を呼んでいる領域の一つである。[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]彼の著作に露骨な人種差別主義や排外主義が存在することに異論を唱える人はほとんどいないが、より議論を呼んでいるのは、それが彼のその他の貢献をどの程度貶めたり無効にしたりするかという問題である。彼の最も厳しい批評家たちは、カントが科学を意図的に操作して動産奴隷制と差別を支持したと主張している。[ 204 ] [ 205 ] [ 201 ]他の人々は、カントが未成熟な科学の時代に生きており、人種差別的なものも含め多くの誤った信念が存在し、それらはすべて、今日では当然のこととされている進化論や分子遺伝学などの科学が登場する何十年も前に現れたものだことを認めている。[ 201 ] [ 202 ] [ 206 ] [ 207哲学者チャールズ・W・ミルズは明確にこう述べている。「カントは近代『科学的』人種差別の誕生における中心人物の一人ともみなされている。カール・フォン・リンネやヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハといった初期の人種思想に貢献した人々が『経験的』(引用符が必要!)観察のみを提示したのに対し、カントは本格的な人種理論を生み出したのだ。」 [ 208 ]
彼の人種差別的な発言の例は『美と崇高の感情についての考察』 に見られ、彼は「黒人大工」の意見を次のように否定している。[ 209 ]
ここには考慮する価値のある何かがあるかもしれないが、この悪党は頭から足まで真っ黒だったという事実は、彼の言ったことが愚かだったという明白な証拠である。
彼はまた、ヒュームの発言を引用して人種差別的な見解を述べている。[ 209 ]
アフリカの黒人は生まれつき滑稽さを超える感情を持たない。ヒューム氏は、黒人が才能を発揮した例を一つでも挙げろと挑み、祖国から他所へ移送された何十万人もの黒人のうち、非常に多くが解放されたにもかかわらず、芸術や科学で偉大なことを成し遂げた者、あるいはその他の賞賛に値する資質を示した者は一人も見つかっていないと主張する。一方、白人の中には、常に最下層から這い上がり、並外れた才能によって世間の尊敬を集める者がいる。この二種の人類の違いはそれほどまでに根深く、肌の色の違いと同じくらい、知的能力の面でも大きな違いがあるように思われる。彼らの間に広く浸透している呪物崇拝は、おそらく一種の偶像崇拝であり、人間の本性にとって可能な限り滑稽さの奥底に深く入り込んでいるのである。鳥の羽、牛の角、貝殻、あるいはその他のありふれた物でさえ、言葉で清められると、崇拝の対象となり、誓いを立てる際に祈りを捧げる対象となる。黒人は非常に虚栄心が強いが、それは黒人特有のもので、あまりにもおしゃべりなので、互いに殴り合って引き離さなければならないほどである。
彼は中国、インド、日本、アラビアといった非ヨーロッパ諸国の慣習を嘲笑している。その一例を挙げると:[ 209 ]
北京では、日食や月食のとき、これらの天体を食い尽くそうとする龍を大きな音を立てて追い払う儀式が今でも続けられており、現在では知識が深まっているにもかかわらず、無知だった古代からの悲惨な習慣が今も守られている。
彼は著書『人間の人種について』の中で、様々な人種を描写する際に科学的人種差別主義を多用している。その一例を挙げると[ 210 ]
鉄粒子の多さは、本来はあらゆる人間の血液中に存在し、この場合はリン酸の蒸発によって網目状の物質に沈殿する(これが黒人がみな臭う理由である)が、表皮を通して輝く黒さの原因である。血液中の多量の鉄分は、体のすべての部分の衰弱を防ぐためにも必要なようである。脂ぎった皮膚は、毛の成長に必要な栄養のある粘液を弱め、頭部を覆う羊毛の生成さえほとんど可能にしない。これらすべてに加えて、湿気のある暖かさは一般に動物の強い成長を促進する。つまり、これらのすべての要素が、黒人の起源を説明している。黒人は、その気候によく適応しており、強く、肉付きがよく、機敏である。しかし、祖国からあまりにも豊富に供給されているため、怠惰で、無気力で、のんびりしている。
彼は同じエッセイの中で、白人の優位性を正当化するために次のように書いている。[ 210 ]
しかし、白人の場合、体液中の鉄分が溶解しているため、これらの酸と揮発性アルカリ含有量はまったく反映されず、それによって体液の完璧な混合と、他の人と比較したこの人体ストックの強さの両方が実証されます。
カントは古代ギリシャの四気質を用いて、白人ヨーロッパ人、黒人アフリカ人、そして赤毛アメリカ先住民を含む人種階層を提唱した。[ 211 ]カントは生涯を通じて科学的人種主義を唱えていたが、晩年の10年間で人種観は大きく変化し、最終的には『永遠の平和:哲学的素描』(1795年)において人種階層とヨーロッパ植民地主義を拒絶した。 [ 203 ] [ 212 ] [ 211 ] [ h ]カントは人種混交に反対し、白人は「堕落」し、「人種の融合」は望ましくないと考えていた。なぜなら、「すべての人種がヨーロッパ人の道徳や習慣を採用するわけではない」からだ。彼は、「様々な人種が溶け合うことで意図された同化の代わりに、自然はここで正反対の法則を作った」と述べている。[ 215 ]カントは反ユダヤ主義者でもあり、ユダヤ人は道徳秩序に必要な物質的力を超越することができないと信じていました。このようにして、ユダヤ人は自律的で理性的なキリスト教徒の対極として描かれ、したがって倫理的なキリスト教社会に組み入れられることは不可能であるとされています。カントは著書『人類学』の中で、ユダヤ人を「詐欺師の民族」と呼び、「超越的な自由の道ではなく、物質世界への奴隷化の道を歩んできた集団」と描写しました。[ 216 ]
ミルズは、カントは「一般大衆向けに美化され」、彼の人種差別的な著作は都合よく無視されていると述べている。[ 217 ]ロバート・ベルナスコーニは、カントが「人種の最初の科学的定義を与えた」と述べた。エマニュエル・チュクウディ・エゼは、 1990年代に西洋の哲学者たちの間でカントの人種差別への貢献を明らかにした功績を認められている。彼は、西洋の哲学者たちがカントの人生と著作のこの部分をしばしば軽視していたと考えている。 [ 218 ]ポーリン・クラインゲルドは、カントは「少なくとも1780年代末までは人種的階層を擁護していた」ものの、彼の人種観は晩年の10年間に出版された著作の中で大きく変化したと主張する。特に、彼女はカントが『永遠の平和』(1795年)において、人種的階層や非白人の権利や道徳的地位の縮小に関する過去の見解を否定したと主張する。この著作において、彼はヨーロッパの植民地主義に対する広範な反論を展開し、ヨーロッパの植民地主義は道徳的に不当であり、先住民が有する平等な権利と相容れないと主張した。クラインゲルドは、カントの晩年におけるこの見解の転換は、カントの人種差別的人類学に関する文献においてしばしば忘れ去られたり無視されたりしており、この転換は、人種的階層構造が普遍化された道徳的枠組みと相容れないという事実が、遅ればせながら認識されたことを示唆していると主張している。[ 203 ]
カントの人種差別的なレトリックは18世紀の学問と科学の状態を示すものだが、ドイツの哲学者ダニエル=パスカル・ツォルンは、当時の引用を文脈から切り離して取り上げることの危険性について説明している。カントのもっともとんでもない引用の多くは、1777年から1788年にかけてカント、ヘルダー、自然科学者ゲオルク・フォルスター、その他その時代に活躍した学者らの間で行われた公開討論会からのものである。[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]カントは人類のあらゆる人種は同じ種であると主張し、人種は異なる種であるとするフォルスターらの立場に異議を唱えた。彼の論評には明らかに偏りがあるが、特定の極端な発言はフォルスターや他の著者の意見を言い換えたり反論したりするために特別に作られたものである。[ 201 ] [ 202 ]カントの学問の全容を考察することによって、ゾルンは彼の哲学的著作と人類学的著作の両方における進歩を指摘し、「彼はその著作によって、時代精神に反して人類の統一性を主張している」と述べている。[ 202 ]
カントの女性観は、『観察』(1764年)や『人類学』(1798年)といった著作に見出すことができる。これらの著作において、カントは女性に道徳的原理を完全に行使する能力と平等な市民的地位を否定し、女性を道徳的かつ政治的に男性に従属する存在として扱い、完全な主体として扱っていない。カントは、男性と女性は生まれながらに異なり、それぞれ異なる種類の卓越性を発達させるべきだと信じていた。男性は理性、原理、そして「崇高」を特徴とし、女性は感情、美、そして情緒を特徴とする。カントは、女性は知性を持つものの、男性のように抽象的な道徳原理に基づいて行動するのではなく、理性的な義務ではなく、共感、思いやり、そして感情的な判断に基づく「美しい徳」を持っていると考えた。初期の著作では、この女性的な徳は価値があり社会的に有益であると見なしていたが、後期の著作では、女性が真の道徳的自律性を持つことを次第に否定し、理性的で原理に支配された行動だけが完全な徳を構成すると主張した。その結果、カントは女性が完全な道徳的・政治的平等には不向きであるとみなすようになり、独立した道徳的・市民生活よりも、結婚、社会の調和、社会の洗練において女性に主要な役割を課した。[ 209 ]

カントが西洋思想に与えた影響は計り知れない。[ i ]カントの超越論的観念論の基本原理(すなわち、空間と時間は実際の特性ではなく人間の知覚のアプリオリな形式であり、形式論理と超越論的論理は一致するという主張)は、近代科学と論理によって反証されたと主張され、[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]もはや現代哲学者の知的課題を設定するものではないが、カントは少なくとも19世紀初頭までの哲学的探究の進め方に革新をもたらしたとされている。この変化はいくつかの密接に関連した革新から成り、それ自体は非常に物議を醸したものの、その後の哲学や広義の社会科学において重要になった。
カントの思想は様々な学派に取り入れられてきました。その中には、ドイツ観念論、[ 228 ]マルクス主義、[ 229 ]実証主義、[ 230 ]現象学、[ 231 ]実存主義、[ 232 ]批判理論、[ 233 ]言語哲学、[ 234 ]構造主義、[ 235 ]ポスト構造主義、[ 236 ]脱構築主義[ 237 ]などがあります。

カントの生前、その思想は多くの批判的な注目を集めました。1780年代から1790年代にかけて、カントはラインホルト、フィヒテ、シェリング、ヘーゲル、ノヴァーリスに影響を与えました。サミュエル・テイラー・コールリッジはカントに大きな影響を受け、イギリスとアメリカにおいてカント、そしてドイツ観念論全般の認知度向上に貢献しました。著書『文学評論』(1817年)の中で、彼はカントの思想によって、心は受動的なものではなく、現実を把握する能動的な主体であると信じるようになったと述べています。ヘーゲルはカントの最初の主要な批評家の一人です。ヘーゲルの見解では、「超越論的主体」(すなわち人間の意識)を、生きた個人、そして自然、歴史、社会から切り離すという試み自体が根本的に欠陥のあるものでした[ 238 ]。ただし、その試みの一部は新たな方向へと活用できる可能性を秘めていました。同様の懸念が、ヘーゲルがカントの道徳的自律の概念を批判する動機となった。ヘーゲルは、共同体の「倫理的生」に焦点を当てた倫理に反対した。[ j ]ある意味で、ヘーゲルの「倫理的生」の概念は、カント倫理に取って代わるのではなく、むしろそれを包含するものである。そしてヘーゲルは、カントの自由とは有限の「欲望」を超えるものであるという考え方を、理性によって擁護しようとしたと言える。このように、ニーチェやラッセルといった後代の批評家とは対照的に、ヘーゲルはカントの懸念の一部を共有している。[ k ]
カントの宗教観はイギリスでトーマス・カーライル[ 239 ]などの哲学者によって、19世紀の宗教的信仰の衰退に異議を唱えるために用いられた。イギリスのカトリック作家、特にG・K・チェスタトンとヒラリー・ベロックはこのアプローチを踏襲した。[ 240 ]カント批判は当時の新実証主義の実在論的見解でよく見られた。アーサー・ショーペンハウアーはカントの超越論的観念論に強く影響を受けた。フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ、ザロモン・マイモン、ゴットロープ・エルンスト・シュルツェ、そして彼以前のフィヒテと同様、ショーペンハウアーもカントの物自体の理論に批判的であった。物自体は我々が観察するものの原因でもなければ、我々のアクセスを完全に超えているものでもない、と彼らは主張した。『純粋理性批判』以来、哲学者たちはカントの物自体理論を批判してきた。多くの哲学者は、もし経験を超えたものが存在するならば、それが因果的に我々に影響を与えると仮定することはできないと主張してきた。なぜなら、それは「因果性」というカテゴリーを経験の領域を超えて拡張することを意味するからである。[ l ]
ヘーゲルの著作が成功を収め、広範な影響力を持つようになると、カント自身の影響力は衰え始めましたが、1865年にドイツでオットー・リープマンが「カントに帰れ」をモットーとした『カントとエピゴーネン』を出版したことで、カントの思想の再検討が始まりました。これを契機に、カントの理論的哲学の重要な復興、いわゆる新カント主義が起こりました。カントの「批判」という概念は、より広範な影響力を持っています。初期のドイツ・ロマン主義者、特にフリードリヒ・シュレーゲルは『アテネウム断片集』において、カントの批評に関する反省的な概念をロマン主義詩論に取り入れました。[ 241 ]美学においても、クレメント・グリーンバーグは、古典的なエッセイ『モダニズム絵画』の中で、カント批評、すなわちグリーンバーグが「内在的批評」と呼ぶものを用いて抽象絵画の目的を正当化している。グリーンバーグは、抽象絵画運動が絵画という媒体を構成する主要な限界、すなわち平面性を認識していたと見ていた。[ 242 ]フランスの哲学者ミシェル・フーコーもまた、カントの「批評」概念に大きな影響を受け、啓蒙主義を「批判的思考」の一形態として再考するために、カントに関するいくつかの論文を執筆した。彼は自身の哲学を「カントに根ざした近代の批判的歴史」と分類するほどであった。[ 243 ]
カントは、数学的真理は総合的な先験的知識の形態であると信じていた。つまり、真理は必然的かつ普遍的であるが、経験の超越論的前提条件として、空間と時間の先験的直観を通して知られるということである。[ 244 ]カントの数学に関する簡潔な発言は、直観主義として知られる数学学派に影響を与えた。直観主義は、数学の哲学における、ダヴィド・ヒルベルトの形式主義や、ゴットロープ・フレーゲ、バートランド・ラッセルの論理主義に対抗する運動である。[ m ]

カントは『永遠平和論』によって、政治学における主要な論争の一つである民主的平和理論を形成する多くの思想を予見していたと考えられている。[ 245 ]より具体的には、構成主義理論家アレクサンダー・ウェントは、国際システムの無政府状態は、リアリスト理論家が理解する「野蛮な」ホッブズ的無政府状態から、ロック的無政府状態を経て、最終的には国家が自国の利益を他国の幸福と密接に結び付けていると考えるカント的無政府状態へと進化し、国際政治をより平和的な形態へと変容させると提唱した。[ 246 ]
近年の著名なカント主義者としては、イギリスの哲学者PFストローソン[ n ] 、オノラ・オニール[ 247 ]、クワシム・カッサム[ 248 ]、アメリカの哲学者ウィルフリッド・セラーズ[ 249 ] 、ルイス・ホワイト・ベック[ 250 ] [ 251 ] 、クリスティン・コースガード[ o ]などが挙げられます。ストローソンやセラーズなどの影響により、カントの心に関する見解への関心が新たに高まっています。心理学や認知科学の哲学における多くの議論の中心となっているのは、カントの意識の統一性の概念です。[ p ]
ユルゲン・ハーバーマスとジョン・ロールズは、カントの道徳哲学に強く影響を受けた二人の重要な政治哲学者・道徳哲学者である。[ q ]彼らは相対主義に反対し、[ 252 ]普遍性があらゆる有効な道徳哲学に不可欠であるというカントの見解を支持した。牟宗三のカント研究は、牟の個人哲学、すなわち新儒教の発展において非常に重要な役割を果たしたとされている。中国で最も影響力のあるカント学者と広くみなされている牟宗三は、カントの三つの批判すべてを翻訳し、カント哲学を厳密に批判し、中国哲学と西洋哲学の調和を図る熱烈な試みとして機能し、同時に中国における西洋化への圧力を高めた。[ 253 ] [ 254 ]

カントのパラダイムシフトの徹底性ゆえに、彼の影響はこれに留まらず、彼の著作を具体的に参照したり、彼の用語を使用したりしない思想家にまで及んでいる。カントの影響は社会科学、行動科学、物理科学にまで及び、マックス・ウェーバーの社会学、ジャン・ピアジェの心理学、カール・ユングに及んでいる。[ 255 ] [ 256 ]カントの数学と総合的先験的知識に関する研究は、理論物理学者アルバート・アインシュタインも彼の知的発達の初期の影響として挙げているが、後にアインシュタインはこれを批判し、拒絶している。[ 257 ] 2020年代には、形式論理学とコンピュータサイエンスの観点から、カントの心の理論に新たな関心が寄せられた。[ 258 ]
特に断りのない限り、すべての引用は『The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant in English Translation』(全16巻、編:ポール・ガイヤー、アレン・W・ウッド、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1992年)に基づいています。記事中の引用は、以下の主要著作一覧の略語に従って個々の著作に基づいています。
本文中で使用されている略語は括弧内に太字で示されています。特に断りのない限り、ページ番号はケンブリッジ版の欄外に記載されている アカデミー版の批評に基づくものです。
ヴィルヘルム・ディルタイは1895 年にカントの著作 ( Gesammelte Schriften、Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften、ベルリン、1902 ~ 1938 年)のアカデミー版 ( Akademie-Ausgabe略称AAまたはAk ) を創刊し[ 283 ]、その初代編集者を務めた。ボリュームは 4 つのセクションにグループ化されています。
電子版も入手できます: Elektronische Edition der Gesammelten Werke Immanuel Kants (vol. 1–23)。