ユダヤ人のフェミニズム

ユダヤ教フェミニズムは、ユダヤ教におけるユダヤ人女性の宗教的、法的、社会的地位をユダヤ人男性と同等にすることを目指す運動です。ユダヤ教の主要な宗派すべてにおいて、様々なアプローチと成果を伴うフェミニズム運動が展開されてきました。

現代のユダヤ系フェミニスト運動の起源は、1970年代初頭のアメリカ合衆国に遡る。ジュディス・プラスコウによると、初期のユダヤ系フェミニストの主な不満は、男性が参加する祈祷会（ミニヤン）から女性が排除されていること、女性が定められた期限付きのミツヴォット（シナイ山でトーラに与えられた613の戒律と、後に制定されたラビの7つの戒律を合わせた計620の戒律）から免除されていること、そしてユダヤ教の宗教裁判所において女性が証人として出廷できず、離婚を申し立てられないことであった。[ 1 ]

歴史家ポーラ・ハイマンによると、1970年代に出版された二つの論文は、フェミニズムを用いてユダヤ人女性の地位を分析する先駆者となった。一つは1970年に『Jewish Spectator』誌に編集者のトルーデ・ワイス＝ロスマリンによって発表された「ユダヤ人女性の不自由」、もう一つは当時は正統派ユダヤ教徒で現在は改革派神学校ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ宗教研究所の教授であるレイチェル・アドラーによる「そこにいなかったユダヤ人：ハラハーとユダヤ人女性」という論文で、1971年に『Davka』誌に掲載された。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]また、1973年には、ニューヨーク市で第1回（全米）ユダヤ人女性会議が開催され、ブルー・グリーンバーグが開会の辞を述べた。[ 9 ]

ユダヤ教のフェミニスト神学

ユダヤ人コミュニティには様々なフェミニスト神学のバリエーションがあり、公式化されていません。一般的に、ユダヤ教フェミニスト神学は「ユダヤ教の中心的なカテゴリー、テーマ、そして表現様式」を考察します。[ 10 ]ロニット・イルシャイは、「ユダヤ教フェミニスト神学の最も顕著な特徴の一つは、その支持者のほとんどが信じているように、修復は内側から起こり得るという信念であり、そのための神学的構造を提示することが主な努力である」と述べています。[ 11 ]

フェミニスト神学運動は、1960年代から1970年代の世俗的フェミニズムに端を発する。[ 10 ] [ 12 ] 1970年代に始まった初期の神学的議論のテーマは、神の言語であった。1979年、リタ・グロスは、ユダヤ人が神を女性的に表現していないことは「ユダヤ人女性の堕落の究極の象徴」であると主張する、以前から広く流布していた論文を発表した。[ 10 ]ジュディス・プラスコウは、神と人間の階層関係、そして神を表す男性名詞と人間を表す女性名詞が、「神の概念と家父長制社会構造との因果関係」につながると仮定して、このことを説明した。[ 11 ]プラスコウは、女性の「神との対話」を含む新たな宗教言語を提唱した。これには、神に関する新たな概念につながる新たな宗教的記憶、儀式、典礼、ミドラシュの創造が含まれる。タマー・ロスが表現した対照的な内在的神学理論は「累積的啓示」であり、啓示は「継続的かつ累積的なプロセスであり、元のトーラーの漸進的かつ動的な発展であり、トーラーの究極の意味は時間の経過によってのみ明らかにされる」ものであり、知識を増すものであると主張している。[ 11 ]

多くのユダヤ人フェミニスト神学者にとって大きなインスピレーションとなったのは、ラファエル・パタイの著書『ヘブライの女神』であり、この本は古代および中世の伝統におけるユダヤのフェミニスト神の概念についての知識に貢献した。[ 13 ]

1976年、当時ブラウン大学の学部生だったナオミ・ヤノウィッツとマーガレット・ウェニグは、 『シッドゥール・ナシム』を著し、この概念を表現しました。その後、典礼学者たちは女性神の言語をさらに実験的に用いてきました。彼らは、神秘主義に由来するユダヤ教の女性的な側面であるシェキナー、子宮の母を意味するラーマナ[ 10 ] 、 「ヤー」、「アイン・ハハイム」[ 13 ]といった用語を用いています。 ユダヤ教フェミニスト神学もまた、神を表す女性的あるいは性中立的な比喩を考察しています。ニール・ギルマンは、ユダヤ教フェミニストは「王の比喩は階層的な連想を伴うため、父権的な比喩は女性特有の経験を排除するため拒絶する。世界は変化しており、私たちの神像も変化しなければならない」と指摘しています。[ 14 ]

1990年代までに、改革派と再建派の運動は、フェミニストの典礼と神の言葉を彼らのシッドゥールに取り入れました。[ 15 ]ユダヤ教再生運動は、神を特定するためにシェヒナを使用しています。[ 11 ]

ユダヤ教フェミニストによる神のジェンダーに関する考察には、他にも様々な方法がある。ジェンダーとユダヤ教の研究分野において、男性と女性の二元性をユダヤ思想における重要な概念と捉える分野が拡大している。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]例えば、サラ・イェフディット・シュナイダーは、「神は男性と女性の二元性を持ち、理想的にはそれらは平等で一体であるべきだ」と主張している。[ 13 ]ジョイ・ラディンのトランスジェンダー神学には別の視点が見られる。この神学は、「ジェンダー二元論では理解できない」神を、トランス言語を用いることでより深く理解できるとしている。[ 11 ]代替的なフェミニスト神学としては、地球を基盤とした文脈において「神/女神を一体として捉える」コーヘネト運動が挙げられる。 [ 19 ]

ユダヤ教フェミニスト神学もまた、ハラハーと神学の関係を考察しています。レイチェル・アドラー、ロニット・イルシャイ、ブルー・グリーンバーグといった哲学者は、ハラハーと、神の認識が文化に及ぼす影響との相互作用について考察しています。この概念はアケダ神学によってさらに深く探求されており、アケダ神学は「ハラハーに体現された神の命令への服従を、道徳的原則を含む、人間特有のあらゆる性向、欲望、欲求を結びつけること（ヘブライ語でアケダ、イサクの縛りを意味する、創世記22章1-19節）と関連付けています。」[ 11 ]

典礼と儀礼へのフェミニズムの影響

1854年、ファニー・ノイダは女性によって女性のために書かれたものとしては最初のユダヤ教の祈祷書である『祈りのひととき』を執筆しました。これは12年後に英語に翻訳され、アメリカ合衆国で出版されました。[ 20 ] 2015年には、彼女の夫がラビをしていた時代に彼女が住んでいたロシュティツェで、彼女を称える銘板が除幕されました。[ 20 ]

1946年、保守派ユダヤ教の新しいシルバーマン・シッドゥールは、ビルコット・ハシャハールの伝統的な言葉である「私を女性にしなかったことに対する神の感謝」を「私を自由な人間にしてくれたことに対する神の感謝」に変更した。[ 21 ]

フェミニスト・ユダヤ教は、多くのコミュニティがアミダーやその他の祈りにイマーホット（女家長）を付け加え、男性側の対応者にも言及するようになりました。エリック・キャプランによると、これは個々のコミュニティで始まり、チャヴーラ運動の集会を通じて広まりました。[ 2 ]

マーシャ・フォークのような現代の典礼学者も、フェミニストの概念を導入する典礼を著している。[ 15 ]

1970年代初頭、新たな儀式が普及し始めました。ユダヤ人の女性たちは、娘の誕生を祝う式典を開き、歴史的には生まれたばかりの息子にのみ行われるとされていた「ブリット・ミラ」の儀式を広めました。彼女たちは、新たな集会の自由を得て、新年の始まりであるロシュ・ホデシュに祈りと学びのための特別なグループを作り始めました。 [ 22 ]

1976年、ニューヨーク市のエスター・M・ブローナーのアパートで、女性のみによる最初の過越祭のセーデルが開催され、彼女が主導し、グロリア・スタイネム、レティ・コッティン・ポグレビン、フィリス・チェスラーなど13人の女性が参加した。[ 23 ]エスター・ブローナーとナオミ・ニムロッドはこのセーデルで使用するために女性のためのハガダーを作成した。[ 24 ] 1976年春、エスター・ブローナーはこの「女性のハガダー」をMs.誌に発表し、後に1994年に書籍として出版した。このハガダーは、従来のハガダーでは男性のみについて言及されていた部分に女性も参加するように作られており、賢女性、4人の娘、女性の質問、女性の災害、女性中心の「ダイエヌ」などが登場する。[ 25 ] [ 26 ] 1976年以来、女性のためのセーデルは毎年女性のためのハガダーとともに開催されており、現在では一部の会衆では女性のみのセーデルも開催されている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

いくつかのセーデル（元々の女性のためのセーデルを含むが、女性のみのセーデルに限らない）では、預言者エリヤのための伝統的な杯に加えて、預言者ミリアムのための杯が用意され、ミリアムを称える儀式が伴うこともある。[ 30 ]ミリアムの杯は1980年代にボストンのロシュ・ホデシュ・グループで生まれた。ステファニー・ルーによって発明され、彼女はこの杯にマイム・ハイム（生ける水）を満たし、フェミニストの誘導瞑想の儀式で使用した。[ 31 ]ミリアムの杯は、ミリアムの井戸のミドラシュと結び付けられている。これは「イスラエル人がエジプトから脱出した40年間、砂漠で過ごした間、彼らに付き添っていた奇跡的な井戸についてのラビの伝説」である。[ 32 ] [ 33 ]

さらに、ユダヤ人の中には、セーデル皿にオレンジを入れる人もいます。オレンジは、すべての疎外された人々、特に女性と同性愛者が含まれるときに、すべてのユダヤ人が豊かに実り豊かになることを意味します。[ 34 ]誤っているがよく言われている噂によると、この伝統は、ある男性がスザンナ・ヘシェルに、女性はセーデル皿のオレンジのようにビマに載るべきだと告げたことから始まったと言われています。しかし、実際には、1980年代初頭、オバリン大学ヒレルでの講演中に、スザンナ・ヘシェルが、ユダヤ人レズビアンとの連帯の印としてセーデル皿にパンの耳を加えることを提案する初期のフェミニスト・ハガダーを紹介されたときに始まりました（ユダヤ教にはレズビアンの余地があるのと同じくらい、セーデル皿にパンの耳があると言う人もいます）。[ 35 ]ヘシェルは、セーダーの皿にパンを載せることは、ハメツが過越祭に違反しているのと同じように、ユダヤ人のレズビアンやゲイの男性がユダヤ教に違反していることを認めることになると考えました。[ 35 ]そこで、次のセーダーでは、ユダヤ人コミュニティ内で疎外されているゲイやレズビアンなどの人々を包摂する象徴としてオレンジを選びました。[ 35 ]さらに、オレンジの房1つ1つには種がいくつか入っていて、それを吐き出さなければなりませんでした。これは、伝統的なユダヤ教の同性愛嫌悪を吐き出して否定するジェスチャーでした。[ 35 ]

正統派ユダヤ教

ユダヤ教正統派におけるフェミニズムに対する立場は、現代正統派とハレディ派の分派に大きく分かれており、現代正統派は、ユダヤ法（ハラハー）の枠組み内で維持される限りにおいて、女性の一定の権利拡大に賛成している。一方、ハレディ派は、フェミニズムに関する問題に対してより厳格な立場をとっている。

現代正統派のアプローチ

正統派フェミニズムはハラハー（ユダヤ教の戒律）の体系に基づき、ラビやラビ組織と連携して、正統派の共同体生活とリーダーシップにおけるより包括的な実践の創出に努めています。正統派フェミニズムは、アグナ（女性の権利）の問題、女性の教育、リーダーシップ、儀式への参加促進、女性のリーダーシップ、シナゴーグを女性に優しいものにすることといった問題に焦点を当てる傾向があります。他の宗派とは異なり、正統派フェミニストはシナゴーグの仕切りを維持し、ミニヤン（礼拝）には女性を数えません。女性のみの祈祷グループである女性テフィラグループは、1970年代に始まり、今日まで続く正統派の慣習です。[ 36 ]

20世紀後半以降、正統派ユダヤ教徒の女性に対する教育機会は飛躍的に増加した。タルムードやユダヤ法を学ぶのは男子と男性だけだったが、現在では女子にも広がっていて標準となっている。ドリシャ・ユダヤ教育研究所は、女性に高度なタルムード研究へのアクセスを提供し、それまで男性しか受けられなかったハラハー（ユダヤ教の戒律）の訓練を行った最初の機関だった。今日では、いくつかの機関がドリシャに加わり、女性にも学習の機会を提供している。正統派ユダヤ教徒の女性は、聖職者やユダヤ法の顧問として指導的役割を果たすこともできる。ドリシャ研究所（1979年設立）、パルデス・ユダヤ研究所、マタン女性トーラー研究所などの新しい教育プログラムにより、現代正統派の女性は、男性向けのイェシーバーやコレッルに匹敵するレベルでタルムードやその他のラビ文学を学ぶことができるようになった。[ 37 ]

ブルー・グリーンバーグは、正統派女性のフェミニズム観に大きな影響を与えている。彼女は1981年に出版された著書「女性とユダヤ教について」の中で、ユダヤ法を遵守しつつも女性に新たな指導的役割を担うことを奨励した。グリーンバーグは正統派ユダヤ教フェミニズムの「先駆者」と呼ばれた。1997年、ブルー・グリーンバーグは、現代正統派ユダヤ教の生活において女性の参加と指導力の向上を主張し、そのような変化に取り組む女性と男性のコミュニティを作るために、ユダヤ正統派フェミニスト同盟（JOFA）を設立した。[ 38 ] JOFAは、アグナ、バット・ミツワー、女性の学問、女性の祈り、儀式、シナゴーグにおける女性の指導者、女性の宗教的指導者などの問題に焦点を当てている。この組織は、「ハラハーの枠組みの中で女性の権利と機会を拡大し、活気に満ちた公平な正統派コミュニティを築くことを主張する」というミッションステートメントを掲げている。 JOFAは、地域社会の女性たちにとってのリソースとなり、彼女たちを励まし、同時に正統派の生き方に従うよう促すことを目指しています。JOFAはこれまで数々の重要な変革を実現し、正統派コミュニティの拡大と障壁の克服に向けた努力を続けています。

1997年、ゲイル・ビリグはニュージャージー州イングルウッドにあるアハヴァス・トーラー会衆の主要な正統派シナゴーグの初の女性会長に就任した。 [ 39 ]

2002年、最初のパートナーシップ・ミニヤンが設立されました。エルサレムのシラ・ハダシャとニューヨーク市のダルヘイ・ノアムです。これらは、ハラハー（ユダヤ教の戒律）の枠内で可能な限り女性の礼拝参加を最大化する正統派の共同体です。パートナーシップ・ミニヤンを批判する人々は、これらは「正統派」ではないと主張しますが、共同体自身は自分たちが正統派であると強く主張しています。シナゴーグに仕切りがあり、女性をミニヤンの一員として数えない（したがって、定足数を必要とする礼拝において女性が主導することを認めない）という事実は、正統派の慣習への忠実さを示しています。JOFAの元事務局長であるエラナ・シュトクマン博士は、著書『男性部：平等主義の世界における正統派ユダヤ人男性』の中で、この現象について詳細に論じ、パートナーシップ・ミニヤンが自らを正統派とみなしながらも、共同体の他の構成員からは正統派として拒絶されるという力学を検証しました。現在、世界中に35以上のパートナーシップ・ミニヤンがあります。[ 40 ]

正統派フェミニズムのもう一つの大きな歴史的出来事は、2009年に起こった。ラバ・サラ・ハーウィッツが、公的に任命された最初の正統派女性ラビとなったのだ。その後、アヴィ・ワイスは、ラビの地位にある正統派女性のための養成学校、イェシヴァト・マハラト（「モラ・ヒルカティット・ラバニット・トラニット」、つまりラビ的なハラハーのトーラー教師の頭字語）を設立した。ワイスラビは当初、卒業生は「ラバ」と呼ばれると発表したが、アメリカラビ評議会が彼を解任すると脅したため、撤回して「マハラト」という用語を作った。[ 41 ]最初のマハラト集団は2013年6月に卒業した。マハラトには、ルース・バリンスキー＝フリードマン、レイチェル・コール・ファインゴールド、アビー・ブラウン・シャイアーの3人がいた。[ 42 ] 2015年にヤッファ・エプスタインはイェシヴァト・マハラトによってラバに任命されました。[ 43 ]またその年、ライラ・カゲダンはイェシヴァト・マハラトによってラビに任命され、ラビの称号を得た同校初の卒業生となりました。[ 44 ]

2013年1月、タマル・フランキエルはカリフォルニアのユダヤ教アカデミーの学長に就任し、アメリカのラビ学校を率いる初の正統派女性となった。[ 45 ] [ 46 ]この学校自体は超宗派のものであり、正統派ではない。[ 46 ]

2013年、イスラエル正統派のラビ組織であるベイト・ヒレルは、女性が亡くなった両親を偲んでカディッシュの祈りを唱えることを初めて認めるハラハの判決を下した。 [ 47 ]

また2013年には、米国で実践できるよう訓練を受けた最初の女性ハラハー・アドバイザーのクラスが卒業した。彼女たちは、マンハッタンのイスラエル、スペイン、ポルトガルのシナゴーグにあるコングレゲーション・シャーティスで行われた式典で、ニシュマットのヨエツェット・ハラハー・プログラムの北米支部を卒業した。 [ 48 ]しかし、このイベントはいくつかの理由から、正統派フェミニストの間ではほのかな反応しか得られなかった。1つは、ニシュマットが一貫してフェミニズムから距離を置いていることである。創設者のチャナ・ヘンキンは、自分はフェミニストではないと頻繁に述べており、ニシュマットを卒業した女性はハラハーを裁定せず、常に男性のラビに尋ねるとしている。もう一つの理由は、女性が完全な指導者として裁定権を持ち、共同体のラビとして活動するイェシヴァト・マハラト（ユダヤ教最高位のユダヤ教最高位）から女性たちが卒業したという背景を考えると、この出来事は必ずしも正統派女性にとって最大の進歩を意味するものではなく、むしろ後退と言えるかもしれない。つまり、女性が真のハラハー的権威を持たずに「女性の問題」についてのみ女性に助言を与えることは、女性を伝統的な性別役割分担のより公式な形に留めておくことになるのだ。[ 49 ]

2014年、正統派連合の全国役員に初めて女性が選出され、具体的には、3人の女性副会長と2人の女性副会長が選出されました。[ 50 ]

2015年6月、ライラ・カゲダンはイェシヴァト・マハラトによって叙任され、新たな方針に従い、自身の称号を選択する自由が与えられ、「ラビ」と呼ばれることを選択した。[ 51 ] 2015年、カゲダン・ラビはオーストラリアのシラ・ハダシャで研修を修了した。[ 52 ]

しかし、2015年秋、全米の1000人以上の正統派ラビを代表するアメリカラビ評議会は、肩書きに関わらず、その比喩的な管轄区域内で活動するシナゴーグによる女性ラビの任命や雇用を禁止する方針を正式に採択した。[ 53 ]

また2015年には、イスラエル正統派のラビ組織であるベイト・ヒレルは、女性がユダヤ法に関する指導を行い、ハラハの決定を下すことを認める判決を下した。[ 47 ] [ 54 ]ベイト・ヒレルは、この判決は女性がハラハの決定を下すことがユダヤ法の書面による回答で正式に確認された初めてのケースであると主張した。[ 54 ]

また、2015年には、ジェニー・ローゼンフェルドがイスラエルで最初の女性正教会の精神的アドバイザーになった（具体的には、彼女はエフラットのコミュニティの精神的アドバイザー、マンヒガ・ルハニットとも呼ばれる）[ 55 ] 。

また2015年には、イスラエル初のハレディ派女性に特化した政党「B'Zhutan: 変化を起こすハレディ派女性」が設立された。[ 56 ]

2016年、エフライム・ミ​​ルヴィスがマアヤンという職を創設したことが発表されました。この職では、女性が家族の清浄に関するユダヤ法のアドバイザーや、正統派のシナゴーグにおける成人教育者となることになります。[ 57 ]この職に就くには18ヶ月間のパートタイムの研修コースが必要であり、これは英国で初めての研修コースです。[ 57 ]

2017年、オーソドックス・ユニオンは、米国の教会において、女性が聖職者になること、「ラビ」などの称号を持つこと、また称号がなくても聖職者の一般的な職務を行うことを禁止する方針を採択した。[ 58 ]

ハレディのアプローチ

ハレディ・ユダヤ教の指導者たちは、あらゆる形態のフェミニズムを「改革派」、非ユダヤ的、あるいはユダヤの伝統への脅威と断定的に非難する。女性のリーダーシップの推進を批判するクロス・カレント誌の記事は次のように述べている。「伝統的なユダヤ教の宗教生活全体、その古くからの儀式規範や社会規範は、たとえ正式な成文化が欠如しているとしても、ハラハであれハシュカフィであれ、トーラーの価値観を反映している。数千年にわたる伝統的な宗教共同体のあり方のあらゆる側面は、ハラハまたはハシュカフィの公理に根ざしているか、あるいはそれらに基づいている。これらの公理は、初心者には明らかではないかもしれないが、それを理解できないからといって、否定したり、却下したり、改革したりする権利は与えられない。」[ 59 ]ハレディ派は、フェミニズムがトーラーを変えていると主張している。

ハレディ・ユダヤ教もまた、神の意志と創造に関する考えに基づき、男女間の厳格な本質主義的な差異を主張する。ハレディの世界観は、ソロモン王の詩「勇敢な女」に表現された女性らしさの概念を信奉する。この詩は、女性が家事、家族の世話、そして食事の準備を行うことを称賛しており、詩の中では、女性の知恵、勇気、創造性、献身、無私、そしておそらくはビジネスセンスの一部として称賛されている。[ 60 ]

少女や若い女性に対するハレディ教育の最も重要な主眼は、彼女たちを教育し、訓練し、奨励し、最も厳格なトーラー・ユダヤ教の生き方に専念する大家族の中で妻や母となるよう奨励することである。ほとんどのハレディ女性は彼女たち専用に設計されたベイス・ヤコブ学校で学校教育を受けるが、これらの学校のカリキュラムではタルムードを教えるものではなく、女子生徒がハレディのイェシーバーで若いハレディ男性と同じ科目を学ぶことを奨励も指導もしていない。一部のハレディ・コミュニティでは、女子の世俗科目（数学など）の教育は男子のそれよりも優れている。これは一部には男子の場合は神聖な科目に費やす時間がより長いためであり、また一部には多くのハレディ女性が夫がフルタイムでトーラーの勉強に従事したり副収入を得たりできるように有給の仕事に就いているためである。

現在、ハレディ・ユダヤ教には女性をラビとして養成する動きはなく、女性のタルムードの知識を向上させる目立った動きもない。

2015年秋、ハレディ・ユダヤ教に属するアグダス・イスラエル・オブ・アメリカは、女性を叙任する動きを非難し、さらに踏み込んで、イェシヴァト・マハラト、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラー、オープン・オーソドキシー、その他の関連団体は、ユダヤ教の基本的教義を拒否してきた点で、ユダヤの歴史を通じて他の反体制運動と同様であると述べた。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]しかし、ほとんどのハレディ女性は、ほとんどのハレディ男性とは異なり、近代的な考えや世俗的な教育を受けています。タマル・エルオール教授は、グル・ハシディズム共同体における女性の教育についての独創的な著書『教育を受けた人と無知な人』で、女性の生活の変化と混合教育文化が女性のエンパワーメントに与える影響を調査しました。[ 64 ]しかし、2016年にサトマール派が女性の大学教育は「危険」であると警告する法令を発布したことが判明した。イディッシュ語で書かれたこの法令は、次のように警告していた。[ 65 ]

最近、少女や既婚女性が特別支援教育の学位取得を目指すのが新たなトレンドになっています。中には授業に通う人もいれば、オンラインで学ぶ人もいます。ですから、私たちは彼女たちの両親に、それがトーラーに反することを伝えたいと思っています。

この件については厳格に対処します。本校に通う女子生徒は、勉学や学位取得を一切認められません。これは危険です。従わない女子生徒は強制的に退学させられます。また、大学に進学した、あるいは学位を取得した女子生徒には、本校内でのいかなる職や教職も与えません。

私たちは学校の安全を守らなければなりません。私たちの神聖な環境に世俗的な影響を決して許してはなりません。それは私たちのモーセドが築かれた基盤に反するのです。

イスラエルを中心に、ハレディ世界においてフェミニスト運動が芽生え始めている兆候がいくつか見られる。2013年のイスラエル選挙では、エスティ・シュシャンがフェミニスト運動を率いて、ハレディ政党に対し、女性が名簿に載ることを認めるよう求めた（現在、各政党は女性の立候補を禁じている）。この運動は、ハレディの女性に対し、女性を排除する政党への投票を拒否するよう呼びかけた。[ 66 ]さらに、2013年のイスラエル市議会選挙では、サフェドのシラ・ゲルギ、ペタク・ティクヴァのルース・コリアン、エルサレムのラケリ・イベンボイムの3人のハレディ女性が前例のない行動に出て、それぞれの地方自治体に立候補した。ゲルギだけが当選し、市議会に議席を持つ初のハレディ女性、そして20年ぶりにサフェド市議会の女性となった。

ハレディ・フェミニズムの最も興味深い声の一つは、故イスラエルのセファルディ派首席ラビ、オヴァディア・ヨセフの娘、アディナ・バルシャロムのものである。バルシャロムはエルサレムにハレディ・カレッジを設立し、女性の教育と就労の重要性について定期的に発言している。また、2013年にはハレディの町エラドで女性のみの政党を設立した。さらに、2014年初頭にはイスラエル大統領への出馬を検討した。[ 67 ] 2014年3月、バルシャロムはハレディ・フェミニズム革命は既に到来していると記し、「列車は駅を出発した」と記した。[ 68 ]

ミドレシェト・オトットは、女性がタルムードを学ぶ場を提供する超正統派のプログラムの一例です。クロイツァー師は2016年にミドレシェト・オトットを開始しました。これは、超正統派コミュニティの女性のための秘密の週1回のタルムード討論会です。ある勉強会に出席したアヴィタル・チジク＝ゴールドシュミット氏によると、その様子は活気に満ちた学習の場となり、「女性たちが互いに語り合う」様子は、ハレディ派の女性たちがタルムードに抱く渇望を物語っていました。ミドレシェト・オトットのような環境で女性がタルムードを学ぶことは、超正統派の女性にとって大きな革命です。[ 69 ]

もう一つの台頭しつつあるハレディの声は、エスティ・ライダー＝インドルスキー氏だ。彼女は2014年3月に「カミングアウト」し、男性名「アリ・ソロモン」で執筆活動を行っていた人気ハレディ・コラムニストとして、ペンネームで多くのフォロワーを抱えている。YNetの記事で、ライダー＝インドルスキー氏はハレディ・コミュニティ内で強力なフェミニスト運動が生まれつつあると主張し、非ハレディの女性たちには内なる革命に介入しないよう呼びかけた。「私たちを贔屓しないで」と彼女は非ハレディ・フェミニストたちに呼びかけている。「私たちに革命を起こさせたり、私たちの家の裏庭を掃除しようとしたりしないで。私たちは自分たちのやり方で、しかもより良い方法でやっている。弁護士やスタートアップ企業で働くハレディの女性はたくさんいる。学問的なキャリアを選ぶハレディもいれば、想像できるあらゆる分野で変化をリードするハレディもいる。変化は必ず起こる。すでに起こっているのだ。」[ 70 ]

これらはイスラエルのハレディ派コミュニティにおけるフェミニスト運動の始まりの兆候です。

ユダヤ教の宗教法、聖職者、学校、団体、儀式における女性

1845年、新興改革派ユダヤ教のフランクフルト教会会議に出席したラビたちは、女性もミニヤンに数えられると宣言した。これは1811年に遡る改革派の慣習を正式なものにしたものである。[ 71 ]

1884年、ジュリー・ローズワルドはアメリカ初の女性カンター（ドイツ生まれ）となった。彼女は叙階されていなかったものの、サンフランシスコのエマヌエル寺院で奉仕した。[ 72 ] [ 73 ]彼女は1893年までそこでカンターを務めた。[ 72 ] [ 73 ]

レイ・フランクは1890年にシナゴーグで正式に説教した最初のユダヤ人女性となった。

1890年9月14日、レイ・フランクはワシントン州スポケーンのコミュニティでロシュ・ハシャナの説教を行い、ラビではなかったものの、シナゴーグの説教壇から説教した最初の女性となった。[ 74 ]

1922年3月18日、アメリカのラビ、モーデカイ・M・カプランは、ニューヨーク市にある彼のシナゴーグであるユダヤ教振興協会で、娘ジュディスのバット・ミツワーを米国で初めて公開で執り行った。 [ 75 ] [ 76 ]ジュディス・カプランは予備の祝福を唱え、その週のトーラの一部をヘブライ語と英語で読み上げ、最後に閉会の祝福を唱えた。[ 75 ]当時は正統派のラビであると主張していたカプランは、保守派ユダヤ教に加わり、その後再建派ユダヤ教の創始者となり、アメリカ・ユダヤ神学校での地位を通じて非正統派ユダヤ教のすべての分派のユダヤ人に影響を与えた。

1922年、マーサ・ニューマークは父親と共にアメリカラビ中央会議に出席し、そこでCCARを説得して女性ラビの叙任を認めさせることに成功した。[ 77 ] CCARは1922年の回答で「…女性は叙任の特権を正当に否定されることはない」と宣言し、56対11で賛成票を投じた。[ 78 ]しかし、大学の理事会は依然として女性の叙任を認めず、ニューマークの記憶によれば、一般信徒6対ラビ2の反対票を投じた。[ 77 ] [ 78 ]こうしてニューマークは叙任ではなく、宗教学校の校長資格を得たが、彼女は7年間を費やした。+ラビ学校で1年半。[ 78 ]

1922年、イルマ・リンドハイムはニューヨーク市のユダヤ教神学校に入学したが、最終的には「シオニズムの大義」のために退学した。[ 79 ]在学中の1923年、彼女はラビ養成課程における特別学生の身分を正規学生に変更するよう教職員に請願した。これに対し、同年5月、教職員は満場一致で女性も男性と同等の入学資格を得ることを勧告した。[ 80 ]

正式に任命された最初の女性ラビ、レジーナ・ジョナス

1935年、レジーナ・ジョナスは正式に叙任された最初の女性ラビとなった。彼女はドイツのオフェンバッハ・アム・マインで、リベラル・ラビ協会の会長であったリベラルなラビ、マックス・ディーネマンによって叙任された。[ 81 ] [ 82 ]

1939年、ヘレン・レビンサルは、ニューヨークのユダヤ教学校でラビ学校の全課程を修了した最初のアメリカ人女性となった。[ 83 ]彼女の論文は、ユダヤ法の観点から見た女性参政権についてであった。[ 84 ]しかし、彼女は卒業時にヘブライ語文学修士号（および業績を認める証明書）を取得したのみであり、男性が取得したヘブライ語文学修士号と叙任は取得しなかった。これは、学部側が女性のラビ叙任の時期がまだ来ていないと感じていたためである。[ 85 ] [ 86 ]

1955年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、女性がトーラー朗読の前後に祝福の祈りを唱える資格を有すると宣言しました。これは「アリーヤ」と呼ばれる特権です。[ 22 ] [ 87 ]しかし、1962年の調査によると、この判決を全面的に受け入れた保守派の会衆はわずか8つで、条件付きで実施したのは50、そして196の会衆はまだこのユダヤ人女性の新たな権利を受け入れていませんでした。[ 22 ] 1960年代後半、マンハッタンのリンカーン・スクエア・シナゴーグで、シムハット・トーラーの祝日に、最初の正統派ユダヤ教徒の女性によるテフィラ（祈り）グループが結成されました。[ 88 ]この動きは、シナゴーグのラビ、シュロモ・リスクインの判断によって起こりました。[ 22 ]さらに、1960年代後半には、改革派、再建派、保守派ユダヤ教徒が女性に会衆の祈りへの参加と指導を認めた後、ユダヤ人の少女の公の成人の儀式であるバット・ミツバが広まった。[ 89 ] 1973年、ユダヤ法規委員会は、女性が男性と平等にミニヤンに参加できるようにするタカナ（裁定）を可決した。[ 87 ]同じく1973年、保守派ユダヤ教の会衆組織であるアメリカ連合シナゴーグ（現在は保守派ユダヤ教連合シナゴーグと呼ばれる）は、女性がシナゴーグの儀式に参加することを認め、会衆生活における指導的立場、権威、責任について女性に平等な機会を促進することを決議した。[ 87 ] 1974年、ユダヤ法規委員会は、祈りのリーダーとしての奉仕を含む儀式のすべての分野で男性と女性を平等にする一連の提案を採択した。[ 87 ]

1972年、サリー・プリサンドはアメリカで初めてラビ神学校から任命された女性ラビとなり、レジーナ・ジョナスに次いで正式に任命された2人目の女性ラビとなった。[ 90 ] [ 91 ]プリサンドは1972年6月3日、シンシナティのプラム・ストリート寺院で、改革派ユダヤ神学校ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所から任命された。[ 92 ]

同じく1972年、ニューヨーク在住のユダヤ人フェミニスト10人からなるグループ「エズラット・ナシム」（シナゴーグの女性部、あるいは「女性の助手」）が、保守派ラビ会議の1972年大会で女性平等の問題を提起し、3月14日に「変革の呼びかけ」と名付けた文書を提出した。ラビたちはこの文書を大会の資料として受け取ったが、エズラット・ナシムはラビの妻たちとの会合でそれを提示した。「変革の呼びかけ」は、女性がユダヤ法の証人として認められること、すべてのミツヴァ（戒律）を遵守する義務を負うこと、宗教儀式への全面的な参加が認められること、結婚において男女平等の権利が認められ、離婚を申し立てられること、ミニヤン（ユダヤ教の集会）に数えられること、そしてシナゴーグやユダヤ人コミュニティにおいて指導的立場に就くことが認められることを要求した。エズラト・ナシムのメンバーであるポーラ・ハイマンは次のように書いている。「私たちは、女性の従属的地位が、積極的な時間制限のあるミツヴォット（戒律）の免除と結びついていることを認識しており、それゆえ、平等の当然の結果として、義務の強化を受け入れました。」[ 93 ]ユダヤ神学校の学長であるガーソン・コーエンの支持的な説得により、ラビ会議は1973年に彼らの提案を受け入れ、JTSは1983年に受け入れた。[ 22 ]

1973年、ユダヤ法と保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、ミニヤンのメンバーとして男性と女性を平等に数えることを決議した。[ 94 ]

1974年、サンディ・アイゼンバーグ・サッソは再建主義ユダヤ教で最初の女性ラビに任命された。[ 95 ]

1975年、バーバラ・オストフェルド・ホロヴィッツは改革派ユダヤ教で最初の女性カントルとして任命されました。[ 96 ]

著名なユダヤ人フェミニストのグロリア・スタイネムは、 1976 年にエスター・M・ブローナーが主催した女性限定のセーダーに参加した。

1978年、リンダ・リッチは叙階されていなかったものの、ロサンゼルスのベス・ザイオン寺院という保守派のシナゴーグで歌う最初の女性カンターとなった。[ 97 ]

1979年、リンダ・ジョイ・ホルツマンは、当時ペンシルベニア州コーツビルにあったチェスター郡のベス・イスラエル教会に雇われた。 [ 98 ]彼女は1979年にフィラデルフィアの再建派ラビ大学を卒業していたが、保守派の教会であるにもかかわらず、ベス・イスラエル教会に雇われた。[ 99 ]ホルツマンは、保守派だけの教会でラビを務めた最初の女性となった。当時、保守派は女性の叙任を認めていなかったからである。[ 100 ]しかし、サンディ・アイゼンバーグ・サッソは、 1977年から2013年まで、インディアナポリスのベス・エル・ゼデック教会で夫とともにラビを務めた。ベス・エル・ゼデックは、再建派と保守派の両方の運動に関わっている。[ 101 ] [ 102 ]

1981年、ユダヤ人フェミニスト団体「B'not Esh」（ヘブライ語で「火の娘たち」の意味）が設立された。[ 103 ] [ 104 ] 2011年現在、この団体は毎年メモリアルデーの週末に5日間、ニューヨーク州コーンウォール・オン・ハドソンにあるカトリック信徒女性のためのリトリートセンター「グレイル」で会合を行っている。[ 104 ]メンバーの一人であるマール・フェルドの言葉を借りれば、そこで彼女たちは「精神性、社会変革、そしてユダヤ教のフェミニスト的変容といった問題を探求している」。[ 105 ]

また1981年には、リン・ゴットリーブがユダヤ教刷新派で初めて女性ラビとして任命された。[ 106 ]

1983年、保守派運動の主要な教育機関であるユダヤ神学校（JTS）は、意見を添えずに、女性をラビおよび聖歌隊員に任命することを投票で決定した。ポーラ・ハイマンらは、JTSの教員として投票に参加した。アメリカとユダヤのフェミニズムは、保守派の会衆とラビに対し、女性のラビ任命問題を研究するため保守派運動が任命した特別委員会を設置するよう圧力をかけていた。[ 107 ]この委員会は1977年から1978年にかけて開催され、男性11人と女性3人で構成されていた。女性は弁護士のマリアン・シナー・ゴードン、アッシリア学者のリヴカ・ハリス、作家のフランシーヌ・クラグスブルンであった。 [ 108 ]エイミー・アイルバーグは1985年、保守派ユダヤ教で初めて女性ラビに任命された。[ 109 ]このような動きに反対し、JTSのメンバー数名は1984年に離脱し、伝統的保守派ユダヤ教連合を結成した。その後、1989年には、一部の反対派が「真の信仰と知的誠実さ」を掲げる組織、伝統的ユダヤ教研究所を設立した。これは、宗教実践とユダヤ社会における女性の解放に対する、体制への直接的な反体制活動であった。[ 22 ]

1987年、エリカ・リッピッツとマーラ・ローゼンフェルド・バルゲルは保守派ユダヤ教で最初の女性カンターに任命されました。[ 96 ]しかし、保守派ユダヤ教に関連するカンターの専門組織であるカンターズ・アセンブリーは、1990年まで女性の参加を認めませんでした。[ 110 ]

1997年、ゲイル・ビリグはニュージャージー州エングルウッドにあるアハヴァス・トーラー会衆の主要な正統派シナゴーグの初の女性会長に就任した[ 39 ]。

1999年、タマラ・コルトンはヒューマニズム派ユダヤ教で最初のラビ（女性であるため、最初の女性ラビ）に任命されました。[ 111 ]

2001年、デボラ・デイヴィスはヒューマニスティック・ユダヤ教で男女を問わず初のカンター（女性であるため初の女性カンター）に任命されましたが、ヒューマニスティック・ユダヤ教はそれ以来カンターの卒業を停止しました。[ 112 ]

2002年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、ラビ・デイビッド・ファインによる回答書「女性とミニヤン」を採用した。これは、ミニヤンにおける女性の数え方に関する公式の宗教法上の根拠を示し、祈りにおける女性の役割に対する現在の保守派のアプローチを説明している。[ 113 ]この回答書は、ユダヤ人女性は伝統的に男性と同じ義務を負ってはいないものの、保守派の女性は集団として自発的にその義務を負っているとしている。この集団的責任を負っていることから、ファイン回答書は、保守派の女性は他者の代理人および意思決定者として働く資格があると主張している。また、この回答書は、伝統的な考えを持つコミュニティや個々の女性は、保守派運動によって罪を犯していると見なされることなく、参加を辞退できるとも主張している。このレスポンサムを採用することで、CJLS は、説得力に欠ける可能性のある議論に頼ったり、コミュニティと聖職者の宗教的重要性を損なったり、個々の女性に押し付けがましい質問をしたり、ハラハーの伝統を否定したり、伝統的な慣習に従う女性を罪人として分類したりすることなく、平等主義の慣習をユダヤ法に基づいて正当化できる立場に立つことができました。

また2002年には、シャロン・ホーデスが再建主義ユダヤ教で男女を問わず初のカンター（女性であるため、初の女性カンター）に任命された。[ 114 ]

また 2002 年には、ドイツ在住のアヴィタル・ゲルステッターが、ユダヤ教刷新派で叙階された初の女性カンター（ドイツ初の女性カンター）となった。

2005年、ジル・ハマー師とホリー・シェア師によってコーヘネット研究所が設立されました。 [ 115 ]コネチカット州のイザベラ・フリードマン・ユダヤ人リトリートセンターを拠点とするコーヘネット研究所は、ユダヤ教の女祭司として叙任される女性に2年間の学習コースを提供しています。[ 116 ] [ 117 ] 「コーヘネット」とは、司祭を意味する「コーハン」の女性形です。[ 117 ]コーヘネット研究所の研修は、地上に根ざした精神修養であり、ラビ以前のユダヤ教を彷彿とさせると考えられています。コーヘネットの創設者によると、当時の女性は、今日の女性が一般的に担っているよりもはるかに多くの（そしてはるかに強力な）精神的指導的役割を担っていました。[ 117 ]コーヘネットによれば、ユダヤ教の女祭司はラビの役割を果たすこともありますが、両者の役割は同じではありません。[ 116 ]

2006年、保守派ユダヤ教のユダヤ法および規範に関する委員会は、ニッダに関する3つの回答を採択した。これは、保守派の女性は月経中および月経後に性行為を控え、再開前にミクヴァに浸かる義務を再確認する一方で、ニッダ期間の長さの短縮、ニッダ中の非性的な接触の制限の解除、出血や同様の状況で禁欲が義務付けられる状況の軽減など、遵守要件を緩和するものである。[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]

また2006年には、スーザン・ウェーレがユダヤ教リニューアル派で叙階された最初のアメリカ人女性カンターとなったが[ 122 ]、彼女は2009年に亡くなった。[ 123 ]

2009年6月、アヴィ・ワイスはサラ・ハーウィッツに「ラビ」ではなく「マハラト」（ manhiga hilkhatit rukhanit Toranit [ 124 ]の頭文字）という称号を授けた。 [ 125 ] [ 126 ] 2010年2月、ワイスは「マハラト」をより馴染みのある「ラバ」という称号に変更すると発表した。 [ 127 ]この変更の目的は、ハーウィッツがリバーデール・ヘブライ研究所のラビスタッフの正式なメンバーであるという立場を明確にすることだった。この変更はアグダス・イスラエルとアメリカ・ラビ評議会の両方から批判され、「正統派ユダヤ教の範疇を超えている」と批判された。[ 128 ]ワイスは批判の中で、将来の生徒には「ラバ」という用語を使用しないと発表した。ハーウィッツは今後もラバの称号を使い続け、一部の人々からは初の女性正統派ラビと考えられている。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]しかしワイスは、自身が設立したイェシヴァト・マハラトの他の卒業生にはラバの称号は授与されず、マハラト・スミハが授与されると述べた。しかし2015年、ヤッファ・エプスタインはイェシヴァト・マハラトによってラバに叙任された。[ 43 ]また2015年、リラ・カゲダンも同じ組織によってラビに叙任され、ラビの称号を得た最初の卒業生となった。[ 44 ]

また2009年には、イラン生まれのタンノズ・バフレマンド・フォルザンファーが、アメリカ合衆国で聖歌隊長に任命された初のペルシャ人女性となった。 [ 133 ]

また2009年には、アリサ・スタントンがアフリカ系アメリカ人女性として初めてラビに任命された。[ 134 ]

2010年には、スーザン・ウェーレの叙階に続いてユダヤ教刷新派のカンターに任命された最初のアメリカ人女性、ミハル・ルービンとアベ・ライオンズの両名が叙階された。[ 135 ]

2013年1月、タマル・フランキエルはカリフォルニアのユダヤ教アカデミーの学長に就任し、アメリカのラビ学校を率いる初の正統派女性となった。[ 45 ] [ 46 ]この学校自体は超宗派のものであり、正統派ではない。[ 46 ]

2013年、マルカ・シャップスはバー・イラン大学の精密科学学部の学部長に任命され、イスラエルの大学で初の女性ハレディ学部長となった。 [ 136 ]

2013年、イスラエル正統派のラビ組織であるベイト・ヒレルは、女性が亡くなった両親を偲んでカディッシュの祈りを唱えることを初めて認めるハラハの判決を下した。 [ 47 ]

2013年、ニューヨーク州リバーデールのSAR高校は、シャハリット（朝の祈り）の際に女子生徒がテフィリンを巻くことを許可し始めました。これはおそらく、米国でこのような措置を取った最初の現代正統派高校です。[ 137 ]

2014年10月26日、デボラ・ワックスマン師が再建派ラビ大学およびユダヤ再建派コミュニティの学長に就任した。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]ワックスマン師は、ユダヤ教会衆連合を率いる初の女性ラビ、初のレズビアンであると同時に、ユダヤ教神学校を率いる初の女性、初のレズビアンであると考えられている。再建派ラビ大学は会衆連合であると同時に神学校でもある。[ 140 ] [ 142 ]

2014年に、ポスキムとして奉仕するために任命された女性（イディット・バルトフとアナト・ノヴォセルスキー）によって書かれたハラハの決定の初めての本が出版されました。 [ 143 ]女性たちは、ミドレシェト・リンデンバウム女子大学の5年間のユダヤ法の上級研究の叙任コースを修了し、男性のラビの要件に相当する試験に合格した後、エフラット市の首席ラビ、シュロモ・リスクイン・ラビによって叙任されました。[ 143 ]

2014年、ミシェル・フリードマン博士はベス・ディン・オブ・アメリカの取締役会に女性として初めて就任した。[ 144 ]

2014年、正統派連合の全国役員に初めて女性が選出され、具体的には、3人の女性副会長と2人の女性副会長が選出されました。[ 50 ]

2015年6月、ライラ・カゲダンはイェシヴァト・マハラトにより叙階され、新たな方針に従い、自身の称号を選ぶ自由が与えられ、「ラビ」と呼ばれることを選んだ。[ 51 ]しかし、2015年秋、全米の1000人以上の正統派ラビを代表するアメリカ・ラビ評議会は、称号にかかわらず、その比喩的な管轄権の境界内で活動するシナゴーグによる女性ラビの叙階または雇用を禁止する方針を正式に採択した。 [ 53 ]同様に、2015年秋、アメリカのアグダス・イスラエルは女性を叙階する動きを非難し、さらに踏み込んで、イェシヴァト・マハラト、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラー、オープン・オーソドキシー、その他の関連団体は、ユダヤ教の基本教義を拒否してきた点で、ユダヤの歴史を通じて他の反体制運動と同様であると宣言した。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

また2015年には、イスラエル正統派のラビ組織であるベイト・ヒレルが、女性がユダヤ法に関する指導やハラハの決定を下すことを認める判決を下した。[ 47 ] [ 54 ]ベイト・ヒレルは、この判決は女性がハラハの決定を下すことがユダヤ法の書面による回答で正式に認められた初めてのケースだと主張した。[ 54 ]

また、2015年には、ジェニー・ローゼンフェルドがイスラエルで最初の女性正教会の精神的アドバイザーになった（具体的には、彼女はエフラットのコミュニティの精神的アドバイザー、マンヒガ・ルハニットとも呼ばれる）[ 55 ] 。

また2015年には、ダリル・メッシンジャーが改革派ユダヤ教連合の初の女性議長に就任した。[ 145 ]

2016年、4年間の審議を経て、改革派神学校HUC-JIRは、女性に叙任証書の文言を選択できるようにし、男性と同じ文言も選択できるようにした。[ 146 ]それまで、男性候補者の叙任証書には改革派の伝統的な「モレヌ・ハラヴ」（「我らの師ラビ」）が記されていたのに対し、女性候補者の叙任証書には「ラビ・ウモラ」（「ラビであり師」）という用語のみが使用されていた。改革派女性ラビネットワークの事務局長、メアリー・ザモア師は、HUCは女性に男性と同じ称号を与えることに抵抗があると説明した。2012年、彼女はHUCの当時の学長、デビッド・エレンソン師に手紙を書き、この矛盾を是正するよう要請した。彼女はこの矛盾は「ジェンダー不平等の匂いがする」と述べた。[ 146 ]

2015年6月、ライラ・カゲダンはイェシヴァト・マハラトによって叙任され、新しい方針に従い、自身の称号を選択する自由が与えられ、「ラビ」と呼ばれることを選択した。[ 147 ]彼女は2016年1月にニュージャージー州ランドルフにあるモダン・オーソドックス・マウント・フリーダム・ユダヤ人センターに精神的指導者として雇用され、アメリカ合衆国で正式に女性初のモダン・オーソドックス・ラビとなった。[ 148 ] [ 149 ] 2019年現在、カゲダンはウォルナット・ストリート・シナゴーグでラビとして働いている。[ 150 ]

ソフロット（書記官）としての女性

ソファー、ソファー、ソファー SeTaM、またはソファー ST"M (ヘブライ語で「筆写者」、סופר סת״ם) は、トーラーの巻物、テフィリン、メズーザ、その他の宗教文書を書き写すことができるユダヤ教の筆写者です。(ST"M、סת״םは、セフェル トーラー、テフィリン、メズーザの略称です。ソファーの複数形は「ソファーリム」、סופריםです。) 女性がソファーリムになることについての議論の基礎として、タルムード ギッティン45b には、「異端者、星崇拝者、奴隷、女性、未成年者、クト派、または背教したユダヤ人によって書かれたシフレイ トーラー、テフィリン、メズーザは、儀式に使用するのに適さない」と記されています。[ 151 ]メズーザとテフィリンに関する裁定は、タルムードの法を固守する者の間では事実上異論がない。アルバア・トゥリムはシフ・トーラーを書く資格のない者のリストに女性を含めていないが、これを女性にもトーラーの巻物を書くことが許されている証拠だと考える者もいる。[ 152 ]しかし今日では、事実上すべての正統派（現代およびハレディの両方）の権威者は、女性がセフェル・トーラーを書くことが許されているという考えに異議を唱えている。しかし、女性はケトゥボット（結婚契約書）、儀式用ではないSTaM、および単純なSTaMを超えたソフルトのその他の文書を書き込むことが許されている。 2003年、カナダ人のアヴィエル・バークレーは、伝統的に訓練された女性ソファーとして知られる世界初の人物となった。[ 153 ] [ 154 ] 2007年、イギリス人女性のジェン・テイラー・フリードマンがセフェル・トーラーを筆写した初の女性ソファーとなった。[ 155 ] 2010年に女性グループ（ブラジル、カナダ、イスラエル、アメリカ出身の6人の女性ソファー）によって筆写された最初のセフェル・トーラーが完成しました。[ 156 ]これは女性トーラー・プロジェクトとして知られています。[ 157 ]

2010年10月から2011年春まで、女性トーラープロジェクトの女性ソフロットの一人であるジュリー・セルツァーが、サンフランシスコのコンテンポラリー・ユダヤ博物館での展示会の一環としてセフェル・トーラーを筆写した。これにより彼女はセフェル・トーラーを筆写した初のアメリカ人女性ソフラーとなった。ジュリー・セルツァーはフィラデルフィア生まれの無宗派ユダヤ教徒である。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] 2011年春から2012年8月まで、彼女はサンディエゴの改革派教会ベス・イスラエルのために別のセフェル・トーラーを筆写した。[ 161 ] [ 162 ]セルツァーは主にジェン・テイラー・フリードマンから指導を受けた。[ 161 ] 2013年9月22日、ニューヨークのベス・エロヒム会衆は新しいトーラーを奉納した。ベス・エロヒムのメンバーによると、これはニューヨーク市で女性によって完成された最初のトーラーである。 [ 163 ]トーラーはリンダ・コップルソンによって筆写された。[ 164 ] 2014年現在、世界には推定20人の女性ソファーがいる。[ 165 ]

ヒューマニズム的ユダヤ教における女性

ヒューマニズム的ユダヤ教は、現代ユダヤ人の生活に非神論的な選択肢を提示するユダヤ教の一運動である。ユダヤ教をユダヤ人の文化的、歴史的経験と定義し、ヒューマニズム的、世俗的ユダヤ人に対し、ユダヤ教の祭日やライフサイクルイベント（結婚式やバル・ミツワーとバット・ミツワーなど）に、伝統文学に基づきながらもそれを超えた感動的な儀式に参加することで、ユダヤ人としてのアイデンティティを祝うよう奨励している。ヒューマニズム的ユダヤ教では、男性と女性の両方がラビとして任命されており、最初のラビは1999年に任命された女性のタマラ・コルトンであった。 [ 166 ]最初のカンターも2001年に任命された女性のデボラ・デイビスであったが、それ以降ヒューマニズム的ユダヤ教はカンターの任命をやめている。[ 112 ]ヒューマニスティック・ユダヤ教協会は1996年に声明を発表し、その一部には「女性には道徳的権利があり、また、自身の倫理基準に従って妊娠中絶を行うかどうかを決定する法的権利も継続的に持つべきであることを我々は主張する。妊娠中絶の決定は深刻で取り返しのつかない結果を伴うため、複雑な心理的、感情的、倫理的影響を十分に認識した上で、細心の注意を払って行うべきである」と述べていた。[ 167 ]また、同協会は2011年に、当時米国下院で可決されたばかりの「納税者による中絶資金提供禁止法案」を非難する声明を発表し、「女性の選択権に対する直接的な攻撃」と呼んだ。[ 168 ] 2012年には、宗教関連機関が個人または従業員への生殖医療サービスを義務付ける一般的な要件から免除されることを認める良心条項に反対する決議を発表した。[ 169 ] 2013年に彼らは決議を発表し、その一部は次のように述べていた。「したがって、次のように決議する。ヒューマニスティック・ユダヤ教協会は、女性に投票権を認めた米国憲法修正第19条の成立記念日である8月26日の女性平等デーの遵守を心から支持する。協会は、権利の制限、教育へのアクセスの制限、暴力、抑圧など、あらゆる形態の性差別を非難する。協会は、私たちの世代と次の世代に男女平等をもたらすための戦いにおいて、警戒を怠らず、声を上げ続けることを約束する。」[ 170 ]

19世紀半ば以降、ユダヤ人女性の役割は、第二波フェミニズムにも及んでおり、人道主義的な活動にも影響を与えています。例えば、公民権運動家エリザベス・キャディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーの仲間であったアーネスティン・ローズは、女性の財産相続権獲得運動を主導しました。ポーランド人ラビの娘である彼女は、活動の中で反ユダヤ主義への反対も同時に訴えました。さらに、モード・ネイサンは20世紀初頭の婦人参政権運動において重要な発言者となりました。[ 22 ]

イスラエル

1918年から1926年にかけて、パレスチナの女性たちはイシューブ運動において代表権を求めて闘いました。これは国家樹立以前のフェミニズムの第一波と見なされました。[ 171 ]

1970年代、イスラエルに第二波フェミニズムが到来しました。女性議員がクネセト（イスラエル国会）の7%にも満たなかった1969年、ゴルダ・メイアがイスラエル初の女性首相に就任しました。[ 171 ] 1972年にはイスラエルで最初の急進的な女性運動が勃興し[ 171 ]、イスラエルにおける第二波フェミニズムの幕開けとなりました。1973年のヨム・キプール戦争では、女性は軍の指導部、文民行政、そして軍需生産に携わることが許されませんでした。しかし、女性たちはより積極的に活動に参加する他の方法を見つけました。全体として、1970年代はイスラエル社会におけるフェミニズムにとって大きな成長と転換の時代でした。[ 171 ]

2006年、イスラエルの最高裁判所は、女性が追悼の言葉を述べることは認められるべきであり、埋葬協会（シェブラ・カディシャ）は墓地で男女分離を強制してはならないという判決を下した。[ 172 ]この判決は、ペタク・ティクヴァで女性が父親の追悼の言葉を述べることを止められた事件を受けてのものである。 [ 172 ]しかし、この裁判所の判決は、2012年にイスラエルの首席ラビ評議会が女性が葬儀で追悼の言葉を述べることはできるが、個々のケースごとにコミュニティのラビが決定すべきであるとの判決を下すまで、宗教省によって支持されなかった。[ 172 ]

2010年9月28日、イスラエル最高裁判所は、エルサレムのメア・シェアリム地区における公共交通機関での男女分離を違法とする判決を下した。これは、男性専用道路を歩いていた女性に対し、過激派ハレディ派の男性が身体的および口頭での暴行を加えたことを受けて提出された請願に基づくものであった。しかし、2011年1月、イスラエル高等裁判所は、公共バスにおける男女分離を、1年間の試験的実施期間として、完全に任意で継続することを命じた。[ 173 ]

2013年、イスラエル正統派のラビ組織であるベイト・ヒレルは、女性が亡くなった両親を偲んでカディッシュの祈りを唱えることを初めて認めるハラハの判決を下した。 [ 47 ]

また、2013年にはイスラエルの宗教裁判官法が改正され、宗教裁判官の指名委員会には宗教裁判所の女性弁護士を含めて少なくとも4人の女性を含める必要があり、委員会のメンバーの総数は11人と定められた。[ 174 ] 2013年に起こったもう一つの出来事は、イスラエルの首席ラビが、国家コーシャ認証システムにおいて女性が監督者として働くことを妨げる障害を取り除くと約束し、エムナがイスラエルで初となる女性向けの監督者認定コースを発表したことだ。[ 175 ]

2015年には、イスラエルで初めてハレディ派の女性に特化した政党「B'Zhutan: 変化を起こすハレディ派の女性たち」が設立された。[ 56 ]

2016年、高等法院は法務省に対し、女性が男性と平等にラビ裁判所の長官の座を争えるよう、新たな規則を策定するよう30日以内に命じたと発表された。 [ 176 ]

また2016年には、カルミット・フェイントゥクがイスラエルの正統派シナゴーグ（ラムバンシナゴーグ）で共同体の指導者として雇用された初の女性となった。[ 177 ]

嘆きの壁

エルサレムの「壁の女性たち」の創設メンバー

2013年5月、アナト・ホフマン率いる「壁の女性たち」が宗教の自由を行使するために市民的不服従を行った後、裁判官は、嘆きの壁で女性がトーラーを携帯したり祈祷用ショールを着用したりすることを禁じた2003年のイスラエル最高裁判所の判決は誤解されており、嘆きの壁での「壁の女性たち」の祈祷集会は違法とはみなされないとの判決を下した。[ 178 ]

2014年10月、「嘆きの壁の女性たち」は嘆きの壁の女性区画にトーラーの巻物を密かに持ち込み、サーシャ・ルットのバット・ミツワーの一環として、同地で女性による初のトーラー朗読会を開催した。しかし、嘆きの壁のラビであるシュムエル・ラビノウィッツは声明を発表し、「今後、このようなことが二度と起こらないよう努力し、男女を問わずトーラーの巻物の持ち込みを禁止する」と述べた。[ 179 ]

2014年12月、「嘆きの壁の女性たち」の一部が、嘆きの壁で初めてメノーラーに火を灯した女性たちとなった。具体的には、嘆きの壁の女性区画に設置された28個のメノーラーに火を灯した。サラ・シルバーマンもこのメノーラーの点灯式に参加した一人だった。しかし、このイベントは、嘆きの壁を担当するラビが、「嘆きの壁の女性たち」からの、女性区画へのメノーラー設置の要請を拒否した後に行われた。[ 180 ]

2017年1月、イスラエル高等裁判所は、イスラエル政府が30日以内に嘆きの壁での礼拝で女性がトーラーを読むことを禁止する「正当な理由」を見つけられない場合、女性はトーラーを読むことができると判決を下した。また、イスラエル政府はもはや広場のロビンソン・アーチ地区が「嘆きの壁へのアクセス」であると主張することもできないと判決を下した。[ 181 ]

アグナ

アグナ（ヘブライ語：עגונה、複数形：agunot（עגונות）；文字通り「固定された、鎖でつながれた」）は、結婚に「鎖でつながれた」ユダヤ人女性を指すハラハ用語である。この典型的な例は、旅に出たまま帰ってこなかったり、戦闘に参加したまま行方不明になっている男性である。また、ゲットと呼ばれるユダヤ教の正式な離婚証書を夫が拒否または発行できない女性も指す。ゲット拒否の問題は、宗教的離婚とは別に民事離婚が認められる国にユダヤ人が住んでいた際に、より広範囲に広がった。イスラエル国外では、アグナは民事上の離婚と民事婚による再婚が可能です。これは、イスラエル国外の法制度では一般的にアグナの地位が認められていないためです。しかし、アグナは通常、最初の結婚がハラハー（ユダヤ教の戒律）上有効であるため、再婚を希望しません。したがって、他の性的関係は最初の夫との姦通とみなされます。さらに、ハラハーによれば、アグナが産んだ子供はマムゼリム（私生児）とみなされます。

ゲット拒否防止のための最も古い婚前契約は、1953年12月16日にモロッコのラビ評議会によって作成され、承認されました。[ 182 ]この婚前契約は、1981年にエルサレムの首席ラビであるシャローム・メサス師によってさらに承認されました。[ 183 ]​​ メサス師の関与を受けて、アメリカ・ラビ評議会はこの問題を積極的に追及しました。[ 184 ] RCAの一連の決議の最新のものは、「アメリカおよびユダヤ世界全体で重大なアグナ問題があるため、ゲットに関する適切な婚前契約が締結されていない結婚式をラビが執り行うべきではない」というものであり、2006年5月18日に可決されました。[ 185 ]

2012年、国際ラビ連盟（IRF）は、（2012年時点で）150名の現代正統派ラビを擁する国際組織であり、「IRFのラビは、夫婦がハラハ婚前契約に署名していない限り、結婚式を執り行うことはできない。IRFのラビは、夫婦がハラハ婚前契約に署名している結婚式にのみ儀式的に参加することが推奨される。儀式的参加には、ケトゥバの朗読、証人としての立ち会い、シェヴァ・ベラホット（祝福の言葉）の1つを行うことなどが含まれるが、これらに限定されない」という決議を可決した。これにより、IRFは、会員が執り行う結婚式においてハラハ婚前契約の使用を義務付ける世界で唯一の正統派ラビ組織となった。[ 186 ]

1950年代初頭、一部の保守派ラビが、タルムード学者でユダヤ神学校（JTS）教授のソール・リーバーマンにちなんで名付けられたリーバーマン条項をケトゥバに用いるようになった。この条項は、民事離婚が成立する場合にはゲットが認められることを義務付けている。ほとんどの正統派ラビはリーバーマン条項を拒否しているが、保守運動の指導者は、当初の意図は正統派と保守派のラビが同様に使用できる解決策を見つけることであり、正統派ユダヤ教のアメリカラビ評議会の指導者や、ジョセフ・B・ソロヴェイチクなどの尊敬される正統派ラビは、この条項を有効と認めていたと主張している。その後、一部の民事裁判所が宗教文書の執行を政教分離の憲法原則に違反するとみなしたため、保守派のラビは、この条項が結婚前カウンセリングの一環として説明されており、両当事者がその条件を理解し同意したことを記載した別個の書簡にカップルが署名することを求め始め、この書簡が民事裁判所で執行可能な別個の民事文書となることを認識した。しかし、保守派運動自身の法務委員会のメンバーを含む多くのラビは、宗教上の理由からこの条項に対する疑念を強めていた。

1968年、法務委員会の全会一致により、保守派合同ベト・ディンは、タルムードのハフカート・キドゥシーンの原則に基づき、最終手段として婚姻を無効にできると決定されました。保守派合同ベト・ディン議長のマイヤー・ラビノウィッツ師によると、この措置を脅すだけで、元夫にゲットを与えさせるのに十分な場合もあったそうです。

1990年、アグナの窮状に対する国民の意識を高め、問題解決に向けた行動を促すため、ICAR（国際アグナ権利連合）によってアグナの日が制定されました。ユダヤ暦のエステルの断食日に祝われます。

1995年、イスラエル議会はラビ裁判所に、妻にゲットを与えることを拒否する男性に対して、運転免許証の停止、銀行口座の差し押さえ、海外旅行の禁止、さらには離婚命令に従わない男性を投獄するなど、制裁を科すことができる拡大された法的権限を与えた。しかし、女性団体は、裁判所が制裁措置を用いるケースは2%未満であるため、1995年の法律はあまり効果的ではないと述べている。[ 187 ]

2004年、エルサレム家庭裁判所のメナヘム・ハコーエン判事は、妻にゲットを与えない男性は懲罰的損害賠償として42万5000シェケルを支払うべきだという判決を下し、アグノットに新たな希望を与えた。その理由は、「ゲットを与えないことは、妻が合理的かつ正常な生活を送る能力を著しく侵害するものであり、数年にわたる精神的虐待とみなされる可能性がある」ためである。ハコーエン判事は、「これはゲットを与えないことを拒否する者に対する新たな制裁措置ではなく、ゲットを与えるプロセスを迅速化することを意図したものではない。また、当裁判所はゲットを与えるための将来のいかなる取り決めにも関与していない。むしろ、ゲットを与えないことから生じる結果、そして女性が懲罰的損害賠償を受ける権利に対する直接的な対応である」と指摘した。この判決は、イスラエルの民事裁判所で反抗的な夫に対して金銭的損害賠償を求めて起こされた数々の勝訴した訴訟の一つとして、擁護団体「女性正義センター」が開始した公的訴訟プロジェクトから生じたものである。[ 188 ]

2014年、ウルグアイのラビナート（ユダヤ教法典）は、同法典の下で結婚するすべてのユダヤ人カップルに対し、ラビ婚前契約書への署名を義務付ける条例を制定した。この契約書には、夫婦が民事離婚する場合、夫は妻に直ちにゲット（婚姻届）を渡す義務があると規定されている。この取り組みは、ウルグアイ・ユダヤ人共同体（ケヒラ）の理事であり、世界ユダヤ人会議の副会長、そしてユダヤ法における女性の権利活動家として長年活動してきたサラ・ウィンコウスキー氏によって開始された。[ 189 ]

2015年、イスラエルの宗教的シオニストのラビ組織であるツォハルは、イスラエル弁護士会と共同で、離婚する妻がゲットを受け取れるようにするための婚前契約を導入した。この契約では、夫は別居の際に妻に高額の金銭を毎日支払うことを約束する。[ 190 ]

2016年、画期的な判決で、テルアビブのラビ裁判所は、11年間も義理の娘との離婚を拒否する息子を助けた男に30日間の禁固刑を言い渡した。[ 191 ]

2018年、クネセトは3年間有効の法律を可決し、ユダヤ人の夫と離婚を希望するユダヤ人女性の特定の事件を、妻も夫もイスラエル国民でなくても、イスラエルのラビ裁判所が扱うことを許可することになった。[ 192 ]

有色人種の女性

有色人種のユダヤ人女性（黒人、ラテン系、アジア系、先住民など、白人以外の人種を指す用語で、セファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人の女性も含まれます）は、フェミニズムから良い影響を受けてきたグループの一つです。彼女たちは人生の様々な場面で困難に直面しています。歴史的に白人アシュケナージ系ユダヤ人が支配してきたコミュニティにおいて、彼女たちはしばしば疎外感や周縁化を感じています。有色人種の女性たちは、それぞれのコミュニティと歴史の中で、強いリーダーシップと活動家としての役割を担ってきました。

その一例は、2019年の女性行進をめぐる論争の結果として感じた有色人種のユダヤ系女性たちの存在感である。女性行進は過去2年間成功を収めていたが、参加者数は減少しており、論争が問題の一因となっていた。女性行進にはリンダ・サースール、タミカ・マロリー、ボブ・ブランド、カルメン・ペレスの4人の共同議長がいたが、公然と反ユダヤ主義、同性愛嫌悪、トランスフォビアであると知られていたネーション・オブ・イスラムのリーダー、ルイス・ファラカーンを非難しなかったため、辞任を求められた。最終的に声明が発表されるまで、彼らの沈黙に対して世論の抗議があった。有色人種のユダヤ系女性たちは組織化し、行進で強い存在感を示す一方で、ヤヴィラ・マッコイやエイプリル・バスキンなどの黒人ユダヤ系活動家は2019年女性行進の運営委員会に参加した。彼女たちは、ユダヤ人個人の存在と、人種的に多様なフェミニスト空間への参加の重要性に大きな影響を与えました。

主要テキスト

2003年にメリッサ・ラファエルによって書かれたホロコーストの最初の本格的なフェミニスト神学である『アウシュビッツにおける神の女性的側面：ホロコーストに関するユダヤ教フェミニスト神学』が出版された。 [ 193 ]ジュディス・プラスコウの『シナイで再び立ち上がる：フェミニストの観点から見たユダヤ教』（1991年）とレイチェル・アドラーの『ジェンダー化するユダヤ教：包括的神学と倫理』（1999年）は、ホロコースト神学などの特定の側面ではなく、一般的な神学に完全に焦点を当てた唯一の2つの本格的なユダヤ人フェミニストの著作である。[ 194 ]つまり、『シナイで再び立ち上がる：フェミニストの観点から見たユダヤ教』 （1991年）はこれまでに書かれた最初のユダヤ人フェミニスト神学の本である。

参照

注記

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