ドゥルガー
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ドゥルガー
母なる女神。力、強さ、保護、母性の女神[ 1 ]シャクティズムにおける至高の存在、パ​​ラブラフマン[ 2 ] [ 3 ]
マイスルのジャガンモハン宮殿にあるドゥルガーの絵
その他の名前マヒシャスラ・マルディーニ、カウシキ、カティアヤニ、チャンディカ、アンビカ、アディ・パラシャクティ、バヴァニ、ジャグダンバ、マハマヤ
デーヴァナーガリー文字दुर्गा
所属
住居マニドヴィパ、ヴィンディヤチャル
マントラ
  • Oṃ Śrī Durgāyai Namaḥ
  • Oṃ Aiṃ Hrīṃ Klīṁ Cāmuṇḍāyai Vicce
武器チャクラ（円盤）、トリシューラ（トライデント）、ガダ（メイス）、弓矢、カンダ（剣）
日火曜日、金曜日、土曜日[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
マウントライオン; トラ[ 7 ] [ 8 ]
テキストデーヴィスークタ、デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、デーヴィ・マハートミャ、 デーヴィースークタム (チャンディパータ)、 カーリカ・プラーナ、ラクシュミ・タントラ、シャクタ・ウパニシャッド、タントラ
フェスティバルドゥルガー プジャ、ドゥルガー アシュタミ、ナヴァラートリ、ヴィジャヤダシャミ、ディワリ、バトゥカンマ
同等物
マニプリパントイビ[ 9 ]

ドゥルガー( / ˈ d ʊər ɡ ə / ;サンスクリット語: दुर्गा、直訳: 'アクセス不可能な者、不可解な者'、IAST : Durgā [d̪ʊrɡaː] )、 Mahādevī [ 10 ] ( / m)としても知られるə ˈ h ɑː ˈ d eɪ v i / ;サンスクリット語: महादेवी、直訳:「偉大なる女神」、 IAST : Mahādevī 、 [ mɐɦaːd̪eːʋiː] ) 、およびĀdiśakti ] ( / ˈ ɑː d i ʃ æ k t i /アーディシャクティ（Ādiśakti 、サンスクリット語: आदि शक्ति、直訳すると「根源の力」、インド古典語: Ādiśakti [ aːd̪ɪ ʃɐkt̪i] ）は、ヒンドゥー教で最も重要な神々の一人である。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]彼女は、シャクティ派の究極の実在であるアーディ・パラシャクティの主要な側面とみなされており[ 16 ]、この女神中心の宗派の信者によって広く崇拝されており、シヴァ派やヴァイシュナヴィズムのような他の宗派でも重要である。[ 17 ] [ 18 ]

彼女は保護、強さ、母性、破壊、戦争と関連付けられており、彼女の伝説は​​平和、ダルマ、宇宙秩序を脅かす悪や悪魔の力との戦いを中心にしており、悪に対する善の力を表しています。[ 19 ] [ 17 ]ドゥルガーは母親のような人物と見なされており、ライオンやトラに乗り、多くの腕を持ち、それぞれが武器を持ち、悪魔を倒す戦士として描かれることが多いです。[ 20 ] [ 19 ] [ 21 ] [ 8 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

ドゥルガーは、インド亜大陸の先住民である山岳民族が崇拝していた古代の女神として起源を持ち、4世紀までにヒンドゥー教の主要な神々の中に定着したと考えられています。シャクティズムの最も重要なテキストである『デーヴィ・マーハートミヤ』と『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』では、デーヴィ（女神）を宇宙の根源的な創造主、ブラフマン（究極の真実と現実）として崇拝し、 [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]ドゥルガーを創造、保全、破壊、マーヤー（幻想）、シャクティ（力またはエネルギー） 、プラクリティ（自然）の具現化として特定しています。[ 28 ]彼女は、水牛の悪魔であるマヒシャースラを退治したことから、マヒシャースラ・マルディーニとして最もよく知られています。シュンバやニシュンバなどの他の悪魔との戦いの記述では、ドゥルガーは戦闘を助けるために他の戦士の女神、マトリカ、カーリーを顕現させます。 [ 29 ]

ヴィシュヌ派の文脈では、ドゥルガーはヨーガマーヤとして崇拝され、ヴィシュヌの妹とみなされることもある。[ 28 ] [ 30 ] [ 31 ]ドゥルガーは典型的には独立した戦士の女神として描かれる。しかし、パールヴァテ​​ィー女神と同一視される様々な伝承では、家庭的な側面も持ち、シヴァの配偶者と広くみなされている。この同一視は特にベンガル地方の伝承で顕著であり、そこではドゥルガーはガネーシャ、カルティケーヤ、ラクシュミー、サラスヴァティーといった神々の母ともみなされている。[ 20 ] [ 32 ]

ドゥルガーはネパール、インド、バングラデシュをはじめとする多くの国々で多くの信仰を集めています。春と秋の収穫期、特にドゥルガー・プージャ、ドゥルガー・アシュタミ、ヴィジャヤダシャミ、ディーパヴァリ、ナヴァラトリといった祭りの時期に崇拝が集中します。[ 33 ] [ 34 ]ヒンドゥー教のスマルタ派におけるパンチャヤタナ・プージャにおける五柱の神々の一人です。[ 35 ] [ 36 ]

語源と命名法

ドゥルガー（दुर्गा）という言葉は、文字通り「通れない」という意味です。 [ 20 ] [ 33 ]「無敵、攻略不可能」。[ 37 ]これは「要塞、打ち破ったり通過したりするのが困難なもの」を意味するドゥルグ（दुर्ग）という言葉と関連があります。モニエ・モニエ＝ウィリアムズによると、ドゥルガーはdur（難しい）とgam（通り抜ける、通り抜ける）という語根から派生しています。 [ 38 ]インド学者アラン・ダニエルーによると、ドゥルガーは「敗北を超えた」という意味です。[ 39 ]

ドゥルガーという言葉や関連語は、リグ・ヴェーダ賛歌4.28、5.34、8.27、8.47、8.93、10.127、アタルヴァ・ヴェーダの10.1節と12.4節などのヴェーダ文献に登場します。[ 38 ] [ 40 ] [注1 ]ドゥルゲという神は、タイッティリーヤ・アーラニヤカの10.1.7節に登場します。[ 38 ]ヴェーダ文献ではドゥルガーという言葉が使われていますが、その記述には後のヒンドゥー教文献に見られるようなドゥルガーに関する伝説的な詳細は欠けています。[ 42 ]

この語は、マハーバーラタ第2章451節やラーマーヤナ第4章27節16節など、ヴェーダ後期の古代サンスクリット文献にも見られる。[ 38 ]これらの用法は文脈によって異なる。例えば、ドゥルグは神々に対して無敵となったアスラの名前であり、ドゥルガーは彼を倒す女神である。ドゥルガーとその派生語は、古代サンスクリット文法家パーニニの『アシュタディヤイ』第4章1節99節と6章3節63節、そしてヤシュカの『ニルクタ』注釈にも見られる。[ 38 ]

形容詞

ドゥルガーは、半水牛の悪魔マヒシャスラを退治したことから、マヒシャスラ・マルディニとしてよく知られています。 [ 43 ]また、ヴィンディヤーヴァシニ（ヴィンディヤ山脈に住む女）としても知られています。[ 44 ]その他の異名には、マハモーハ（大いなる迷い）、マハスリ（大いなる女悪魔）、タマシ（大いなる夜、迷いの夜）などがあります。[ 44 ]

語源とその他の名前

シャクティズムではドゥルガーの形容詞が数多くあり、彼女の 9 つの呼び名は (ナヴァドゥルガ): シャイラプトリ、ブラフマチャリーニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カチャイーニ、カララトリ、マハガウリ、シッディダトリです。女神を崇拝するために 108 の女神の名前のリストが暗誦され、「ドゥルガー女神のアシュトッタルシャット ナマヴァリ」として広く知られています。

他の意味としては、「簡単に近づくことのできない者」、「無敵の女神」などが挙げられる。 [ 38 ]

ドゥルガーはドゥルガーティ・ナシニとも呼ばれ、「苦しみを滅ぼす者」を意味します。[ 45 ]

他の名前には、チャンディカ、シャラダ、アンビカ、ヴァイシュナビなどが含まれる[ 46 ]

歴史とテキスト

デーヴィー・マハートミヤの「水牛の悪魔マヒシャースーラを退治する女神ドゥルガー」を描いた芸術作品は、インド、ネパール、そして東南アジア全域で発見されています。上から時計回りに：9世紀カシミール、13世紀カルナータカ、9世紀インドネシアプランバナン、2世紀ウッタル・プラデーシュ。

ドゥルガーのような像の証拠は、おそらくインダス文明にまで遡ることができる。アスコ・パルポラによれば、カリバンガンの円筒形の印章には「虎と関連付けられる、ドゥルガーのような戦争の女神」が描かれている。[ 47 ] [ 48 ]

神の女性性であるデーヴィへの崇敬は、ヒンドゥー教の聖典の一つであるリグ・ヴェーダの第10マンダラに初めて登場します。この賛歌はデーヴィ・スークタム賛歌（要約）とも呼ばれています。[ 49 ] [ 50 ]

我は女王、宝を集める者、最も思慮深く、崇拝に値する者の中で第一である。      こうして神々は我を多くの場所に、そして入り住まう多くの家を与えた。 我を通してのみ、すべての者は自らを養う食物を食する。見、呼吸し、率直に語られる言葉を聞くすべての者は、我を      知らない。だが、我は宇宙の真髄に宿る。我が宣言する真実を、皆聞きなさい。 まことに、我は神々も人も等しく歓迎すべき言葉を自ら宣言し、発する。      我は愛する者を極めて強大にし、滋養豊かにし、賢者とし、ブラフマンを知る者とする。我は ルドラのために弓を張り、その矢が命中し、信仰を憎む者を滅ぼす。      私は人々のために戦いを鼓舞し、命令する。私は天地を創造し、彼らの内なる支配者として宿る。 世界の頂点に父なる天を創り出す。我の家は母なる海、水の中にある。      そこから私は、存在するすべての生き物に、彼らの内なる至高の自己として浸透し、私の肉体をもってそれらを顕現する。 私はいかなる高次の存在も介さずに、私の意志によってすべての世界を創造し、それらの中に浸透し、宿る。      永遠かつ無限の意識こそが私であり、それはすべてのものに宿る私の偉大さである。

– デヴィ・スクタ、リグヴェーダ10.125.3 – 10.125.8、[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

ウパニシャッド文献には、ドゥルガーと同義のデーヴィーの称号が登場する。例えば、紀元前5世紀頃のムンダカ・ウパニシャッドの第1節、第2節、第4節にはカーリーの称号が記されている。 [ 52 ]この一節ではカーリーは「恐ろしくも思慮深い」、炎のように揺らめく舌を持つ、非常に赤く煙のような色の神の顕現であると描写されており、その後、テキストは、人は自己認識と永遠のブラフマンの知識を求めなければならないという主張を展開し始める。[ 53 ]

ドゥルガーは、西暦紀元前後の数世紀にあたる古代インドの叙事詩時代に、様々な姿で独立した神として登場する。[ 54 ]マハーバーラタの登場人物、ユディシュティラとアルジュナはともにドゥルガーへの讃歌を唱える。[ 52 ]彼女はハリヴァンサにヴィシュヌの弔辞として、またプラデュムナの祈りの中で登場する。[ 54 ]西暦1千年紀初期から後期にかけての様々なプラーナには、ドゥルガーに関連する矛盾した伝説が章を捧げられている。[ 52 ]これらのうち、マールカンデーヤ・プラーナとデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナはドゥルガーに関する最も重要な文献である。[ 55 ] [ 56 ]デーヴィー・ウパニシャッドとその他のシャクティ・ウパニシャッドは、主に9世紀以降に編纂されたもので、デーヴィーやその他の称号で表されたドゥルガーに関する哲学的、神秘的な思索を提示し、彼女をブラフマンやアートマン（自己、魂）と同一視している。[ 57 ] [ 58 ]スカンダ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、その他多くのプラーナは、ドゥルガーを女神パールヴァテ​​ィーの戦士の姿としている。[ 59 ]アディ・シャンカラのマヒシャースーラ・マルディニ・ストトラは彼女を讃えて書かれた。[ 60 ]

ヴィシュヌ中心のプラーナでは、ドゥルガーはヴィシュヌのマーヤーであると見なされています。[ 61 ]ヴィシュヌ・プラーナとバガヴァタ・プラーナでは、ドゥルガーはヴィシュヌの化身であるクリシュナの誕生を促進します。[ 59 ]ナラダ・プラーナでは、ドゥルガーはラクシュミの姿として関連付けられています。[ 62 ]ガルーダ・プラーナとヴィシュヌ・プラーナでは、ラクシュミはプラクリティ（マハラクシュミ）と見なされ、スリ、ブー、ドゥルガーの3つの姿と同一視されています。[ 63 ]ラクシュミ・タントラなどのパンチャラトラ・テキストでは、ラクシュミはドゥルガーをその姿の1つとして持ち、悪魔ドゥルガマスラを殺した後にドゥルガーという名前を得ます。[ 64 ] [ 65 ] [ 66

起源

歴史家ラマプラサド・チャンダは1916年、ドゥルガーはインド亜大陸で時を経て進化したと述べています。チャンダによれば、ドゥルガーの原始的な形態は、「ヒマラヤの住民が崇拝する山の女神と、戦争の女神として概念化されたアビラの神との融合」の結果でした。その後、ドゥルガーは万物を破壊する時間の擬人化としてカーリーへと変容し、その側面は輪廻転生（サンサーラ）の概念に統合された原始的なエネルギー（アディヤ・シャクティ）として現れ、この概念はヴェーダの宗教、神話、哲学の基盤の上に築かれました。[ 67 ]

碑文上の証拠は、その起源に関わらず、ドゥルガーが古代の女神であることを示している。マウカリ時代のナガルジュニ丘陵の洞窟など、6世紀のシッダマトリカ初期文字による碑文には、ドゥルガーがマヒシャースラ（水牛と混血した悪魔）に勝利したという伝説がすでに記されている。[ 68 ]

ドゥルガーが悪魔退治の女神であることは、おそらく、デヴィ・マハートミヤと呼ばれる古典的なヒンドゥー教の文献が編纂された頃には確立されていたと思われます。学者たちはその編纂時期を西暦400年から600年の間と推定しています。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]デヴィ・マハートミヤやその他の神話では、マヒシャースーラに象徴される悪魔の力の性質は、困難を作り出して邪悪な目的を達成するために、性質、姿、戦略を変化させ、適応するものであると描写されています。一方、ドゥルガーは、自身の厳粛な目的を達成するために、冷静に悪魔を理解して対抗します。[ 72 ] [ 73 ] [注 2 ]

伝説

18世紀の水牛の悪魔マヒシャスーラを倒すドゥルガーの絵画

女神に関する最も有名な伝説は、マヒシャースラを殺したというものである。マヒシャースラは半水牛の悪魔で、創造神ブラフマーを喜ばせるために厳しい苦行を行った。数年後、彼の献身に満足したブラフマーは彼の前に現れた。悪魔は目を開き、神に不死を求めた。ブラフマーは、すべてのものはいつかは死ぬと述べて拒否した。マヒシャースラはしばらく考えた後、女性だけが彼を殺せるという恩恵を求めた。ブラフマーはその恩恵を叶え、姿を消した。マヒシャースラは罪のない人々を拷問し始めた。彼はスヴァルガを捕らえたが、女性は無力で弱いと考えていたため、何の恐怖も感じていなかった。神々は心配してトリムルティのもとへ行った。トリムルティは力を合わせ、彼らの神聖なエネルギーの総和である多くの腕を持つ戦士の女、アディ シャクティに物理的な形を与えた。ヒマラヤの化身ヒマヴァンは、乗り物としてライオンを授けました。ライオンに乗ったドゥルガーはマヒシャースラの前に現れ、悪魔は様々な姿に変身して女神を襲いました。ドゥルガーはその度にマヒシャースラの姿を破壊しました。そしてついに、マヒシャースラが水牛の悪魔に変身した瞬間、ドゥルガーは三叉槍で彼を倒しました。[ 75 ] [ 76 ]

ヴィシュヌ派の伝統によると、ドゥルガーはヴィシュヌの幻影の力を擬人化したヨーガマヤの様々な称号やアバターの1つです。ヴィシュヌはドゥルガーに、デーヴァキーの7番目の子供をローヒニの子宮に移し、ヤショーダとナンダの幼い娘として地球に生まれ、クリシュナと入れ替えるという使命を与えます。カムサが彼女を殺そうとしたとき、彼女はレモンの花輪を身に着け、18本の腕を持つ女神の真の姿を現しました。女神はカムサを殺した者はすでに生まれていると告げ、消え去りました。[ 77 ]ドゥルガーはしばしばこの役割においてヴィシュヌの妹として概念化されます。[ 78 ]

属性と図像

左：カルナータカ州アイホールの6世紀のヒンズー教寺院で発見された、水牛の悪魔を退治するドゥルガー像。右：タミル・ナードゥ州マハーバリプラム。

ドゥルガーは戦士の女神であり、その武勇を表現するために描かれている。彼女の図像は典型的にはこれらの属性と共鳴しており、ライオンかトラに乗り、[ 7 ] 8本から18本の手を持ち、それぞれが破壊と創造の武器を持っている。[ 79 ] [ 80 ]彼女はしばしば、水牛の悪魔であるマヒシャースーラとの戦いの最中、悪魔の勢力を勝利に導いたときに示される。彼女の図像は彼女が行動しているところを示しているが、彼女の顔は穏やかで落ち着いている。[ 81 ] [ 82 ]ヒンドゥー教の芸術では、ドゥルガーの顔のこの穏やかな属性は伝統的に、彼女が憎しみや利己主義や暴力への快楽からではなく、善への愛のために、彼女に依存する人々の解放のために必要に迫られて行動するため、そして魂の創造的自由への旅の始まりの印であるため、保護的で暴力的であるという信念に由来している。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]

ベンガルのドゥルガー・プージャの祝賀会でマヒシャスラを殺害するドゥルガー
大英博物館にある13世紀の石の彫刻

ドゥルガーは伝統的にヒンドゥー神話の様々な男性神の武器を持ち、邪悪な勢力と戦うために与えられます。なぜなら、彼らは彼女をシャクティ（エネルギー、力）と感じていたからです。[ 85 ]これらには、チャクラ（神聖な円盤）、ほら貝、弓、矢、剣、槍、三叉槍トリシューラ、盾、棍棒、ピンクの蓮の花、そして輪縄が含まれます。[ 86 ]これらの武器は、シャクティ派のヒンドゥー教徒にとって象徴的なものとみなされており、自己規律、他者への無私の奉仕、自己省察、祈り、献身、マントラの暗唱、陽気さ、瞑想を表しています。ドゥルガー自身は内なる「自己」であり、万物の神聖な母とされています。[ 87 ]彼女は戦士たちから崇拝され、新しい武器に祝福を与えました。[ 88 ]ヒンドゥー教の伝統において、ドゥルガーの図像は柔軟であり、例えば、知識人の中には、スタイラスを武器と見なすため、彼女の手にペンなどの筆記具を持たせる人もいます。[ 88 ]

考古学的発見は、ドゥルガーのこれらの図像的特徴が西暦4世紀頃までにインド全土で一般的になったことを示唆していると、ヒンドゥー教の女神を専門とする宗教学教授のデイビッド・キンズリーは述べています。[ 89 ]タミル・ナードゥ州ママラプラムの花崗岩の洞窟の北壁には、西暦630年から674年頃に彫られた、マヒシャスラを退治するドゥルガーの大きなレリーフがあります。 [ 90 ]

いくつかの寺院におけるドゥルガーの図像は、マハーヴィディヤ（七人の母）あるいはサプタマトゥルカ（ドゥルガーの姿とされる七人の母）の一部として描かれている。バラナシなどの主要なヒンドゥー寺院にあるドゥルガーの図像には、デーヴィー・マハートミヤの場面を描いたレリーフ作品が含まれている。[ 91 ]

ヴィシュヌ派では、ドゥルガーと彼女の乗り獅子はラクシュミの3つの側面または姿の一つと考えられており、他の2つはニラデヴィの代わりにスリとブーである。[ 92 ]トレイシー・ピンチマン教授によると、「ヴィシュヌ 神がプラクリティのグナを創造したとき、ラクシュミはスリ、ブー、ドゥルガーの3つの姿で現れた。スリはサットヴァ、ブーはラジャス、ドゥルガーはタマスから構成されていた。」[ 93 ]

ヒンドゥー教の伝統において、ドゥルガーは様々な姿と名前で登場しますが、究極的にはこれらはすべて一つの女神の異なる側面であり、顕現です。彼女は、必要に応じて恐ろしく破壊的な存在として、また必要に応じて慈悲深く育む存在として描かれています。[ 94 ]獅子に乗り武器を持つ姿など、擬人化されたドゥルガーの象徴は一般的ですが、ヒンドゥー教の伝統では、彼女が象徴するものを記憶し崇拝するために、非偶像的な形や幾何学模様（ヤントラ）が用いられています。[ 95 ]

礼拝と祭り

ドゥルガーは、インドとネパール全土の ヒンズー教寺院でシャクティ派ヒンズー教徒によって崇拝されています。

ヴェーダ文献は、デヴィ・アタルヴァシルシャ[ 96 ]に述べられているように、ドゥルガーのみがブラフマンの最高かつ絶対的な側面であると結論付けている。

यस्याः परतरं नास्ति सैषा दुर्गा प्रकीर्तिता॥२४॥

「ドゥルガー」の名で知られる彼女は、誰にも劣らない優れた存在です。

–デヴィ・アタルヴァシルサ・ウパニシャッド、24歳。

彼女の寺院、礼拝、祭りは、ドゥルガー・プージャ、ダサイン、ナヴァラトリの時期にインド亜大陸の東部と北東部で特に人気があります。[ 8 ] [ 33 ] [ 97 ] [ 98 ]

ドゥルガー・プージャ

ドゥルガー祭の画像（上から時計回り）：コルカタでマヒシャスラに対する勝利を象徴して雄牛の頭の上に立つ10万の手を持つドゥルガーの像が飾られたドゥルガー・プージャのパンダル、ヴィジャヤ・ダシャミの踊り、色を塗り合う女性たち、ネパールのダサインに家族が集まる様子。

マールカンデーヤ・プラーナによれば、ドゥルガー・プージャは9日間、または4日間（最後の4日間は連続）行われます。4日間にわたるドゥルガー・プージャは、ベンガル、オリッサ、アッサム、ジャールカンド、ビハールにおける毎年恒例の主要祭典です。[ 8 ] [ 33 ]ヒンドゥー暦の太陰太陽暦ではアシュヴィナ月に予定されており、[ 99 ]通常は9月か10月に行われます。シャラド（文字通り、雑草の季節）に行われるため、元々春に行われていたドゥルガー・プージャと区別するために、シャラディヤ・ドゥルガー・プージャまたはアカル・ボダンと呼ばれています。この祭りは、各コミュニティが粘土で特別な色鮮やかなドゥルガー像を作り、[ 100 ] 、デーヴィ・マハートミヤのテキストを朗唱し、[ 99 ]、9日間の祈りと祝宴を催すことで祝われます。その後、歌と踊りとともに像が運び出され、水に浸されます。ドゥルガー・プージャは、インドの東部および北東部の州で、民間および公的に盛大な祭りとして行われます。[ 8 ] [ 101 ] [ 102 ]

ドゥルガーの勝利の日は、ヴィジャヤダシャミ（ベンガル語ではビジョヤ）、ダサイン（ネパール語ではダサイン）、またはドゥシェラ（ヒンディー語ではダシェラ）として祝われます。これらの言葉は文字通り「10日目の勝利」を意味します。[ 103 ]

この祭りはヒンドゥー教の古い伝統ですが、いつ、どのように始まったのかは定かではありません。14世紀の写本にはドゥルガー・プージャのガイドラインが残されており、歴史的記録によると、少なくとも16世紀以降、王族や裕福な家庭がドゥルガー・プージャの主要な公的祝祭を後援していたことが示唆されています。[ 101 ] 11世紀または12世紀のジャイナ教文献『ヤサティラカ』には、王とその軍隊が祝う戦士の女神に捧げられた祭りと年間の日程が記されており、その記述はドゥルガー・プージャの特徴を反映しています。[ 99 ]

ドゥルガー・プージャの重要性は、ベンガルにおけるイギリス領時代に高まりました。[ 104 ]ヒンドゥー教改革派がドゥルガーをインドと同一視したことで、彼女はインド独立運動の象徴となりました。コルカタ市はドゥルガー・プージャで有名です。[ 105 ]

ダサイン

マヒシャスラを殺すドゥルガー、ラニ・キ・ヴァヴのレリーフ彫刻

ネパールでは、ドゥルガーに捧げられる祭りはダサイン（Dasainと綴られることもある）と呼ばれ、文字通り「10」を意味します。[ 97 ]ダサインはネパールで最も長い祝日であり、シッキム州とブータンでは祝日となっています。ダサイン期間中、ドゥルガーは10の姿（シャイラプトリ、ブラフマチャリニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カティヤーニ、カララトリ、マハガウリ、マハカリ、ドゥルガー）で崇拝され、ネパールでは1日1つの姿で崇拝されます。この祭りでは、一部のコミュニティでは動物の供儀が行われ、新しい衣服の購入や贈り物の贈呈も行われます。伝統的に、この祭りは15日間にわたって祝われ、最初の9日間は信者たちがドゥルガーとその思想を偲び、10日目はドゥルガーがマヒスーラに勝利した日を記念し、最後の5日間は善が悪に勝利した日を祝います。[ 97 ]

最初の9日間、敬虔なヒンドゥー教徒は、ナヴァドゥルガーとして知られるドゥルガーの9つの側面について、9日間の祭典を通して一つ一つ瞑想します。ドゥルガーは通常、独身で独立した女神として崇拝されます。しかし、特に東インド、例えばベンガルのシャクタ族の伝統などでは、ドゥルガーはシヴァ神と並んで崇拝され、シヴァ神は彼女の配偶者とされています。これらの伝統には、ラクシュミー、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤの崇拝も含まれており、彼らはドゥルガーの子供とされています。[ 106 ] [ 43 ]

一部のシャクティ族は、ドゥルガーの象徴性と存在を母なる自然として崇拝しています。南インド、特にアーンドラ・プラデーシュ州では、ダッセラ・ナヴァラトリも祝われ、女神は毎日異なる女神の姿で着飾られます。これらはすべて同等の神々ですが、ドゥルガーの別の側面であると考えられています。

他の文化

バングラデシュでは、4日間にわたるシャラディヤ・ドゥルガー・プージャはヒンズー教徒にとって最も重要な宗教的祭典であり、ヴィジャヤダシャミが国民の祝日として祝われ、全国で祝われます。スリランカでは、ヴィシュヌ神の象徴であるヴィシュヌ神の姿をしたドゥルガーが祝われます。この伝統はスリランカのディアスポラによって受け継がれています。[ 107 ]

ヒンドゥー教以外

仏教では

仏教とヒンドゥー教が平和的に共存していた仏教王国パーラ王国のドゥルガー像。[ 108 ]
インドネシア、東ジャワ州スラバヤの中国寺院にある、観音菩薩の一種と解釈されるドゥルガー像。チョーラ朝の美術に類似しており、東ジャワの中国人コミュニティよりも古いものと考えられている。
デラドゥンにあるグル・ラム・ライ・ウダシン・アクハラからの、マヒカスールを粉砕するドゥルガーの壁画

密教のヴァジュラヤーナ（金剛乗）の伝統は、ドゥルガーを含むいくつかのヒンドゥー教の神々を信仰の対象としました。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]アフガニスタン、インドネシア、インド北東部の仏教寺院遺跡（8世紀から11世紀頃）からは、ドゥルガー・マヒシャースラマルディニー（水牛の悪魔を退治するドゥルガー）の描写が数多く発見されています。また、ナーランダやヴィクラマシーラといった主要な仏教遺跡からもドゥルガー像が発見されています。[ 109 ]

ベンガルでは、17世紀後期のインド大乗仏教徒が伝統的なヨギーニ・プージャの祝典でドゥルガーを崇拝しており、これらの大乗ドゥルガーの儀式の痕跡は、それを行うベンガル人がもはや仏教徒ではないにもかかわらず、今日でも残っている。[ 114 ]

バリ島では仏陀や菩薩の像に囲まれた仏教のドゥルガー像も発見されており、10世紀から11世紀のものである。[ 109 ]

ドゥルガーはサルヴァドゥルガティパリショダナ・タントラにも登場しますが、このテキストでは悪魔を倒す姿ではなく、ライオンに乗って登場します。[ 109 ]

人気の高い金剛乗仏教の女神ターラーのいくつかの様相は、女神ドゥルガーの姿として生まれたか、ターラーの獰猛な姿を含め、ヒンドゥー教のドゥルガー物語の影響を受けたと考えられている。[ 115 ] [ 116 ]ターラーの1つの姿は、信者を悪から救うことを専門とし、ドゥルガーの伝統的な乗り物であるライオンに乗る、ドゥルゴッタリニ・ターラーと呼ばれる。[ 116 ]ドゥルゴッタリニはサーダナマーラー（237.10、237.21、238.4）に登場します。 [ 117 ]

ネパール仏教では、仏教タントラの女神ヴァジュラヨーギニーは、ドゥルガー祭の際には「しばしばドゥルガーと互換的に崇拝される」。[ 118 ]ネワール仏教徒も、般若波羅蜜の儀式の際にドゥルゴッタリニ・ターラを崇拝する。[ 119 ]

日本の仏教では、仏母（仏陀、時にはコティ・スリとも呼ばれる）としても知られるチュンディーという神は、ドゥルガーと多くの共通点を持っており、一部の学者はこの2つの神を関連があると考えています。 [ 120 ] [ 121 ]しかし、ジメロが指摘するように、この2つの神はしばしば混同されますが、同じ神ではありません。[ 122 ]

同様に、チベット仏教では、女神パルデン・ラモも守護的で獰猛なドゥルガーと似た特徴を持っています。[ 123 ] [ 124 ]

ジャイナ教では

中世の主要なジャイナ教寺院で発見されたサッチヤ・マータはドゥルガーの鏡像であり、ジャイナ教の学者たちはドゥルガーと同一人物、あるいはより古い共通の系譜を持つ人物であると特定している。[ 125 ]エローラ石窟群のジャイナ教寺院には、獅子に乗ったドゥルガー像が祀られている。しかし、ドゥルガーはジャイナ教の洞窟で水牛の悪魔を倒す姿ではなく、平和な神として描かれている。[ 126 ]

シク教では

ドゥルガーは、伝統的にグル・ゴービンド・シングに帰せられるシク教の聖典であるダサム・グラントにおいて、神の創造物として崇められている。[ 127 ]

エレノア・ネスビットによれば、この見解は、シク教を一神教とみなし、至高神の女性形と女神への崇拝は「紛れもなくヒ​​ンドゥー教の特徴である」と考えるシク教徒によって異議を唱えられている。[ 127 ]

インド亜大陸以外

東南アジアの女神ドゥルガー。左から：7/8 世紀のカンボジア、10/11 世紀のベトナム、8/9 世紀のインドネシア。

インドネシア、特にジャワ島における考古学的遺跡発掘調査では、ドゥルガーの像が多数発見されています。これらは6世紀以降のものと推定されています。 [ 128 ]インドネシアの島々で発見された中世前期から中期にかけてのヒンドゥー教の神々を象った石像は数多くありますが、そのうち少なくとも135体はドゥルガーの像です。[ 129 ]ジャワ島の一部では、ドゥルガーはロロ・ジョングラン（文字通り「ほっそりとした乙女」）として知られています。[ 130 ]

カンボジアでは、ヒンドゥー教の王朝時代にドゥルガーは人気を博し、数多くの彫刻が発見されています。しかし、そのほとんどはインドのドゥルガー像とは細部において異なっています。カンボジアのドゥルガー像では、切り取られた水牛の悪魔の頭の上に立っている姿が描かれています。[ 131 ]

ドゥルガー像はベトナムの石造りの寺院や考古学遺跡で発見されており、チャンパ王国またはチャム王朝時代に関係している可能性が高い。[ 132 ] [ 133 ]

影響

母なる女神ドゥルガーは、インド独立運動中にバンキム・チャンドラ・チャタジーによって書かれた歌「ヴァンデ・マタラム」のインスピレーションの源であり、後にインドの公式国歌となった。インドのナショナリズムにおいてドゥルガーは存在し、母なるインド（バーラト・マータ）はドゥルガーの姿とみなされている。これは完全に世俗的であり、インド人の母であり守護神であるドゥルガーという古代の思想と一致している。彼女はポップカルチャーや「ジャイ・サントーシ・マー」のようなボリウッドの大ヒット映画にも登場する。インド軍は「ドゥルガー・マータ・キ・ジャイ！（Durga Mata ki Jai!）」や「カーリー・マータ・キ・ジャイ！」といったヒンドゥスターニー語のフレーズを使用している。善と正義のために戦う大義を掲げる女性は皆、ドゥルガーの精神を宿していると言われている。[ 134 ] [ 135 ]

参照

注記

  1. ^これは、J. シェフテロウィッツによる、リグヴェーダ 10.127、第 4 回アディヤヤのキーラ(付録、補足) テキストに記載されています。 [ 41 ]
  2. ^ヒンドゥー教のシャクティ派の伝統では、障害や戦いに関する物語の多くは、人間の中にある神性と悪魔性の比喩であると考えられており、解放とは自己理解の状態であり、それによって善良な性質と社会が悪に勝利する。 [ 74 ]

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参考文献

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