イスラム哲学者一覧

イスラム教の哲学者はイスラム教を信仰し、アラビア語とイスラム教の構造の範囲内に位置する哲学スタイルに取り組んでいるが、必ずしも宗教的な問題には関わっていない。 ^{[ 1 ]}ムハンマドの仲間の言行録には哲学的な議論はほとんど含まれていなかった。^{[ a ] [ 3 ]} 8世紀には、ビザンチン帝国との広範な接触により、古代ギリシャ哲学の哲学作品（特にアリストテレスのテキスト）をアラビア語に翻訳する動きが起こった。 ^{[ 3 ] [ 4 ]}

9世紀のアル・キンディーは、イスラーム逍遥哲学（800年-1200年）の創始者と考えられている。 ^{[ 4 ]} 10世紀の哲学者アル・ファーラビーは、ギリシャとローマの哲学作品をイスラーム哲学の議論に導入することに大きく貢献し、次の世紀のイスラーム哲学を占める多くのテーマを確立した。彼の幅広い著作の中で、論理学に関する著作は特に傑出している。^{[ 4 ]} 11世紀には、史上最も偉大なイスラーム哲学者の一人であるイブン・シーナー^{[ 4 ]}が、アリストテレス主義と新プラトン主義に強いルーツを持つ、アヴィセン主義として知られる独自の哲学学派を発展させた。有名なイスラーム哲学者で神学者のガザーリーは、理性と啓示の間の明らかな矛盾を解決するアプローチをとった。^{[ 5 ]}彼は哲学の重要性を理解し、その教えの一部を拒絶し非難する一方で、他の教えを受け入れ適用するという複雑な反応を展開した。^{[ 5 ]}ガザーリーが論証 (アポデイクシス) を受け入れたことで、認識論に関するより洗練され正確な議論が生まれ、イスラム神学界でアリストテレス論理学と形而上学が開花した。^{[ 5 ]}最後の著名なイスラム遍歴哲学者であるアヴェロエスは、この非難に対してアリストテレス哲学の使用を擁護し、彼の膨大な著作にはアリストテレスに関する注目すべき注釈が含まれている。^{[ 2 ] [ 3 ]} 12世紀には、シャハブ・アル＝ディーン・スフラワルディーによって啓蒙の哲学が創始された。12世紀以降、アラブ世界の多くでは伝統的なアリストテレス形式の哲学は支持されなくなったが、神秘主義哲学の形態がより顕著になった。^{[ 1 ]}

アヴェロエスの後、サファヴィー朝時代の東方イスラム世界には、活発な遍歴哲学学派が存続しました。学者たちはこれをエスファハーン学派と呼んでいます。この学派はシーア派の哲学者ミール・ダマドによって創設され、モッラー・サドラらによってさらに発展しました。 ^{[ 2 ]}

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名前	画像	起源	紀元前	宗派の学校	哲学
アル・キンディ		イラク	801–873		彼はイスラムの逍遥哲学者の最初の一人であり、「アラブ哲学の父」と称され、「アラブの哲学者」の異名で知られた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]彼はイスラム世界におけるギリシャ哲学とヘレニズム哲学の普及で有名である。[ 9 ]彼の主要な関心事の一つは、哲学と思弁神学の両立性を示すことであった。しかし、彼は理性よりも啓示を重視する傾向があった。なぜなら、啓示こそが理性では解明できない信仰の問題を保証すると信じていたからである。[ 9 ]
ムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル・ラーズィー		ペルシャ（イラン）	865年頃～925年頃		彼の信仰については矛盾した見解がある。イブン・アビ・オサイバのように彼を信者と認識する者もいれば、アブ・ハタムやビールニのように彼を不信者と認識する者もいた。アル＝ラーズィーは『形而上学』で魂の理論を説いた哲学者であり、その理論はイスラム教に由来し、魂がいかにして救済と自由への道を見つけるかを説明した。[ 10 ]アル＝ラーズィーは『哲学伝』の中で自身の哲学的ライフスタイルを擁護し、人間は自己満足に陥るのではなく、知性を活用し、人生において正義を適用すべきだと強調した。批判者に対する彼の弁護書も『哲学的接近（アル＝スィラト・アル＝ファルサフィア）』である。[ 10 ] [ 11 ]彼は初期の化学者でもあった。[ 12 ]
アブ・ザイド・アル・バルヒ		バルフ（アフガニスタン）	850年頃-934年頃		アブ・ザイド・アフメド・イブン・サール・バルキーは、 850年、大ホラーサーン 地方バルフ州シャミスティヤンに生まれ、アル＝キンディーの弟子であった。また、バグダッドで地勢図作成の「バルキー学派」を創始した。アル＝バルキーは、精神疾患には心理的および生理的な原因があり得ると診断した最古の人物の一人と考えられており、恐怖と不安、怒りと攻撃性、悲しみと抑うつ、そして強迫観念という4つの感情障害を初めて類型化した人物でもある。
アル・ファラビ		ファラブ	872–951	逍遙的な	アル＝ファラビーは、イブン・シーナーやアヴェロエスとともに、ムスリムの間で逍遥学派、あるいは合理主義者として認められている。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]彼は著書『二人の哲学者の思想の集積』の中で、プラトンとアリストテレスの思想を集約しようとした。 [ 16 ]彼は哲学の「第二の巨匠」（第一の巨匠はアリストテレス）として知られ、彼の著作は、師であるユハンナ・ビン・ハイランが属していたアレクサンドリア哲学思想の復興と再発明に捧げられた。[ 17 ]
アブ・ヤクブ・アル・シジスタニ		ペルシャ	?–971		新プラトン主義に触発され、「彼の宇宙論と形而上学は、存在と非存在の両方を超えた存在としての神の概念を展開した。」[ 18 ]神によって最初に創造された知性は崩壊せず、宗教の目的は「魂を真の高次の自己へと導き直し、最終的には元の状態に戻すこと」であると彼は信じていた。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
アブ・アル・ハッサン・アル・アミリ		ペルシャ	?–992		彼は、啓示から独立していると見なされる種類の哲学に反対しながらも、異なるイスラム教派の間に合意点を見つけようとした。[ 22 ] [ 23 ]彼の著書『イスラームの功績に関する解説』の第1章と第7章は、『知識の本質とその種の付属物』[ 24 ]および『王権との関係におけるイスラームの卓越性』[ 25 ]という題名で英訳されている。彼の別の著書『来世について』[ 26 ]にも英訳がある。
エブン・メスカヴァイ		ペルシャ	932–1030		イスラム哲学における最初の主要著作『道徳の洗練』を著した新プラトン主義者である彼は、個人倫理と公共領域を区別し、理性の救済的性質と自然の魅惑的な特性を対比させた。[ 27 ]
アル・マアリ		シリア	973–1058	悲観主義者	悲観的な 自由思想家であった彼は、宗教の教義を攻撃した。[ 28 ]彼の『不必要な必然』（ルズーミヤート）は、彼が生きることの営みをどのように捉えていたかを示している。彼のもう一つの著作『赦しの手紙』（リサーラト・アル＝グフラン）は、彼が異教時代のアラブ詩人たちと楽園を訪れた様子を描いており、楽園で死者と対話するという側面から、『赦しの手紙』は数百年後に発表されたダンテの『神曲』と比較されることがある[ 29 ]。
イブン・シーナー（アヴィセンナ）		ホラーサーン ペルシャ	980–1037	逍遙的な	イスラム黄金時代における最も重要な思想家・著述家の一人とされ[ 30 ]、存在と本質の区別、特に魂の本質に関する彼の理論は中世ヨーロッパに影響を与えた。『真実の証明』として知られる彼の神の存在の証明は、神の存在を裏付ける最も偉大な論拠の一つである。彼の心理学と知識論はパリ司教ギヨーム・ド・オーヴェルニュやアルベルトゥス・マグヌスに影響を与え、彼の形而上学はトマス・アクィナスの哲学に影響を与え、彼の哲学はスコラ哲学の伝統に影響を与えた[ 31 ]。
ハミド・アルディン・アル・キルマニ		ペルシャ（イラン）	996–1021		彼の主著『ラーハト・アル＝アクル（心の平安）』は、変容する世界において、心と理性の永遠の生命をいかにして得るかを説いている。その他の著作には、『アル＝アクワル・アル＝ダハビーヤ』（ラーズィーの啓示の必要性を否定する論拠を反駁したもの）や『キターブ・アル＝リヤド』（初期イスマーイール派の宇宙論について）などがある。[ 32 ]
ナシル・フスロー		ペルシャ（イラン）	1004–1088		彼の『知識と解放』は、世界の創造から人間の自由意志と死後の責任まで、当時の主要な問題についての30の問答から構成されています。[ 33 ]『ラウシャナ・イ・ナーマ（悟りの書）』や『サダトナマ（至福の書）』も彼の作品に含まれています。
イブン・ザファル・アル・シキリ		シチリア島（イタリア）	1104–1170		彼はアラブ系シチリア人の哲学者であり博学者で、その政治的洞察力から「ニッコロ・マキャヴェッリのアラブ先駆者」と呼ばれることが多かった。彼の哲学、特に最高傑作『スルワン・アル＝ムター』（アラビア語：سلوان المطاع、直訳すると「君主への慰め」）は、君主が敵意を巧みに操り権威を維持するための実践的な知恵と戦略を強調した。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
アル・ガザーリー		ペルシャ（イラン）	1058–1111	スーフィー/アシャリ	彼の主著『哲学者たちの矛盾』は、イスラム認識論に転機をもたらした。懐疑主義との遭遇により、彼はすべての因果的出来事は物質的結合の産物ではなく、神の意志によるものだと信じるようになった。その後、次の世紀に、アヴェロエスによるガザーリーの『矛盾』への反論は、『矛盾の中の矛盾』として知られるようになった。[ 38 ]
アヴェンペース		アンダルシア（スペイン）	1095–1138		彼の主要な哲学的思想は、人間の魂は、（物質が次第に少なくなる）形態の感覚から能動的知性の印象に至るまでの階層構造を通して、神と一体化できるというものである。彼の最も重要な哲学的著作は『タッドビール・アル・ムタワヒド（孤独の法則）』である。[ 39 ]
イブン・トファイル		アンダルシア （スペイン）	1105–1185		彼の著作『ハイイ・イブン・ヤクダン』は、英語では『人間理性の発達』として知られ、ガゼルに育てられ、他の人間との接触なしに孤独に暮らす野生児ハイイの物語を描いた哲学的かつ寓話的な小説である。この作品は、アヴィセンナ版の物語を継承している。アヴィセンナの哲学を批判したガザーリーの『哲学者たちの矛盾』への応答と考えられている。[ 40 ]
アヴェロエス		スペイン （アンダルシア）	1126–1198	逍遙的な	「西ヨーロッパにおける世俗思想の創始者」と称される彼は、[ 41 ] [ 42 ]、アリストテレスの著作に対する貴重な注釈から「注釈者」の異名で知られていました。彼の主著は『矛盾の矛盾』であり、その中で彼はガザーリーの『哲学者の矛盾』における主張に対して哲学を擁護しました。彼の他の著作には『ファスル・アル・マカル』と『キタブ・アル・カシュフ』があります。[ 41 ] [ 42 ]
アフダル・アル＝ディン・カシャニ		ペルシャ（イラン）	?–1213		彼は自己認識の救済力を説明することに尽力した。[ 43 ]すなわち、「自分自身を知ることは、意識という永遠の現実を知ることであり、それを知ることは、それになることである。」[ 43 ] 彼の存在論は認識論と相互に関連しており、世界の潜在性を完全に実現することは自己認識を通してのみ可能であると彼は信じている。[ 43 ]
ナジュムディン・クブラ		ペルシャ	1145–1220	スーフィズム	クブラウィヤ・スーフィー教団の創始者[ 44 ]として、彼はスーフィズムの先駆者とみなされている。彼の著作は夢や幻視体験について論じており、その中にはクルアーンに関するスーフィーの注釈も含まれている[ 45 ]。
ファフル・アル＝ディーン・アル＝ラーズィー		ペルシャ（イラン）	1149–1209	アシャリ	彼の主著『タフスィール・エ・カビール』には多くの哲学的思想が含まれており、その中には知性の自給自足性も含まれていた。彼は、伝承ハディースに基づく証明は決して確実性に導くことはなく、推測にしか繋がらないと信じていた。アル＝ラーズィーの合理主義は、「イスラームの伝統における理性と啓示の調和に関する議論において重要な位置を占めている」[ 46 ]。
シャハブ・アル＝ディーン・スフラワルディ		ペルシャ（イラン）	1155–1191	スーフィー	イスラム神秘主義の重要な学派である啓蒙主義の創始者として、彼の「啓蒙の哲学」における「光」は神聖な知識の源であり、イスラム哲学と秘教的知識に大きな影響を与えました。[ 47 ] [ 48 ]
イブン・アラビー		スペイン （アンダルシア）	1165–1240	スーフィー	「シャイフ・アル＝アクバル」（偉大なる師）などの異名で知られる彼は、アラブ系アンダルシア人のスーフィー神秘主義者であり、その著作『フースス・アル＝ヒカム』（知恵の輪石）は、神の啓示における様々な預言者の役割に関する彼の神秘主義的信念の要約と言える。彼は『アル＝フトゥハト・アル＝マッキヤ』や『フースス・アル＝ヒカム』などの著作により、最も偉大なスーフィー形而上学者とみなされている[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
ナシル・アル＝ディーン・アル＝トゥーシ		ペルシャ（イラン）	1201–1274	逍遙的な	アヴィセンナ論理学の支持者として、彼はイブン・ハルドゥーンによって後期ペルシャ学者の中で最も偉大な人物と評された。 [ 52 ]イブン・アル・アラビーの義理の息子であるサドル・ッディーン・アル・クナウィーと文通していた彼は、当時のスーフィズムの原理によって広められた神秘主義は彼の心に魅力的ではないと考え、アウサフ・アル・アシュラフ（高貴なる者の属性）と題する哲学的スーフィズムの本を書いた。
サドル・アル＝ディーン・アル＝クナウィー		ペルシャ（イラン）	1207-1274	スーフィー	神秘主義哲学、あるいはスーフィー哲学において最も影響力のある思想家の一人。知識の研究、すなわち認識論において極めて重要な役割を果たした。彼の文脈では、認識論とは特に神秘的・知的洞察の理論的精緻化を指していた。彼は、一方では独創的な神秘思想家ムヒイ・アル＝ディーン・イブン・アラビー（1165-1240 CE/560-638 AH）の神秘的な教え「クーナヴィー」を体系化し、オスマン帝国以前の急成長中の知的伝統に組み込むことに貢献した。他方では、イブン・シーナー（ラテン語、アヴィセンナ）の論理哲学的革新を融合させた。[ 53 ]
ルミ		ペルシャ	1207–1273	スーフィー	「アメリカで最も人気のある詩人」と評される[ 54 ]彼は進化論の思想家で、すべての物質は神の自我から退化した後に進化のサイクルを経て同じ神の自我に戻ると信じていた[ 55 ]。これは彼が愛と呼ぶ生来の動機によるものである。ルミーの主著は『マナウィー・マナウィー（霊的連句）』であり、一部のスーフィー教徒からはペルシャ語版コーランとみなされている[ 56 ]。彼のもう一つの著作である『フィヒ・マ・フィヒ（その中に何があるか）』には、様々な機会に弟子たちに語った71の講話が収録されている[ 57 ] 。
イブン・アル・ナフィス		ダマスカス （シリア）	1213–1288		彼の著書『アル・リサーラ・アル・カミリヤ・フィル・シエラ・アル・ナバウィヤ』（神学独習書）は、人間の心が推論を通して世界の真理を推論できることを証明しようとした最初の神学小説と言われている。 [ 58 ]彼はこの本を「イスラムの体系と、預言者の使命、宗教法、肉体の復活、そして世界の無常性に関するイスラム教徒の教義」の擁護であると評した。[ 59 ]
クトブ・アル＝ディーン・シラジ		ペルシャ（イラン）	1217–1311		彼はシーラーズ出身のスーフィーで、スフラワルディーの『ヒクマト・アル＝イシュラク』の注釈で有名である。彼の主著は『ドゥッラート・アル＝タージ・リ＝グーラート・アル＝ドゥバジ（真珠の冠）』であり、これは自然科学、神学、論理学、公共問題、倫理学、神秘主義、天文学、数学、算術、音楽に関する哲学的見解を含む百科事典的な哲学書である。[ 60 ]
イブン・サビン		アンダルシア （スペイン）	1236–1269		彼はスーフィーの哲学者であり、アンダルス地方最後の哲学者で、シチリア島統治者フリードリヒ2世の問いに対する返答で知られています。彼の学派は哲学とグノーシス主義の思想が融合したものでした。[ 61 ]
サイイド・ハイダル・アムリ		ペルシャ	1319–1385		イブン・アラビーの神秘哲学の主要な注釈者であり、ペルシアのイマーマ神智学の代表者である彼は、神秘的な知識に恵まれたイマームはシーア派スーフィーの単なる指導者ではなかったと信じていた。彼は、法体系に縛られたシーア派の宗教と、イマームから発せられた特定の戒律を否定するスーフィーの両方を批判した。[ 62 ]
タフタザニ		ペルシャ	1322–1390		アル＝タフタザーニの論文、そしてその注釈書は、イスラム神学を学ぶ者にとって「標準的な書物」である。彼の論文は「イスラムの偉大な教義に関する様々な見解の要約」と称されている。[ 63 ]
イブン・ハルドゥーン		チュニジア	1332–1406	アシャリ	彼は『ムカディマー』で知られ、アーノルド・J・トインビーはこれを「疑いなくこの種の歴史哲学の中で最大の著作である」と評した。 [ 64 ]アーネスト・ゲルナーは、イブン・ハルドゥーンの「自らが犯す不正以外の不正を防ぐ制度」という政府の定義を政治理論史上最高のものとみなした。[ 65 ]彼の社会対立理論は、都市住民の定住生活と遊牧民の移動生活を対比させ、砂漠の戦士による都市征服へと繋げている。[ 66 ]
アブドゥル・カリム・ジリ		イラク	1366–1424	スーフィー	ジリはイブン・アラビーの著作を体系化し、注釈をつけた第一人者であった。彼の著作『普遍人』は、イブン・アラビーの現実と人間の完全性に関する教えを解説しており、スーフィー文学の傑作の一つである。[ 67 ] [ 68 ]ジリは絶対存在を自己として捉え、これは後にムハンマド・イクバールに影響を与えた。[ 69 ]
シェイク・ヌール・ウッディン・ヌーラニ		カシミール（インド）	1377-1438	スーフィー	インド亜大陸出身の最も偉大なスーフィー聖者の一人である彼は、シェイク・ウル・アラム（世界の支配者）やアラムダル・エ・カシミール（カシミールの旗手）といった名で知られています。「シュルク」として知られる彼の言葉は、600年以上にわたりカシミールのアイデンティティを形作ってきました。彼はリシ・スーフィー教団、すなわちカシミール土着スーフィー教団の創始者です。[ 70 ]
ジャミ		ペルシャ（イラン）	1414–1492	スーフィー	彼の『ハフト・アウラン（七つの王座）』には七つの物語が収められており、その中の『サラマンとアブサル』は王子が乳母に官能的な魅力を感じる物語で、[ 71 ]ジャミは比喩的なシンボルを用いて、悔い改めなどスーフィーの道の重要な段階を描いています。 [ 72 ] [ 73 ]神の慈悲の本質についての神秘的、哲学的な説明も彼の作品に含まれています。[ 74 ]
シャイク・ヤクブ・サルフィ・カシミール		カシミール（インド）	1521-1595	スーフィー	ジャーミの弟子であり、「ジャーミ・アス・サニ」（第二のジャーミ）の名で知られる彼は、カシミールで最も影響力のある人物の一人です。彼はイスラム法学、クルアーン解釈、ハディース研究に関する広範な知識に加え、ペルシア語とスーフィーの詩への多大な貢献で知られています。彼の著名な著作には、クルアーン注釈書『マトラブル・ターリビン・フィ・タフシール・イ・カラム・イ・ラブ・ウル・アルミン』があります。 [ 75 ]
バハー・アル・ディーン・アル・アーミリ		レヴァント、ジャバル・アメル	1547–1621		17世紀を代表する学者であり、ムジャッディドとみなされる[ 43 ]彼は、タフスィール、ハディース、文法、フィクフ（法学）の研究を行った。[ 43 ]著書『存在の統一性の概念の解説』（Resāla fi'l-waḥda al-wojūdīya ）の中で、彼はスーフィーが真の信者であると述べ、「彼らの発言の偏見のない評価を求め、自身の神秘体験に言及している」[ 43 ] [ 76 ] 。
ミール・ダマド		ペルシャ（イラン）	1561–1631		彼はアヴィセンナとスフラワルディーによる新プラトン主義的なイスラーム逍遥学派の伝統を信奉し、弟子のモッラー・サドラと共にイラン文化復興の中心人物であった。また、エスファハーン学派の中心的な創設者でもあり、アリストテレスとアル＝ファーラビーに次ぐ第三の教師（ムアリム・アル＝タリス）とみなされている。[ 77 ]彼の134の著作の中には、 『タクウィーム・アル＝イマーン』（信仰暦）、『キターブ・カバサト・アル＝イラーヒヤ』（燃え盛る火種に関する聖なる書）、『キターブ・アル＝ジャドハーワート』（霊的魅力に関する書）、『シーラト・アル＝ムスタキム』（正しい道）などがある。[ 78 ]
ミール・フェンデレスキ		ペルシャ（イラン）	1562–1640		彼はアヴィセンナの著作で訓練を受け、ムッラー・サドラは彼の下で学んだ。[ 79 ]彼の主著である『アル・レサーラ・アル・シェナーイヤ』は、完全な社会における芸術と職業の検討であり、政治思想や倫理思想、形而上学など、多くのジャンルと主題領域を組み合わせている。[ 80 ]
ムラ・サドラ		ペルシャ（イラン）	1571–1641	シーア派	オリバー・リーマンによれば、ムッラー・サドラは過去400年間のイスラム世界で最も影響力のある哲学者である。[ 81 ] [ 82 ]彼はイスラーム黄金時代の哲学の多くの分野を、彼が「超越的神智学」と呼ぶものに統合したイシュラク学派の哲学の巨匠とみなされている。彼は「現実の本質を扱う新たな哲学的洞察」をもたらし、「本質主義から実存主義への大きな転換」をイスラム哲学にもたらした。[ 83 ]彼はまた、特にナフジュ・アル＝バラガに含まれる「シーア派の根幹を成す霊感を受けた教義に基づいた、明確にイスラム的なヒクマ学派」を初めて創設した。[ 84 ]
カジ・サイード・クミ		ペルシャ（イラン）	1633–1692		彼はラジャブ・アリー・タブリーズィー、ムフセン・フェイズ、アブド・アル＝ラッザーク・ラーヒジーの弟子であり、アリストテレスに帰せられる『神学』に関する注釈を著した。この著作はイスラム哲学者たちが常に読み続けている。また、シャイフ・アル＝サドゥクの『タウヒード』に関する注釈も有名である。[ 85 ]
シャー・ワリウッラー		インド	1703–1762		彼は現代の変化を踏まえてイスラム神学を再検討しようと試みた。彼の主著『神の決定的論証』はイスラム神学に関するもので、現在でも新興イスラム界で頻繁に引用されている。 『アル・ブドゥル・アル・バジガー』（輝ける満月）も彼のもう一つの著作であり、合理的かつ伝統的な論証に代わる信仰の基盤を説いている。[ 86 ] [ 87 ]
サイード・アミール・アリ		インド	1849–1928	モダニスト	サー・サイード・アミール・アリは、インドの星の秩序を成し遂げたイギリス系インド人学者でした。彼はインドにおけるイスラム学者の先駆者の一人で、イスラムに近代性をもたらそうとしました。[ 88 ]彼はイギリス帝国に反抗するのではなく、英語学習などの近代教育の普及に努めました。彼の最も有名な著書には、『イスラムの精神』と『サラセン人の小史』があります。[ 89 ]
ムハンマド・イクバル		（イギリス領インド） パキスタン	1877–1938	モダニスト/ スーフィー	彼は著名な詩人であるだけでなく、「近代のイスラム哲学者」としても知られています。[ 90 ]彼は『ペルシアにおける形而上学の発展』と『イスラムにおける宗教思想の再構築』という2冊の本を著しました。[ 91 ]その中で彼はイスラムのスーフィズムに関する自身の考えを明らかにし、それが探求する魂を人生のより高度な理解へと導くと説明しています。[ 91 ]彼の著作では、神、祈りの意味、人間の精神、イスラム文化なども論じられています。[ 91 ]
セイエド・ムハマド・フサイン・タバタバイ		ペルシャ（イラン）	1892–1981	シーア派	彼はクルアーン解釈の『タフスィール・アル＝ミザン』で有名である。彼の哲学は、人間の問題を社会学的に扱うことに重点を置いている。[ 92 ]晩年、彼はヘンリー・コービンやセイェド・ホセイン・ナスルとしばしば研究会を開き、そこでは神の知識とグノーシスの古典文献、そしてナスルが比較グノーシスと呼ぶものについて議論した。彼の著作には、 『シーア派イスラーム』 、『哲学原理とリアリズムの方法』（ペルシア語：ウスル＝イ＝ファルサフェ・ヴァ・ラヴェシュ＝イ＝リアリズム）、『コービン教授との対話』（ペルシア語：ムシャバト・バ・ウスタード・クルバン）などがある。[ 92 ]
グラーム・アハメド・ペルウェズ		パキスタン	1903–1985	モダニスト/ コーラン学者	彼はパキスタン出身の著名な神学者で、ムハンマド・イクバルに影響を受けていました。[ 93 ]アッラーマ・ムハンマド・イクバルの弟子として、彼の主な焦点は「ディーン」と「マズハブ」を区別することでした。彼によると、イスラームは「ディーン」として啓示され、その主な目的は成功し幸福な社会を築くことでした。[ 94 ]彼はイスラム学者によって国家が統治されるという考えを拒否しましたが、西洋の世俗主義も批判しました。[ 95 ]彼はイスラームは盲信ではなく合理的思考に基づいていると固く信じていました。彼の最も有名な著書は『イスラーム：宗教への挑戦』です。
アブル・アラ・マウドゥディ		パキスタン	1903–1979		彼の主著は『クルアーンの意味』であり、クルアーンとは抽象的な思想の書ではなく、運動を引き起こすメッセージを含む書物であると説明している。[ 96 ] 彼は、イスラム教は「宗教」という言葉が通常理解される意味での「宗教」ではなく、生活のあらゆる領域を包含する体系であると考えている。[ 97 ]彼は著書『イスラムの生き方』でこの見解を大幅に展開している。
ヘンリー・コービン		フランス	1903–1978		彼は哲学者、神学者であり、パリのソルボンヌ大学でイスラム研究の教授を務め、そこでルイ・マシニョンと出会い、マシニョンからスフラワルディの著作を紹介され、その著作がコルバンの人生に影響を与えた。[ 98 ]彼は著書『イスラム哲学史』の中で、アヴェロエス以後イスラム教徒の間で哲学が終焉したという見解を否定し、むしろ東方イスラム世界、特にイランでは活発な哲学活動が続いていたことを示した。[ 98 ]
アブデル・ラーマン・バダウィ		エジプト	1917–2002		彼は1943年に『実存主義の時代』を執筆して以来、実存主義を採用した。彼自身の説明によれば、彼の実存主義は思考よりも行動を優先する点でハイデガーや他の実存主義者のものと異なる。しかし、後年の著作『アラブ思想におけるヒューマニズムと実存主義』では、彼は自分の考えを自分の文化に根付かせようとした。[ 99 ] [ 100 ]
モルテザ・モタハリ		ペルシャ（イラン）	1919–1979	シーア派	イスラム共和国のイデオロギーに大きな影響を与えた人物の一人とされる[ 101 ]。彼はゴムのハウザから出発し、その後22年間テヘラン大学で哲学を教えた。しかし、1965年から1973年にかけては、テヘラン北部のホセイニエ・エルシャドで定期的に講義を行い、その講義の多くはイスラム教、イラン、そして歴史に関する書籍として出版されている[ 102 ] 。
イスマイル・ラジ・アル・ファルキー		委任統治領パレスチナ	1921–1986	スンニ派	タウヒード、メタ宗教、そして知識のイスラーム化といった概念への貢献で知られる。主な著書には『アル＝タウヒード：思想と人生への示唆』、『キリスト教倫理』、『イスラーム文化地図帳』などがある。アル＝ファルーキーの学問は、神聖な原理の統一性と、分野を超えた全体論的知識を重視した。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
モハメッド・タキ・ジャファリ		ペルシャ（イラン）	1923–1998	シーア派	彼は様々な分野で多くの著書を著したが、中でも最も著名なのは、15巻からなる『ルミーのマスナヴィー解釈と批評』と、未完の27巻からなる『ナフジュ・アル＝バラガの翻訳と解釈』である。これらの著作は、人類学、社会学、道徳倫理学、哲学、神秘主義における彼の思想を示している。
モハメド・アルクン		アルジェリア	1928–2010	モダニスト	彼はイスラームと近代性について著述し、現代世界におけるイスラームの役割を再考しようと試みた。[ 106 ]著書『イスラーム再考：共通の問い、非凡な答え』では、多くのムスリムが近代性と伝統の両方から疎外されたアイデンティティ危機に懸念を抱く人々に向けて、いくつかの疑問への回答を提示している。また、 『現代イスラーム思想における未考』も著作の一つである。[ 106 ] [ 107 ]
イスラール・アハメド		パキスタン	1932–2010		彼は『イスラム復興：今後の真の課題』の著者であり、その中でカリフ制の理論的構想を解説し、カリフ制はムスリム一般、特に知識層におけるイマームと信仰の復興によってのみ可能になると主張している。そして、これが新しい科学とイスラムの神聖な知識の間に存在する溝を埋めるだろうと主張している。[ 108 ]
アリ・シャリアティ		ペルシャ（イラン）	1933–1977	モダニスト/ シーア派	アリ・シャリアティ・マジナニ（ペルシア語: علی شریعتی مزینانی、1933年11月23日 - 1977年6月18日）は、イランの革命家、社会学者であり、宗教社会学を専門としていた。彼は20世紀で最も影響力のあるイラン知識人の一人とされ[3]、「イラン革命のイデオローグ」と呼ばれているが、彼の思想は最終的にイスラム共和国の基盤を形成することはなかった。
アブドラ・ジャヴァディ・アモリ		ペルシャ（イラン）	1933年～	シーア派	彼の著作はイスラム哲学、特にモッラー・サドラの超越哲学に捧げられている。[ 83 ]『タフシール・タスニム』はコーランの説明であり、タバタバーイーの『タフシール・アル・ミザン』に従って、ある節を他の節に基づいて解釈しようとした。[ 109 ]彼の他の著作『アッ・サーレ・エ・ケルカット』は信仰の哲学と神の存在の証拠についての議論である。
セイエド・ホセイン・ナスル		ペルシャ（イラン）	1933年～	スーフィー/シーア派	彼は主要な普遍主義思想家である。彼の著作はイスラム教と普遍主義の教義と原則を擁護しつつ、近代科学の理論的根拠に異議を唱えている。彼は近代において知識が非神聖化、すなわちその神聖な源泉である神から切り離されたと主張し、聖なる伝統と聖なる科学を通して知識の再神聖化を訴えている。彼の環境哲学は、イスラム環境主義と自然の再神聖化という観点から表現されている。
サディク・ジャラル・アル・アズム		七面鳥	1934～2016年	イスラム教批判者[ 110 ]	彼はイマヌエル・カントの研究をしていたが、晩年にはイスラム世界とその西洋との関係に重点を置くようになった。また、人権、知的自由、言論の自由の支持者でもあった。[ 111 ]
モハメド・タキ・メスバ・ヤズディ		ペルシャ（イラン）	1934–2021	シーア派	彼はイスラーム法師であり、アヴィセンナとモッラー・サドラの著作も研究している。彼はイスラーム哲学、特にモッラー・サドラの超越哲学を支持している。著書『哲学的指示：現代イスラーム哲学入門』は英語に翻訳されている。[ 112 ]
モハメド・バキール・アル・サドル		イラク	1935～1980年	シーア派	彼はイラクのシーア派哲学者であり、イスラーム・ダワ党の創設者である。彼の『ファルサファトゥーナ（我らの哲学）』は、世界に関する基本的な考え方と、それを考察する彼の方法をまとめたものである。これらの概念は、知識論と世界の哲学的概念という二つの研究分野に分かれている。[ 113 ]
モハメド・アブド・アル・ジャブリ		モロッコ	1935～2010年	モダニスト	彼の著作『イスラーム思想における民主主義、人権、法』は、アラブ人の独特の国民性を示しつつも、その民主主義的欠陥を無視しようとしてきた哲学的議論を拒絶している。アヴィセンナとアヴェロエスの伝統に則り、彼は民主主義や法といった概念は古い伝統に依拠することも輸入することもできず、現代のアラブ人自身によって創造されるべきものであることを強調している。[ 114 ]『アラブ理性の形成：アラブ世界におけるテクスト、伝統、そして近代性の構築』も彼の著作の一つである。
アブドルカリム・ソロウシュ		ペルシャ（イラン）	1945年～	シーア派/ 新プラトン主義者	宗教哲学とルミーの哲学体系に興味を持ち、著書『宗教知識の進化と退化』では「宗教（イスラム教など）は神聖で不変かもしれないが、宗教に対する我々の理解は常に変化し続け、完全に人間の努力によるものである」と主張している。[ 115 ] [ 116 ]
ジャヴェド・アハメド・ガミディ		パキスタン	1951年～	モダニスト	ジャヴェド・アフメド・ガミディはパキスタンの神学者であり、イスラム世界における現代近代主義者の一人とみなされている。[ 117 ]パルウェズと同様に、ガミディも合理主義と世俗思想を宗教と共に推進している。[ 118 ]ガミディは穏健なファトワ（宗教的信条）でも人気がある。ガミディはまた、民主主義とイスラム教は両立するという考えも支持している。 [ 119 ]
ゲイリー・レゲンハウゼン		私たち	1953年～		『イスラームと宗教的多元主義』は、彼が「非還元的宗教的多元主義」を主張した著作の一つである。[ 120 ]論文「ポストモダン時代における哲学と神学の関係」では、哲学が神学と一致するかどうかを検証しようとしている。[ 121 ]
モスタファ・マレキアン		ペルシャ（イラン）	1956年～	シーア派	彼は「合理性と精神性」というテーマに取り組んでおり、イスラム教と理性を両立させようと試みている。彼の主著『自由への道』は、精神性と知恵について論じている。[ 122 ]
インシャアッラー・ラフマティ		ペルシャ（イラン）	1966年～		彼の研究分野は、倫理学と宗教哲学、そしてイスラム哲学と概説することができます。彼の研究のほとんどはこの3つの分野に集中しています。
シャビール・アクタル		イングランド	1960～2023年	新正統派分析哲学	ケンブリッジ大学で学んだこの思想家は、イブン・ハルドゥーン以来衰退していたスンニ派イスラム哲学の伝統を、西洋の分析哲学的方法を背景に復活させようとしている。彼の主要論文は『クルアーンと世俗的精神』（2007年）である。
タリク・ラマダン		スイス/ フランス	1962年～	モダニスト	彼は主にイスラム神学と西洋におけるイスラム教徒の立場について研究しており、[ 123 ]西洋のイスラム教徒は自分たちの社会的状況に合わせて「西洋のイスラム教」を考え出さなければならないと信じている。[ 124 ]

参照

• 哲学者リスト
• イスラム哲学
• 初期イスラム哲学
• 現代イスラム哲学
• イスラム学者
• イランの哲学者一覧

注記

1. 伝統的に、アリーの『ナフジ・アル・バラガ』だけが宗教的思想と哲学的思想の両方を含んでいると考えられている。 ^{[ 2 ] [ 3 ]}

外部リンク

• イスラム哲学オンライン
• イスラム哲学ジャーナル

脚注

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参考文献

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