オジブウェ語
オジブウェ語（チッペワ語）
オジブウェ語を話す人々の接触以前の分布
総人口
アメリカ合衆国：170,742人（2010年）[ 1 ]カナダ：160,000人（2014年）[ 2 ]
人口の多い地域
カナダ（ケベック州、オンタリオ州、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州）アメリカ合衆国（ミシガン州、ウィスコンシン州、ミネソタ州、ノースダコタ州、モンタナ州）
言語
英語、オジブウェ語、フランス語
宗教
オジブウェー教、カトリック、メソジスト
関連民族
アシニボイン族、その他のアルゴンキン語族、特にアニシナベ族、クリー族、メティス族
人オジブウェ語     アニシナベ     語
人々オジブウェグ ᐅᒋᐺᒃ / ᐅᒋᐺᐠ     アニシナアベック     ᐊᓂᔑᓈᐯᒃ / ᐊᓂᔑᓈᐯᐠ
言語     オジブウェ語、アニシナアベ語、     ハンドトーク
国オジブウェワキ     語[ 3 ]アニシナアベワキ     語
セントメアリーズ急流のオジブウェー族の漁師、1901年
マヌーミン狩り、1905年、ミネソタ州

オジブワ族( / oʊ ˈ dʒ ɪ b w eɪ /オジブウェ（ Ojibwe、発音：ᐅᒋᐺ、複数形：Ojibweg、ᐅᒋᐺᒃ）は、アニシナアベ族の民族で、その故郷（Ojibwewaki、：ᐅᒋᐺᐘᑭ） [ 3 ]は五大湖の大部分と北部平原、亜北極圏と北東部森林地帯全体に広がっています。オジブウェは北東部森林地帯と亜北極圏のオジブウェイやチッペワなど、いくつかの名前で知られています。大きな民族グループソールトー族、ニピシング族、オジ・クリー族など、いくつかの異なる部族も自らをオジブウェーとみなしています。

米国の国勢調査によると、オジブウェー族は米国に生息するネイティブアメリカンの中で、最も人口の多い部族のひとつである。カナダでは、クリー族に次いで2番目に人口の多い先住民族である。リオグランデ川の北側では、最も人口の多い先住民族のひとつである。[ 4 ]オジブウェー族の人口は約32万人で、2010年時点で米国には170,742人、カナダには約160,000人が住んでいる。[ 5 ]米国には、主流オジブウェー族が77,940人、ソルトー族が76,760人、ミシサガ族が8,770人おり、125のバンドに分かれている。カナダでは、ケベック州西部からブリティッシュコロンビア州東部にかけて住んでいる。

オジブウェー語は、アルゴンキン語族に属するアニシナアベモウィン語族です。

オジブウェ族は、オダワ族とポタワトミ族と共に「三火の評議会」を構成し、さらにアルゴンキン族、ニピシング族、オジ＝クリー族を含むアニシナアベグ族の一部でもある。歴史的には、ソルトー支族を通じて、クリー族、アシニボイン族、メティス族と共に鉄の連合を構成していた。[ 6 ]

ドリームキャッチャーはオジブウェー族に由来し、20世紀後半には人気の商品となり、汎インディアン運動のシンボルとなった。[ 7 ]オジブウェー族は、白樺の樹皮でできたカヌーや巻物、銅の採掘と取引、野生の米やメープルシロップの採取で知られている。[ 8 ]彼らのミデウィウィン協会は、出来事、口承史、歌、地図、記憶、物語、幾何学、数学などの詳細かつ複雑な巻物を保管していることで高く評価されている。[ 9 ]

ヨーロッパ列強、カナダ、そしてアメリカ合衆国はオジブワ族の土地を植民地化しました。オジブワ族は入植者の指導者と条約を結び、補償、土地留保、そして伝統的権利の保証と引き換えに、入植のために土地を明け渡しました。多くのヨーロッパ人入植者がオジブワ族の先祖伝来の土地に移住しました。[ 2 ]

語源

1909年、ミネソタ州リーチ湖でカヌーに乗るオジブワ族の女性たち

このアニシナアベ族の異名であるオジブウェ（複数形：Ojibweg）は、フランス語（Ojibwa）と英語（Chippewa）の2つの変種が存在する。[ 10 ]文献には多くの変種が存在する が、アメリカ合衆国ではチペワ語が、カナダではオジブウェ語が主流である。 [ 11 ]どちらの国でも両方の用語が使用されている。20世紀後半以降、カナダとアメリカ合衆国の多くのオジブウェー共同体では、より多くの人々がアニシナアベ（-g）という一般名を使用するようになった。

オジブウェという名前の意味は不明ですが、名前の由来に関する最も一般的な説明は次のとおりです。

  • オジブワブウェ（/o/ + /jiibw/ + /abwe/）は、「しわが寄るまで焼く人」を意味し、モカシンの縫い目を火で焼いて防水加工することを指す。[ 12 ] 19世紀の資料によると、この名前はオジブウェ族が敵に対して行っていた儀式的な拷問の方法を表していたという。[ 13 ]
  • ozhibii'iwe (/o/ + /zhibii'/ + /iwe/) は、「[ビジョンの]記録を保存する人々」を意味し、ミデウィウィンの神聖な儀式で使用される絵文字と絵文字の形式を指します。 [ 14 ]または
  • オジブウェ（/o/ + /jiib/ + /we/）は、「堅苦しく話す人」または「どもる人」を意味し、クリー族がオジブウェ語を自分たちの言語と異なる点として説明した際に彼らに付けた外来語または名前である。[ 15 ]

オジブウェ族の多くはかつてスペリオル湖の出口付近に居住していたため、フランス人入植者はその急流からスーセントマリーと呼んでいました。そのため、初期のカナダ人入植者はオジブウェ族をサルトゥール（Saulteurs ）と呼んでいました。その後、カナダの平原地帯に移住したオジブウェ族は、サルトゥー（Saulteaux）という名称を保持しています。これは異論のある意見で、西へ移動したのは名称のみだと考える学者もいます。 [ 16 ]元々ミシサギ川沿いに居住し、オンタリオ州南部に移住したオジブウェ族は、ミシサガ族として知られています。[ 17 ]

人口の歴史

2020年のアメリカ合衆国国勢調査によると、オジブウェ族はカナダ先住民人口の14.9%を占め、最大の人口を占めています。国勢調査によると、オジブウェ族単独の人口は39,057人、オジブウェ族単独、あるいは他の人種や部族との混合人口は130,048人でした。[ 18 ]

カナダにおけるオジブウェ族の正確な人口を推定することは困難です。しかし、2014年時点では、200の部族のいずれかに16万人が登録されています。[ 5 ]

言語

オジブウェー語はアニシナアベモウィンまたはオジブウェモウィンとして知られており、流暢な話者の数は急激に減少しているものの、現在でも広く話されています。[ 19 ]今日、この言語を流暢に話す人のほとんどは高齢者です。21世紀初頭以降、この言語を再活性化し、オジブウェー文化の中心としての力を取り戻そうとする動きが活発化しています。この言語はアルゴンキン語族に属し、アルゴンキン祖語の子孫です。姉妹言語には、北部平原部族のブラックフット族、シャイアン族、クリー族、フォックス族、メノミニー族、ポタワトミ族、ショーニー族などがあります。アニシナアベモウィンはしばしば中央アルゴンキン語族と呼ばれますが、中央アルゴンキン語族は言語遺伝学的なグループ分けではなく、地理的なグループ分けです

オジブウェ語は、ナバホ語、クリー語、イヌクティトゥット語に次いで、北米で4番目に多く話されている先住民語です。フランスとの長年にわたる毛皮貿易により、この言語は五大湖とグレートプレーンズ北部における主要な交易言語の一つとして確立されました。

ヘンリー・ワズワース・ロングフェローが1855年に書いた叙事詩『ハイアワサの歌』の人気は、オジブウェ文化を広く知らしめました。この叙事詩には、オジブウェ語に由来する 地名が数多く含まれています。

歴史

プレコンタクトと霊的信仰

オジブウェ族の口承と白樺の樹皮に残された巻物によると、オジブウェ族は現在のケベック州、大西洋岸のセントローレンス川河口に起源を持つ。[ 20 ]彼らは数千年にわたり大陸を広く移動しながら交易を行い、アメリカ大陸を北、西、東、そして南へと移動するためのカヌーのルートを熟知していた。オジブウェ族が文化または民族として認識されるようになったのは、ヨーロッパ人との接触がきっかけだったと考えられる。ヨーロッパ人は集団で行動することを好み、出会った人々を識別しようとした。[ 21 ]

オジブウェー族の口承によると、ワアバナキング（暁の国、すなわち東の地）に7体の偉大なミイギ（タカラガイ）が現れ、彼らに人生の美徳を教えた。ミイギのうちの1体は霊的に強力であったため、ワアバナキングの人々が近くにいると彼らを殺してしまった。他の6体は教えるために留まり、1体は海に帰った。6体は東方の人々のために動物で象徴されるドゥーデム（氏族）を設立した。元々のアニシナベ族のドゥーデム5体は、ワワジシ（雄牛の頭）、バスウェナジ（こだまを作る者、すなわち鶴） 、アアナアウェン（オナガガモ） 、ヌーク（柔らかい者、すなわち熊）、ムーズーンシ（小さなヘラジカ）であった。その後、6体の ミイギも海に帰った。

後日、これらのミイギの一人が幻視に現れ、予言を語った。それは、アニシナアベグ族が西へさらに移動しなければ、間もなく東部に到来する多くの新しい色白の入植者のために、伝統的な生活様式を維持できなくなるだろうという予言だった。彼らの移住経路は、一連の小さなタートルアイランドによって象徴され、ミイギの貝殻（タカラガイ）によって確認された。「同盟の兄弟」（ミクマク族）と「父」（アベナキ族）から内陸への移住の安全を保証された後、アニシナアベグ族はセントローレンス川に沿って徐々に西へ移動し、オタワ川、ニピシング湖、そして五大湖へと至った。

小さなタートル諸島の最初はムーニヤ島で、ムーニヤング(現在のモントリオール)が発展しました[ 22 ]。 「2番目の立ち寄り場所」はワヤアナグ・ガカアビカア（凹型の滝、つまりナイアガラの滝）の近くでした。現在のミシガン州デトロイト市近くの「3番目の停留所」で、アニシナベグ族は6つのグループに分かれ、そのうちの1つがオジブワ人でした。

オジブウェー族にとって最初の重要な文化拠点は、マニドゥ・ミニシング（マニトゥーリン島）の「第4の停泊地」でした。彼らの最初の新たな政治拠点は「第5の停泊地」と呼ばれ、現在の居住地であるバウィティング（スーセントマリー）でした。西方への拡大を続けるオジブウェー族は、スペリオル湖の北岸に沿った「北部支族」と南岸に沿った「南部支族」に分かれました。

人々が西方への移住を続けるにつれ、「北支流」は「西グループ」と「南グループ」に分裂した。「北支流」の「南支流」と「南グループ」は、スペリオル湖西端のセントルイス川河口に位置するスピリット島（北緯46度41分15秒、西経92度11分21秒 / 北緯46.68750度 西経92.18917度この場所の地図、航空写真、その他のデータ）の「第六の停泊地」で合流した。（ここは後に現在のダルース／スペリオル市群へと発展した。）人々はミイギスの存在から「水面に食物（すなわち野生の米）がある場所」へ行くようにとのビジョンを与えられた。彼らの二番目の主要な居住地は「第七の停泊地」と呼ばれ、現在のウィスコンシン州ラ・ポワント付近のスペリオル湖南岸、シャウガワウミコン（またはザガワウミコン、フランス語でチェクアメゴン）であった。

「北の支流」の「西のグループ」は、レイニー川、レッド川（北の川）に沿って移動し、グレートプレーンズ北部を横断して太平洋岸北西部に到達しました。西への移動の途中で、彼らは予言にあるように、 多くのミイギス、つまりタカラガイに遭遇しました。

ヨーロッパ人との接触

マウンウダウス、彼の妻、そして彼のオジブワ族の演者3人

オジブウェ族に関する最初の歴史的言及は、1640年のフランス・イエズス会報告書に見られる。これは、宣教師たちがフランスの上官に提出した報告書である。フランス人交易商人（coureurs des boisとvoyageurs）との友好関係を通じて、オジブウェ族は銃を手に入れ、ヨーロッパの製品を使い始め、西と南にいた伝統的な敵であるラコタ族とメスクワキ族を支配し始めた。彼らはスー族をミシシッピ川上流地域から現在のダコタ州にまで追い払い、メスクワキ族をウィスコンシン州北部から追い出した。メスクワキ族は保護を求めて ソーク族と同盟を結んだ。

18世紀末までに、オジブウェ族は現在のミシガン州、ウィスコンシン州北部、ミネソタ州のほぼ全域、そしてレッド川流域の大部分を支配していました。また、カナダ側ではヒューロン湖とスペリオル湖の北岸全域を支配し、西はノースダコタ州のタートル山脈まで広がっていました。タートル山脈の地域では、フランス系カナダ人は彼らをオジブウェ族、あるいはソルトー族と呼んでいました。

1835年にアメリカの著名な画家ジョージ・カトリンがスネリング砦で描いた「ボーイ・チーフ」という名のオジブウェー族。 1845年にカトリンが11人のオジブウェー族とともにパリに旅し、彼らに肖像画を描いてもらい、ルイ・フィリップ国王の前で踊らせた。

オジブワ族は、アニシナベ族、オダワ族、ポタワトミ族と「三つの火の評議会」と呼ばれる長期同盟を結んでいた。彼らは、現在のニューヨーク州にある五大湖の南東を主に根拠地とするイロコイ連邦と、その西のスー族と戦った。オジブワ族は、1662年にスペリオル湖近くの自分たちの領土へのイロコイ族の進出を阻止した。その後、イロコイ族の侵略によって土地を追われたヒューロン族やオダワ族などの他の部族と同盟を結んだ。彼らは協力してイロコイ族に対する大規模な反撃を開始し、ミシガン州とオンタリオ州南部からイロコイ族を追い出し、ニューヨーク州北部の元の故郷に逃げ帰らざるを得なくなった。同時にイロコイ族はフランス人の攻撃を受けた。これが守勢に立たされたイロコイ連邦の終焉の始まりであった。オジブワ族は東に拡大し、ヒューロン湖とジョージアン湾の東岸に沿った土地を占領しました。

1745年、オジブワ族はイギリスから銃を導入し、スペリオル湖周辺にいたダコタ族を撃退して南西へ追いやった。1680年代、オジブワ族は同盟国であり交易相手であったヒューロン族を追放したイロコイ族を破った。この勝利により、オジブワ族はオンタリオ州南部において圧倒的な支配力を持つ「黄金時代」を過ごした。[ 23 ]

「平和友好条約」として知られる条約は、オジブウェ族とヨーロッパ人入植者の間に共同体の絆を築くために締結されることがよくありました。これらの条約は、オジブウェ族と入植者間の協力的な資源共有の基盤を築きました。アメリカ合衆国とカナダは、後に土地割譲を定めた条約を領土的利益を与えるものと見なしました。土地利用に関する文化的理解の違いから、オジブウェ族は土地割譲の条件を同じようには理解していませんでした。アメリカ合衆国とカナダの政府は、土地を自由に売買できる価値のある商品とみなしていました。一方、オジブウェ族は「領土」という概念を理解していたにもかかわらず、土地は空気、水、日光と同様に完全に共有される資源であると信じていました。条約審議会の当時、彼らは土地の個別売買や土地の排他的所有を想像できませんでした。その結果、今日、カナダとアメリカ合衆国の両国において、条約上の権利や条約解釈に関する法的議論は、条約上の義務の法的理解に至る上で、条約条項に関する文化的理解の違いを浮き彫りにすることがよくあります。[ 24 ]

チッペウェイの未亡人、1838年

長年にわたる交易同盟の関係もあり、オジブウェー族は七年戦争（フレンチ・インディアン戦争とも呼ばれる）でフランスと同盟を結び、イギリスとその入植者に対抗した。[ 25 ] 1763年の戦争に敗れたフランスは、カナダとミシシッピ川東岸の領有権をイギリスに譲渡せざるを得なくなった。ポンティアック戦争後、イギリスの植民地支配に適応したオジブウェー族は、1812年の米英戦争でイギリス軍と同盟を結び、アメリカに対抗した。彼らはイギリスの勝利によって、アメリカ入植者による領土侵略から守られると期待していた。

戦後、米国政府はオジブワ族全員をミシシッピ川の西側にあるミネソタ州へ強制移住させようとした。オジブワ族は抵抗し、暴力的な衝突が起きた。サンディ湖の悲劇では、連邦政府が秋季年金を支払わなかったために数百人のオジブワ族が死亡した。[ 26 ] 政府はミシガン州アッパー半島のキーウィノー半島でこれを試みた。バッファロー酋長の尽力とオジブワ族移住に反対する米国世論の高まりにより、ミシシッピ川東側の部族は割譲された領土内の保留地への帰還を許された。ポタワトミ族移住の一環として、数家族がカンザス州へ移住させられた。

平原オジブワ族の酋長シャコペイ（6人）。オジブワ人は、北部と東部の森林地帯に加えて、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州、ノースダコタ州、ミネソタ州西部、モンタナ州の草原にも住んでいました。

イギリス領北アメリカでは、七年戦争後の1763年の勅令により、条約または購入による土地の割譲が規定されました。その後、フランスはアッパー・カナダの土地の大部分をイギリスに割譲しました。アメリカ独立戦争後、イギリスとアメリカ合衆国の間でジェイ条約が締結されましたが、建国されたばかりのアメリカ合衆国は条約を完全には遵守しませんでした。フランスとの戦争に依然として気を取られていたイギリスは、カナダにおける領有地の境界を確定させるため、オハイオ州、インディアナ州、ミシガン州、イリノイ州とウィスコンシン州の一部、ミネソタ州北部、ノースダコタ州の多くの土地をアメリカ合衆国に割譲しました。

1807年、オジブウェ族はオダワ族、ポタワトミ族、ワイアンドット族の3部族と共にデトロイト条約に署名した。ミシガン準州代表ウィリアム・ハルと部族の間で締結されたこの協定により、アメリカ合衆国は現在のミシガン州南東部の一部とオハイオ州のモーミー川付近の一部を領有することとなった。部族は、この地域にわずかな土地を保持することができた。[ 27 ]

ブルールの戦いは、 1842年10月にオジブウェ・インディアンのラ・ポワント団とダコタ・インディアンの戦闘隊の間で行われた戦いです。この戦いは、現在のウィスコンシン州北部のブルール川（ボワ・ブルール）沿いで行われ、オジブウェの決定的な勝利に終わりました。

カナダでは、イギリスがオジブワ族と結んだ土地割譲条約の多くで、土地売却後も狩猟、漁労、天然資源の採取を継続する権利が保障されていた。政府はオンタリオ州北西部、マニトバ州、サスカチュワン州、アルバータ州で番号付き条約に署名した。ブリティッシュコロンビア州は20世紀後半まで条約に署名しておらず、ほとんどの地域はまだ条約を結んでいない。政府と先住民は、条約による土地の権利と和解について交渉を続けている。条約の多くは曖昧で現代に適用するのが難しいため、裁判所によって絶えず再解釈されている。番号付き条約は、当時署名された条約の中でも最も詳細なものだった。オジブワ族が議題を設定し、最初の番号付き条約を交渉した後、さらに多くのイギリス人入植者が安全に大草原へ渡れるようになった。

オジブウェー族のコミュニティは、政治活動と社会活動において確固たる歴史を持っています。接触の遥か以前から、彼らは「三つの火の評議会」においてオダワ族やポタワトミ族と緊密に連携していました。1870年代から1938年にかけて、オンタリオ州インディアン評議会は、植民地の立法に政治的影響力を及ぼすために、複数の伝統的モデルを一つのまとまった声へと統合しようと試みました。西部では、1910年に平原クリー族とオジブウェ族の16の部族が、政府が条約第4号の約束を守らなかったことへの懸念を払拭するため、クアペル連合部族を結成しました。

文化

平原オジブウェ族がスノーシューダンスを踊る。ジョージ・カトリン作

オジブワ族は伝統的にバンドと呼ばれる集団に組織されてきた。グレートプレーンズのバンドを除くほとんどのオジブワ族は歴史的に定住した（遊牧民とは対照的に）生活を送っており、漁労と狩猟を糧に、トウモロコシやカボチャの多品種栽培やマヌーミン（野生米）の収穫を行ってきた。歴史的に彼らの典型的な住居はウィギワム（ウィグワム）であり、白樺の樹皮、ジュニパーの樹皮、ヤナギの若木でできたワギノガーン（ドーム型ロッジ）またはナサワオガーン（尖頭ロッジ）として建てられた。現代では、ほとんどの人が近代的な住宅に住んでいるが、特別な場所や行事には伝統的な建造物が今も使われている。

彼らは、ミデウィウィン族の宗教儀式で用いられ、白樺の樹皮の巻物や、おそらくは岩に刻まれた、文化特有の絵文字を持っています。聖なる巻物に描かれた多くの複雑な絵は、歴史的、幾何学的、数学的な知識だけでなく、彼らの霊的神々のイメージも伝えています。ペトロフォーム、ペトログリフ、ピクトグラフの使用は、オジブワ族の伝統的な領土全体で一般的でした。ペトロフォームとメディシンホイールは、重要な精神的概念を教えたり、天文現象を記録したり、特定の物語や信仰を記憶するための手段として使われてきました。この文字は、伝統的な人々の間でも、ソーシャルメディア上の若者の間でも、今でも使われています。

いくつかの儀式では、遠く離れた沿岸地域で自然に生息するミイギス貝（タカラガイ）が用いられます。こうした貝の使用は、大陸全土に広大で長年にわたる交易網が存在していたことを示しています。大陸全土における銅の使用と交易もまた、ホープウェルの伝統にまで遡る数千年にわたる大規模な交易網の証拠となっています。槍や矢じりに用いられる特定の種類の岩石も、接触以前から長距離にわたって交易されていました。

夏の間、人々はアニシナアベ・アキ（アニシナアベ・カントリー）の様々な居留地で、ジインゴタモグと呼ばれる精神的な儀式と、ニイミディマーと呼ばれる社交的な集まり（パウワウ）に参加します。多くの人々は今でも、野生米の収穫、ベリーの摘み取り、狩猟、薬草作り、メープルシュガー作りといった伝統的な生活様式を続けています。

パウワウの女性ダンサーが一般的に着用するジングルドレスは、オジブウェ族に由来する。平原部族と森林部族の両部族は、ダンサーが着用するとチリンチリンと音を立てる、煙草の缶の蓋で作られた錫の円錐形の列で飾られた暗い布のドレスの最も古い形態を主張している。このドレススタイルは現在、すべての部族で人気があり、汎インディアン主義へのオジブウェ族の明確な貢献である。[ 28 ]

オジブワ族は死者を古墳に埋葬します。多くのオジブワ族はそれぞれの古墳の上にジベガミグ（霊廟）を建てます。歴史的な古墳には通常、故人のドゥーデム（氏族の印）が刻まれた木製の墓石が建てられています。こうした埋葬方法の特徴的な性質のため、オジブワ族の墓はしばしば盗掘されてきました。アメリカ合衆国では、多くのオジブワ族のコミュニティが、1990年に制定された「ネイティブ・アメリカン墓地保護・返還法」の施行を通じて、自らの古墳を守っています。

米国のいくつかのオジブワ部族は、スペリオル湖とミシガン湖周辺の条約に基づく狩猟・漁業権を管理する五大湖インディアン魚類野生生物委員会に協力している。同委員会は米国政府機関の指示に従って、いくつかの荒野地域を運営している。ミネソタ州のいくつかのオジブワ部族評議会は、アローヘッド地域で条約に基づく狩猟・漁業権を管理する1854年条約当局に協力している。ミシガン州では、チペワ・オタワ資源局がスーセントマリー周辺の狩猟、漁業、採集権と、ミシガン湖とヒューロン湖の水域資源を管理している。カナダでは、条約第3号大評議会がウッズ湖周辺の地域に関連する条約第3号の狩猟・漁業権を管理している。

料理

野生米の収穫 – 1934年
「ポール・バッファローと妻がキャンプで野生米を煎っている」と題されたヴィンテージ写真 – 1934年

オジブウェ族の間では栄養価の高い食事への関心が再び高まっており、彼らは食料砂漠地帯にコミュニティガーデンを拡大し、移動式キッチンを立ち上げて地域社会に栄養価の高い食事の調理法を教えています。[ 29 ]伝統的なネイティブアメリカンの食生活は、季節ごとに狩猟、漁業、そして農産物や穀物の採集と栽培に依存していました。現代の食生活では、これらの伝統的な調理法の代わりに、フライパンで焼いたパンや「インディアン・タコス」といった他の種類の食品が使われるようになりました。ネイティブアメリカンが自らの文化とのつながりを失ったことは、「食の伝統とのつながりを取り戻す探求」の一環であり、ミネソタ州とミシガン州の公式州穀物であり、植民地時代以前のオジブウェ族の食生活の一部であったワイルドライスなどの伝統的な食材への関心が高まっています。オジブウェ族の他の主食は、魚、メープルシュガー、鹿肉、トウモロコシでした。彼らは豆、カボチャ、トウモロコシ、ジャガイモを栽培し、ブルーベリー、ブラックベリー、チョークチェリー、ラズベリー、グーズベリー、ハックルベリーなどの採集を行いました。夏の狩猟シーズンには、シカ、ビーバー、ヘラジカ、ガチョウ、アヒル、ウサギ、クマなどの動物が狩猟されました。[ 30 ] [ 31 ]

アニシナベ族に伝わるグラニュー糖の伝統的な作り方の一つは、メープルシロップを煮詰めて水溜りに注ぎ、急速に冷めたシロップを木製の櫂で素早くメープルシュガーに加工するというものでした。[ 32 ]

親族関係と氏族制度

オジブウェ族は伝統的に父系制を採用しており、子供は父親の氏族に生まれたとみなされていました。[ 33 ]このため、フランス人またはイギリス人の父親を持つ子供は、オジブウェ族の男性に養子縁組されない限り、氏族およびオジブウェ社会の外にいるとみなされていました。母親がオジブウェ族であっても、父親のせいで「白人」と呼ばれることもありました。なぜなら、彼らはオジブウェ社会において正式な地位を持っていなかったからです。人々は女性とその子供を保護しましたが、オジブウェ族の父親を持つ子供と同じ地位は文化の中に与えられませんでした。

オジブウェー族の親族関係の理解は複雑で、直系家族だけでなく拡大家族も含まれます。これは、修正された二分融合親族制度と考えられています。他の二分融合親族制度と同様に、兄弟姉妹は通常、同じ氏族に属する従兄弟姉妹と同じ親族関係を持ちます。この修正制度では、年下の兄弟姉妹が年下の交差従兄弟姉妹と同じ親族関係を持つことができます。直系世代では複雑さは薄れていきますが、女性親族にはある程度の複雑さが残っています。例えば、ninooshenhは「私の母の妹」または「私の父の義理の妹」、つまり私の平行叔母であると同時に、「私の両親の女性の交差従兄弟姉妹」でもあります。曽祖父母とそれより上の世代、そして曾孫とそれより下の世代は、総称してaanikoobijiganと呼ばれます。この血縁関係のシステムは、生きているすべての世代、そして過去と未来のすべての世代間の相互関係とバランスを重視するアニシナアベの哲学を反映しています。

オジブウェー族は、主に動物や鳥のトーテム（発音はドゥーデム）にちなんで名付けられた、いくつかのドゥーデマグ（氏族、単数形はドゥーデム）に分かれていました。オジブウェー語で「我が同族」を意味するこの言葉は、5つの元々のトーテムは、ワワアジシ（雄牛の頭）、バスウェナジ（ 「アジイジャク」（「こだまする者」、つまり鶴）、アアナアウェン（オナガガモ）、ヌーク（「優しい」、つまり熊）、そしてムーズワアノウェ（「小さな」ヘラジカの尾）でした。オジブウェー族の中で最も声高に語られるのは鶴のトーテムで、熊は最も大きく、頭、肋骨、足など、体の部位に細分化されていました。各氏族は、人々の中で特定の責任を負っていました。人々は異なる氏族の配偶者と結婚しなければなりませんでした。

伝統的に、各バンドには、コミュニティの氏族長（ドゥードデマーン）で構成される自主的な評議会がありました。バンドはしばしば首長ドゥードムによって識別されました。オジブウェー族の間では、他者と出会う際に「あなたのドゥードムは何ですか？」（「アーニーン・ギドゥードム？」または「アワネン・ギドゥードム？ 」）という伝統的な挨拶があります。この返答によって、相手が家族、友人、あるいは敵であるかを識別し、社会的行動を確立することができます。今日では、この挨拶は「アーニー」（「アーニー」と発音）に短縮されています。 [ 35 ]

精神的な信念

オジブワの楽譜板の絵入り記譜法
オジブワのスウェットロッジの額縁

オジブウェー族には、ミデウィウィンの教えに基づき口承で伝えられてきた精神的な信仰があります。これには、創世物語や儀式の起源に関する物語が含まれます。オジブウェー族にとって、精神的な信仰と儀式は非常に重要でした。なぜなら、精霊が彼らの人生を導いてくれたからです。白樺の樹皮で作られた巻物や岩石は、知識や情報の伝達だけでなく、儀式にも用いられました。象形文字も儀式に用いられました。

スウェットロッジは、四方に関する重要な儀式や口承による歴史の語り継ぎの際に、今もなお用いられています。また、ティーチングロッジは、後世に言語や古来の習慣を伝えるために、今日では一般的に利用されています。伝統的な方法、考え方、そして教えは、こうした生きた儀式の中で保存され、実践されています。

「蜘蛛の巣」のお守り。子供を怖がらせるために幼児のゆりかごに掛けられていました（「ゲームで使われるマスク」と「幽霊の足」と一緒に表示） 。アメリカ民族学局紀要（1929 年）。

汎インディアン運動やニューエイジ団体に取り入れられた現代のドリームキャッチャーは、オジブウェー族の「蜘蛛の巣のお守り」[ 36 ]に由来する。これは蜘蛛の巣を模した紐や腱を編んだ輪で、幼児のお守りとして使われていた。[ 37 ]オジブウェー族の伝説によると、このお守りはアシビカアシとして知られる蜘蛛女に由来する。アシビカアシは土地の子供たちや人々の世話をするが、オジブウェー族が北アメリカの隅々まで広がるにつれて、アシビカアシがすべての子供たちに届くことが難しくなったため、母親や祖母が子供たちのために蜘蛛の巣を編んだ。これは厄除けの目的で、夢とは直接関係がなかった。[ 37 ]

葬儀の慣習

伝統的な

オジブウェーの伝統では、死後の主な仕事は、翌日または死亡日当日にできるだけ早く遺体を埋葬することです。これは、死者の魂が喜びと幸福の地へ旅立つことを可能にするため、重要です。死者が住む幸福の地は、ガアギゲ・ミナワアニゴジギウィニングと呼ばれます。[ 38 ]これは4日間かかる旅でした。死亡当日に埋葬の準備ができなかった場合は、客や呪術師が故人と家族と一緒にいて、夜通し歌を歌い、踊りながら、哀悼の意を表す必要がありました。準備が完了すると、遺体は膝を胸の方に向け、内屈した姿勢で置かれます。[ 39 ]魂が喜びの地へ旅立つまでの4日間、常に食べ物を墓のそばに置いておくのが習慣です。日が沈むと火がつけられ、一晩中燃やされ続けます。食べ物は旅の途中で魂を養うためのものであり、火の煙は方向を示すものである。4日間の旅が終わると、主任呪術師の主導で宴が開かれる。宴では、主任呪術師は故人の持ち物の一部を与える義務がある。故人からの品物を受け取るために選ばれた人々は、新しい衣服と交換することが求められ、それらはすべて束にされる。新しい衣服と料理の束は、最も近い親戚に渡される。束の受取人は、それに値すると思う人を見つけて、新しい衣服の1枚を渡さなければならない。[ 40 ]

現代

ミル・ラックス・インディアン居留地のオジブワ族の精神的指導者、リー・ステープルズ氏によると、現代の慣習も同じ精神的信念に従っており、かなり似通っているとのことです。人が亡くなると、家族の家で火が灯され、4日間火を絶やさないことが求められます。4日間、霊に食べ物も供えられます。食べ物に加えて、タバコも供えられます。タバコは、オジブワ族のコミュニティで伝統的に使用されている4つの神聖な薬の1つと考えられているからです。食べ物を供える最後の夜には、親族による祝宴も開かれ、供えられたタバコを最後に吸うか、タバコを火に投げ込むことで終わります。今日のコミュニティでは主に伝統的な棺が使用されていますが、ガギゲ・ミナワニゴジギウィニングへの旅を導くための火を灯すための道具として、白樺の樹皮で作られた火打ち石が遺体とともに埋葬されます。[ 38 ]

民族植物学

オジブワ族が使用する植物には、排尿障害に使用されるAgrimonia gryposepala [ 41 ]や、樹脂が感染症や壊疽の治療に使用されたPinus strobusなどがある。Symphyotrichum novae-angliaeの根は、獲物を引き寄せるためにパイプで燻される。[ 42 ] Allium tricoccumはオジブワ料理の一部として食べられる。[ 43 ]彼らはまた、煎じ薬を即効性の催吐剤として使用する。[ 44 ] Silene latifoliaの亜種albaの煎じ液は薬として使用される。[ 45 ]南オジブワ族はViola canadensisの根の煎じ薬を膀胱付近の痛みに使用する。[ 46 ]オジブワ族は、太陽神経叢の痛み（おそらく胸膜炎）にウブラリア・グランディフローラ（Uvularia grandiflora）の根を使用することが記録されている。[ 47 ]彼らは、腰痛や「女性の虚弱」に、リベス・グランデュロサム（Ribes glandulosum）の根の複合煎じ薬を服用している。 [ 48 ]

オジブウェ族は、サジタリア・クネアータ（Sagittaria cuneata）の球根を消化不良の治療薬として、また食用としても食べます。生のまま茹でたり、乾燥させたり、メープルシュガーで砂糖漬けにして食べます。マスクラットやビーバーは、それらを大量に貯蔵し、それらを認識し、適切に利用することを学んでいます。[ 49 ]彼らは、出産後に産後の浄化と治癒のために、アンテナリア・ハウエリ（Antennaria howellii ssp. neodioica ）の煎じ液を服用します。 [ 50 ]彼らは、ソリダゴ・リジダ（Solidago rigida）の根を使用し、根の煎じ液を浣腸に使用し、根の煎じ液を「尿止め」に服用します。[ 51 ]彼らは、アビエス・バルサメア（Abies balsamea）を使用し、温かい石の上で樹脂を溶かし、その蒸気を吸入して頭痛に効かせます。[ 52 ]彼らはまた、根の煎じ液をハーブスチームとして関節リウマチに使用します。 [ 52 ]彼らはまた、樹脂をクマの脂と混ぜて、髪の軟膏として使用します。[ 53 ]針状の葉は発汗浴の儀式に用いられ、風邪には樹脂が使用され、風邪の時には葉の煙を吸入する。[ 54 ]この植物は咳止め薬として用いられる。[ 55 ]樹脂は傷に使用され、葉を含む化合物は洗浄剤として用いられる。樹皮の水疱から得られる液状バルサムは目の痛みに用いられる。[ 54 ] 樹脂を2回煮沸し、スエットや脂肪に加えてカヌーのピッチを作る。[ 56 ]樹皮樹脂は風邪による胸の痛みに使用され、切り傷や傷に塗布される。また、樹皮の煎じ液は発汗を誘発するために使用される。樹皮樹脂は淋病にも用いられる。[ 57 ]粉末状に乾燥させたオノクレア・センシビリスの根 の煎じ液（お茶）は、女性患者の乳汁分泌を促進するために使用される。[ 58 ]

部族

ウィリアム・W・ウォーレンは著書『オジブウェーの歴史』（1855年）の中で、アメリカ合衆国におけるオジブウェー族の主要な部族を10つ記録しました。彼はミシガン州、ミネソタ州西部および西部、そしてカナダ全土に居住するオジブウェー族を省略しています。ミシガン州とオンタリオ州に居住する主要な歴史的部族を加えると、合計は15になります

英語名 オジブウェー語名（二重母音綴り） 所在地
ソールトーバウィティゴウィニニワグオンタリオ州とミシガン州のスーセントマリー地域
ボーダーシッターズビイタン・アキイング・エナビジグミネソタ州東部とウィスコンシン州北部のセントクロワ川とナメカゴン川の渓谷
スペリオル湖バンドギチガミウィニニワグスペリオル湖南岸
ミシシッピ川バンドギチ・ジビウィニニワグミネソタ州ミシシッピ川上流
レイニー湖バンドグージジウィニニワグミネソタ州の北の境界線付近にある レイニー湖と川
ライシングレールマヌーミニケシイニャグウィスコンシン州とミネソタ州の セントクロワ川源流沿い
略奪者マカンドウェウィニニワグミネソタ州北中部とミシシッピ川源流
ミシサガミシサガエリー湖の北、ヒューロン湖の北、ミシサガ川付近まで広がる
Dokis Band (ドキスとレストールのバンド) 該当なしオンタリオ州 、フレンチ川（ウェミティゴイ・シビ）地域（リトルフレンチ川（ジイビンス）とレストール川を含む）、ニピシング湖の近く
オタワ湖 (ラック コート オレイユ) バンドオダワア・ザアガイガニウィニニワグウィスコンシン州、 コート・オレイル湖
ボワ・フォルテ・バンドザガークワアンダゴウィニニワグスペリオル湖の北
ラック・デュ・フランボー・​​バンドワースワアガニウィニニワグウィスコンシン川源流
マスクラット・ポーテージ・バンドワジャシュク・オニガミニニワグカナダとアメリカの国境にあるスペリオル湖の北西側
ノーペミング・バンド ヌーピミング・アジェ・イニニワグスペリオル湖の北東、ニピシング湖の西

カナダとアメリカ合衆国には、多数のオジブワ族の先住民、部族、バンドが存在します。ソールトーのコミュニティの一覧もご覧 ください

歴史上の著名なオジブウェー族

20 世紀と 21 世紀のオジブワ族は、それぞれの部族ごとにリストアップされる必要があります。

オジブワ条約

1831年のスクールクラフトのルートを示す地図。オジブワの集落と道路が示されています（NAID 102278798）
フランスとの条約
イギリスおよび連合王国との条約
  • ナイアガラ砦条約（1764年）
  • ナイアガラ砦条約（1781年）
  • インド将校土地条約（1783年）
  • クロフォード購入（1783年）
  • ビトウィーン・ザ・レイクス購入（1784年）
  • スー族、チペワ族、ウィネベーゴ族との平和条約（1787年）
  • トロント買収（1787年）
    • トロント購入契約書（1805年）
  • マッキー購入（1790年）
  • ビトウィーン・ザ・レイクス購入（1792年）
  • シェネイル・エカルテ（ソンブラ・タウンシップ）購入（1796年）
  • ロンドン・タウンシップ購入（1796年）
  • ジョセフ・ブラントの土地（1797年）
  • ペネタンギシーン湾購入（1798年）
  • セントジョセフ島（1798）
  • ヘッド・オブ・ザ・レイク購入（1806年）
  • シムコー湖・ヒューロン湖購入（1815年）
  • シムコー湖・ノタワサガ購入（1818年）
  • アジェタンス購入（1818年）
  • ライスレイク購入（1818年）
  • リドー購入（1819年）
  • ロングウッズ購入（1822年）
  • ヒューロン土地購入（1827年）
  • ソーギーン・トラクト協定（1836年）
  • マニトゥーリン協定（1836年）
  • ロビンソン条約
  • マニトゥーリン島条約（1862年）
カナダとの条約
アメリカ合衆国との条約

参照

参考文献

注記

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ウィキメディア・コモンズには、オジブウェー語に関連するメディアがあります
Wikiquoteにオジブウェ語に関する引用句があります。
ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「オジブウェイ」のテキストがあります。
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