霊憑き

憑依とは、霊、幽霊、悪魔、天使、または神が人間の身体とその機能をコントロールすることで引き起こされると考えられている、意識の変性状態および関連する行動である。^{[ 1 ]}憑依の概念は、仏教、キリスト教、^{[ 2 ]}ドミニカのブードゥー教、ハイチのブードゥー教、ヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教、ウィッカ、東南アジア、アフリカ、ネイティブアメリカンの伝統など、多くの文化や宗教に存在している。それが見られる文化的文脈によって、憑依は自発的または非自発的と考えられることがあり、宿主に有益な影響または有害な影響を与えると考えられる場合がある。^{[ 3 ]}憑依の経験は、精霊、神、悪魔の存在を信じる根拠となることがある。^{[ 4 ]} 1969年に国立精神衛生研究所が資金提供した調査では、世界各地の488の社会のサンプルのうち74%で憑依信仰が存在することが判明し、太平洋文化圏の社会で信仰を持つ人の割合が最も高く、南北アメリカの先住民の間で信仰の発生率が最も低かった。^{[ 1 ] [ 5 ]}ペンテコステ派やカリスマ派のキリスト教会がアフリカやオセアニア地域に進出するにつれ、信仰の融合が起こり、悪魔が「古い」土着宗教の代表となり、キリスト教の牧師が悪魔祓いを試みるようになる。^{[ 6 ]}

組織化された宗教

キリスト教

キリスト教の創始以来、信者たちは憑依は悪魔（サタン）と悪霊に由来すると信じてきました。サタンと天国の戦いにおいて、サタンは超自然的な力を用いて人間に肉体的または精神的に危害を加える「霊的攻撃」（悪魔憑きを含む）を行うと信じられています。 ^{[ 1 ]}悪魔を追い払うには、一般的に、解放の祈り、家や身体への祝福、聖礼典、そして悪魔祓いが用いられます。

アンヘル・マヌエル・ロドリゲスのような神学者の中には、レビ記20章27節に記されているような霊媒師は悪魔に憑依されていたと主張する者もいます。旧約聖書における悪魔憑きのもう一つの例として、列王記上22章でアハブ王がラモト・ギレアデを奪還する前に頼っていた偽預言者が挙げられます。彼らは欺く霊に力を与えられたと描写されています。^{[ 7 ]}

新約聖書には、イエスが人々から悪霊を追い出したエピソードがいくつか記されています。^{[ 8 ]}ほとんどのキリスト教徒は悪魔憑きは不本意なものであると信じていますが、^{[ 9 ]}聖書のいくつかの節は、憑依が自発的なものであることを示唆していると解釈されています。例えば、アルフレッド・プラマーは、ヨハネによる福音書13章27節でサタンがイスカリオテのユダに取り入ったのは、ユダがイエスを裏切るというサタンの示唆に何度も応じ、完全に服従していたためだと書いています。^{[ 10 ]}

新約聖書は、人間が悪魔に取り憑かれることがあるが、悪魔はイエス・キリストの権威に応じて従うことを示しています。

会堂に、悪霊に取り憑かれた男がいました。彼は大声で叫びました。「ハッ！ナザレのイエスよ、あなたは私たちに何を企んでいるのですか？私たちを滅ぼしに来たのですか？私はあなたが誰であるか知っています。神の聖者よ！」イエスは厳しく言われました。「静かにしなさい！彼から出て行け！」すると、悪霊は皆の前で男を突き落とし、傷一つ負わせることなく出て行きました。人々は皆驚いて互いに言いました。「これは、いったい何の教えだ。権威と力とをもって悪霊に命令すると、彼らは出て行くのだ！」そして、イエスの噂は周囲に広まりました。

— ルカ4:33–35 ^{[ 11 ]}

そして

イエスが向こう岸のガダラ人（ゲルゲサ）の地方に来られたとき、悪霊に取りつかれた二人の男が墓場から出てきたイエスの前に立ちはだかりました。彼らは非常に激しく、誰もその道を通ることができませんでした。29 彼らは叫びました。「神の子よ、私たちに何の用事があるのですか。まだ私たちを苦しめるために、まだ間に合うように来たのですか。」30 すると、彼らから少し離れたところに、たくさんの豚の群れが飼われていました。31 悪霊たちはイエスに懇願して言いました。「私たちを追い出すなら、豚の群れの中に入れてください。」32 イエスは彼らに「行け！」と言われました。彼らは出て行って豚の中に入りました。すると、豚の群れは皆、崖を駆け下りて海に落ち、水に溺れてしまいました。33 豚飼いたちは逃げ出し、町へ行き、悪霊に取りつかれた男たちに起こったことなど、すべてを報告しました。 34 すると、町中の人がイエスを迎えに出てきた。そして、イエスを見ると、その地方から立ち去っていただくように願った。

— マタイ8:28–34 ^{[ 12 ]}

また、ゲラサの悪霊にとりつかれた男の悪魔祓いのように、悪霊が動物に憑依できることも示唆しています。これはヨーロッパ文学においても、キリスト教信者にとっても劇的な出来事です。ルカによる福音書8章26-37節も参照してください。福音書には、マグダラのマリアも悪霊を追い出したと記されています。

カトリック

ローマカトリックの教義では、天使は非物質的な霊的存在であり^{[ 13 ]} 、知性と意志を持っているとされている^{[ 14 ]} 。堕天使、つまり悪魔は、被害者の知らないうちに、あるいは同意なしに個人に「悪魔憑き」することができ、その人物を道徳的に無罪にすることができる^{[ 15 ] 。}

カトリック百科事典によると、旧約聖書には悪魔憑きの明らかな例は一つしかなく、サウル王が「悪霊」に苦しめられたという記述がある（サムエル記上16:14）。しかし、これはヘブライ語の「rûah」という言葉を個人的な影響を意味すると解釈するかどうかにかかっており、実際にはそうではない可能性もある。そのため、この例さえも「あまり確実ではない」とされている。さらに、サウルは「憑依」されたのではなく「苦しめられた」としか描写されておらず、ダビデが竪琴を弾くことで、サウルはこれらの苦しみから解放されたとされている。^{[ 16 ]}

ゲラサの悪霊にとりつかれた人の悪魔祓い

カトリックのエクソシストは、「通常の」悪魔的活動や影響（日常的な誘惑）と「異常な」悪魔的活動とを区別しており、悪魔や悪魔による完全な支配から自発的な服従まで、6つの異なる形態をとる可能性がある：^{[ 15 ]}

1. 憑依とは、サタンや悪霊が本人の同意なしに身体を完全に支配することです。この憑依は通常、本人の行動、つまりサタンの影響を受けやすくなるような行動の結果として起こります。
2. 強迫観念は、典型的には夢に影響を与える。これには、不合理な強迫観念が突然襲いかかることが含まれており、通常は自殺念慮に至る。
3. 抑圧とは、意識を失ったり不随意な行動をとったりしない状態であり、例えば聖書のヨブ記では、ヨブはビジネス、物質的な所有物、家族、健康における一連の不幸を通じてサタンに苦しめられた。
4. サタンまたは悪魔によって引き起こされる外部の身体的苦痛。
5. 家屋、物体、動物に影響を及ぼす害虫の蔓延。
6. 服従とは、人が自発的にサタンまたは悪魔に従うことです。

ローマ儀式では、中世以来、真の悪魔憑き、あるいは悪魔憑きは、以下の4つの典型的な特徴によって特徴づけられてきました。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}

1. 超人的な力の発現。
2. 被害者が知らない異言や言語で話すこと。
3. 被害者が知ることのできない、遠い、あるいは隠された知識の暴露。
4. 冒涜的な怒り、卑猥な手振り、冒涜的な言葉の使用、聖なるシンボル、名前、聖遺物、場所に対する嫌悪。

新カトリック百科事典は、「教会当局は、多くの場合、悪魔憑きを認めたがらない。なぜなら、その多くは肉体的または精神的な病気だけで説明できるからである。そのため、大規模な悪魔祓いを行う前に、医学的および心理学的検査が必要となる。満たさなければならない基準は、道徳的確信である（『悪魔祓いについて』16）。悪魔祓い師が、真の悪魔憑きの事例を扱っていると道徳的に確信し、合理的な疑いの余地がないため、問題となっている現象について他に合理的な説明がないことが必要である」と述べている。^{[ 19 ]}

カトリックの公式教義では^、悪魔憑きは精神疾患とは区別して起こり得るとされている[ ^{20 ]}が、精神疾患を悪魔の影響と誤診してはならないと強調している。カトリックの悪魔祓いは、司教の権威のもと、厳格な規則に従ってのみ行われる。また、洗礼の際にも簡易悪魔祓いが行われる^{[ 1 ]}。

英国国教会

個人に対する悪魔の拷問は、近代以前のプロテスタント文献に記録されている。1597年、ジェームズ王は著書『デーモンロジー』の中で、個人に対する悪魔の影響の4つの方法について論じている。^{[ 21 ]}

1. スペクトラとは、特定の家や寂しい場所に現れ、不安をかき立てる現象のことである。
2. 強迫観念とは、ヨブ記にあるように、身体を弱らせたり病気にしたりするために、さまざまな時間に個人を追跡し、外に向けて苦しめることです。
3. 憑依とは、個人の内面に入り込み、制御不能な発作を引き起こし、冒涜を誘発し、
4. 妖精は、配偶者、予言者、または奴隷として自発的に服従する人々に影響を与える存在です。

ジェームズ王は、悪魔憑きによる症状は自然疾患と区別できると証言しました。彼はカトリック教会が規定する症状や兆候（例えば、聖水による怒り、十字架への恐怖など）を無益なものとして拒絶し、悪魔祓いの儀式は煩雑で効果がないと考えました。悪霊の苦しみを癒すためのカトリック教会の儀式は、憑依された人のうち治癒できる人はほとんどいなかったため、偽物として拒絶されました。ジェームズの見解は、「悪魔祓いは、断食と祈り、そして神の名を呼ぶことによって行われると理解するのは容易です。ただし、キリストご自身が（マタイ伝7章）偽預言者が皆悪魔祓いをした力について教えているように、その道具となる人に多くの欠陥があると仮定します」^{[ 22 ] 。}

中世の英国では、キリスト教会は家庭を守るための提言を行っていました。提言には、家の中に聖水をかける、魔女を 追い払うために敷居に蝋やハーブを置く、夜間に魔女や悪魔崇拝者が出入りすることで知られる町の特定の地域を避けるなど、多岐にわたりました。^{[ 23 ]}病に冒された人々は教会への立ち入りが禁止されていましたが、ハンセン病患者や不道徳な生活を送る人々と玄関で共に過ごすことはできました。祈りの後、静かにしていれば、司教の祝福を受け、説教を聞くために教会に入ることができました。彼らは毎日食事を与えられ、悪魔祓い師によって祈りを捧げられました。回復した場合は、20日から40日間の断食の後、聖体拝領を受けることができ、名前と治癒の記録が教会の記録に記録されました。^{[ 24 ]} 1603年、英国国教会は、多数の悪魔憑きの詐欺事件があったため、聖職者による悪魔祓いの実施を禁止した。^{[ 20 ]}

バプテスト

2021年5月、キリスト教宗派である英国バプテスト連合のバプテスト解放研究グループは、「死者との交信を試みる人々の増加を受けて、オカルト的なスピリチュアリティに対する警告」を発表しました。委員会は、「心霊術のような活動に関与することは、人を解放するためにキリスト教の儀式を必要とする、大きな精神的抑圧への扉を開く可能性がある」と報告しました。^{[ 25 ]}

2023年9月、ミズーリ州リッチランドのビューラ教会のリック・モロー牧師は説教の中で、自閉症の原因を次のように説明した。「悪魔が彼らを攻撃し、彼らにこの弱さをもたらし、彼らを自分の望む場所に導いたのです。」彼は「自閉症の子供たちをたくさん診てきた牧師を知っている。彼は悪魔を追い出し、子供たちを癒した。そして彼は祈るしかなく、彼らの脳は再配線され、彼らは治った」と述べ、神経発達障害の治療法は祈りであると主張した。 ^{[ 26 ]}牧師コミュニティのメンバーは、彼の発言を「特定の障害を持つ人々に対する侮辱的」だと感じた。彼らの抗議により、モローは委員を務めていた学校委員会 を辞任した。 ^{[ 27 ]}

福音派

カリスマ派と福音派の両方において、悪魔祓いは、解脱運動に所属する個人やグループによって行われることが多い。^{[ 28 ]}これらのグループによると、そのような憑依の症状には、慢性疲労症候群、同性愛、ポルノ中毒、アルコール依存症などが含まれる。^{[ 29 ]}新約聖書には、悪霊に取り憑かれた人々に関する記述があり、とりわけ、未来の出来事に関する知識（使徒言行録 16:16）と大きな力（使徒言行録 19:13–16）^{[ 8 ]}が含まれており、悪霊に取り憑かれた人々はキリストについて語ることができる（マルコ 3:7–11）ことが示されている。^{[ 8 ]}一部の福音派宗派では、すでにキリストへの信仰を告白した人は聖霊がすでに体内に宿っており悪魔が入り込むことができない ため、悪魔憑きはあり得ないと信じている。

イスラム教

イスラム文化に見られるジン、シャヤティン、アファリットといっ​​た様々な種類の生き物は、しばしば霊憑きの原因とされています。霊憑きはイスラム神学とより広範な文化的伝統の両方に現れます。

一部のイスラム学者は反対しているものの、墓地や墓の近くで眠ると死者の霊とコンタクトできると信じられており、死者の霊は眠っている人の夢に現れ、隠された知識を与えてくれるという。 ^{[ 30 ]}アファリット（怨霊）に憑依されると超自然的な力が与えられると言われているが、同時に狂気にも陥る。^{[ 31 ]}

ジン（単数形はジンニ）は精霊よりもはるかに物理的な存在である。 ^{[ 32 ]}火と空気（マリジン・ミン・ナール）からなる微細な体を持つため、人間の体に憑依することができるとされている。ジンによるこのような物理的な侵入は、悪魔のささやきとは概念的に異なる。 ^{[ 33 ] : 67} ジンは必ずしも悪ではないため、悪魔憑きという文化的概念とは区別される。 ^{[ 34 ]}

このようなジンは自由意志を持っていると言われているため、人間に憑依する独自の理由を持つことができ、必ずしも有害であるとは限りません。ジンが人間に憑依しようとする理由は様々で、恋に落ちる、本人や親族を傷つけたことへの復讐、その他不明な理由などがあります。^{[ 35 ] [ 36 ]}憑依を意図した場合は、ジンとの契約を更新する必要があります。^{[ 37 ]}占い師（kāhin、複数形kuhhān）は、このような憑依を利用して隠された知識を得ました。詩人がジンからインスピレーションを得るには、ジンへの憑依や服従は必要ありません。むしろ、ジンとジンの関係は相互的なものとして描写されています。^{[ 38 ]}

ジン憑依という概念はコーランにはなく、異教の観念に由来する。^{[ 39 ]}これはムスリムの間で広まっており、ほとんどのイスラム学者にも受け入れられている。^{[ 40 ]}これはアシュアリー派[ ^{33 ]}やイブン・タイミーヤやイブン・カイイムなどのアサリ派の伝統におけるアキーダ（神学的教義）の一部である。^{[ 33 ] : 56} マトゥリダ派の間では、一部の人々^が受け入れているとして議論されているが、アル・ルストゥグファニーなどのマトゥリダ派の学者によって初期から異議を唱えられてきた。^{[ 41 ]}ムタズィラは、ジン憑依を悪魔のささやきに置き換え、肉体の憑依を完全に否定することと関連づけられている。^{[ 42 ]}

ジン とは対照的に、悪魔（シャヤティン）は本質的に邪悪である。^{[ 43 ]} 悪魔の父であるイブリースは地獄の業火に宿るが、そこで苦しむことはないが、彼とその子らは人々を地獄の罰へと引き込もうとする。[ ^{44 ]悪魔}は人々に物理的に憑依することはなく、下等なナフスに従わせることで罪に誘惑するだけである。^{[ 45 ] [ 46 ]}ハディースによれば、悪魔は人間の体内、心臓の中または心臓の近くからささやくため、「悪魔のささやき」（アラビア語：waswās وَسْوَاس）は憑依の一種と考えられることがある。^{[ 47 ]}ジンの憑依とは異なり、悪魔のささやきは肉体ではなく魂に影響を与える。一方、天使による霊感はアラビア語でイルハムと呼ばれます。^{[ 48 ]}

悪魔（ divとしても知られる）は、人間の概念の一部ではあるが、罪を犯すことによって強くなる。^{[ 49 ]}神への服従の行為によって、悪魔は弱まる。人間はまず悪魔に従うことに快感を覚えるかもしれないが、イスラムの思想によれば、人間の魂は、悪魔が霊（ruh）によって縛られて初めて自由になれる。^{[ 50 ]}スーフィー文献、例えばルーミーやニシャプールのアッタールの著作では、内なる悪魔を縛る方法について多くの注意が払われている。ニシャプールのアッタールはこう書いている。「divを縛れば、ソロモンと共に王宮に向かうだろう」そして「あなたは自分の王国（心身）を支配することはできない。あなたの場合、divがソロモンの代わりになっているからだ」。^{[ 51 ]}彼はさらに、悪魔を、コーラン（38:34）で暗示されている、悪魔が預言者ソロモンに取って代わったという物語と結び付けています。人は勝ち誇った「ソロモン」のように振る舞い、ナフスまたは低次の自己の悪魔を鎖でつなぎ、悪魔の王子を「岩」に閉じ込めて、ルーフ（魂）が神への第一歩を踏み出す前にしなければなりません。^{[ 52 ]}

ユダヤ教

ヘブライ語聖書では禁じられているものの、魔術は第二神殿時代後期には広く実践され、神殿破壊後の3世紀、4世紀、5世紀にかけての時期には詳細な記録が残っている^{[ 53 ] [ 54 ] 。}ユダヤ魔術パピルスは、シェディムやその他の汚れた霊に対するユダヤ魔術の実践で使用された護符、オストラカ、呪文の鉢に刻まれた銘文である。カトリック百科事典によると、ユダヤの悪魔祓いの方法はトビアスの書に記されている^{[ 55 ] [ 56 ]}。

16世紀、ユダヤ教の神秘主義者イサク・ルリアは、完全を求める魂の輪廻について著述しました。弟子たちは彼の考えをさらに推し進め、ディブック（犠牲者の魂が任務を遂行するか罪を償うまで宿る）という概念を生み出しました。^{[ 57 ]}ディブックはユダヤの民間伝承や文学、そしてユダヤ人の生活に関する年代記にも登場します。^{[ 58 ]}ユダヤの民間伝承において、ディブックとは肉体を持たない霊魂であり、生きている人間の肉体に宿るまで落ち着きなくさまよい歩きます。バアル・シェムは悪魔祓いによって有害なディブックを追い出すことができました。^{[ 59 ]}

憑依トランスや崇拝行為も、一部のユダヤ人に見られる。特に、エチオピア系ユダヤ人女性はザール（zār）に参加することがあり、トゥイシニ系ユダヤ人女性はスタンバリ（Stambali）と呼ばれる慣習を行っている。^{[ 60 ]}

スタンバリは、香、音楽（伝統的には友愛会の黒人音楽家によって演奏される）、ダンス、動物の供犠、大量の食物を用いてトランス状態を誘発し、誰かを苦しめているジンを鎮める。儀式は、その人によって定期的に繰り返されることもある。また、結婚式、ブネイ・ミツワー、新築祝いの祝祭の一部として、邪眼を防ぐ目的でスタンバリが予防的に行われることもある。ジンによる苦しみは、単に感情的なストレスの蓄積である場合もあれば、より深刻な病気である場合もある。トランス状態の間、ジンは体に入り込み、参加者はトランス中に何が起こったのかをその後覚えていない。特定の人がスタンバリの儀式を必要とする場合、その人を苦しめているジンは、その人に取り憑く際に何を望むのかを尋ねられる。通常、要求には衣服と供犠用の動物が含まれる。雰囲気は祝祭的で、参加者は明るい色の衣服とヘナを身に着ける。音楽家を除く参加者はすべて女性である。踊りと歌詞は即興で作られる。ジンの被害に特に遭いやすいのは、攻撃の被害者や加害者、恐怖に怯える人々、そして邪悪な視線を向けられる可能性のある人々である。シャワーもまた、ジンが人に憑依しやすい場所とされている。^{[ 60 ]}

アフリカの伝統

中央アフリカ

コンゴ民主共和国

ゼボラ^{[ 61 ]}は、コンゴ民主共和国の特定の民族集団が実践する、女性の霊を憑依させる舞踏儀式である。この儀式には治療効果があると信じられており、西洋では伝統的な心理療法として注目されている。

これはモンゴル人の間で始まったものですが、キンシャサの様々な民族の間でも実践されています。^{[ 62 ]}

アフリカの角

エチオピア

エチオピアのグラゲ族の間では、霊憑きは広く信じられています。ウィリアム・A・シャックは、グラゲ族の食と飢餓に関する文化的態度が原因であると仮説を立てました。食糧は豊富にあるものの、社会的な義務を果たすために分け与えるか、蓄えて密かに食べるかという文化的圧力が、不安感を引き起こしているのです。霊は、男性にのみ憑依する霊、女性に憑依する霊、そして男女を問わず憑依する霊に区別されています。男性にのみ発症する儀式的な病気は、「アウレ」と呼ばれる霊によって引き起こされると信じられています。この症状は、食欲不振、吐き気、激しい腹痛などの症状として現れます。症状が続くと、被害者はトランスのような昏睡状態に陥り、意識を取り戻して食事や水分を摂取できる場合もあります。呼吸は困難を極めます。発作や震えに襲われ、極端な場合には四肢が部分的に麻痺することもあります。^{[ 63 ]}

被害者が自然に回復しない場合、伝統的な治療師、サグワラが呼ばれる。サグワラは占いによって霊の名前を判定すると、霊を追い払うための決まりきった処方箋を処方する。これは永久的な治療法ではなく、慢性的な憑依を受けている間に被害者が霊と関係を築けるようにするものであり、処方箋を繰り返すことで治療される。この処方箋には、エンセーテ、バター、赤唐辛子の料理を準備して食べることが含まれる。この儀式の間、被害者の頭は布で覆われ、他の儀式の参加者が詠唱で参加する中、被害者はエンセーテをがつがつと食べる。憑依した霊が満足したと告げると儀式は終了する。シャックは、被害者は圧倒的に貧しい男性であり、食物の再分配と消費を含む儀式活動のため、女性は男性ほど食料不足ではないと指摘している。シャックは、この儀式は憑依された男を社会の注目の中心に立たせ、食糧の再分配で名声を得られないことに対する不安を和らげるのに役立つと仮定している。食糧の再分配は、グラーゲ族の男たちが社会で地位を得るための主な方法である。^{[ 63 ]}

精霊憑依の信仰は、エチオピア南西部のシダマ族の先住民文化の一部である。人類学者のイレーネ・ハマーとジョン・ハマーは、これはシダマ社会における恵まれない境遇に対する一種の補償だと仮説を立てたが、I.M.ルイスの考えを援用しているわけではない（科学的見解の文化人類学の項を参照）。憑依される人の大半は女性であり、その精霊は自らの状態を和らげるために贅沢品を要求するが、男性も憑依されることがある。男女を問わず、憑依された人はその状態のためにヒーラーになることがある。ハマーとハマーは、これはシダマ社会の熾烈な競争の中で恵まれない男性の間で行われている一種の補償だと示唆している。雄弁家、戦士、農民として名声を得られなくても、精霊のヒーラーとして名声を得られる可能性があるからである。女性は憑依を偽装していると非難されることがあるが、男性は決して非難されない。^{[ 64 ]}

東アフリカ

ケニア

• ケニアのディゴ族は、自分たちに憑依すると思われる霊をシャイタニと呼ぶ。シャイタニは、患者を回復させるために贅沢品を要求するのが通例である。男性は、女性が贅沢品や注目、同情を得るために憑依を偽装していると非難することもあるが、一般的には霊憑依を真の病状と捉え、被害者は自らに過失なく病気になったと見なす。また、女性が霊と共謀して憑依されているのではないかと疑う男性もいる。^{[ 65 ]}
• ケニア沿岸部のギリアマ族は霊の憑依を信じている。^{[ 66 ]}

マヨテ

• マヨットでは、成人人口の約25％、男性の5倍の女性がトランス状態に入り、特定の識別可能な霊に憑依され、憑依のたびに安定した一貫したアイデンティティを維持すると言われています。^{[ 67 ]}

モザンビーク

• モザンビークでは、モザンビーク内戦後に霊憑きという新たな信仰が生まれました。ガンバと呼ばれるこれらの霊は、戦死した兵士と同一視され、圧倒的に女性に憑依すると言われています。内戦以前は、霊憑きは特定の家族に限られており、それほど一般的ではありませんでした。^{[ 68 ]}イスラム教を信仰するモザンビーク人は、一部の病気をアラブ文化から借用した概念であるジンによる霊憑きによるものとしています。^{[ 69 ] : 222–226}

ウガンダ

• ウガンダでは、アリス・アウマという女性が、ラクウェナ（「使者」）という名のイタリア人男性兵士の霊に取り憑かれたと伝えられている。彼女は最終的に政府軍に対する反乱を主導したが、失敗に終わった。^{[ 70 ]}

タンザニア

• タンザニアのスクマ族は霊の憑依を信じている。^{[ 71 ]}
• ザンジバルのハディム族の女性たちの間では、キティミリと呼ばれる精霊を崇拝する、現在は消滅した精霊憑依カルトが存在していました。このカルトは1869年にフランス人宣教師によって記述されています。このカルトは1920年代には衰退し、1960年代にはほとんど知られていませんでした。^{[ 72 ]}

南アフリカ

• 南アフリカのトランスケイ地方に住むコサ語を話すゼシベ族の間には、霊憑きの信仰が見られる。憑依されているとされる人々の大半は既婚女性である。彼らの霊憑き状態はイントワソと呼ばれる。イントワソ状態になった者は、未来を予言する特別な使命を持っているとみなされる。彼らは最初は同情の念を抱かれ、やがて未来を予言する能力を発達させるにつれて敬意を払うようになるとされている。^{[ 73 ]}

西アフリカ

• 西アフリカのハウサ族の間で信仰されている宗教の一つに、霊の憑依を信じるハウサのアニミズムがある。

アフリカ系移民の伝統

すべてではないにせよ、ほとんどのアフロ・ディアスポラの伝統では、霊の憑依が積極的に行われている。^{[ 74 ]}多くのアフリカ系ディアスポラの宗教では、憑依する霊は必ずしも有害であったり邪悪なものではなく、むしろ生きている者の不品行を叱責しようとしている。^{[ 75 ]}アフリカ系ディアスポラや伝統的なアフリカの宗教では、霊に憑依されると、憑依された人が癒されたり、憑依から情報が得られたりすることがある。なぜなら、霊が憑依された人に知識を与えるからである。^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

ハイチのブードゥー教

ハイチのヴードゥー教や関連するアフリカ系ディアスポラの宗教では、参加者や修行者が霊的体験を得る方法の一つとして、ロア（またはルワ）に憑依されるという方法があります。伝統によれば、ロアが修行者に降り立つと、修行者の体は霊に操られることになります。一部の霊は、憑依された者に関する今後の出来事や状況を予言することができると信じられており、これは「チュワル」または「霊の馬」とも呼ばれます。修行者たちはこれを美しくも非常に疲れる体験だと表現します。霊に憑依された人の多くは、その始まりを、体中に黒い何かやエネルギーが流れる感覚だと表現します。^{[ 79 ]}

ウンバンダ

霊憑きの概念は、ヨルバ族に起源を持つアフロ・ブラジルの民俗宗教であるウンバンダにも見られる。伝統によると、指導霊が自発的に人に憑依するが、これは通常、指導を求めたい人がいる場合に行われる。人が指導霊に憑依されると、憑依された人は相談者を導き、質問に答えたり、時には儀式を説明したりして、相談者が目標を達成したり人生の問題を解決したりするのを助ける。このような霊の例として、女性と男性の両方に憑依するポンバ・ギラ（女性の守護霊）や男性と男性の両方に憑依するエクス（男性の守護霊）があげられる。伝統によると、誰もがポンバ・ギラとエクスを持っており、たとえ助けを求めている人に憑依していなくても、助けと保護を求めて呼び出すことができ、必要だと感じた時にはいつでも呼び出すことができる。^{[ 80 ]}

フードゥー

フードゥー文化はアフリカ系アメリカ人によって創始されました。この伝統には地域的なスタイルがあり、アフリカ系アメリカ人が各地を旅するにつれて、フードゥーの伝統はアフリカ系アメリカ人の環境に応じて変化しました。フードゥーには、祖先の霊への崇拝、アフリカ系アメリカ人のキルト作り、ハーブ療法、バコンゴ族とイボ族の埋葬慣習、聖霊の叫び、賛美の家、蛇崇拝、アフリカ系アメリカ人の教会、霊の憑依、一部のンキシ族の慣習、黒人スピリチュアル教会、黒人神学、リングシャウト、コンゴの宇宙図、シンビの水の精霊、墓地の呪術、十字路の精霊、呪術用の杖作り、動物の一部の組み込み、献酒、聖書の呪術、アフリカ系アメリカ人の伝統における呪術が含まれます。フードゥーでは、人々は聖霊に憑依されます。フードゥーにおける霊の憑依は、西アフリカのヴードゥー教の霊の憑依の影響を受けています。アメリカ合衆国ではアフリカ人が奴隷とされていたため、憑依の際にアフリカの神々に代わって聖霊が用いられるようになった。^{[ 81 ]}「霊の憑依はキリスト教的に再解釈された。」^{[ 76 ] [ 82 ]}アフリカ系アメリカ人の教会では、これを聖霊に満たされることと呼んでいる。「ウォルター・ピッツ（1993）は、アフリカ系アメリカ人のバプテストの儀式における『憑依』の現代的重要性を実証し、恍惚状態（しばしば『霊を得る』と呼ばれる）の起源をアフリカの憑依にまで遡らせた。」^{[ 83 ]}黒人霊的教会の信者は、亡くなった家族の霊、聖霊、キリスト教の聖人、そして旧約聖書と新約聖書に登場する他の聖書の人物に憑依される。これらの霊に憑依されると、知識と知恵を得て、神と人々の間に仲介者として働くと信じられている。^{[ 84 ]}ウィリアム・エドワード・バーグハート・デュボイス（WEBデュボイス）は、20世紀初頭のアフリカ系アメリカ人教会を研究した。デュボイスは、プランテーションにおける奴隷制時代の初期の黒人教会はブードゥー教の影響を受けたと主張している。^{[ 85 ] [ 86 ]}

コンゴの宇宙図法は、ホードゥーの神聖な踊りであるリングシャウトにインスピレーションを与え、聖霊や祖先の霊に憑依されるために踊られました。

反時計回りの輪踊りを通じて、輪叫びをする人たちは霊的なエネルギーを蓄積し、その結果先祖の霊と交信し、霊に憑依することができた。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、誰かが輪の中心にある霊的な渦に引き寄せられて輪の中心に入るまで、反時計回りの輪踊りを行った。輪叫びの中心にある霊的な渦は神聖な霊的領域であった。輪叫びの中心には、先祖と聖霊が中心として宿っている。^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}黒人教会の輪叫び（フードゥーにおける神聖な踊り）は、霊に憑依する。輪叫びは、歌ったり手を叩いたりしながら反時計回りに輪踊りをするものだが、聖霊に憑依する結果となる。聖霊に憑依されると、その心は聖霊で満たされ、心と魂が悪から浄化され、喜びに置き換わると信じられている。^{[ 90 ]}フードゥーのリングシャウトは、中央アフリカのバンツー・コンゴ族の聖なるシンボルであるコンゴ・コスモグラムの影響を受けています。これは、生、生、死、そして再生（魂の輪廻）という人生の循環性を象徴しています。コンゴ・コスモグラムはまた、太陽の昇り沈みも象徴しており、太陽は東から昇り西に沈むため、反時計回りです。そのため、リングシャウトを行う人々は、精霊を呼び起こすために反時計回りに円を描いて踊ります。^{[ 91 ] [ 92 ]}

マルディグラ・インディアン

ルイジアナ州ニューオーリンズでは、マルディグラ・インディアンの文化的伝統の中で、霊憑きの習慣が今も続いています。マルディグラ・インディアンは、ルイジアナ州のネイティブアメリカンの伝統、西アフリカの仮面の伝統、そしてアフロ・カリビアン・カーニバルの慣習を融合させた、クレオールの仮面舞踏の伝統を実践するアフリカ系アメリカ人です。マルディグラの期間中、黒人の仮面舞踏会参加者の中には、精霊や神々を憑依させるために仮面と衣装（レガリア）を身に着ける人もいます。これは、霊との交信と憑依という、アフリカに受け継がれてきた伝統です。^{[ 93 ] [ 94 ]}仮面を被ったインディアンの「ビッグ・チーフ」アリソン・モンタナはこう語った。「…魂と感情で踊るんです。私の練習に5、6人のチーフがいたら、息切れして外に逃げ出して息継ぎをしなきゃいけないくらい、全員より踊ります。それでも私はびしょ濡れでダンスフロアにいます。止まれないみたいに。私の義務は全員より踊り抜くこと。私はただ魂で踊っているんです。踊るためだけに踊っているんじゃないんです。」^{[ 95 ]}

アジアの伝統

ヤハウィズム

ヤハウィズムの信奉者の予言体験において、トランス関連の慣習が何らかの役割を果たしていた可能性を示唆する兆候がある。マルッティ・ニッシネンによれば、ヤハウィズムの預言者たちは、トランス状態を通して、ヤハウィズムのパンテオンに属する様々な神々からメッセージを受け取った可能性がある。この説は、ヤハウィズムの神学に類似したシュメール神話から再構成することができる。シュメール神話では、アッカド語における標準的な予言的呼称であるmuḫḫûm/muḫḫūtum（男性形/女性​​形、古バビロニア語）およびmaḫḫû/maḫḫūtu（男性形/女性​​形、新アッシリア語）は、アッカド語の動詞maḫû（狂乱する、逆上する）に由来している。^{[ 96 ]}聖書学者サイモン・B・パーカーによると、トランス儀式には裸や、あるいはそれほど極端ではないがトランス状態に入る人が神や霊を体内に受け入れるトランス状態などがあった可能性があるという。^{[ 97 ]}

さらにニッシネンによれば、ヘブライ語聖書には、トランス関連の慣習がユダヤ教の預言の伝統の起源であったことを示す証拠が含まれている可能性があるという。^{[ 96 ]}しかし、これらの例は限られており、トランスはむしろ神による指導的地位への任命を確認する方法であった可能性がある。^{[ 97 ]}

ニッシネンは、古代近東におけるトランス儀式には音楽が欠かせない要素であったことも記録しており、ヤハウィズムにも音楽が見出された可能性があると再構築できる。^{[ 96 ]}タンバリン、ハープ、リラ、フルートなどの楽器が使われた可能性がある。これらは古代イスラエルで一般的な楽器だったからである。^{[ 98 ]}音楽とともに、香も供物として、または催眠薬として、あるいはその両方として使われた可能性がある。

悪魔祓いもまた一般的でした。中世ユダヤの文献と、悪魔祓いを実践していた近隣の古代文化の文献の両方から、悪魔祓いの実態を再現することができます。シャーマンのような役割を担うエクソシストは、「悪魔」または悪霊を祓う儀式を行っていました。ジーナ・コンスタントプロスによると、メソポタミアでは「アーシプ」と呼ばれる人物がエクソシストとして活動し、オカルト、聖職者、薬草学など、様々な分野の訓練を受けていました。^{[ 99 ]}ヤハウィ教ではテラフィムと呼ばれる護符が悪霊を追い払うために用いられていたため、古代イスラエルにも悪魔祓い師またはシャーマンとして活動し、悪霊を追い払うための特別な儀式を行う人々がいたと推測できます。前述のように、これらの儀式には音楽、香、祈り、トランス儀式などが含まれていた可能性があります。ライムント・ライヒトによれば、儀式的な犠牲とともに、呪文が悪魔を追い払うために使われていた。^{[ 100 ]}

仏教

インドの医学文献やタントラ​​仏教の経典によると、幼児の命を脅かす「襲撃者」の多くは、牛、ライオン、キツネ、サル、馬、犬、豚、猫、カラス、キジ、フクロウ、ヘビといった動物の姿で現れる。ミシェル・ストリックマンによれば、これらの「悪夢のような姿」以外にも、動物の化身や化身は、状況によっては非常に有益な場合もあるという。^{[ 101 ]}

13世紀初頭に執筆活動を行った中国の婦人科医、斉忠復は、原因によって分類される5種類の狂乱に加えて、発作中に被害者が発する音や動きによって区別される4種類の狂乱、すなわち牛狂乱、馬狂乱、豚狂乱、犬狂乱があると記している。^{[ 101 ]}

マーラの悪魔に抵抗する仏陀

仏教 では、マーラは「悪魔」と訳されることもあり、地獄で苦しむ存在^{[ 102 ]}または妄想^{[ 103 ]}を指します。シッダールタがゴータマ・ブッダになる前、彼は誘惑の化身であるマーラに挑戦され、それを克服しました^{[ 104 ]}伝統的な仏教では、マーラには4つの形態が挙げられています。 ^{[ 105 ]}

• クレーシャ・マーラ、あるいはマーラは、貪欲、憎しみ、妄想などのあらゆる不善の感情の具現化です。
• Mṛtyu-māra、または死としてのmāra。
• Skandha-māra、または条件づけられた存在の全体を表す比喩としてのmāra 。
• デーヴァプトラマーラは感覚界の神であり、釈迦が悟りを開いた夜、輪廻からの解放を阻止しようとした。 ^{[ 106 ]}

マーラは鎮められると別の世界へ旅立つと信じられている。 ^{[ 102 ]}

東アジア

道教の特定の宗派、韓国のシャーマニズム、神道、日本の一部の新宗教運動、その他の東アジアの宗教では、霊の憑依という考え方が取り上げられている。宗派によっては、憑依されたとされるシャーマン、超自然的な力を伝えるとされる霊媒師、日本刀などの物に霊を宿らせたり育てたりする呪術師が登場する。^{[ 107 ]}香港映画『大迷信』（ 1993年）は、既婚女性の遺体に憑依して、定められた余生を送る台湾の若い女性の有名な実話を描いている。 ^{[ 108 ]}彼女は今も雲林県の真天寺で奉仕している。^{[ 109 ]}

中国

背景

中国は、人口の73.56%が中国民間宗教／無宗教（無宗教）と定義される国です。そのため、中国人が憑依について持つ知識は、宗教から得られるものがほとんどではなく、むしろ、伝統文化に根ざした童話や民話、文学作品を通して広まっています。つまり、憑依という概念は、人々の迷信、民間のタブー、葬儀の儀式、そして様々な幽霊をテーマにした文学作品に至るまで、中国人の生活のあらゆる側面に浸透し、今日もなお人々の生活に浸透し続けています。

発達

中国における霊憑きは、中国内戦で共産党が勝利するまで顕著であり、このテーマに関するデータのほとんどは18世紀後半のものです。一部の中国人は、人間の病気は邪悪な陰霊（クエイ）の憑依によるものだと信じています。これらの邪悪な霊は、故人が家族から崇拝されていなかったり、予期せず亡くなったり、孔子の親孝行や祖先崇拝の理想に従わなかったりした場合に憑依します。これらの邪悪な霊は、説明のつかない災害、農業被害、憑依などを引き起こします。病気は、彼らが制御できない超自然現象によって引き起こされます。通常、このことに関する文献では、患者ではなく、治療師について詳細に描写されています。霊憑きは、魔術的な実践を指す場合もあります。宗教、魔術、そして地域の伝統を区別するのは非常に困難です。なぜなら、多くの場合、これら3つが融合しているため、区別することが難しいからです。

シャーマン

もう一つのタイプの霊憑依は、シャーマンを通して行われます。シャーマンは預言者、ヒーラー、宗教的指導者であり、霊を部分的に操り、霊と交信する力を持っています。メッセージ、治療法、そして神託さえもシャーマンを通して伝えられます。これは、重要な人物になりたい人が利用することもあります。通常、シャーマンは依頼人の既存の価値観を反映した導きを与えます。^{[ 110 ]}

陰陽理論

陰陽論は、中国伝統文化の最も重要な基盤であり、構成要素の一つです。陰陽論は、暦、天文学、気象学、漢方医学、武術、書道、建築、宗教、風水、占いなど、様々な中国伝統文化に深く浸透しています。陰陽論は憑依にも応用されています。一般的に、体内の陰陽のバランスが崩れ、特に陰が優勢な状態にある人は「弱い」とみなされます。陰陽に分類される霊は、バランスが崩れ陰が優勢な状態にある人を支配しやすくなります。

• 祖先崇拝（中国の祖先崇拝）
• ソロン族（内モンゴル）のシャーマニズム
• タンキ

日本

• 美咲

インド

アーユルヴェーダ

憑依霊を追い払う「ブタヴィディヤー」は、伝統的にアーユルヴェーダの八支則の 1 つです。

ラジャスタン州

現代のラジャスタン文化には、霊憑きの概念が根付いています。ラジャスタンの人々に憑依するとされる霊の中には、善良で有益な霊もいれば、悪意のある霊もいます。善霊には、殺害された王族、冥界の神バイロンジー、イスラムの聖者や行者などが含まれると言われています。悪霊には、借金を抱えて死ぬ借金人、死産児、亡くなった未亡人、外国人観光客などが含まれると考えられています。憑依されたとされる人物は「ゴーララ」、つまり「乗り物」と呼ばれます。たとえ善霊によるものであっても、憑依は望ましくないものとされています。自制心の喪失や激しい感情の爆発を伴うと考えられているからです。^{[ 111 ]}

タミル・ナードゥ州

インドのタミル人女性は、ペイエの霊に憑依されると言われています。伝承によると、これらの霊は新婚の花嫁に憑依することが多く、恋愛や性的欲求不満を抱えて亡くなった若い男性の幽霊とみなされ、儀式によって祓われます。 ^{[ 112 ]}

スリランカ

スリランカ東部州に住むスリランカ・タミル人の少数民族であるコースト・ヴェッダ族は、宗教的祝祭の際にトランス状態に入り、霊に憑りつかれたとみなされる。彼らはタミル語の方言を話すが、トランス状態においてはヴェッダ語の単語を含む混合言語を使用することもある。^{[ 113 ]}

東南アジア

インドネシア

バリ島には、アニミズムの伝統として、特定の目的のために自発的に憑依トランス状態を誘導するサンヒャンと呼ばれる慣習がある。ヴォードン（ブードゥー教）における自発的な憑依に似たサンヒャンは、ヒャン（神々）または有益な精霊が参加者の肉体に一時的に宿る神聖な状態とみなされている。サンヒャンの目的は、人々や場所から邪悪な影響を浄化し、精神的なバランスを取り戻すことだと考えられている。そのため、しばしば悪魔祓いの儀式と呼ばれる。スラウェシ島では、ボネラテ族の女性たちが憑依トランスの儀式を行い、クライマックスで燃えさしを裸足で消す。その過程で女性が火傷を負わないという事実は、憑依の真正性の証拠と考えられている。^{[ 114 ]}

イスラム教の影響を受けたインドネシアの信仰における様々な精霊の中には、火で構成され、怒りと情熱に駆られた悪魔（セタン）がいます。悪魔は人間の肉体を羨み、支配しようとします。人間を襲う際には、人間の精神に侵入し、精神を奪おうとします。人間の精神は、侵入した悪魔を構成する怒り、暴力、非合理性、貪欲といった情熱に適応します。悪魔は人間を変容させ、超自然的な特性を与えると信じられています。例えば、多数の力、複数の場所に現れる能力、虎や豚などの動物の姿を取る能力、触れることなく殺す能力などです。また、てんかんのような精神異常に陥る者もいます。極端なケースでは、悪魔の存在によって肉体の状態が変化し、悪魔自身の精神的性質と一致するように変化し、ラクシャシャに変身することもあります。^{[ 115 ]}

マレーシア

マレーシアの工場で働く女性労働者は悪霊に取り憑かれるとされ、工場主たちはこれを集団ヒステリーと捉え、非合理的で時代遅れの信仰が現代社会に侵入したものだと考えている。^{[ 116 ]} 人類学者アイファ・オングは、マレーシアにおける悪霊憑依信仰は典型的には年配の既婚女性に見られるのに対し、女性工場労働者は典型的には若く未婚であると指摘した。彼女はこれをマレーシアの急速な工業化と近代化に結び付けている。オングは、悪霊憑依は罰を受けることなく権威に反抗する伝統的な方法であり、女性たちが耐え忍ばざるを得なかった劣悪な労働条件やセクハラへの抗議の手段でもあると主張した。^{[ 116 ]}

タイ

各地域の役割や文化はそれぞれ異なる評判を持っており、例えば北部地域はフォンピー（ฟ้อนผี）と呼ばれ、南部地域はタイの民間信仰と中国の民間信仰の2つのグループに分かれています。^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]}

ミャンマー

詳しくはこちら：Nat-kadawとnat-pwe

アメリカ大陸とカリブ海地域

インド・カリブ系シャクティズム

インド・カリブ系マドラス宗教では、タミル語で「サーミ・アドゥタル」（英語では「マニフェステーション」）と呼ばれるトランス状態が起こります。これは、信者が祈りを捧げた後にトランス状態に入ることで起こります。これはインド・カリブ系シャクティの儀式において不可欠な要素であり、タプーの太鼓、宗教歌の歌唱、そしてウドゥカイの太鼓の演奏が伴奏されます。

プージャと呼ばれる儀式では、神をその場に呼び寄せるために、3～5回のタプ（太鼓）を叩くことがよくあります。 ^{[ 120 ]}そして、首席プージャリ（首席プージャリ）が神または女神を体内に迎え入れ、霊媒として働きます。水、ターメリックパウダー、ニームの葉を混ぜたものを霊媒に注ぎます。神のエネルギーが体を温め、水とターメリック、そしてニームの葉が体を冷やすと信じられているからです。^{[ 121 ]}プージャは週に1回行われることが多いです。

海洋の伝統

メラネシア

ニューギニア高地のウラプミン族は、「スピリット・ディスコ」（トク・ピシン語：スピリット・ディスコ）と呼ばれる集団憑依の儀式を行っている。^{[ 122 ]}男性と女性が教会に集まり、女性がキリスト教の歌を歌う間、輪になって踊り、飛び跳ねる。これは「聖霊を引き寄せる」（トク・ピシン語：プリム・スピリット、ウラプ語：シニク・ダガミン）と呼ばれる。^{[ 122 ] [ 123 ]}歌のメロディーは、太鼓踊りで歌われる伝統的な女性の歌（ウラプ語：ワット・ダラミン）から借用されており、歌詞は通常、テレフォル語または他の山岳オク語で書かれている。^{[ 123 ]}成功すると、一部のダンサーは「精霊に取り憑かれる」（トク・ピシン語：キシム・スピリット）し、ダンスフロアで激しく体を振り回したり、転げ回ったりする。^{[ 122 ]} 1時間以上経つと、憑依された人々は倒れ、歌は終わり、スピリットディスコは祈りで終わり、時間があれば聖書の朗読と説教が行われます。^{[ 122 ]}通常、体には罪があり「重い」（ilum）状態にあると考えられており、憑依とは聖霊が罪を体から追い出し、その人を再び「軽い」（fong）状態にするプロセスです。^{[ 122 ]}これは、霊に憑依するという土着の伝統を持たないウラプミン族にとって、全く新しい儀式です。^{[ 122 ]}

ミクロネシア

ミクロネシア連邦の4つの州の一つ、チューク州では、霊憑きの概念が見られる。チューク州は圧倒的にキリスト教徒が多い社会であるにもかかわらず、死者の霊憑きに関する伝統的な信仰は今も存在し、通常は女性に信じられており、「出来事」はたいてい家族間の対立によって引き起こされる。女性を通して語りかけるとされる霊は、家族のメンバーに対し、互いに優しく接するよう諭すことが多い。^{[ 124 ]}

ヨーロッパの伝統

古代ギリシャ

イタリアの民間魔術

イタリアの伝統的な民間魔術では、霊に憑依されることは珍しくありません。この文化では、一度に複数の霊に憑依されることがあることが知られています。霊を追い払うには、キュレーター（curatore）、グアリトーレ（guaritore）、プラティコ（pratico）と呼ばれる、イタリア語でヒーラーまたは知識人を意味する人物を呼ぶことが一般的です。これらのヒーラーは、霊を追い払うための神聖な儀式を行います。これらの儀式は世代を超えて受け継がれ、イタリアの地域によって異なります。多くのイタリアの儀式、特に悪霊を追い払う儀式については、クリスマスイブ（特にイル・マロッキオ）にのみ情報が共有されると言われています。信仰心の篤い家族であれば、司祭を呼んで伝統的なカトリックの悪魔祓いを行うこともあります。^{[ 125 ]}

シャーマニズムの伝統

シャーマニズムは、トランスなどの意識の変容状態を通じて霊界と交流すると信じられている実践者が関わる宗教的実践である。^{[ 126 ] [ 127 ]}その目的は通常、これらの霊や霊的エネルギーを癒しなどの目的で物質世界に導くことである。^{[ 126 ]}

新宗教運動

ウィッカ

ウィッカ教では、女神による自発的な憑依を信じており、これは神聖な儀式「月降ろし」と関連している。高位の祭司は女神に憑依し、彼女を通して語りかけるよう懇願する。^{[ 128 ]}

科学的見解

文化人類学

ジャン・ルーシュ、ジェルメーヌ・ディーテルレン、マルセル・グリオールの著作は、奴隷貿易によってブラジルや北アメリカにまで広がった西アフリカの所有に関する研究で広く引用されている。^{[ 129 ] [ 130 ]}

人類学者のIMルイスは、男性よりも女性の方が憑依カルトに関与する可能性が高いことを指摘し、そのようなカルトはそれぞれの文化の中で他の領域から排除されていることに対する補償手段として機能していると主張した。^{[ 131 ]}

自然人類学

人類学者アリス・B・キーホーとドディ・H・ジレッティは、アフリカ・ユーラシアの霊憑きカルトに女性がより多く見られるのは、チアミン、トリプトファン・ナイアシン、カルシウム、ビタミンDの欠乏のためだと主張した。彼らは、貧困と食生活の組み合わせがこの問題を引き起こし、妊娠と授乳による負担によってさらに悪化すると主張した。彼らは、これらの欠乏が女性の神経系に及ぼす不随意な症状が、霊憑きとして制度化されていると仮定した。^{[ 132 ]}

医学と心理学

悪魔憑きを含むあらゆる種類の霊の憑依は、DSM-5またはICD-10で認められている精神医学的または医学的診断の一つに過ぎません。「F44.3 トランスおよび憑依障害」^{[ 133 ]} 。臨床精神医学では、トランスおよび憑依障害は「一時的に個人のアイデンティティ感覚と周囲の状況に対する完全な認識を失う状態」と定義され、一般的に解離性障害の一種に分類されます。^{[ 134 ]}

悪霊に憑かれているとされる人々は、現実感消失、幻覚剤乱用、精神病、緊張病、躁病、トゥレット症候群、てんかん、統合失調症、解離性同一性障害などの精神疾患に伴う症状に類似した症状を示すことがある。^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}これには、不随意で検閲されていない行動や、個人の行動の超人間的、超社会的な側面が含まれる。^{[ 138 ]}金縛りは身体的または精神的な病気ではないが、悪魔憑きによるものとされることは珍しくない。^{[ 139 ]}研究によると、悪魔憑きはトラウマに関連している可能性があることが判明している。^{[ 140 ]}

DSM -5の解離性同一性障害に関する項目では、「解離性同一性障害における憑依型人格は、典型的には、あたかも『霊』、超自然的存在、または外部の人間が支配権を握っているかのような行動として現れ、その結果、個人は明らかに異なる話し方や行動をとるようになる」と述べられている。^{[ 141 ]}症状は文化によって異なる。^{[ 134 ]} DSM-5は、解離性同一性障害の人格状態は一部の文化では憑依と解釈される場合があり、霊憑依の例はしばしばトラウマ体験と関連していることを示唆しており、憑依体験は精神的苦痛によって引き起こされる可能性を示唆している。^{[ 140 ]}解離性同一性障害において、別人格のアイデンティティが問われる場合、29%の患者が自分自身を悪魔と認識していると報告されている。^{[ 142 ]}患者が悪魔や悪霊に憑依されていると信じる精神障害は、19世紀に「悪魔狂」または「カコデモノマニス」と呼ばれた。^{[ 143 ]}

悪魔憑きを信じることによって精神病患者の医療へのアクセスが制限される可能性があると懸念する人もいます。^{[ 144 ]}

注目すべき例

悪魔憑きの疑い

時系列順：

• レギオン（1世紀）
• マーサ・ブロシエ（1578）
• エクス アン プロヴァンスの所蔵(1611 年)
• マドモアゼル エリザベス ド ランファン(1621)
• ラウダン領地（1634年）
• ドロシー・タルビー裁判（1639年）
• ルーヴィエ家の領地（1647年）
• エリザベス・ナップの所有物（1671年）
• ジョージ・ルーキンス（1788）
• ゴットリービン・ディトゥス（1842）
• アントワーヌ・ゲイ（1871）
• クララ・ゲルマナ・チェレ（1906）
• ローランド・ドウの悪魔祓い（1940年）
• アンネリーゼ・ミシェル（1968）
• マイケル・テイラー（1974）
• アーネ・シャイアン・ジョンソン（1981）
• タナクの悪魔祓い（2005年）

参照

• 崇拝主義
• 自動書記
• ボディホッピング
• ちんこんきしん
• 悪魔学
• 解離性同一性障害
• 神の狂気
• 熱意
• 顕現（感情）
• ジャマイカのマルーン霊憑き言語
• エクソシストのリスト
• 降霊術
• キリスト教の悪魔学におけるセクシュアリティ
• 霊の配偶者
• スピリチュアリスト教会
• 正当化された罪人の私的な回想録と告白
• 汚れた霊
• ウォークイン

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外部リンク

• 悪魔憑きの症状