クリシュナ
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クリシュナ
ダシャヴァタラのメンバー
クリシュナはゴヴァルダンの丘を持ち上げます。ハリヴァムサ(ムガール帝国、1590 年頃)のフォリオ。
その他の名前アチュタ、ダモダラ、 ゴパラ、ゴピナート、ゴヴィンダ、ケシャヴァ、マダヴァ、ラダ・ラマナ、シャム、ヴァースデヴァ、ドワラカディシュ
デーヴァナーガリー文字कृष्ण
サンスクリット語の翻字クリシュナ
所属
住居
マントラ
武器
戦闘クルクシェトラ戦争（マハーバーラタ）
日水曜日
マウントガルーダ
テキスト
性別男
フェスティバル
系譜
アバターの誕生マトゥラ、スラセナ（現在のインド、ウッタル・プラデーシュ州）[ 5 ]
アバター終了サウラーシュトラ州バルカ(現在のインド、グジャラート州ベラヴァル) [ 6 ]
両親
兄弟
配偶者
[注2 ]
子供たち
[注 1 ]
王朝ヤドゥヴァムシャ– チャンドラヴァムシャ
ダシャヴァタラ・シーケンス
前任者ラマ
後継仏

クリシュナ( / ˈ k r ɪ ʃ n ə / ; [ 12 ]サンスクリット語: कृष्ण, IAST : Kṛṣṇaサンスクリット語: [ˈkr̩ʂɳɐ]クリシュナ（Krishna ）はヒンドゥー教の主要な神ヴィシュヌの第8の化身、また最高神。 [ 13 ]クリシュナは守護、慈悲、優しさ、そして愛の神であり、 [ 14 ] [ 1 ]ヒンドゥー教の神々の間で広く崇敬されている。 [ 15 ]クリシュナの誕生日は毎年ヒンドゥー教徒によって太陰太陽暦に基づくクリシュナ・ジャンマスタミグレゴリオ暦の8月下旬または9月上旬にあたる。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

クリシュナの生涯に関する逸話や物語は、一般的にクリシュナ・リーラーと題されている。彼はマハーバーラタ、バガヴァタ・プラーナ、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ、バガヴァッド・ギーターの中心人物であり、多くのヒンドゥー教の哲学、神学、神話の文献にも言及されている。 [ 19 ]これらの文献では、彼は神の子、いたずら者、模範的な恋人、神聖な英雄、そして宇宙の至高の存在など、様々な視点から描かれている。[ 20 ]彼の図像はこれらの伝説を反映しており、バターを食べる幼児、フルートを演奏する少年、ラーダーと一緒にいるか女性信者に囲まれているハンサムな青年、アルジュナに助言を与える親切な戦車の御者など、彼の人生の様々な段階を表している。[ 21 ]

クリシュナの名称と同義語は、紀元前 1千年紀の文献や宗教にまで遡ることができる。[ 22 ]クリシュナ教などの一部の派生宗派では、クリシュナは最高神およびスヴァヤム・バガヴァン（神自身）として崇拝されている。これらの派生宗派は中世のバクティ運動の文脈で発生した。[ 23 ] [ 24 ]クリシュナ関連の文献は、バラタナティヤム、カタカリ、クチプディ、オディッシー、マニプリ舞踊など、数多くの芸能に影響を与えている。[ 25 ] [ 26 ]クリシュナは汎ヒンドゥー教の神であるが、ウッタル・プラデーシュ州のヴリンダーヴァン、[ 27 ]グジャラート州のドワルカやジュナーガドなど、一部の地域では特に崇拝されている。オリッサ州、西ベンガル州マヤプールのジャガンナータの側面。 [ 23 ] [ 28 ] [ 29 ]マハーラーシュトラ州パンダルプールのヴィトーバ、ラジャスタン州ナスドワラのシュリナートジ、[ 23 ] [ 30 ]カルナータカ州のウドゥピ・クリシュナ、[ 31 ]タミル・ナードゥ州のパルタサラティ、アランムラとグルヴァヨラパン(グルヴァヨール)ケララ州。[ 32 ] 

1960年代以降、クリシュナの崇拝は、主に国際クリシュナ意識協会（ISKCON）の活動により、西洋世界にも広まりました。 [ 33 ]

名前と称号

「クリシュナ」という名前は、サンスクリット語の「クリシュナ」に由来し、「黒」、「暗い」、「濃い青」を意味します。[ 34 ]欠けていく月は「クリシュナ・パクシャ」と呼ばれ、「暗くなる」という意味の形容詞に関連しています。[ 34 ] ヴィシュヌ派の中には、この言葉を「魅力的」と訳す人もいますが、サンスクリット語にはその意味はありません。[ 35 ]

ヴィシュヌの名であるクリシュナは、ヴィシュヌ・サハスラナーマにおいて57番目の名として挙げられています。その名に基づき、クリシュナはしばしば偶像に黒い肌や青い肌の姿で描かれます。[ 36 ]クリシュナは、彼の様々な関連性や属性を反映した様々な名前、称号、称号で知られています。最も一般的な名前には、「魔法使い」のモハン、 「牧夫長」のゴーヴィンダ、 [ 37 ] 「いたずら者」のキーヴ、 「魂」または「牛」を意味する「ゴー」の守護者ゴパーラなどがあります。 [ 38 ] [ 39 ]クリシュナの名前の中には、地域によって重要な意味を持つものもあります。例えば、プリー・ヒンドゥー寺院に祀られているジャガンナータは、オリッサ州およびインド東部の近隣地域で人気の化身です。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

歴史的および文学的資料

クリシュナの伝承は、古代インドのいくつかの独立した神々が融合したものとみられるが、その中で最も古い神々はヴァースデーヴァであることが確認されている。[ 43 ]ヴァースデーヴァはヴリシュニ族の英雄神であり、ヴリシュニ英雄に属し、その崇拝は紀元前5～6世紀のパーニニの著作、紀元前2世紀のヘリオドロスの柱の碑文に確認されている。[ 43 ]ある時点で、ヴリシュニ族は、クリシュナという英雄神がいたヤダヴァ族と融合したと考えられている。 [ 43 ]ヴァースデーヴァとクリシュナは融合して一つの神となり、マハーバーラタに登場する。そしてマハーバーラタとバガヴァッド・ギーターではヴィシュヌと同一視されるようになった。[ 43 ]西暦4世紀頃、別の伝統である牛の守護神アービーラのゴーパーラ・クリシュナ信仰もクリシュナの伝統に吸収された。[ 43 ]

初期の碑文資料

貨幣に描かれたもの（紀元前2世紀）

ヴァースデーヴァ・クリシュナ、バクトリアのアガトクレスの貨幣に描かれたもの、紀元前 180 年頃。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]これはこの神の「最も古い明確な像」である。[ 47 ]

紀元前180年頃、インド・ギリシア王国のアガトクレスは、神々の像が描かれた貨幣を発行した（アフガニスタンのアイ・ハヌムで発見）。これらの貨幣には、現在ではインドのヴァイシュナヴァ神族の像と関連があると解釈されている神々の像が描かれている。 [ 48 ] [ 49 ]貨幣に描かれた神々は、ガダの棍棒と鋤を属性とするサンカルシャナ（バララーマ）と、シャンカ（ほら貝）とスダルシャナ・チャクラの輪を属性とするヴァースデーヴァ（クリシュナ）のようである。[ 48 ] [ 50 ]ボペアラッチによれば、この神の頭飾りは、実際には半月型の傘（チャトラ）の付いた柄を誤って表現したものである。[ 48 ]

碑文

インドのマディヤ・プラデーシュ州にあるヘリオドロスの柱。紀元前120年頃に建立された 。碑文にはヘリオドロスがバガヴァテーナであると記されており、碑文中の連句はサンスクリット語の『マハーバーラタ』の詩を忠実に言い換えている。[ 51 ] [ 52 ]

ヘリオドロスの柱は、ブラーフミー文字の碑文が刻まれた石柱で、植民地時代の考古学者によってベスナガル（インド中部マ​​ディヤ・プラデーシュ州ヴィディシャ）で発見されました。碑文の内部証拠に基づき、紀元前125年から100年の間に遡り、現在ではヘリオドロスにちなんで名付けられています。ヘリオドロスは、ギリシャ王アンティアルキダスの使節として、この地域のインド王カシプトラ・バガバドラに仕えたインド系ギリシア人です。[ 48 ] [ 51 ]ヘリオドロスの柱の碑文は、インドの伝統における初期の神でありクリシュナの別名である「ヴァースデーヴァ」へのヘリオドロスの個人的な宗教的捧げ物です。碑文には、この柱は「バガヴァタ・ヘリオドロス」によって建造され、「ガルーダの柱」であると記されている（どちらもヴィシュヌ神とクリシュナ神に関連する用語）。さらに、碑文にはマハーバーラタ第11章第7節のクリシュナ神に関連する詩節が含まれており、不死と天国への道は、三つの美徳、すなわち節制（ダマ）、寛大（チャガまたはティヤガ）、警戒（アプラマダ）を正しく実践することであると述べられている。[ 51 ] [ 53 ] [ 54 ]ヘリオドロスの柱の遺跡は、1960年代に考古学者によって徹底的に発掘された。この発掘作業により、聖域、マンダパ、そして7本の柱を備えた、はるかに大規模な古代の楕円形の寺院群のレンガ造りの基礎が明らかになった。[ 55 ] [ 56 ]ヘリオドロスの柱の碑文と寺院は、古代インドにおけるクリシュナとヴァスデーヴァへの信仰とヴァイシュナヴィズムの最も古い証拠の一つである。 [ 57 ] [ 48 ] [ 58 ]  

チラスにあるバララーマとクリシュナとその神々の像。近くのカローシュティー碑文には「ラーマ[クリ]シャ」と記されている。紀元1世紀。[ 47 ]

ヘリオドロス碑文は孤立した証拠ではありません。ラージャスターン州に所在し、現代の分析法では紀元前1世紀と推定されているハティバダ・ゴースンディ碑文は、サンカルシャナとヴァースデーヴァについて言及しており、この建造物が最高神ナラヤナとの関連で彼らの崇拝のために建てられたことにも言及しています。これら4つの碑文は、サンスクリット語の碑文の中でも最古のものの一つとして知られています。[ 59 ]  

ウッタル・プラデーシュ州のマトゥラー・ヴリンダーヴァン遺跡で発見され、現在マトゥラー博物館に収蔵されているモーラ石板には、ブラーフミー文字の碑文が刻まれている。これは紀元1世紀のもので、サンカルシャナ、ヴァースデーヴァ、プラデュムナ、アニルッダ、サンバとして知られる5人のヴリシュニ英雄について記されている。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]  

ヴァースデーヴァの碑文記録は紀元前2世紀、アガトクレスの貨幣鋳造とヘリオドロスの柱に始まるが、クリシュナの名は碑文にかなり後になってから登場する。パキスタン北西部、アフガニスタン国境付近にある紀元1世紀前半のチラス2世遺跡には、2人の男性が彫られており、近くには多くの仏像が並んでいる。2人の男性のうち大きい方は両手に鋤と棍棒を持っている。この彫刻にはカローシュティー文字で刻まれた碑文もあり、学者たちはこれをラーマ・クリシュナと解読し、バララーマとクリシュナの兄弟を古代に描いたものと解釈している。[ 63 ] [ 64 ]

クリシュナ自身の生涯を描いた最初の既知の描写は比較的遅く、マトゥラで発見され、紀元1世紀から2世紀に遡るレリーフです。 [ 65 ]この断片は、クリシュナの父であるヴァスデーヴァが籠に入れた赤ん坊のクリシュナを抱いてヤムナー川を渡っているところを示しているようです。[ 65 ]レリーフの一方の端には、7つの頭巾をかぶったナーガが川を渡っており、その川ではマカラワニが暴れ回っています。もう一方の端には、頭上に籠を持ち上げているように見える人物が描かれています。[ 65 ]

文学資料

マハーバーラタ

パーンダヴァ兄弟に助言するクリシュナ

クリシュナを人格として詳細に描写した最古の文献は、叙事詩『マハーバーラタ』であり、クリシュナはヴィシュヌの化身として描かれている。[ 66 ]クリシュナは叙事詩の多くの主要な物語の中心人物である。バガヴァッド・ギーターを構成する叙事詩第六巻（ビーシュマ・パールヴァ）の18章には、戦場で クリシュナがアルジュナに与えた助言が記されている。

バガヴァッド・ギーターが編纂された古代において、クリシュナはヴィシュヌの化身として広く見られ、個別の神としてではなく、その存在を象徴していました。しかし、彼は計り知れないほどの力を持ち、ヴィシュヌ以外の宇宙のほぼすべてのものが「何らかの形でクリシュナの体の中に存在していた」とされています。[ 67 ]クリシュナには「始まりも終わりもなく」「空間を満たし」、ヴィシュヌ以外のすべての神は、ブラフマー、嵐の神々、太陽の神々、光の神々、そして儀式の神々を含め、究極的にはクリシュナ自身とみなされていました。[ 67 ]彼の体には、「天の蛇」を含む「多様な生き物の大群」などの他の力も存在していました。[ 67 ]彼はまた、「人類の真髄」でもあります。[ 67 ]

マハーバーラタの後の付録であるハリヴァンサには、クリシュナの幼少期と青年期の詳細な記述が含まれています。[ 68 ]

その他の情報源

ヴィシュヌ派の伝統では、クリシュナは生涯のさまざまな段階で称賛されています。

チャンドグヤ・ウパニシャッド（詩節III.xvii.6）のクリシュナヤ・デーヴァキープトラヤでは、クリシュナはアンギラサ家の聖者ゴーラの弟子として言及されています。ゴーラは、一部の学者によってジャイナ教の22番目のティールタンカラであるネミナタと同一視されています。 [ 69 ]この句は「デーヴァキーの息子クリシュナに」を意味し、マックス・ミュラー[ 70 ]などの学者は、マハーバーラタやその他の古代文学におけるクリシュナに関する寓話やヴェーダの伝承の潜在的な出典として言及しています。可能性があるのは、この詩節がテキストに挿入された可能性があるためです。[ 70 ]あるいは、クリシュナ・デーヴァキープトラは神であるクリシュナとは異なる可能性があります。[ 71 ]これらの疑念は、はるか後世に編纂されたクリシュナに関する論考であるサンディリヤ・バクティ・スートラ[ 72 ]が、ナラヤナ・ウパニシャッドなどの後世の編纂物を引用している一方で、チャンドグヤ・ウパニシャッドのこの詩節を一切引用していないという事実によって裏付けられている。他の学者たちは、古代ウパニシャッドでデーヴァキーと共に言及されているクリシュナが、バガヴァッド・ギーターで有名になった後のヒンドゥー教の神とは無関係であるという考えに異論を唱えている。例えば、アーチャーは、この二つの名前が同じウパニシャッドの詩節に同時に現れるという偶然性は容易に否定できないと述べている。[ 73 ]

紀元前6世紀頃に出版された語源辞典であるヤーシュカのニルクタには、アクルラが所有するシャマンタカ宝石についての記述があり、これは有名なプラーナ文献のクリシュナ神の物語のモチーフとなっている。[ 74 ]シャタパタ・ブラフマナとアイタレーヤ・アーラニヤカは、クリシュナ神をヴリシュニ神に起源を持つものと関連付けている。[ 75 ]  

古代の文法学者パーニニ（おそらく紀元前5世紀か6世紀）が著したアシュターディヤーイー では、崇拝の対象であるヴァースデーヴァとアルジュナが同じスートラの中で一緒に言及されています。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]  

バラ・クリシュナの踊り、14 世紀 チョーラ朝彫刻、タミル・ナードゥ州、ホノルル芸術アカデミー所蔵。

紀元前4世紀末、セレウコス1世の使節でチャンドラグプタ・マウリヤ朝の宮廷に赴いたギリシャの民族学者メガステネスは、その有名な著作『インディカ』の中でヘラクレスについて言及している。この文献は現在では歴史から失われているが、アッリアノス、ディオドロス、ストラボンといった後世のギリシャ人によって二次文献に引用されている。[ 79 ]これらの文献によると、メガステネスはヘラクレスを崇拝するインドのソウラセノイ族には、メトラとクレイソボラという2つの大都市と、ヨバレスという航行可能な川があったと述べている。クリシュナに関する著書で知られるインド宗教教授エドウィン・ブライアントによると、「ソウラセノイがクリシュナが属していたヤドゥ王朝の支族であるシュラセナ族を指していることに疑いの余地はない」という。 [ 79 ]ブライアントによれば、ヘラクレスという言葉は、マトゥラのメトラ、クリシュナプラのクレイソボラ、そしてヤムナのジョバレスと同様に、ギリシャ語でハリ・クリシュナの音韻的同義語である可能性が高い。後にアレクサンダー大王がインド亜大陸北西部への遠征を開始した際、彼の仲間たちはポロスの兵士たちがヘラクレスの像を携えていたことを思い出した。[ 79 ]  

仏教パーリ経典とガータ・ジャータカ（第 454）は、ヴァースデーヴァとバラデーヴァの信者について論争的に言及している。これらの文献には多くの特異性があり、クリシュナ伝説の歪曲された、あるいは混乱したバージョンである可能性がある。 [ 80 ]ジャイナ教の文献にも、ティルタンカラに関する伝説の中で、これらの物語が多くの特異性と異なるバージョンで言及されている。古代仏教とジャイナ教の文献にクリシュナ関連の伝説が含まれていることは、古代インドの非ヒンドゥー教の伝統において観察された宗教的景観において、クリシュナ神学が存在し、重要であったことを示唆している。[ 81 ] [ 82 ]

古代サンスクリット文法学者パタンジャリは、著書『マハーバーシャ​​』の中で、後世のインド文献に登場するクリシュナとその仲間たちについて幾度か言及している。また、パーニニの詩3.1.26の注釈において、彼は「カムサの殺害」を意味する「カムサヴァダ」という言葉を用いており、これはクリシュナにまつわる伝説の重要な部分である。[ 79 ] [ 83 ]

プラーナ

多くのプラーナはクリシュナの生涯やその主要部分を語っています。バガヴァタ・プラーナとヴィシュヌ・プラーナの2つのプラーナには、クリシュナの物語が最も詳しく語られていますが[ 84 ]、これらのプラーナや他のテキストにおけるクリシュナの生涯の物語はさまざまで、重大な矛盾が含まれています。[ 85 ] [ 86 ]バガヴァタ・プラーナは12巻から成り 、332の章に分かれており、バージョンによって異なりますが、累計16,000から18,000の詩があります。[ 87 ] [ 88 ]テキストの第10巻には約4,000の詩（約25％）が含まれており、クリシュナに関する伝説に捧げられており、このテキストの中で最も人気があり、広く研究されています。[ 89 ] [ 90 ]

図像学

インドの伝統においてクリシュナは様々な形で表現されているが、共通する特徴もいくつかある。[ 91 ]彼の図像では典型的にはヴィシュヌのように黒、濃い色、あるいは青色の肌で描かれている。[ 92 ]しかし、インドでも東南アジアでも、古代・中世のレリーフや石を素材とした芸術では彼が形成された素材の自然な色で描かれている。[ 93 ] [ 94 ]いくつかの文献では、彼の肌の色はジャンブル（ジャムン、黒い果物）の色であると詩的に表現されている。 [ 95 ]

奈良の東大寺 にある、聖武天皇の命により西暦752年に建立されたクリシュナが笛を吹いている様子を描いたもの。

クリシュナはしばしば孔雀の羽根飾りの冠または王冠をかぶり、バンスリ（インドの笛）を演奏している姿で描かれる。[ 96 ] [ 97 ]この姿では、片足をもう片方の前に曲げたトリバンガの姿勢で立っているのが一般的である。時には牛や子牛を伴っていることもあり、これらは神聖な牧夫ゴーヴィンダを象徴している。あるいは、ゴピー（乳搾りの娘）と共に音楽を奏でたり、いたずらをしたりするロマンチックな少年として描かれることもある。 [ 98 ]

バラナシから回復したバーラト・カラ・バワンでゴヴァルダナを持ち上げるクリシュナ。グプタ帝国時代 (西暦 4 ～ 6 世紀)に遡ります 。[ 99 ]

他のイコンでは、叙事詩『マハーバーラタ』の戦場の場面にも登場する。特にパーンダヴァ王子アルジュナに語りかける場面では、戦車の御者として描かれることが多く、ヒンドゥー教の聖典『バガヴァッド・ギーター』の成立に至った出来事を象徴的に反映している 。これらの一般的な描写では、クリシュナは戦車の御者として前面に登場し、アルジュナに耳を傾ける助言者として、あるいはクルクシェートラの戦場でアルジュナが矢を射る際に戦車を操る御者として描かれる。[ 100 ] [ 101 ]

クリシュナを描いた他のイコンでは、赤ん坊（バラ・クリシュナ、子供のクリシュナ）、四つん這いで這う幼児、踊る子供、バターをふざけて盗んだり食べたりしている無邪気な子供（マカン・チョーラ）、[ 102 ]ラドゥを手に持っている（ラドゥ・ゴパル）[ 103 ] [ 104 ]姿、あるいはマールカンデーヤ聖者が観測したプララヤ（宇宙の崩壊）の間にガジュマルの葉の上で浮かびながらつま先を吸っている宇宙の幼児の姿で描かれている。[ 105 ]クリシュナのイコンの地域的な違いは、オリッサ州のジャガナータ、マハラシュトラ州のヴィトバ、[ 106 ]ラジャスタン州のシュリナートジ[ 107 ]ケララ州のグルヴァヨーラパン[ 108

クリシュナ像のデザインと建築における製作指針は、ヒンドゥー寺院芸術に関する中世サンスクリット文献、例えばヴァイカナーサ・アガマ、ヴィシュヌ・ダルモッタラ、ブリハット・サンヒター、アグニ・プラーナなどに記されている。[ 109 ]同様に、中世初期のタミル語文献にも、クリシュナとルクミニの彫刻の指針が示されている。これらの指針に従って製作された像がいくつか、チェンナイ政府博物館に収蔵されている。[ 110 ]

クリシュナの図像は、17世紀から19世紀にかけてベンガルで建てられたテラコッタ寺院の人物彫刻において重要な要素を形成しています。多くの寺院では、クリシュナの物語はファサードの基部に沿って細長いパネルで描かれています。また、他の寺院では、重要なクリシュナリラのエピソードが入口のアーチ上部の大きなレンガ造りのパネルや入口周囲の壁に描かれています。[ 111 ]

人生と伝説

この要約は、マハーバーラタ、ハリヴァンサ、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナの文献に基づく記述です。物語の舞台は古代インド、主に現在のウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、ラージャスターン州、ハリヤーナ州、デリー、グジャラート州です。クリシュナの生涯に関する伝説は、クリシュナ・チャリタス（IAST ：Kṛṣṇacaritas）と呼ばれています。[ 112 ]

誕生

ブランコに乗る赤ん坊のクリシュナと、その養父母のナンダとヤショーダが描かれています。

クリシュナ・チャリタスでは、マトゥラーでデーヴァキーと夫のヴァスデーヴァのもとにクリシュナが生まれる。[ 113 ]デーヴァキーの弟はカンサという名の暴君である。プラーナ文献の伝説によると、デーヴァキーの結婚式のとき、カンサは占い師から、デーヴァキーの子供が彼を殺すだろうと告げられる。時には、それはカンサの死を告げるアカシュヴァニとして描かれる。カンサはデーヴァキーの子供たち全員を殺そうと画策する。クリシュナが生まれると、ヴァスデーヴァは密かに幼いクリシュナをヤムナー川の向こうに連れ去り、ヤショーダの娘と交換する。カンサが新生児を殺そうとすると、交換された赤ん坊はヒンズー教の女神ヨーガマヤとして現れ、彼の王国に死が訪れたことを警告し、その後姿を消す、とプラーナ文献の伝説では記されている。クリシュナは、現在のマトゥラー近郊で、ナンダとその妻ヤショーダとともに成長する。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]これらの伝説によると、クリシュナの兄弟のうち2人、バララーマとスバドラも生き残っている。[ 117 ]クリシュナの誕生日はクリシュナ・ジャンマスタミとして祝われる。

幼少期と青年期

クリシュナの幼少期と青年期の伝説では、彼は牛飼いであり、いたずら好きで、そのいたずらから「マカン・チョル」（バター泥棒）というあだ名をつけられた少年であり、ゴークルとヴリンダーヴァナの両方で人々の心を奪う守護者として描かれています。例えば、聖典には、クリシュナがゴーヴァルダナの丘を持ち上げ、ヴリンダーヴァナの住民を壊滅的な雨や洪水から守ったと記されています。[ 118 ]

ブラフマンサンディパニに師事するクリシュナとバララーマ( 『バーガヴァタ プラーナ』、西暦 1525 ～ 1550 年の版画)。

他の伝説では、彼はヴリンダーヴァナのゴーピー（乳搾りの女たち）、特にラーダーを魅了し、遊び心のある恋人であったと描写されています。これらの比喩に満ちた愛の物語は「ラーサ・リーラ」として知られ、ギータ・ゴーヴィンダの著者であるジャヤデーヴァの詩の中でロマンチックに表現されました。また、ラーダー・クリシュナを崇拝するクリシュナ・バクティの伝統の発展においても中心的な役割を果たしました。[ 119 ]

クリシュナの幼少期は、ヒンドゥー教のリラ（娯楽や利益のためではなく、楽しみと喜びのために遊ぶこと）の概念を如実に表しています。ラサ・ダンス、すなわちラサ・リラにおけるゴーピーたちとの交流はその一例です。クリシュナがフルートを吹くと、ゴーピーたちは何をしていたとしても、すぐにヤムナー川の岸辺に集まり、歌い踊ります。物理的にそこにいられない人々でさえ、瞑想を通してクリシュナに加わります。クリシュナは霊的本質であり、永遠の愛であり、ゴーピーたちは比喩的にプラクリティ物質と無常の肉体を表しています。[ 120 ] : 256

このリラは、クリシュナの幼少期と青年期の伝説において常にテーマとして描かれています。他者を守るために蛇と戦っている時でさえ、ヒンドゥー教の文献では、まるでゲームをしているかのように描写されています。[ 120 ]：255 クリシュナのこの遊び心は、ラーサ・リラやジャンマスタミといった祭りで称えられます。マハラシュトラ州などの一部の地域では、ヒンドゥー教徒が彼の伝説を遊び心たっぷりに模倣し、例えば、人間体操のピラミッドを作り、空高く吊るされたハンディ（土鍋）を壊してバターやバターミルクを「盗み」、それを群衆にこぼすといったことが行われます。[ 120 ]：253–261

成人期

クリシュナとその妃ルクミニとサティヤバーマ、そして彼の乗り物ガルーダ、タミル・ナードゥ州、インド、12世紀後半～13 世紀[ 121 ]

クリシュナ伝説では、その後彼がマトゥラに戻る様子が描かれている。彼は母方の叔父である暴君の王、カンサ/カンサによる数度の暗殺未遂を鎮圧した後、彼を打倒して殺害する。彼はカンサの父ウグラセーナをヤダヴァ族の王として復位させ、宮廷の有力王子となる。[ 122 ]シャーンタ・ラオが伝えるクリシュナ物語の一つのバージョンでは、カンサの死後、クリシュナはヤダヴァ族を新しく建設された都市ドワラカへと導く。その後、パーンダヴァ族が台頭する。クリシュナはアルジュナやクル王国のパーンダヴァ族の王子たちと親しくなる。クリシュナはマハーバーラタで重要な役割を果たす。[ 123 ]

バガヴァタ・プラーナには、クリシュナの8人の妻について記述があり、ルクミニ、サティヤバーマ、ジャンバヴァティ、カリンディ、ミトラヴィンダ、ナグナジティ（サティヤとも呼ばれる）、バドラ、ラクシュマナ（マドラとも呼ばれる）の順に登場する。[ 124 ]これは、8人の妻それぞれがクリシュナの異なる側面を表す比喩として解釈されている。[ 125 ]ヴィシュヌ派の文献では、すべてのゴーピーがクリシュナの妻として言及されているが、これは献身的な関係と、クリシュナが彼に献身するすべての人に完全に愛情を注ぐという精神的な象徴として理解されている。[ 126 ]

クリシュナに関連するヒンドゥー教の伝承では、彼はラーダーと共に描かれることが多い。彼の妻たち全員と愛人のラーダーは、ヒンドゥー教の伝承において、ヴィシュヌの妃であるラクシュミー女神の化身とみなされている。[ 127 ] [ 11 ]ゴーピーはラクシュミーまたはラーダーの化身とみなされている。[ 11 ] [ 128 ]

クルクシェートラ戦争とバガヴァッド・ギーター

叙事詩マハーバーラタによると、クリシュナはクルクシェートラの戦いでアルジュナの御者となるが、自らはいかなる武器も取らないという条件付きである。戦場に到着し、敵が家族、祖父、いとこ、愛する人たちであることを知ったアルジュナは心を動かされ、戦って他者を殺すことは許されないと言う。むしろ王国を放棄し、ガーンディーヴァ（アルジュナの弓）を置くことを希望する。するとクリシュナは、善と悪の戦いに直面したときの人生の本質、倫理、道徳、物質の無常、魂と善の永続性、義務と責任、真の平和と至福の本質、そしてこの至福と内なる解放の境地に到達するための様々なタイプのヨーガについてアルジュナに助言する。このクリシュナとアルジュナの対話は、バガヴァッド・ギータと呼ばれる講話として紹介されている。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]

死と昇天

インドの文献には、伝説的なクルクシェートラ戦争がガンダーリーの百人の息子全員の死を招いたと記されています。ドゥルヨーダナの死後、ガンダーリーとドゥリタラーシュトラがクルクシェートラを訪れた際、クリシュナは弔問のためガンダーリーを訪れました（『ストリー・パルヴァ』）。クリシュナが故意に戦争を終わらせなかったと感じたガンダーリーは、怒りと悲しみに駆られ、「クル族とパーンダヴァ族が互いに殺し合っている間、お前は彼らに無関心だった。それゆえ、ゴーヴィンダよ、お前は自らの同胞を殺す者となるのだ！」と言いました。『マハーバーラタ』によると、祭りの最中にヤーダヴァ族の間で争いが勃発し、彼らは互いに殺し合います。眠っているクリシュナを鹿と間違えたジャラという名の猟師は、クリシュナの足に矢を放ち、致命傷を負わせます。クリシュナはジャラを許し、息を引き取った。[ 132 ] [ 6 ] [ 133 ]グジャラート州にある巡礼地（ティルタ）バルカは、クリシュナが亡くなったと信じられている場所である。ダイアナ・L・エックによると、この地はデホツァルガとしても知られており、文字通りクリシュナが「肉体を手放した」場所を意味する。[ 6 ]バガヴァタ・プラーナ第11巻第31章には、クリシュナは死後、ヨガの集中力によって超越的な住処に直接戻ったと記されている。ブラフマーやインドラなどの待ち伏​​せしていた神々は、クリシュナが人間の化身を離れ、住処に戻るまでの道を辿ることができなかった。[ 134 ] [ 135 ]

バージョンと解釈

クリシュナの図像はインド全土で様々な形で現れます。例えば（左から右）：シュリーナート、ジャガンナート、ヴィトーバ。

クリシュナの生涯には数多くのバージョンがあるが、最も研究されているのはハリヴァンサ、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナの3つである。[ 136 ]これらは基本的な筋書きは共通しているが、具体的内容や細部、スタイルが大きく異なっている。[ 137 ]最も独創的な作品であるハリヴァンサは、貧しい牧畜民としてのクリシュナの人生を描写する写実的なスタイルで語られており、詩的で暗示的なファンタジーも織り込まれている。クリシュナの死ではなく、勝利の調子で終わる。[ 138 ]細部で異なるが、ヴィシュヌ・プラーナの第5巻はハリヴァンサの写実主義から離れ、クリシュナを神秘的な言葉と賛辞の中に組み込んでいる。[ 139 ]ヴィシュヌ・プラーナの写本には多くのバージョンが存在する。[ 140 ]

バガヴァタ・プラーナの第10巻と第11巻は、想像力と隠喩に満ちた詩的な傑作であると広く考えられており、ハリヴァンサに見られる田園生活のリアリズムとは無関係です。クリシュナの生涯は宇宙劇（リーラ）として描かれ、若い頃は王子様のような生活を送り、養父ナンダは王として描かれています。[ 141 ]ハリヴァンサではクリシュナの人生は人間の生活に近いですが、バガヴァタ・プラーナでは象徴的な宇宙であり、クリシュナは常に宇宙の内と外、そして宇宙そのものの中に存在します。[ 142 ]バガヴァタ・プラーナの写本は、多くのインドの言語で多くのバージョンが存在します。[ 143 ] [ 89 ]

提案された年代と史実性

ラージャスターン州ウダイプルにある14 世紀のラーダー クリシュナのフレスコ画

クリシュナの誕生日は毎年ジャンマシュタミとして祝われます。[ 144 ]

ガイ・ベックによれば、「ヒンドゥー教とインド史の学者のほとんどは、クリシュナの史実性、すなわち、彼が人間であれ神であれ、少なくとも紀元前1000年までにインドの地に生き、叙事詩やプラーナ史のサイクルの中で多くの歴史上の人物と交流した実在の男性であったことを認めている」。しかしベックは、「サンスクリット正典に描かれているクリシュナの生涯の年代記には、膨大な数の矛盾と食い違いがある」とも指摘している。[ 145 ]

一部の学者は、とりわけマハーバーラタ第5巻（ウディヨーガパルヴァン）におけるクリシュナの平和への使命に関する詳細な記述は、実際の出来事に基づいている可能性が高いと考えています。この叙事詩の翻訳者であるヤブ・ヴァン・ブイテネンは、この点について「マハーバーラタにおける人生描写には、ある程度の真実味があった」と推測しています。[ 146 ]

哲学と神学

カルナータカ州ホイサレシュワラ寺院でクリシュナが集まった生き物たちとフルートを演奏している様子を描いた12世紀の芸術作品

ヒンドゥー教の文献では、クリシュナを通して幅広い神学的・哲学的思想が提示されています。フリードヘルム・ハーディによれば、バガヴァッド・ギーターの教えはクリシュナ派の最初の神学体系とみなすことができます。[ 23 ]

ヒンズー教の神学者で哲学者でもあるラーマーヌジャは、その著作がバクティ運動に影響を与えたが、[ 147 ]クリシュナを限定的一元論、あるいは非二元論（すなわち、ヴィシシュタ・アドヴァイタ学派）の観点から提示した。 [ 148 ]マドヴァチャリヤは、その著作によってヴァイシュナヴィズムのハリダサ伝統の創始につながった哲学者であり、[ 149 ]クリシュナを二元論（ドヴァイタ）の枠組みで提示した。[ 150 ]ベーダベーダ（個々の自己は究極の現実とは異なっていると同時に異なっていないと教える学派のグループ）は、一元論や二元論の立場に先立って存在した。中世のベーダベーダ思想家の中には、ニンバルカ・サンプラダヤ（ドヴァイタドヴァイタ・ヴェダンタの）を設立したニンバルカチャリヤ[ 151 ]や、クリシュナ神学をバクティ・ヨーガとアチンチャ・ベーダ・アベーダの観点から記述したガウディヤ・ヴァイシュナビズムの聖人ジーヴァ・ゴスワミ[ 152 ]がいる。[ 153 ]クリシュナイト神学は、ヴァイシュナビズムのプシュティマルグ派の創始者ヴァッラバ・アチャリヤによって純粋一元論（シュッダヴァイタ）の枠組みで提示されました。[ 154 ] [ 155 ]インドの哲学者マドゥスーダナ・サラスヴァティーは[ 156 ]非二元論・一元論の枠組み（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）を用いてクリシュナ神学を展開し、一方、ヒンドゥー教の主要な思想潮流を統一・確立したとされるアディ・シャンカラは[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] 8世紀初頭のパンチャーヤタナ・プージャに関する議論の中でクリシュナについて言及している。[ 160 ]

バガヴァタ・プラーナは、クリシュナへの愛情深い献身に基づいた、アドヴァイタ、サーンキヤ、ヨーガのクリシュナの枠組みを統合しています。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]ブライアントはバガヴァタ・プラーナの思想の統合について次のように述べています。

バガヴァタの哲学は、ヴェーダーンタの用語、サーンキヤ派の形而上学、そして献身的なヨガの実践が混ざり合ったものです。(...) 第 10 巻では、クリシュナを神の最高絶対的人格的側面、つまりイシュヴァラという用語の背後にある人格であり、ブラフマンの究極の側面であると宣伝しています。

— エドウィン・ブライアント『クリシュナ：ソースブック』[ 164 ]

シェリダンとピンチマンは共にブライアントの見解を支持しているが、後者は、バガヴァタで強調されているヴェーダーンタの見解は非二元論的だが、その点では異なると付け加えている。従来の非二元論的なヴェーダーンタでは、すべての現実は相互に繋がり、一つであるとされているが、バガヴァタでは、現実は相互に繋がり、複数であるとされている。[ 165 ] [ 166 ]

様々な神学や哲学において、クリシュナは神の愛の真髄であり象徴であり、人間の生と愛は神の反映であるという共通のテーマが提示されています。クリシュナとゴーピー（聖女）たちの憧れと愛に満ちた伝説、赤ん坊時代の遊び心のあるいたずら[ 167 ]、そして後世の人物との対話は、哲学的に、神と意味への人間の憧れ、そして普遍性と人間の魂との戯れのメタファーとして扱われています[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ] 。クリシュナのリーラは愛の戯れの神学です。ジョン・コラーによれば、「愛は単なる救済の手段としてではなく、最高の生として提示される」のです。人間の愛は神の愛です[ 171 ] 。

クリシュナが登場する他のテキスト、例えばバガヴァッド・ギーターは、ヒンドゥー教の伝統において数多くのバシャ（注釈）を集めてきた。[ 172 ]ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタの一部に過ぎないが、バガヴァッド・ギーターは独立した精神的指針としての役割を果たしてきた。クリシュナとアルジュナを通して、人生における倫理的・道徳的ジレンマを寓話的に提起し、人間の自由、選択、自己と他者に対する責任といったイデオロギー的な問いに答えながら、多様な答えを提示している。[ 172 ] [ 173 ]このクリシュナとの対話は、非暴力を教える内なる人間の葛藤のメタファーから、静寂主義や迫害の拒絶を唱える外なる人間の葛藤のメタファーまで、様々な解釈を集めてきた。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]

古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタへの貢献で知られるマドゥスーダナ・サラスヴァティーはクリシュナの信者でもあり、その信仰は作品中の様々な詩節、特にバガヴァッド・ギーターの注釈書である『バガヴァッド・ギーター・グダルタディピカ』で表現されている。彼の作品では、クリシュナは至高の神でありバガヴァンでもあるとされており、マドゥスーダナはバガヴァンを非二元の自己、存在、意識、至福、すべての根底にある純粋な存在として描いている。彼のギーター注釈では、クリシュナはしばしばニルグナ・ブラフマンを表すと解釈されており、神についての超神論的な理解を示している。 [ 175 ]

影響

ヴィシュヌ派

クリシュナのチェンナケーシャヴァ寺院のレリーフ。笛を吹く人間と牛が描かれている。西暦 1258 年。

クリシュナ崇拝は、ヒンズー教の主要な伝統であるヴァイシュナヴィズムの一部である。クリシュナはヴィシュヌの完全なアバタール、またはヴィシュヌ自身と一体であると考えられている。[ 176 ]しかし、クリシュナとヴィシュヌの正確な関係は複雑で多様であり、[ 177 ]クリシュナ派のサンプラダヤのクリシュナは独立した神であり、至高であると考えられている。[ 23 ] [ 178 ]ヴァイシュナヴァ派はヴィシュヌの多くの化身を受け入れるが、クリシュナは特に重要である。彼らの神学は一般に、ヴィシュヌまたはクリシュナのようなアバターを至高者として中心に置いている。クリシュナ教とヴィシュヌ教という用語は、この2つを区別するために使われることもあり、前者はクリシュナが超越的な至高の存在であることを意味する。[ 179 ]フリードヘルム・ハーディなどの学者の中には、クリシュナ教をヴィシュヌ派の派生や亜流とは定義せず、ヒンドゥー教と並行して存在し、ヒンドゥー教に劣らず古い潮流であると考えている者もいる。[ 23 ]

すべてのヴィシュヌ派の伝統は、クリシュナをヴィシュヌの8番目の化身と認めている。他の伝統ではクリシュナをヴィシュヌと同一視しているが、ガウディヤ・ヴィシュヌ派、[ 180 ] [ 181 ]エーカサラナ・ダルマ、マハナム・サンプラダーヤ、ニンバルカ・サンプラダーヤ、ヴァッラバ・サンプラダーヤなどのクリシュナ派の伝統では、クリシュナはヴィシュヌの化身としてだけでなく、スヴァヤム・バガヴァン、つまり主の本来の姿、またはヒンズー教におけるブラフマンの概念と同じであると見なされている。[ 4 ] [ 182 ] [ 183 ]​​ [ 184 ] [ 185 ]ジャヤデーヴァのギーターゴーヴィンダは、クリシュナを至高の主と見なし、10の化身は彼の姿である。スワミナラヤン・サンプラダヤの創始者であるスワミナラヤンもまた、クリシュナを神として崇拝しました。「大クリシュナ教」は、ヴィシュヌ派の第二期であり、支配的な段階に相当し、後期ヴェーダ時代のヴァスデーヴァ、クリシュナ、ゴーパーラの信仰を中心に展開しました。[ 186 ]今日、この信仰はインド国外でも多くの信者を有しています。[ 187 ]

初期の伝統

クリシュナ・ヴァスデーヴァ（kṛṣṇa vāsudeva 、「ヴァスデーヴァ・アナカドゥンドゥビの息子クリシュナ」）という神は、歴史的にクリシュナ教とヴィシュヌ派における最も初期の崇拝形態の一つである。[ 22 ] [ 74 ]これは、古代クリシュナ宗教の初期史における重要な伝統であると考えられている。[ 188 ]その後、様々な類似の伝統が融合した。これらには、古代バガヴァティズム、ゴーパーラ信仰、「クリシュナ・ゴーヴィンダ」（牛を見つけたクリシュナ）、バラクリシュナ（幼子クリシュナ）、そして「クリシュナ・ゴーピヴァッラバ[ 189 ]」（恋人クリシュナ）信仰などが含まれる。[ 190 ] [ 191 ]アンドレ・クチュールによれば、ハリヴァンサはクリシュナの側面としての様々な人物像の統合に貢献した。[ 192 ]

ジャガンナート教（別名オリッサ・ヴァイシュナヴィズム）は、中世初期にはすでに、クリシュナの抽象的な形であるジャガンナート神（文字通り「宇宙の主」）の崇拝として始まりました。[193] ジャガンナート教はクリシュナ教の地方寺院中心のバージョンでした[ 23 ]そこでは、ジャガンナートは主神、プルショータマ、パラ・ブラフマンと理解されていますが、宗派に属さない混合的なヴァイシュナヴィズムと完全ヒンドゥー教の崇拝と見なすこともできます。[ 194 ]ヴィシュヌダルマ・プラーナ（ 4世紀頃）によると、クリシュナはオリッサ（オリッサ）でプルショータマの形で崇拝されています。[ 195 ]オリッサ州プリーの有名なジャガンナート寺院は、西暦800年頃から伝統の中で特に重要な寺院となっています。[ 196 ]

バクティの伝統

クリシュナはバクティ運動において重要な役割を果たしてきました。その主要な信者の一人がミーラ（写真）でした。

献身を意味する「バクティ」という言葉は、特定の神にのみ用いられるものではありません。しかし、クリシュナはヒンドゥー教、特にヴィシュヌ派クリシュナ派における献身主義の伝統において、重要かつ広く受け入れられている中心人物です。[ 180 ] [ 197 ]クリシュナの信者は、「神の遊び」を意味するリーラを宇宙の中心原理として信じています。これはバガヴァッド・ギーターの中でクリシュナが説いた3つのヨーガの一つであるバクティ・ヨーガの一形態です。[ 181 ] [ 198 ] [ 199 ]

インド亜大陸

クリシュナに捧げられたバクティ運動は、7世紀から9 世紀にかけて南インドで盛んになりました。初期の作品には、タミル・ナードゥ州のアルヴァル聖者たちの作品が含まれています。[ 200 ]彼らの作品集として『ディヴィヤ・プラバンダム』があります。アルヴァル・アンダルの歌集『ティルッパヴァイ』は、彼女が自らをゴーピーと見なした歌で、このジャンルにおける最古の作品の中でも最も有名です。[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]

この運動は7世紀に南インドで始まり、タミル・ナードゥ州からカルナータカ州、マハーラーシュトラ州を経て北方へと広がり、15 世紀までにはベンガルと北インドに定着した。[ 204 ]初期のクリシュナ派バクティの先駆者にはニンバルカチャリヤ（7 世紀）、[ 205 ] [ 206 ] [注 3 ]とその弟子のシュリーニヴァサチャリヤがいたが、ヴァッラバチャリヤ（15 世紀）やチャイタンヤ・マハープラブなど大部分は後から現れた。彼らは独自の流派、すなわちニンバルカ・サンプラダヤ、ヴァッラバ・サンプラダヤ、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムを創始し、クリシュナ神とラーダー神を最高神とした。さらに、15世紀以降、クリシュナ教のタントラ派であるヴァイシュナヴァ・サハジヤが栄え、ベンガルの詩人チャンディダスと結び付けられている。[ 207 ]

デカン地方、特にマハーラーシュトラ州では、ドニャーネシュワル、ナムデヴ、ジャナバイ、エクナス、トゥカラムといったワルカリ派の聖詩人たちが、 13世紀から18世紀にかけてクリシュナの現地形態であるヴィトーバ崇拝を推進した[ 106 ]。[ 20 ]ワルカリの伝統が生まれる前は、サルヴァジナチャクラダーラによって設立されたマハヌバヴァサンプラダヤの隆盛により、マハーラーシュトラ州ではクリシュナへの信仰がしっかりと確立されました。[ 208 ]プラナミサンプラダヤは、デーヴチャンドラ マハラジとその有名な後継者であるマハマティ プラナートのクリシュナ中心のヒンズー教とイスラム教の習合主義の教えに基づいて、 17 世紀にグジャラートで出現しました。南インドでは、カルナータカ州のプランダラ・ダサとカナカダサがウドゥピのクリシュナ像に捧げる歌を作曲した。ガウディヤ ヴァイシュナビズムのルパ ゴスワミは、バクティ ラサムリタ シンドゥと呼ばれるバクティの包括的な要約をまとめました。[ 197 ]

南インドでは、シュリー・サンプラダヤのアチャリャたちが、アンダルの『ティルッパヴァイ』[ 210 ]やヴェーダーンタ・デーシカの『ゴーパラヴィムシャティ』[ 211 ]など、ほとんどの著作の中でクリシュナについて敬虔に書いています。

タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、ケララ州には多くの主要なクリシュナ寺院があり、ジャンマスタミは南インドで広く祝われる祭りの一つです。[ 212 ]

アジア以外

イギリス、ワトフォードのバクティヴェーダーンタ・マナーにいるクリシュナ（左）とラーダ

1965年までに、バクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダが師であるバクティシッダーンタ・サラスヴァティ・タクラの指示に従い、故郷の西ベンガルからニューヨーク市へと旅をした後、クリシュナ・バクティ運動はインド国外にも広がりました。1年後の1966年、多くの信者を獲得したプラブパーダは、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立しました。これは一般にハレ・クリシュナ運動として知られています。この運動の目的は、英語でクリシュナについて著述し、チャイタンヤ・マハープラブの教えを広めることで、西洋世界の人々にガウディヤ・ヴィシュヌ派の哲学を伝えることでした。チャイタンニャ・マハープラブの伝記では、彼がガヤでディクシャまたはイニシエーションを受けたときに受け取ったマントラは、カーリー・サンタラナ・ウパニシャッドの6語の詩、すなわち「ハレ・クリシュナ・ハレ・クリシュナ、クリシュナ・クリシュナ・ハレ・ハレ、ハレ・ラーマ・ハレ・ラーマ、ラーマ・ラーマ・ハレ・ハレ」でした。ガウディヤの伝統では、それはマハマントラ、またはクリシュナバクティの偉大なマントラです。[ 213 ] [ 214 ]このマハマントラの詠唱はハリナマ サンキルタナとして知られています。[ 215 ]

マハー・マントラは、ビートルズで有名なジョージ・ハリスンとジョン・レノンの注目を集め、[ 216 ]ハリスンは1969年にロンドンのラーダー・クリシュナ寺院の信者によるマントラの録音をプロデュースした。[ 217 ] 「ハレ・クリシュナ・マントラ」と題されたこの曲は、イギリスの音楽チャートのトップ20にランクインし、西ドイツとチェコスロバキアでもヒットした。[ 216 ] [ 218 ]ウパニシャッドのマントラは、バクティヴェーダーンタとISKCONのクリシュナに関する考えを西洋にもたらすのに役立った。[ 216 ] ISKCONは、西洋だけでなく、南アフリカなどの他の場所にも多くのクリシュナ寺院を建設している。[ 219 ]

東南アジア

クリシュナが「ゴーヴァルダン」山を持ち上げる様子。ベトナムのダナン遺跡から出土した7世紀の芸術作品[ 220 ] [ 221 ]

クリシュナは東南アジアの歴史や芸術に見られるが、シヴァ、ドゥルガー、ナンディ、アガスティヤ、ブッダに比べるとはるかに少ない。インドネシアのジャワ丘陵火山地帯の考古学遺跡の寺院（チャンディ）のレリーフには、クリシュナの牧歌的な生活や情夫としての役割は描かれておらず、歴史的なジャワのヒンドゥー教のテキストにも描かれていない。[ 222 ]むしろ、クリシュナの幼少期や王やアルジュナの伴侶としての人生の方が好まれている。クリシュナの寺院芸術で最も精巧なものは、ジョグジャカルタ近郊のプランバナン寺院群にある一連のクリシュナヤナのレリーフに見られる。これらは9世紀のものとされている。[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]クリシュナは14世紀を通じてジャワの文化と神学の一部であり続けた。これは14世紀のプナタランのレリーフや東ジャワのヒンドゥー教の神ラーマのレリーフからも明らかである。その後、ジャワ島ではイスラム教が仏教とヒンドゥー教に取って代わった。[ 225 ]  

ベトナムとカンボジアの中世美術にはクリシュナ像が描かれている。現存する最古の彫刻やレリーフは6世紀と7 世紀のもので、ヴィシュヌ派の図像が含まれている。[ 220 ]メトロポリタン美術館の東南アジア美術担当学芸員兼ディレクターであるジョン・ガイ氏によると、ダナンにある6世紀/7世紀のベトナムのクリシュナ・ゴーヴァルダナ美術と、アンコール・ボレイのプノン・ダー洞窟にある7世紀のカンボジアのクリシュナ・ゴーヴァルダナ美術は、この時代における最も洗練された作品の一つである。[ 220 ]

クリシュナの図像は、スーリヤやヴィシュヌの図像とともに、タイでも発見されています。例えば、タイ北部ペッチャブーン 地方のシーテープ遺跡とクランナイ遺跡からは、多数の彫刻や図像が発見されています。これらは扶南時代と真臘時代の両方の遺跡から出土したもので、7世紀から8世紀頃のものとされています。 [ 226 ] 

パフォーマンスアート

ダンスと文化

バガヴァタ・プラーナのクリシュナ伝説は、カタック、クチプディ（左）、オディッシー、クリシュナナットム（右）など、多くの舞台芸術に影響を与えてきました。 [ 24 ] [ 26 ]マニプリ舞踊スタイルでクリシュナがゴーピーたちと踊るラサ・リラ（中央）

インドの舞踊と音楽劇の起源と技法は、古代のサーマ・ヴェーダとナティヤシャーストラの文献に遡ります。[ 227 ] [ 228 ]演じられる物語や数多くの振り付けのテーマは、ハリヴァンサやバガヴァタ・プラーナなどのクリシュナ関連の文献を含むヒンドゥー教の文献の伝説に触発されています。[ 229 ]

クリシュナ物語は、インドの演劇、音楽、舞踊の歴史において、特にラサリーラの伝統を通して重要な役割を果たしてきました。これは、クリシュナの幼少期、青年期、そして成人期を劇的に表現したものです。よくある場面の一つに、ラサリーラにおいてクリシュナがフルートを吹く場面がありますが、その音が特定のゴピー（牛飼いの乙女）にしか聞こえません。これは神学的に、悟りを開いた特定の存在にしか聞こえない神の呼びかけを象徴すると考えられています。[ 230 ]テキストの伝説の中には、ギータ・ゴーヴィンダのエロティシズムなど、二次的な演劇文学に影響を与えたものもあります。[ 231 ]

バガヴァタ・プラーナなどのクリシュナ関連の文献は、これらのパフォーマンスに形而上学的な意味を与え、宗教儀式として扱い、日常生活に精神的な意味を吹き込み、善良で誠実で幸福な人生を表現しています。同様に、クリシュナに触発されたパフォーマンスは、忠実な俳優と聴衆の心を浄化することを目指しています。『クリシュナ・リラ』の歌唱、踊り、そしてどの部分を演じることであっても、それはテキストに記されたダルマを想起する行為であり、パラ・バクティ（至高の帰依）の形です。テキストは、いかなる時もいかなる芸術においてもクリシュナを想起することは、善と神を崇拝することであると主張しています。[ 232 ]

特にカタック、オディッシー、マニプリ、クチプディ、バラタナティヤムといった古典舞踊は、クリシュナ神に関連したパフォーマンスで知られています。[ 233 ]クリシュナッタム（クリシュナッタム）はクリシュナ伝説に起源を持ち、カタカリと呼ばれるインド古典舞踊の主要​​な形態と結びついています。[ 234 ]ブライアントは、バガヴァタ・プラーナにおけるクリシュナ物語の影響について、「サンスクリット文学の歴史において、ラーマーヤナを除けば、他のどのテクストよりも多くの派生文学、詩、演劇、舞踊、演劇、芸術に影響を与えてきた」と要約しています。[ 25 ] [ 235 ]

パリヨダムはケーララ州のアランムラ・パルタサラティ寺院でウトラッタティ・ジャラメーラとヴァラ・サディヤの毎年の水上行列のために建造され使用される大型船の一種で、クリシュナによって設計され、ヴィシュヌが乗る蛇であるシェーシャナガに似せて作られたという伝説がある。[ 236 ]

映画

テレビ

ヒンドゥー教以外

ジャイナ教

ジャイナ教の伝統では、63 人のŚalākāpuruṣa（シャーラカープルシャ）または著名な人物が挙げられており、その中には、24 人のティルタンカラ（精神的指導者）と 9 組の三位一体が含まれます。これらの三位一体のひとつに、ヴァスデーヴァとしてのクリシュナ、バララーマ（バラデーヴァ） 、およびプラティ・ヴァスデーヴァとしてのジャラサンダがあります。ジャイナ教の周期的な時間の各時代に、バラデーヴァと呼ばれる兄を持つヴァスデーヴァが生まれます。三位一体のうち、バラデーヴァは、ジャイナ教の中心となる考えである非暴力の原則を掲げています。悪役はプラティ・ヴァスデーヴァで、世界を滅ぼそうとします。世界を救うために、ヴァスデーヴァであるクリシュナは、非暴力の原則を放棄し、プラティ・ヴァスデーヴァを殺さなければなりません。[ 252 ]これらの三位一体の物語は、ジナセーナのハリヴァンサ・プラーナ（8世紀）（同名のマハーバーラタの補遺と混同しないように）とヘーマチャンドラのトリシャシュティ・シャラカプルシャ・チャリタに見られます。[ 253 ] [ 254 ] 

ジャイナ教のプラーナ文献に記されたクリシュナの生涯は、ヒンドゥー教の文献と概略は同じだが、細部は大きく異なっている。ジャイナ教のプラーナ文献には、ジャイナ教のティルタンカラが登場人物として登場し、マハーバーラタ、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナに見られるバージョンとは異なり、概してクリシュナに対して論争的に批判的である。[ 255 ]例えば、ジャイナ教のバージョンでは、クリシュナは戦いに敗れ、彼のゴーピーとヤダヴァ一族は、ドヴァイパヤナという名の苦行者が起こした火の中で死んでいく。同様に、ジャイナ教の文献では、狩人ジャラの矢で死んだ後、クリシュナはジャイナ教の宇宙観における第三の地獄に行き、弟は第六の天国に行くと言われている。[ 256 ]

ヴィマラスリはジャイナ教版ハリヴァンサ・プラーナの著者とされているが、それを裏付ける写本は発見されていない。後代のジャイナ教学者、おそらく8 世紀のジナセナが、ジャイナ教の伝統におけるクリシュナ伝説の完全版を書き上げ、それを古代ヴィマラスリに帰した可能性が高い。[ 257 ]ジャイナ教文献には、スヴェタンバラ・アガマ伝承のアンタガタ・ダサオなど、クリシュナ物語の部分版やより古い版が見られる。[ 257 ]

他のジャイナ教文献では、クリシュナは第22代ティールタンカラであるネミナタの従兄弟であると述べられています。ジャイナ教文献では、ネミナタがクリシュナにすべての知恵を教え、後にクリシュナが『バガヴァッド・ギーター』の中でアルジュナに授けたと記されています。ジャイナ教に関する著書で知られる宗教学教授ジェフリー・D・ロングによると、クリシュナとネミナタのこの繋がりは、ジャイナ教徒が『バガヴァッド・ギーター』を精神的に重要な聖典として受け入れ、読み、引用し、クリシュナ関連の祭りを祝い、ヒンドゥー教徒と精神的な親族として交流してきた歴史的な理由となっています。[ 258 ]

仏教

インド、ダージリン県のブーティア・ブスティ寺院の壁画にある、フルートを演奏するクリシュナの描写

クリシュナの物語は仏教のジャータカ物語に登場します。[ 259 ]ヴィドゥラパンディタ・ジャータカではマドゥラ（サンスクリット語：マトゥラ）について言及し、ガータ・ジャータカではカムサ、デーヴァガッバ（Sk：デヴァキ）、ウパガラまたはヴァスデーヴァ、ゴヴァッダナ（Sk：ゴーヴァルダーナ）、バラデーヴァ（バララマ）、およびカーンハまたはケーシャヴァ（Sk：クリシュナ、ケーシャヴァ）について言及している。[ 260 ] [ 261 ]

ジャイナ教のクリシュナ伝説と同様、ガータ・ジャータカに収められているような仏教版も物語の大筋を踏襲しているが[ 262 ]、ヒンドゥー教版とは異なっている。[ 260 ] [ 81 ]例えば、仏教の伝説では、デーヴァガッバ（デーヴァキー）は生まれた後、柱の上に建てられた宮殿に隔離され、将​​来の夫が彼女に近づくことができなかったとされている。クリシュナの父も同様に有力な王として描かれているが、デーヴァガッバと結局会い、カンサは妹のデーヴァガッバを結婚相手として与えている。カンサはクリシュナの兄弟姉妹を殺そうとしたが、殺されなかった。仏教版の伝説では、クリシュナの兄弟姉妹は皆成人している。[ 263 ]

クリシュナと兄弟たちの首都はドヴァラヴァティとなる。ジャータカ版ではアルジュナとクリシュナのやり取りは省略されている。新たな伝説が追加され、息子の死にクリシュナが抑えきれない悲しみに暮れ、ガタパンディタが狂気を装ってクリシュナに教訓を与える。[ 264 ]ジャータカ版には、兄弟たちが酒に酔った後に起こる内紛も描かれている。仏教の伝説では、クリシュナは辺境の都市へ旅する途中、ジャラという名の猟師の手にかかって死ぬ。ジャラはクリシュナを豚と間違えて槍を投げつけ、それがクリシュナの足を刺し貫き、クリシュナは激しい苦痛に襲われ、ついには死ぬ。[ 263 ]

このガータ・ジャータカの説法の最後で、仏教のテキストは、仏教の伝統において仏陀の尊敬される弟子の一人である舎利弗が、前世でクリシュナとして生まれ変わり、以前の生まれ変わりで仏陀から悲しみについての教訓を学んだと宣言しています。

そして彼 [師] は真理を宣言し、誕生を特定しました。「当時、アーナンダはロヒネヤであり、サーリプッタはヴァスデーヴァ [クリシュナ] であり、仏陀の信奉者たちは他の人々であり、私自身はガタパンディタでした。」

—ジャータカ物語第454話、翻訳者：WHDラウズ[ 265 ]

仏教のジャータカ文献はクリシュナ・ヴァスデーヴァを前世で仏陀の弟子としているが、 [ 265 ]ヒンドゥー教の文献は仏陀をヴィシュヌの化身としている。[ 266 ] [ 267 ]中国の仏教、道教、および中国の民間信仰では、クリシュナの姿はナーラクヴァラの姿と融合して融合し、ネージャ神の形成に影響を与え、ネージャは神の子として表され、若い頃にナーガを殺害するなど、クリシュナの図像的特徴を引き継いでいる。[ 268 ] [ 269 ]

他の

クリシュナの生涯については、伝統的かつ歴史的にシク教のグルであるゴービンド・シングに帰せられるダサム・グラントの作品であるチャウビス・アヴタールの「クリシュナ・アヴタール」に記されている。[ 270 ]

19世紀にシク教から派生したラダー・ソーミ運動において、創始者シヴ・ダヤル・シンの信奉者たちは、彼を生きた師であり神（クリシュナ／ヴィシュヌ）の化身であると考えていた。[注 4 ]

バハイ教徒は、クリシュナが「神の顕現」であり、人類が徐々に成熟していくために神の言葉を段階的に啓示してきた預言者の系譜の一人であると信じています。このように、クリシュナはアブラハム、モーセ、ゾロアスター、ブッダ、イエス、ムハンマド、バブ、そしてバハイ教の創始者であるバハオラと同等の崇高な地位を共有しています。[ 272 ] [ 273 ]

20世紀のイスラム教運動であるアフマディーヤは、クリシュナを古代の預言者の一人とみなしている。 [ 274 ] [ 275 ] [ 276 ]グラーム・アフマドは、彼自身がクリシュナ、イエス、ムハンマドなどの預言者に似た預言者であると述べた。 [ 277 ]彼らは現代の宗教と道徳の復興者として地球に来たのである。

クリシュナの崇拝や崇敬は19世紀以来、いくつかの新しい宗教運動に取り入れられており、オカルト文献ではギリシャ人、仏教人、聖書人、さらには歴史上の人物とともに、 折衷的なパンテオンの一員とされることもある。 [ 278 ]例えば、長年にわたる哲学とオカルト運動に影響を与えた人物であるエドゥアール・シュレは、クリシュナを偉大なる入門者とみなし、一方神智学者は、クリシュナを、仏陀とともに人類にとって最も重要な精神的指導者であるマイトレーヤ（古代の知恵のマスターの一人）の化身とみなしている。 [ 279 ] [ 280 ]

クリシュナはアレイスター・クロウリーによって列聖され、東方聖堂騎士団のグノーシス派ミサにおいてエクレシア・グノースティカ・カトリカの聖人として認められている。[ 281 ] [ 282 ]

参照

注記

  1. ^クリシュナの子供の数は解釈によって異なります。『バガヴァタ・プラーナ』によれば、クリシュナは8人の正妻それぞれから10人の息子（計80人の息子）をもうけ、ルクミニとの間にはチャールマティという娘が1人いました。 [ 8 ] [ 9 ]
  2. ^ラーダーはクリシュナの愛人であり配偶者とみなされている（ただし、一部の信仰ではラーダーはクリシュナの既婚配偶者とみなされている）。一方、ルクミニをはじめとする他の女神たちは既にクリシュナと結婚している。クリシュナにはアシュタバリヤとして知られる8人の主妻がいた。地域によってクリシュナの妻（配偶者）の正体は様々であり、ルクミニ、ラーダー、全員がゴーピーであるとする説や、全員が女神ラクシュミーの異なる側面または顕現であるとする説もある。 [ 10 ] [ 11 ]
  3. ^「最初のクリシュナ派サンプラダーヤはニンバーカによって開発されました。」 [ 23 ]
  4. ^「ラダソアミの様々な分派はサットグルの化身について議論してきました（レーン、1981）。グル・マハラジ・ジはそれを受け入れ、クリシュナやヴィシュヌの他の化身と同一視しています。」 [ 271 ]

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